周易函書約存卷十四禮部侍郎胡煦撰
宫與商商與角徵與羽相去各一角與徴羽與宫相去各二則音節不和故角徴間収一律近徴比徴少下曰變徴羽宫間収一律少髙于宫曰變宫自宫九寸三分損一為徴六寸徴三分益一為商八寸而不可分故止三統乃析七十二分生羽四十八至角六十四則三分餘一故止五音乃析一為九釐為五百七十六三分損一得三百八十四生變宫三分益一得五百十二生變徴三分餘二此變聲所以止二也曰和曰繆故不為調約以寸法則黄林太得全寸約以分法則南姑得全分約以釐法則應𬎼得全釐約以毫法則大夷得全毫約以絲法則夾無得全絲至中吕之實十三萬一千七十二分三餘二律之終也變則旋起凡數始於一成於三此後則兩而一變
煦按初九初六之類即所納之爻也其圗本復南而姤北取其合隂吕所居取冲之妙也予謂宜倒之取其於乾坤納甲之義合也易冒天下之道萬事萬物無出隂陽則乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫奮之云者一陽之動用也雷之云者一陽初奮之聲也陽與隂遇搏擊而聲出故易於雷霆謂之為鼓凡兩物相擊皆能出聲勢使然也㢲之初隂遇陽亦振而為聲兌之末隂居上亦象口而出言易謂雷風相薄皆隂陽之初遇耳絲静也手撫之而成韻竹静也氣嘘之而成音金石之無知搏拊之而應節皆兩物之擊也聲有永短始之終之則其中有漸矣損之益之所以應律也聖人之徳何遽不昭於韶夏乎通曰六律居子寅辰午申戌不動六吕皆取衝位未居丑為十二月酉居夘為二月之類是也凡陽生隂謂之下生用三分損一求之凡隂生陽謂之上生用三分益一求之葢相生則以子午分隂陽不以律吕分隂陽也詳後
煦按五音六律度量權衡皆以黄鍾為之根本則求其故者必先定黄鍾之積固已然積黍以求之而黍有大小歴代之所考其數各各不同是黍之不可以為準也葭灰候氣之説出於司馬歴代因之然皆信耳之過夫地之厚不知其幾萬里矣陽生地中一日之運量亦不知其幾千里矣今以數寸之管或長或短候於地面七八九寸之間欲其氣應無違是冬至初復之氣僅在此地面數寸之間至極深極逺之下必無有初復之氣矣且又欲於大寒雨水逐節之氣各當其管而胥為之應是天地間之陽氣終嵗之間僅在此地面數寸中其何以處夫數寸以上而至於無上數寸以下而至於無下者其亦不思之甚也夫候之於管而遂能動盪其灰亦謂氣之能力然耳若然則陽氣初至雖曰甚微既能動盪其灰則必有隱隱欲動吹之如風者存也始陽初復彼其風力既能如此逮於極盛彼其風力當亦從之而極盛矣乃後乎冬至何未聞風氣之運邪豈初至之風力可徵而極盛之風力反㣲而不可徵邪豈極盛之陽非此初復之陽漸進而趨盛者邪夫隂陽之氣行於天地間者寒暖止耳非謂氣行皆必有風力存也譬若花之有香人皆謂為香氣豈非風力推送使然况在冬至初復之陽尤極㣲極微者邪嘗聞古人以炭與灰各適其均而平懸之逮及冬至後則炭重於灰夏至後則灰重於炭何也陽暖則熯能使灰輕隂凝則溼能使灰重至炭之堅實則隂陽皆不易入故仍其重耳此冬至後所由炭重夏至後所由灰重也知灰之或輕或重由於陽之熯隂之溼則但於春秋二分以物包灰約其分兩之輕重空懸室中逮於冬夏二至察其重輕當必有較然可辨者此氣之能力使然非氣之風力使然也不徵其氣之能力而但以為氣之風力至於候之不驗則從而咎灰于是乎求其至輕至妙者而至於葭逮于葭灰候之而又不騐也則又歸其咎于壯風之搖撼而以為其室不密于是乎又以緹素密帷候于室中木架之上凡此皆意以為然從無實據而未知隂陽之妙各有真機非氣也亦必非風力之所能顯也以風力而論陽氣此溺于氣之一偏而未察夫天地間真隂真陽升降之至理也夫風力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而熱水之自然而寒日月自然而照自然而溫皆能力也今將認能力為風力然則日光之照灼沖和其亦將有風力推運而使之然邪不知微陽復于地中之説非真謂地之中此陽從何處始也特以隂陽之理原自相湏非隂則陽無以顯非陽則隂無以顯故隂陽二者皆以一分為㣲六分為極卦之必定以六爻此也當純隂極盛時忽覺此極隂之稍減一分而不極其盛也此便是㣲陽之復天純陽而地純隂故遂謂㣲陽復于地中耳其在先天圖中微隂之或始或終皆附于乾㣲陽之或始或終皆附于坤此之義也又以陽之生也必根于隂隂之生也必根于陽故以為陽自地中復其實陽氣纔復得一分盡天地間所有之氣無上無下無髙無卑無往不具此一分之陽固不獨地面三寸二寸間然也葢陽氣之微盛止有淺深厚薄而已淺謂陽氣之尚薄深謂陽氣之巳厚也冬至陽氣初萌薄而未舒其在乾卦正潛龍勿用之爻豈遂獨出能力鼓而為風而獨于此刻此時驗于兹管邪况既為冬至之時令則半月之中何非冬至倘再入灰於此管當亦無不有然者矣而又奚拘于此時邪且其陽生之厚薄既統上下髙卑而莫不胥然固宜無拘乎此管之長短大小而此氣之均當無不然者矣豈能于數寸管中分别長短有應有不應邪夫後儒講求聖學但當以孔子為正聞韶而忘肉味此其契樂亦已精矣孔子未之言必有難以言傳者矣從而置之可也夫積黍不可候氣不可然則黄鍾為萬事根本將遂無術以取衷乎曰樂律雖曰失傳其先要必以中聲為本以其吹之于管長一寸者其聲便清一分短一寸者其聲便濁一分清濁不能以不分則管不能無長短管不能無長短則分寸不能以不定所由有損之益之之説凡皆因音而損益之以求中聲非因數而損益之以至于不可紀也中聲者黄鍾也凡樂皆自有之凡曲調皆自有之故韶有韶之中聲武有武之中聲髙有髙之中聲下有下之中聲中聲既定然後從而察之髙于中聲者為髙卑于中聲者為卑由其本具之中聲而漸殺漸申以損益之雖五音七調十二律以及六十律八十四調三百六十無不縁此中聲之清濁髙下而五音六律胥由以叶矣夫人之聲音或大或細要各有中聲存焉鳥雀之聲微牛馬之聲髙要亦各有中聲存焉激之則亢過其分緩之則抑過其分别其亢抑審其性情辨其喜怒鳥獸之音猶將可識况於度量權衡乎哉夫盡善之韶盡美之武遡其中聲當是韶之優柔平中而武則不免于發揚蹈厲耳自來言律者詳于數而略于音與言易者詳于數而略于理同弊是皆未精求乎音而得夫中聲之説也補筆談曰琴瑟絃皆有應聲宫絃則應少宫商絃則應少商其餘皆隔四相應今曲中有聲者須依此用之欲知其應者先于諸絃令聲和乃剪𥿄人加絃上鼓其應絃則𥿄人躍他絃則不動聲律髙下苟同雖在他琴鼓之應絃亦震此之謂正聲
等韻煦曰了羲之三十六母以腭舌唇齒喉分定部位此即宫商角徵羽五音之所自起也音出于喉與宫音相配今不首喉而以配角之腭音居首此即一陽之生始於冬至子半而春令所始則歳建首寅是也徵夏而商秋至冬而為閉藏之令然聲陽類也聲之動也莫不托始於静以始之者終之即以終之者始之也至其一隂一陽上下相配以成翻切雖亦具有隂陽盪摩之妙如見之一母倡於東通韻則為古紅之公倡於支齊韻則為居宜之基倡於魚模韻則為古胡之姑是見之一音三十六母皆可以徧倡也如紅之一音和于魚模之古而為公和于魚模之苦而為空和于登丁之徳而為東和于歌羅之他而為東是紅之一音未嘗不可以徧和也然其所重止在一上一下一夫一婦以叶一字之音耳顧其三十六母既足以攝天下之音而無所遺而二音所叶又足以定一字之音而無所誤此所以相沿而未之有易也至于邵子以翕闢清濁開發収閉括盡天下之萬聲萬音而有聲無聲有字無字無不該錯其中要其上下交錯之妙亦止是八卦之盪摩而已故其開發収閉比于腭舌唇齒未之易也其翕闢清濁依然三十六母中剛上而柔下清上而濁下之義至其所以能然之故則仍不離夫卦爻隂陽剛柔太少之㫖耳煦因立圖于後以類分之則五以輕重清濁分之則八以剛桑太少分之則四如專論剛柔則隂陽闔闢而已矣煦所著韻函一書以隂陽分之為第一層隂先而陽後者凡音皆由静起也其次皆别以剛柔太少剛前而柔後者陽倡而隂和之義也先少剛而後太剛先少柔而後太柔亦律吕先黄鍾諸律以中聲為主之義也其少剛之類則由見端幫始太剛之類則由精清始少柔之類則由知照始太柔之類則由曉匣始疑之少柔宜付孃禪之後而夾於羣端之中少剛中之少柔也來之少剛宜付並明之後而夾於喻日之中少柔中之少剛也此隂中有陽陽中有隂之義也亦其本來部位自然如此不可紊也葢論位則疑在羣後來在日前論音則疑為少柔來為少剛也四象之下别以三十六母故見仍居前而日仍居後下列各標所領之韻于首一字即以翻切定之故可以知為某標之韻又可知列于剛柔太少為某聲又可以知列于隂陽者為某音于此而别以翕闢辨以開發収閉亦在人之自領而已矣煦按古立切韻之法以兩字合而得音此即地天交泰之義也位一定而不移坤徳之定分也音變遷而各異乾道之變化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定腭舌齒唇喉是也音之變易宫商角徵羽是也如徳紅切東徳為腭位之見標其所切之東亦腭位之見標也紅為宫音東亦宫音也然徳為少剛故所切之東亦少剛五藏肝心脾肺腎隂也六府膽胃三焦膀胱大小腸陽也首陽身隂而水陽下火隂上負隂抱陽而背隂腹陽陽中陽心也陽中隂肺也隂中隂腎也隂中陽肝也隂中至隂脾也形藏四一頭二耳目三口齒四胸神藏五心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏智又曰脾藏意與智腎藏精與志謂七神是曰九藏手陽足隂腰以上陽以下隂
鬼臾區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣覽太始天元冊文丹天之氣經于牛女戊分牛女在子癸火氣自子癸至戊分故火主戊癸天之氣經于心尾巳分心尾在甲土氣自甲至已分故土主甲巳蒼天之氣經于危室栁鬼危室在壬栁鬼在丁故木主丁壬素天之氣經于亢氐昴畢亢氐在乙昴畢在庚故金主乙庚玄天之氣經于張翼婁胃張翼在丙婁胃在辛故水主丙辛是曰五運主運甲為干首故先土運其運行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻運位相次萬年不易也客運如甲巳年土運土為初運金為二運水為三運木為四運火為五運以相生序乙庚年金則金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一遷者也○五陽干之年太過也五隂干之年不及也太過以大寒前十三日交曰先天不及於大寒後十三日交曰後天平年之氣正大寒日交曰齊天○天以六為節地以五為制周天氣者六期為一備終地紀者五嵗為一週君火以名相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十歳為一週不及太過斯皆見矣煦按甲已土運則土為司天之運其氣居三今謂為初運非也天之節節於地故六地之制制于天故五葢五者天之陽六者地之隂此天地交泰之妙也主氣子午歳少隂君火司天三 左太隂四五陽少右右厥隂二初陽太左 六泉在金燥明陽丑未歳太隂濕土司天 左陽明 明陽右右少隂 隂厥左 泉在水寒陽太
寅申歳少陽相火司天左陽明陽太右右太隂陽少左 泉在木風隂厥
卯酉歳陽明燥金司天 左太陽 隂厥右右少陽 隂太左 泉左火君隂少辰戌歳太陽寒水司天 左厥隂 隂少右右陽明 陽少左 泉左土濕隂太巳亥歳厥隂風木司天 左少隂 隂太右右太陽 明陽左 泉在火相陽少主歳者紀歳在天三年一降五年遷正司泉泉而天亦然間氣者紀歩以六十日八十七刻半有竒為一歩也如子年君火天金地則地左間太陽水為初氣天右間厥隂木為二氣司天君火為三氣天左間太隂土為四氣地右間少隂相火為五氣司泉金為六氣左升而上右行下施而復於中六氣風初熱二暑三濕四燥五寒六此每年六十度有竒者萬年不易之主氣也年支定司而左右紀歩者每年一遷之客氣也
岐伯曰寒暑燥濕風火天之陰陽也地三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也天生長化収藏下應之地為下乎曰地人之下太虚之中也馮乎曰大氣舉之也風寒在下燥暑在上濕氣在中火逰行其間寒暑交焉故虚而生化先天者太過則制已所勝而侮所不勝命曰氣淫後天者不及已所不勝則侮而乘之已所勝則輕而侮之侮反受邪命曰氣廹平氣木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰審平水曰靜順太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑濫金曰從革水曰涸流天符為執法嵗直為行令太乙天符為貴人○氣生運曰順化○氣克運曰天刑○運生氣曰小逆曰相得則㣲○運克氣曰不和曰不相得則甚運同四孟月曰支得符○太過運加司地之氣曰同天符○不及運加司地之氣曰嵗㑹○各以氣運加臨為勝負之差○亢則害承則制五運相克為承地氣制己勝天氣制勝己天制色地制形天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病六氣之勝乘其至也感於邪而病乘年之虚則邪甚失時之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感於邪則病危○時有常位而氣無必也初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也有勝則復無則否復已而勝勝至則復無常數衰乃主耳○復至則不以天地異名皆以復氣為法
醫方
醫之為道以元氣為太極以血氣為隂陽立方制藥皆本元氣以折衷其有餘不足之故有餘者陽之饒不足者隂之乏也其有餘者剝之削之不足者補之益之而元氣之中涵則未有能動者也此太極靜涵之象也脈以胃氣為主亦謂元氣之中存也若無胃氣則非藥之所能及矣人禀天地之隂陽以有其血氣故氣陽而血隂氣無形故陽血有形故隂也隂陽以相竭故能相循而不息如使血氣或有饒乏則饒者用其有餘必為怯弱者之梗阻乏者從之不及亦必有難齊之勢此病之所由生也于是乎汗之吐之下之發之解之洩之以損其有餘溫之補之滋之寒之以益其不足而醫方之制于是乎起然亦有寒症似熱熱症似寒者此陽極生隂隂極生陽之理乾上之悔坤六之龍即此義也然亦有寒因熱用熱因寒用者此相敵之情難於驟合資其鄉導容易得逹之義也先天圖中相親之卦復得㑹為一卦乃始言遇此之義也醫而不知隂陽有餘者補之是益之以賊也不足者㵼之必將虧損元氣暗促人夀醫可易言乎哉今之言補藥者拘守本草遂以為某藥補氣某藥補血其神竒靈妙實難言述矣極其好誕之心且有以長生不難立致者是未知氣血之在人為何等物事藥之治病為何等道理矣夫人之血氣本于一元受氣之初其強弱原自不同今以草木朽枯之質謂于人之真氣能增益之有是理乎若使益而可益設從而減之不且可竝呼吸而去之乎朽木之質煎而為水謂能變而為血乎抑存之於腸胃中乎抑循腸胃而過之而為大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有竒驗者邪感於外猶未入於甚深之地發之解之吐之下之驅其外邪其病即已而補氣補血亦或間有所驗則水火隂陽之妙用非即謂此為氣之補血之補也蓋因人之身中原自有火於是乎因其有而發之火盛則氣必上達遂以此為氣之補耳因人之身中原自有水於是乎因其有而寒之寒之為氣與水同體遂以此為血之補耳若使人身之水火一或無根必無再能扶助之理李東垣曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無他藥之假不能融物之真也知言哉燕人極喜而癲百療㒺效醫忽悟曰我能醫之乃語之曰若趣辦具復何醫為其人乃更憂怖及月而愈越醫治乆痢者而術窮入室見水滴焉窒其中孔而水不下滴遂針其百㑹而愈
人之一身唯此隂陽相資疊運乃始有其生然隂質非陽則無由以運故人之生唯陽為貴此氣周於一身逹於肢體目視耳聽手握足行其溫和而暖者是其徵也真陽一盡則無生理陽之見於脈也為浮大動滑 隂之見於脈也為沉伏弦細 陽病必見陽脈隂病必見隂脈反是者必危然隂病見陽脈者必生此周易貴陽之義也
凡病必有本證有標證本證必有臟腑經絡之分而標證則每形見於肢體庸醫但治其標不治其本又且不審臟腑經絡之所在此所以外症雖云暫去而本病之根仍未亡也藥之為用無過氣味兩端氣屬陽而味屬隂然氣有清濁則清者上而濁者下也味有甘苦辛澁之分所以各行臟腑不能相兼也
地理
地之體方而静而天氣出入其中故亦有理氣可言然而剛柔之中原具隂陽之妙楊廖之説雖不同其㫖一也謂山為陽而水為隂者是謂上者陽而下者隂也據位而别之者也謂水為陽而山為隂者是謂動者陽而静者隂也據氣而别之者也今觀山水之勢如山自左轉而來則水之出於元辰者必右轉以合之如山自右轉而來則水之出於元辰者必左轉以合之與煦所畫循環太極圖相似至於水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆隂陽兩不相離相依互根之理也
地以鎮静為徳故喜支聚包裹而不喜支離散漫然尋龍之法必察其動然後能審其來點穴之法必察其動然後能審其住此又静中之動也水之為徳流而不止而有情之水匪特彎迴環抱也必將淵沈停蓄此又動中之静也
穴之窩鉗者來龍過峽處必隆起穴之乳突者來龍過峽處必窪凹此隂陽相配之理也
龜䇿傳宋元王占龜
元王乃召博士衛平而問之曰今寡人夢見一丈夫延頸而長頭衣玄繡之衣而乘輜車來見夢於寡人曰我為江使于河而幕網當吾路泉陽豫且得我我不能去身在患中莫可告語王有徳義故來告訴是何物也衛平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉規矩為輔副以權衡四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留斗柄指日使者當囚玄服而乘輜車其名為龜王其使人問而求之煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先覺者推為聖人之明乃聖人之所由以前知先覺實乾元各正後分天地至靈之寓也顧至明之在天地莫若三光倘天地無日月則萬古冥冥如長夜矣此法依三光以為明而實取最初之所見以徵吉凶故知者人也而所以借明者實為三光故能無幽不燭無㣲不著向在都城見有挾術以干人者先令人立於日下面己而立却以兩目直視日光令己目昏眩然後舉首觀人頭上之氣以五色分吉凶而禍福徵騐毫無差忒當亦衛平之遺法也其五色以紅黄白者為吉青黑為凶今之鏡聽與聽讖者皆本最初之一語取為証騐無不恊合此即所謂幾者動之㣲也誠之至也見乎蓍龜動乎四體故昭昭其不爽也道士符籙亦取最初之氣木匠作材亦于最初觀之唯其誠而已矣納音六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其序也乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土同位娶妻隔八生子甲子金之仲三元首仲次孟次季娶乙丑下生壬申金之孟申在子下故曰下生娶癸酉上生庚辰金之季辰在申上故曰上生娶辛巳下生戊子火自戊子已丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申已酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸夘轉庚戌辛亥皆金也戊午已未轉丙寅丁夘轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛夘轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙夘轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅己夘轉丙戌丁亥皆土也以上為陽吕此一法也此法出於律呂葛稚川曰子午屬庚納音震初爻庚子庚午丑未屬辛㢲初爻納辛丑辛未寅申屬戊坎初爻納戊寅戊申夘酉屬已離初爻納己夘己酉辰戌屬丙艮初爻納丙辰丙戌己亥屬丁兊初爻納丁巳丁亥一言得之者先㸔支後㸔干宫與土所屬者即是一言而得三言得之者徵與火如戊子戊午戊之去庚數之有三也餘倣此五言得之者羽與水如丙子丙午丙之去庚為數五也七言得之者商與金如甲子甲午甲之去庚為數七九言得之者角與木如壬子壬午壬之去庚為數九此一法也此法出于支于子午之數九九者黄鍾之數子為十一之月其律黄鍾午為子冲故其數同丑未八丑十二月故殺于九寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之數九甲為子干子為甲妃其數同乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太玄之數其推納音以火土木金水為序煦曰前稚川納甲之法用土火水金木與此火土木金水葢一順一逆者也甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也一説所積之數以五加五至不滿四十九者而止視其數之所到以河圖之數加之視四十九之五行為何行其所生者即是也如數至四十四則四十九為土土生金故甲子乙丑屬金如數至四十六則四十九之五行為木所生必火也按律書同位娶妻如黄鍾大呂同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕曰陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣二北方玄天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黄鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太蔟而八十二月各有其律何以有從有不從邪是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無弊耳
潛老曰五行本位西方屬金五行有聲而最清者金故納音首金所以甲子乙丑海中金也五聲角徵羽既輪之後迴輪以應天地之生數則起于西方羽與宮相接而乾居於前為金故納音之理起于西而支干始甲子則仍起于北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也沈存中謂納音納甲皆乾始而坤終也音始西方起金西左旋故金三无終左行傳南方火火三无終闕左行傳東方木也自子至已為陽故自黄鍾至中呂皆下生自午至亥為隂故自林鍾至應鍾皆上生以六十支干應六十律猶之旋相為宫法也按支位隔八相生分三合三原依序排列觀天氣倚乎地則十干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋凡三十名名當二律當十日與七十二卦同旋直日卦影用之非僅堪輿家所用遯演也葢氣從右行而聲從左應時以運轉而律以音中皆以徵自然相應之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律吕相生法也五行先仲而後孟季此遯甲三元紀也甲子金之仲為黄鍾商甲子同位娶乙丑為太呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商壬申同位娶癸酉為南呂商隔八位生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲吕商隔八下生戊子火之仲為黄鍾徵戊子娶巳丑為大吕徵生丙申火之孟為夷則徵丙申娶丁酉為南呂徵生甲辰火之季為姑洗徵甲辰娶乙巳仲呂徵生壬子木之仲為黄鍾角如是左行至丁巳仲呂之宮五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法終于癸亥謂蕤賓娶林鍾上生太蔟之類内經納音圖
陽律 隂吕甲子乙丑金丙寅丁卯火戊辰己巳木庚午辛未土壬申癸酉金甲戌乙亥火丙子丁丑水戊寅己卯土庚辰辛巳金壬午癸未木甲申乙酉水丙戌丁亥土戊子己丑火庚寅辛卯木壬辰癸巳水甲午乙未金丙申丁酉火戊戌己亥木庚子辛丑土壬寅癸卯金甲辰乙巳火丙午丁未水戊申己酉土庚戌辛亥金壬子癸丑木甲寅乙卯水丙辰丁巳土戊午己未火庚申辛酉木壬戌癸亥水
葛稚川納音圖一言宮屬土 庚子庚午 辛丑辛未 戊寅戊申己卯己酉丙辰丙戌丁巳丁亥
三言徵屬火 戊子戊午 己丑已未 丙寅丙申丁卯丁酉甲辰甲戌乙巳乙亥
五言羽屬水 丙子丙午 丁丑丁未 甲寅甲申乙卯乙酉壬辰壬戌癸巳癸亥
七言商屬金 甲子甲午 乙丑乙未 壬寅壬申癸卯癸酉庚辰庚戌辛巳辛亥九言角屬木 壬子壬午 癸丑癸未 庚寅庚申辛卯辛酉戊辰戊戌己巳己亥
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甲子乙丑三十四 甲申乙酉三十 甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六 丙戌丁亥二十二 丙午丁未三十戊辰己巳二十三 戊子己丑三十一 戊申己酉二十七庚午辛未三十二 庚寅辛卯二十八 庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四 壬辰癸巳二十 壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六 甲午乙未三十四 甲寅乙卯三十一
丙子丁丑三十 丙申丁酉二十六 丙辰丁巳二十二
戊寅己卯二十七 戊戌己亥二十三 戊午己未三十一庚辰辛巳二十四 庚子辛丑三十二 庚申辛酉二十八壬午癸未二十八 壬寅癸卯二十四 壬戌癸亥二十周易函書約存卷十四