易箋卷六
直隸大名道陳法撰
大傳下上傳多言義理下傳多發明卦爻昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 右第一章此章與下章舊誤在説卦傳前宜在此上下繋各十四章此章先明卦爻之體又宜為首章此贊羲易也作易即畫卦也人之生也皆禀隂陽之氣仁義之性而剛柔以成其形質即天地之性也理一而分殊故在天為隂陽在地為剛柔在人為仁義是理也人皆有之聖人作易將使人各率其性而无違即所以率循乎天地之道而克全其為人也故其畫卦也本天地人以立教重之而為六畫具天地人 之位而六畫中分隂陽之位而剛柔之爻迭居之則六位成章而變化見矣此即卦體而推明之也昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍参天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
右第二章此贊三聖人之易以申前章之意也伏羲既畫卦未致其用於筮乃立為大衍之法以蓍求卦贊助天地 之神明於幽隱使顯其吉凶以示人以廣其孚佑下民之仁所倚以成變化者河圖六七八九之數也九為竒為天為老陽六為偶為地為老隂七為少陽而從天八為少隂而從地觀此隂陽之變而卦之體立又發揮乎剛柔之用而生六爻之位以此開物成務使人皆曉然於吉凶悔吝之故循循焉服習乎道德之途化裁變通以求合乎義中之條理而適協其宜凡此皆窮理之功也而是理也即吾性中自具之理 而命之於天者也有以窮之知之明然後處之當能克盡吾所性之分量而不虧性既盡只此便達天德又豈有二乎夫然而性命之理順矣伏羲之易其精藴已具文周又從而繋之辭故其功用之宏大有如此者八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭右第三章天地之大德一節與此章文義不相屬自宜為下章之首此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也八卦已具乾坤六子之象重之而六爻備其剛柔之爻徃來上下而變化生位之剛柔一定而不易故曰立本其上 下無常周流六虚所謂變通乃各趣乎其時如泰之時柔皆在外否之時柔皆在内而吉凶由此而生夫易之吉凶非獨夫術數之説也皆惠廸從逆之正理即氣數偶有不齊而正理不易詩所謂既克有定靡人弗勝也夫福善禍淫天道也易凡以順天休命耳試觀天地之變化日月之徃來皆動也然千古此天地日月天不變則道亦不變凡天下吉凶悔吝之動亦貞乎一理而已所謂一理者即乾坤之易簡也乾 之剛健確然不貳豈不甚易坤之柔順隤然從乾豈不甚簡所以貞觀貞明也乾坤生六子六十四卦皆具易簡之德爻象之動合乎易簡則吉違乎易簡則險阻而凶雖至變而有不變者存豈不貞乎一耶夫爻象之動而吉凶見似在外也而實由於人心之感通於内爻乃效之象乃像之耳決大疑而生大業由於變通盡利若夫聖人吉凶同患之情皆見乎辭樂而玩之可曉然於其故矣天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨重門撃柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬耨宜作耜
右第四章此亦即制器示人以觀象之法也前數句領取一節大意天地以生物為心生之而不能養之治之乃篤生聖人以作之君師生人之初以相生相養為急財 以養人非謂守位者必以財也理財正辭禁民為非盖居教養之大端矣而其具聖人皆取之於易盖其象已在卦中矣夫聖人之畫卦原則圖書而又仰觀俯察近取遠取其理皆與圖書脗合无間乃畫為八卦通天地神明之德以為人用類萬物之情使各適其用盖其理已得之圖書此只以取象言易非專為制器也然易冐天下之道卦皆有其象網罟似離象兩旁用竹木以為幹而繩絡其中茹毛飲血之時所 先也上古以人耕其耒耜之狀與今異矣以益象觀之盖上下有横木兩旁有直木而中虚上木曲故曰揉木下木盖斵齒於横木之下一人伏而推之一人前挽之故曰耦耕盖不惟不用鐵亦入之不能深亦无畎𤱔深廣之制自后稷教民樹藝而後其制大備既以艱食易鮮食然後通貨財以利用上古以貝為貨噬嗑有貨貝之象市價之不平者噬而嗑之今亦謂駔儈為牙行也衣裳以下諸卦之制黄帝之前已 有至黄帝堯舜乃變通以盡其利神化以妙其用耳即如衣裳衣食并急上古己衣獸皮至黄帝時已有布帛為衣裳之制且有衮冕矣故不曰為衣裳而曰垂衣裳舜亦曰予欲觀古人之象皆冕服也但加之以五采五色耳乾為衣坤為裳衣食財用備則通商賈渙卦木在水上中虚為刳木舟也下一隂似楫隨有車象初至四車之中虚也五為輗上為轅端商賈通而暴客至豫反對有二艮重門也外震撃柝也又 内坤静而闔外震而動有其象上古揄揉粒食不如杵臼之便小過中二陽杵也上下四隂臼也睽下二陽爻二矢也三至上一隂附一陽隂柔弦也陽剛弧也大壯上二隂兩岐若屋瓦之下覆一陽承之棟也下乾為圓宇也衣食財用宫室養生之道備則厚於送死大過中二爻棺也二五槨也上下二隂爻為巽之反對巽為繩繩之束其兩端也禮所謂衽也夫然後文字興焉夬一隂而五陽古人之書以竹簡為之 漆書其上有孔貫以韋所謂簡書所謂韋編契民間交易所用一札兩端而刻其側卦一隂上闕下貫諸簡諸札皆有其象今人不見古人之書契故不知其所取之象末三卦皆言上古盖溯之荒遠後世聖人亦不知始自何時也又諸卦皆以象言不取卦德求之於象而不得乃泛言卦德耳卦有其象故夫子疑其制作之始有取於此亦以見易之取象皆擬諸其形容多以重卦取象非説卦所能盡今人拘於説卦 則易之象不可通矣又取象只就本卦而言而來氏於此亦言錯綜至上古云云盖原其始耳无象可取也而來氏於穴於薪之類一一錯綜言象何其謬也敎稼通商立市衣食宫室皆理財也書契以治百官察萬民正辭也禦暴客威天下禁民為非也故宜為此章縁起只以制器言渙隨豫睽小過諸卦取象制器乃黄帝堯舜時事如濟不通禦冦皆窮則變也諸卦皆然或因變通二字謂筮法始于黄帝者非是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
右第五章承上章言象而兼及彖爻也彖者明一卦之材爻者效一卦之動材即卦德如乾健坤順彖皆明其材之用人心之動而有吉凶悔吝爻則效之而顯於占耳陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也右第六章此明卦體也陽卦竒為主故多隂隂卦偶為主故多陽君民二字虚説非二君争一民一二即竒偶竒偶即隂陽一君二民即陽為君而隂為民隂亦然盖道心為主則人心聽命人心為主則道心退聽横渠所謂陽明勝則德性用隂濁勝則物欲行是也陽貴隂賤故曰君民陽明隂暗故曰德行以此分君子小人易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者伸也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也此如上傳之釋諸爻也盖發爻傳未盡之意此節因 艮之九四而示人以内外合一之學也人之所以憧憧徃來者或惑於利害之私或昧於義理之正所以中无定見无由寧一不知天下事雖極繁變究其終則同歸如古今成敗利鈍徃復乗除其端亦可睹矣千萬人同此心理發之念慮則百出而不齊殊塗百慮此思慮之所以多也若知其同歸一致又何思何慮乎且感應亦自然之理如天地无日月四時之徃來則乾坤或幾乎息矣人若絶物則百事皆廢故天 地无心成化聖人大公順應亦有心无為此程子定性書之旨也又何徃來之紛擾乎惟是乾坤之大生廣生皆由於静人心感應之間當貞静寧一以為之主而不可憧憧徃來為其所亂如屈蠖之信而先屈不屈則不能伸龍蛇之蟄以存身不蟄則氣散豈能存身所謂不專一則不能直遂不翕聚則不能發散卦之外説而内止爻之貞吉周子所謂无欲主静皆所以端其感應之源而不為物交之引也然君子所 以一天下之動者義而已平日无精義之學則无私心而不當理亦无以致其用用不利則无以制事是非可否不能明諸心吉凶悔吝之塗皆迷於所徃身亦不得所安故君子精義之理至入於神妙所以為應事之本將以致其用也事至物來裁之以義而其用不滯則感應之間各有一定之理處之各得其當獲惠迪之吉而身无不安身安則心愈寧一愈有以端其精義之本此内外交養本末相資而德崇矣如 此則雖日在應感之中而又何憧憧之擾豈必以應感為累而絶之乎此學者之所當致力也若夫由精義入神馴至於窮神知化不思不勉從容中道一理渾然泛應曲當亦何思何慮之有此聖人大而化之之事大可為也化不可為也德盛而自致耳昔上蔡曽舉是言程子謂其發之太早豈非以其為聖人之事而非學者之所驟幾耶是知憧憧徃來者常人之汨於私也絶聖棄知者二氏之蔽錮其思也主敬以 立體精義以致用者君子之善用其思也從心所欲不踰矩聖人之不思而得也此夫子示人以徃來動静持循之道本末内外交養之功學者所當深味也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪卦爻三陽為君子之困三隂為小人之困君子之困時勢之偶然小人之困盖其妄動焉耳故曰非所困 而困易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也此爻之義傳已以解悖釋之矣非其義有未盡也此則因爻辭而發明藏器待時之義成器而動何不利之有括如括囊之括括結而不舒也世之動而括焉 者皆動之不以時未成而動者也不必與爻意合而意味无窮古人讀書無多而獲益不少豈如今人口耳之學耶而或者乃執之以解爻如隼者禽也云云豈復有意味邪上下繋所引諸爻皆當作如是觀子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也然則勸懲為小人設也君子汲汲焉履仁而蹈義自 適己事而已善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶勿以小善為无益而弗為此亦君子之所宜戒也不為小善將為小惡矣漸將為大惡矣惡者善之反也此又推言所以致凶之由子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 夫子於豫之六二言知幾盖諂也瀆也皆豫也於豫之時而知其憂危故為知幾周子言幾善惡善惡之幾見於吾心者也吉凶之幾見於人事者也只在方動時撥轉但微而難見惟君子能見之則吉无不利幾亦兼吉凶吉不必言凶則反而之吉矣故只曰吉之先見幾甚微而彰柔則溺而剛則作君子知彰於微而以剛勝柔進退存亡衆人所視以為標準也子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也損本泰卦乾坤已交矣而猶乾坤之純體也損則天氣下降而隂得乎陽地氣上升而陽亦得乎隂乾坤各損其一則隂陽和而有以成生物之功氣化形化一也一隂一陽之謂道故曰致一子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶危以動懼以語无交而求莫益之也反求於民而不與乃不自反遂從而撃傷之立心如此宜其凶也右第七章子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
右第八章此言卦與辭也乾坤易之門衆卦之父母也以道言之乾坤亦物也而健順之德寓焉乾坤合德而生衆卦又各有剛柔之體盈虚消息皆本天道以明人事 而疏通神明之德以示人卦之名雖不一要不外此隂陽剛柔之理其情偽皆上古渾朴之世所未有故疑名卦之為文王也聖人演易彰乎已徃之理而遂有以知乎未來之事即至顯者而推其微至幽者從而闡明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辭也言辭對言則言明其義辭斷吉凶命之名而各當又辯其位之當否名當則言正物辯則辭以斷其吉凶而易道備於是矣易之取象至賾如井鼎皆以名卦 莧陸瓜魚皆以狀爻然其事之大者徃徃即小物以擬之立象以盡意也是故言近而旨遠辭皆各有條理曲盡其形容而深中情事事皆顯列而義理精深因民心之疑貳而決之以濟其行使不迷於所徃斷之以吉凶以明其所以得失之故此易之開物而成務也報宜作故開而二字衍易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也此申上章衰世之意中古漸遠淳朴憂患為多聖人吉凶與民同患故易多憂危之辭履行也行以踐其實德之所以立其基也其持躬涉世則以謙為守執之不易德之柄也人心之天理即德之本也但間於欲耳如顔子之不遠復所以植其本也无恒則頻復之厲故恒為德之固非懲忿窒慾遷善改過則无自 克之功故損為德之修无日新之益則德无由進日進无疆則德裕於身騐之於處境果能處困而亨則不為境所移德之有无於困辯之矣其斂之於至静如井焉欲其畜之静深所以居德也其發之於酬酢之際順其理研其幾德之所以制事而著其用也易寡過之書九德尤為切於身心皆反已自治之實功如是乃可免於憂患也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱此釋上節之意凡人之行艱苦則難至履説而健説則和有得於中也健則不至半塗而廢也故為德基復小而辯於物五隂而只一陽也天良之動雖一念之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存養之而已事物繁雜則生厭惟處繁雜而不厭故能恒克己先其難則先難後易而德修矣不設不安排也自然 而裕非助長也井居其所而遷遷字上有不字改邑不改井與不設不厭一例惟不遷乃為德之地巽入也稱而隱權度之在心也故為德之制履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權此推其用也行主於和禮主於謙復中以自考恒則始終如一凡求益不已必至召禍故損以遠害困而亨又何怨凡義之當否惟虚静者能辨之如井之止 水自能照物巽順而不固執然後可行權既稱量之而知其輕重則權宜之用出矣
右第九章易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行右第十章 此與下章皆明爻也易所言者人事不可求之於遠其剛柔之爻周流上下於六爻之中或以柔居剛或以剛居柔吉凶未有一定即二五中正亦有時不吉惟其爻之變動視卦之義與時何如耳然其中又有一定之法度而不可易而爻出入上下乎其間或剛或柔一失其度而不當位大則凶小則悔吝可不懼乎聖人又從而繋之辭使之明於憂患與所以吉凶之故人之讀易者味其丁寧告戒之詞未嘗有師保 以教飭之但覺如父母之臨其前愛之深而誨之切此聖人吉凶與民同患之至意也今試率循其辭之所之而揆度其所處之方雖不可為典要又未嘗无典常之可守但人以體道无黙而成之之人於至變之中得其至一之理則易道虚懸於天下耳易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
右第十一章原始要終指爻辭而言所謂初上是也如乾之潛見飛躍至上九而亢皆原其始而要其終以為之質而辭乃有所附麗六十四卦皆然易之序也時卦之時 物爻之剛柔卦爻剛柔相雜其時不同其位亦異𥘉爻空濶其義難定又為各爻之根本由本推末故上易知初詞擬而得之則由此可逐爻推演然上下兩爻不當位任事若因剛柔之爻雜居六位之中撰述其德别其是非則備於中四爻其存亡吉凶大要不外於彖辭有彖吉而爻凶者與彖相反也四比五二亦應五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或疑或厲而多懼二在下位而遠故多吉不惟以剛應 六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶五之位又高於三也五雖柔而得中即不凶亦危惟剛中乃勝盖君乾也不可失其剛也辨是與非則不但明吉凶也易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉右第十二章此申第二章之意天地人以位言三才皆有隂陽剛柔仁義之兩端故列之而為六位位分三才而道則一而已皆於爻見其變動故有隂陽之爻物以位言爻自下而上有等級一三五陽物也剛也二四六隂物也柔也謂之物者亦擬諸其形容也而是隂陽之爻上下徃來於六位之中則剛柔相錯而成文此相 雜之中或以剛而居柔或以柔而居剛或當位或不當位故吉凶生兼三才之道何其廣大而爻也物也文也又纖悉之具備矣易之興也其當殷之未世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
右第十三章此申言憂患之意易之為文周作以小畜明夷升隨 之彖爻辭推之也文王處憂危之時故其辭危惟其憂危故不至於危而危者可使平夫危者艱貞也以為平易无事而忽之者其終必至於傾覆矣此其道盖隂陽消長之理治亂安危所關甚大語其小百物皆不能廢要在於敬慎小心自始至終不敢或肆庶不致危而傾矣然其要歸在先求此心之无媿而已是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此為易之道皆省身寡過之實功而非趨避之術也夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈侯之二字衍
右第十四章繋辭首章由易以溯乾坤易簡之理此卒章由易簡之理發明卦爻之義夫是易簡也爻何以效之象何以像之盖乾至健也其德行易率其至健者行乎坦易之途而无不合乎天理之安人世之所謂險者皆人欲之﨑嶇行險以徼倖以至易者當之知其徃而 必陷焉耳坤至静也其德行簡順乎理之自然而無所矯拂者也人世之所謂阻者皆私意之委曲膠葛繁難以至簡者當之知其徃而无攸利焉耳盖易簡者所謂惠迪之吉險阻者所謂從逆之凶故反觀而得之也象也者像此者也爻也者效此者也能觀象玩辭而説諸心觀變玩占而研諸慮有得乎易簡之理則吉凶可定而成天下之務矣盖易之變化與人事之云為相為感通吉事皆先有祥兆見之于筮而 凶可知觀卦象便知其將來所成之器占未成之事可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之於天地自天地設位而易行乎其中聖人作易以通神明之德以成祐神之能以人謀而叅之鬼謀似乎微妙然百姓亦可與能觀卦爻而吉凶見豈非至易至簡知愚咸得其益乎相攻如敵剛乘剛夬柔是也不應比為遠應比為近情偽相感交之正與不正也利害也遠近也情偽也皆所謂情也而吉凶悔吝利害 生焉所謂以情遷也其相攻相取相感之情皆由於相近相比近也相應亦近也其近而相比相應宜其吉也而有凶者如係小子比之匪人此比而不相得也如鳴豫如鼎之折足此應而不相得也又或比應之相得而吉矣而其中或相比而應害之或相應而比害之又不能无悔且吝皆由剛柔之雜居而然六十四卦可詳玩而知也此章論卦爻所以吉凶悔吝之故為詳且盡矣而易之所以定其吉凶者无非易 以知險簡以知阻也將叛者其辭慚一節或以情為聖人之情辭為彖爻之辭聖人固有是情乎或以為卦爻之情聖人以其辭狀之聖人固有是辭乎或以為以况聖人之情之見乎辭也然亦何其引喻之不倫也是侮聖人也總之文義不相屬闕之可也
易箋卷六