易漢學卷四
長洲恵棟撰
八卦六位圖出火珠林乾屬金 ⚊ 壬戌土⚊壬申金⚊壬午火⚊甲辰土⚊甲寅木⚊甲子水李淳風曰乾主甲子壬午甲為陽日之始壬為陽日之終子為陽辰之始午為陽辰之終初爻在子四爻在午乾主陽内子為始外午為終也坤屬土 ⚋癸酉金⚋癸亥水⚋癸丑土⚋乙卯木⚋乙巳火⚋乙未土李淳風曰坤主乙未癸丑乙為隂日之始癸為隂日之終丑為隂辰之始未為隂辰之終坤初爻在未四爻在丑坤主隂故内主未而外主丑也震屬木 ⚋庚戌土⚋庚申金⚊庚午火⚋庚辰土⚋庚寅木⚊庚子水李淳風曰震主庚子庚午震為長男即乾之初九甲對於庚故震主庚以父授子故主子午與父同也巽屬木 ⚊辛卯木⚊辛巳火⚋辛未土⚊辛酉金⚊辛亥水⚋辛丑土李淳風曰巽主辛丑辛未巽為長女即坤之初六乙與辛對故巽主辛以母授女故主丑未同於母也坎屬水 ⚋戊子水⚊戊戌土⚋戊申金⚋戊午火⚊戊辰土⚋戊寅木李淳風曰坎主戊寅戊申坎為中男故主于中辰離屬火 ⚊己巳火⚋己未土⚊己酉金⚊己亥水⚋己丑土⚊己卯木李淳風曰離主己卯己酉離為中女故亦主于中辰艮屬土 ⚊丙寅木⚋丙子水⚋丙戌土⚊丙申金⚋丙午火⚋丙辰土李淳風曰艮主丙辰丙戌艮為少男乾上爻主壬對丙用丙辰丙戌是第五配兌屬金 ⚋ 丁未土⚊丁酉金⚊丁亥水⚋丁丑土⚊丁卯木⚊丁巳火李淳風曰兌主丁巳丁亥兌為少女坤上爻主癸對丁用丁巳丁亥乃第六配右圖胡一桂曰京氏云降五行領六位即納甲法也抱朴子曰案玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人年命之所在子午屬庚庚主震初爻庚子庚午丑未屬辛巽初爻辛丑辛未寅申屬戊坎初爻戊寅戊申卯酉屬己離初爻己卯己酉辰戌屬丙艮初爻丙辰丙戌己亥屬丁兌初爻丁巳丁亥禮記月令正義引易林云今易林無之震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申離主己卯酉艮主丙辰戌兌主丁巳亥案玉䇿記開名經皆周秦時書京氏之説本之焦氏焦氏又得之周秦以來先師之所𫝊不始于漢也朱子發曰乾交坤而生震坎艮故自子順行震自子至戌六位長子代父也乾初子午坎自寅至子六位中男也艮自辰至寅六位少男也坤交乾而生巽離兌故自丑逆行巽自丑至卯六位配長男離自卯至巳六位配中男也兌自巳至未六位配少男也女從人者也故其位不起于未易於乾卦言大明終始六位時成則七卦可以類推
沈存中曰震納子午順𫝊寅申陽道順巽納丑未逆𫝊卯酉隂道逆案沈氏又以震巽納庚辛從下而上與胎育之理同其説非也易乾鑿度云易氣從下生兼乾坤言之也何獨六子耶陽左行故順隂右行故逆爻辰亦然朱沈之説未盡
項平庵曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也易乾九四或躍在淵干寳曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛於天也四以初為應謂初九甲子龍之所由升也
案乾初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故云坤上六龍戰于野其血𤣥黄干寳曰隂在上六十月之時也爻終於酉坤上六癸酉金而卦成於乾卦本乾也陽消成坤乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉蒙初六發蒙利用刑人干寳曰初六戊寅坎初六戊寅木平明之時天光始照故曰發蒙坎為法律寅為貞廉以貞用刑故利用刑人矣
案廉貞火也寅中有生火故云井初六升泥不食干寳曰在井之下體本土爻巽初六辛丑土故曰泥也井而為泥則不可食故曰不食震六二象曰震來厲乗剛也干寳曰六二木爻庚寅木震之身也得位無應而以乗剛為危此記文王積徳累功以被囚為禍也月令季夏行春令則穀實鮮落國多風欬康成注云辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害正義云案易林云巽主辛丑未是未屬巽也朱子語類曰火珠林占一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午當是戊申九五是戊申當是戊戌上六是戊戌當是戊子京氏易積算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神農重乎八純聖理𤣥微易道難究迄乎西伯父子研理窮通上下囊括推爻考象配卦應世加乎星宿局於六十四所二十四氣分天地之數定人倫之理騐日月之行尋五行之端灾祥進退莫不因兹而兆矣故考天地日月星辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀運氣生死休咎不可執一隅故曰易含萬象
如京説則今占法所謂納甲世應㳺歸六親六神之説皆始於西伯父子也此條今京氏易𫝊無之載見困學紀聞案胡一桂云京君明易𫝊有兩種其一題云京氏易傳其間論積算法亦無起例可推及卜筮新條例占求官家宅之類及列六十四卦定三百八十四爻斷法與今下卷同而尤詳備者
剥五世 晉遊魂用離 大有歸魂震 豫
解 恒 升 井 大過用兌
隨 坎 節 屯 既濟
革 豐 明夷用坤師 艮
賁 大畜 損 睽 履
中孚用巽漸 坤 復 臨
巽 小畜 家人 益 无妄
噬嗑 頤用艮 蠱 離 旅
鼎 未濟 蒙 渙 訟用乾
同人 兌 困 萃 咸
蹇 謙 小過用震歸妹
乾⚊上為世爻不變⚊五世變剥⚊四世變觀⚊三世變否下體成坤⚊二世變遯⚊一世變姤張行成曰若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故遊魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣震⚋上世不變⚋五世變井⚊四世變升⚋三世變恒下體成巽⚋二世變解⚊一世變豫坎⚋上世不變⚊五世變豐⚋四世變革⚋三世變既濟下體成離⚊二世變屯⚋一世變節艮⚊上世不變⚊五世變履⚋四世變暌⚊三世變損下體成兌⚋二世變大畜⚋一世變賁坤⚋上世不變⚋五世變夬⚋四世變大壯⚋三世變泰下體成乾⚋二世變臨⚋一世變復張行成曰若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上于天隂道復行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣巽⚊上世不變⚊五世變噬嗑⚋四世變无妄⚊三世變益下體成震⚊二世變家人⚋一世變小畜離⚊上世不變⚋五世變渙⚊四世變蒙⚊三世變未濟下體成坎⚋二世變鼎⚊一世變旅兌⚋上世不變⚊五世變謙⚊四世變蹇⚋三世變咸下體成艮⚊二世變萃⚊一世變困張行成曰隂陽相為用用九以六故乾之用在離用六以九故坤之用在坎參同契曰易謂日月日月合為古文易字案説文云秘書日月為易是也坎離者乾坤之妙用二用無爻位周流行六虚是故乾坤互變坎離不動當遊魂為變之際各能還其本體也經云乾道變化各正性命性命者坎離也言乾坤互變坎離不動故云各正坎為性離為命又云凡八卦逰魂之變乾坤用坎離坎離用乾坤震艮用巽兌巽兌用震艮皆為隂陽互用以至六十四卦若上爻不變則皆然是故諸卦祖於乾坤皆有乾坤之性也其正以坎離為用者惟乾坤為然坎離肖乾坤故用乾坤案乾用離為晉離用乾為訟坤用坎為需坎用坤為明夷故云乾坤用坎離坎離用乾坤也震用兌為大過兌用震為小過艮用巽為中孚巽用艮為頤故云震艮用巽兌巽兌用震艮也若以世變言之則乾與坤坎與離震與巽艮與兌兩卦隂陽互相為用也九四為八純本爻又在上卦故曰遊魂九三復歸本體在内卦故曰歸魂
世應附遊歸京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易三世四世為人易五世八純八純俗本作六世訛為天易㳺魂歸魂為鬼易易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫以下為地四畫以上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上注云天氣下降以感地故地氣動升以應天也初以四二以五三以上此之謂應
又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一易本無體氣變而為一故氣從下生也分於二清濁分於二儀通於三隂陽二氣人生其中缺故為三才 盛於五二壯於地五壯於天故為盛也終於上
干寳易蒙卦注曰蒙者離宫隂也世在四謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故謙也謙者兌世五世艮與兌合故亨噬嗑初九屨校滅趾干寳曰屨校貫械也初居剛躁之家震為躁卦體貪狼之性坎為貪狼震為隂賊二者相得而行故云以震掩巽巽五世故掩巽强暴之男也行侵陵之罪以䧟屨校之刑也恒彖曰恒亨无咎利貞久于其道也荀爽曰恒震世也巽來乗之震三世下體成巽隂陽㑹合故通无咎長男在上長女在下夫婦道正故利貞乆于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼荀爽曰解者震世也二世仲春之月草木萌牙雷以動之雨以潤之日以晅之故甲坼也
益六二曰玊用亨于帝吉干寳曰聖王先成民而後致力于神故王用亨于帝在巽之宫三世處震之象是則倉精之帝同始祖矣
井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以養民性命而清潔之主者也自震化行至于五世震五世井改殷紂比屋之亂俗而不易成蕩昭假之法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宫隂世在五以其宜中而憂其昃也坎為夜離為晝以離變坎至于天位五為天子日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周代殷居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世五世下有伏坤書之象也坤為文上又見乾契之象也乾為金以乾照坤察之象也夬者决也取百官以書治職萬民以契明其事契刻也大壯進而成夬大壯坤四世陽進成夬金决竹木為書契象故法夬而作書契矣
劉禹錫辨易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫者八按坎二世而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八兩卦至歸魂始變為九京房乾傳曰精粹氣純是為游魂陸績曰為隂極剝盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為游魂例八卦
先曾大父樸庵先生易説諱有聲字律和曰碩果不食故有游歸又曰隂陽代謝主于游魂繋云精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀樸庵先生曰此易緯以㳺歸為鬼易也乾象曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百榖果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在游魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道也又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵此天氣將刑殺訟主八月聖人將用師之卦也隨彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通震三世下體成巽至歸魂始復本體動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合震巽三世至游魂皆震也故元亨也蠱者事也備物致用故天下治也姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在巳故言乾成于巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與乾相遇故言天地遇也
家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于巽㳺魂於火地晉故言舍於離坤歸魂於火天大有故言出於離與乾相遇又按巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆乾也知巽亦成於乾
飛伏朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方來也伏既徃也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也六十卦飛伏詳京房易𫝊京房易𫝊曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂氣凝地乾初九潜龍勿用象曰潜龍勿用陽在下也朱子發曰左傳蔡墨曰在乾之姤曰潜龍勿用初九變坤下有伏震潜龍也坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼王弼改作嫌於陽故稱龍也坤文言曰易曰履霜堅氷至蓋言順也荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅氷至蓋言順也乾氣加之而讀為能猶耐也堅象臣順君命而成之困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也按六三戊午火故云伏陽繋辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建於亥乾立於巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏巽為知命巽為命隂陽發居故不憂繋辭下曰龍蛇之蟄以全身也仲翔曰蟄潜藏也龍潜而虵藏隂息初巽為地陽息初震為龍十月坤成十一月復生姤巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故以全身也又云利用安身以崇徳也九家易曰利用隂道用也謂姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安身黙處也
貴賤乾鑿度曰初為元士在位卑下二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟宗廟人道之終也凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬民所以為象則也坤六三或從王事干寳曰陽降在四自否來三公位也隂升在三三公事也訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也師上六大君有命開國承家干寳曰離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之辭於宗廟之文明己之受命文王之徳也解上六公用射隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也伏陽亦謂戊午火
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三公位乾為圭圭玉也乾為玉乾之二故告公用圭卦自否來故稱乾巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下也
繋辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等繋辭下曰爻有等故曰物干寳曰等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來發於爻故摠謂之物也京房乾卦傳曰水配位為福徳陸績曰甲子水是乾之子孫木入金鄉居寳貝甲寅木乾之財土臨内象為父母甲辰土乾父母火來四上嫌相敵壬午火乾官鬼金入金鄉木漸微壬申金同位傷木京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為擊爻財為制爻天地為義爻陸績曰天地即父母也福徳為寳爻福徳即子孫也同氣為専爻兄弟爻也抱朴子引靈寳經周秦時書謂支干上生下曰寳日原注甲午乙巳是也下生上曰義日壬申癸酉是也上克下曰制日戊子己亥是也下克上曰伐日甲申乙酉是也上下同曰専日又云入山當以寳日及義日若専日者大吉以制日伐日必死淮南天文曰子生母曰義母生子曰保與寳通子母相得曰専母勝子曰制子勝母曰困团即擊也以勝擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以保畜養萬物繁昌以困舉事破滅死亡淮南之説與京房及靈寳經合蓋周秦以來相𫝊之法九師言易安知不用是為占歟參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻按左傳曰火水妃也蓋從所勝者名之故鄭康成注尚書洪範曰木八為金九妻也比六三此之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊卯木以隂氣賊害土故為隂賊管蔡之象也比建國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連棲其隣隣謂四也五以四隂作財卦體木六四辛未土乃卦爻也故為財與下三陽共之故曰不獨富也隨初九官有渝此易經官爻之明文貞吉出門交有功九家易曰渝變也謂陽來居初徳正為震震為子得土之位故曰官也隂陽岀門相與交通隂徃之上亦不失正故曰貞吉而交有功
先儒皆以隨為否上之初初柔升上是乾之上九居坤初為震坤之初六升乾上為兑也震初庚子水得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官鬼變則吉也上本隂位故隂徃之上亦不失正漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大司空䇿告宗廟雜加卜筮曰兆遇金水王相服䖍曰卜法横者為土立者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也卦遇父母得位父母者京房所謂天地爻也皇后母天下父母得位故吉所謂康强之占逢吉之符也