大易擇言卷三十五
上元程廷祚撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣正義㑹稽虞氏曰剛柔相推而生變化故變在其中矣繫彖象九六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎辭者也潁川韓氏曰夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動用則爻卦之義所存各異故爻在其中矣
括蒼龔氏曰象者一卦之成體也故天下之賾存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔相推所以成爻也而爻者言乎變則變在其中矣繋辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼔天下之動則動在其中矣卦則兆于成列而備于重爻則兆于變而備于動故吉凶悔吝生焉
鄭氏曰卦始于三畫末有爻也因而重之其體有上下其位有内外其時有初終其序有先後而爻在其中矣
愚案八卦成列自有六十四卦因而重之自有三百八十四爻爻之剛柔相推自足以言天下之變繋辭而命之自足以鼔天下之動此在其中之義至于有辭以鼔天下之動則占與不占皆在其中矣通論紫溪蘓氏曰動在其中虞翻謂鼓天下之動者存乎辭此説極是此動字與下文生乎動天下之動三動字俱同易之辭原是聖人見天下之動而繫之者故曰鼔天下之動存乎辭此即動在其中之説非當動卦爻之謂也本義以為占者所値當動之爻象此辨之存異紫陽朱子曰成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類愚案説卦傳舉八卦皆以乾坤震巽坎離艮兑為次所謂成列者盖即如此朱子之説出于陳邵二家于易无所考證
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也正義紫陽朱子曰剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趣時剛柔兩個是本變通便只是徃來者折中曰凡天下之吉凶悔吝皆生于人事之動故易中有吉凶悔吝之辭而動在其中
愚案剛以統柔柔以承剛二者並重易之大端故曰立本然卦爻中所値之時不能皆正則變通以趨之變通云者非枉道以求濟也欲剛柔之无失其正而已學易者宜明此義
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也正義紫陽朱子曰觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣辨正或問吉凶貞勝一段横渠説如何朱子曰説貞勝處巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易傳解此字多云正固固乃常也餘論髙氏萃曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不食而貞明之理常自若也天下之動進退存忘不可以一例測然而順理則裕從欲則危同一揆也惠廸之吉從逆之凶无二致也是則造化人事之正常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭正義横渠張子曰因爻象之既動明吉凶于未形故曰爻象動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖人之情存乎教人而已折中曰此節承剛柔立本變通趣時之意而明其理之一也乾坤者剛柔之宗也乾坤定位而變化不窮矣然其所以立本者一歸易簡之理所謂天有顯道厥類惟彰萬古不易者也餘論愚案易簡即上文所謂一也乾曰易坤曰簡此乾坤各得之一也而爻效此而為爻象像此而為象則易簡之外无所謂乾坤乾坤之外无所謂道而亦无所謂易可知矣大傳之言章明如是而後人紛紛欲加太極于乾坤之上又謂隂陽不得為道至于談象之家穿鑿傅會无所不至而皆昧于效此像此之義噫此易道之所以不明也存異平菴項氏曰爻象動于蓍䇿之中吉凶見于辭命之際故謂爻象為内吉凶為外
愚案爻象動乎内承上文效此像此而言則内乃直指乾坤易簡吉凶之所由出爻象之所由立也至吉凶見乎外則内之爻象出而為外之爻象矣項氏謂動于蓍䇿之中似覺未確
右第一章
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義正義崔氏憬曰言聖人行易之道當湏法天地之大徳寳萬乗之大位謂以道濟天下為寳是其大寳也夫財貨人所貪愛不以義理之則必有敗也言辭人之樞要不以義正之則必有辱也百姓有非不以義禁之則不改也此三者皆資于義以此得之得其宜也故知仁義聖人寳位之所要也童溪王氏曰聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣仁徳之用也義所以輔仁也理財如所謂作網罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百官以治萬民以察是也禁民為非如所謂重門擊柝以待暴客剡矢弦弧以威天下是也平菴項氏曰聖人之仁即天地之生大寳曰位即崇髙莫大乎富貴也自此以下以包犧氏神農氏黄帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也財者百物之總名皆民所利也理財謂水火金木土榖惟修所以利之也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實使有信利之所在不可不導之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也盖養之教之而後齊之聖人之政盡于三者矣其徳意之所發主于仁民義者仁之見于條理也辨正
折中曰天地大徳一節本義原屬上章然諸儒多言宜為下章之首盖下章所取十三卦无非理財正辭禁非之事其説可從也今從折中
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情正義潁川韓氏曰聖人之作易无大不極无微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也愚案言王天下以明聖人而得其位者以下神農黄帝堯舜皆是也首言作易之事言聖人而居天位其功莫大于作易則有若包犧氏其事莫大于用易則有若神農黄帝堯舜○近取諸身謂身有性命形體精粗具備逺取諸物則物理人事皆在其中孔頴達以逺取為雷風山澤之類與仰觀俯察相混非是神明之徳剛柔動静是也萬物之情愛惡情偽是也通神明之徳則自近取者而始類萬物之情則至逺取者而盡而俯仰所得亦舉在其中矣通論秋山王氏曰伏羲氏繼天立極畫八卦以前民用後之聖人相繼而作制為相生相養之具皆所以廣天地生生之徳自網罟至書契是也作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離正義潁川韓氏曰離麗也網罟之用必審物之所麗也紫陽朱子曰兩目相承而物麗焉辨正衡水孔氏曰案上繫云以制器者尚其象則取象不取名也韓氏乃取名不取象于義未善愚案仲達議韓氏直取卦名為非其論固善然離麗也麗乃離之本義非祗為卦名也案健順動入䧟麗止説八字乃八卦所從出故説卦傳因以為八卦之義義即象也舉此八字則凡言象者无不囊括而盡仲達于此盖有所不知也餘論安定胡氏曰盖者疑之辭也言聖人創立其事不必觀此卦而成之盖聖人作事立器自然符合于此之卦象也非準擬此卦而後成之故曰盖取包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益正義紫陽朱子曰二體皆木上入下動天下之益莫大于此
草廬呉氏曰益上巽二陽象耒之自地上而入下震一陽象耜之在地下而動也
日中為市致天下之民聚大下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑正義紫陽朱子曰日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也愚案致天下之民動也各得其所明也通論合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取食貨而已食貨者生民之本也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤正義白雲郭氏曰垂衣裳而天下治无為而治也无為而治者无他焉法乾坤易簡而已秋山王氏曰神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其樸畧則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非聖人喜新而惡舊也窮則變變則通通則久易之道然也
草廬呉氏曰風氣漸開不可如樸畧之世此窮而當變也變之則通而不窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神妙不測變而不見其迹便于民而民皆宜利之故爾
折中曰守舊則倦更新則不宜凡事之情也變其舊使民不倦者化也趣于新使民咸宜者神而化之也餘論紫溪蘓氏曰言通變神化而獨詳于黄帝堯舜言黄帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯舜千古人文之始中天之運至此而開洪荒之俗至此而變此所以為發羲皇之精藴也雲莊程氏曰夫子歴敘上古受命之聖人至黄帝堯舜則曰取諸乾坤乾坤統易之全體而言也盖非精易則不足以入神非神明于人道則焉能垂衣裳而天下治又大傳自天祐之凡三見其二贊學易之君子惟此獨贊堯舜盖非效法大易斷不足以立人道而承天命故學易者學天地之變化學立人之法則也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙正義九家易曰木在水上流行若風舟楫之象也何氏元子曰近而可以濟不通逺而可以致逺均之為天下利矣取諸渙者其象巽木在坎水之上故彖曰利渉大川彖傳曰乘木有功愚案渙為卦險䧟在下巽順在上舟楫之義也服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨正義紫陽朱子曰下動上説折中曰外説内動象牛馬之奔于前而車動于後也重門擊柝以待暴客葢取諸豫正義石澗俞氏曰坤為闔户重門之象也震動而有聲之木擊柝之象也
愚案豫卦二體坤順于内震動于外盖取静以待動之義存異潁川韓氏曰取其豫備
愚案本義亦主韓説然豫卦向无豫備之義不可從斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過正義紫陽朱子曰下止上動
建安邱氏曰以象言之上震為木下艮為土震木上動艮土下止杵臼治米之象
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽辨正愚案睽説而麗乎明以威天下言用弧矢者不可不審也若非所威而威焉則天下不説而在我亦失其明矣本義謂睽乖然後威以服之未確通論漢上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯正義節齋蔡氏曰棟屋脊檩也宇椽也棟直而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
愚案穴居野處弱而不振故象大壯之剛以動而易以宫室之崇閎也通論石澗俞氏曰聖人之于物有為之者有易之者古未有是而民利之也今則為之所以貽于後也古有是而民厭之也今則易之所以革于前也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過正義
折中曰棺槨者取木在澤中也愚案大過巽而説言喪葬之禮深入乎人情而天下自此説也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬正義
折中曰兑為言語可以通彼此之情書之象也乾為健固可以堅彼此之信契之象也通論開封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古與上不同者盖未造此器之前更无餘物之用故不言上古也以下三事皆是未造此物之前别有所用今將後用而代前用故本之云上古及古者右第二章
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也章首是故二字疑衍正義潁川韓氏曰彖言成卦之材以統卦義也安定胡氏曰爻有變動位有得失變而合于道者為得動而乖于理者為失人事之情偽物理之是非皆在六爻之中所以象天下之動也折中曰材者構屋之木也聚衆材而成室彖亦聚卦之衆義以立辭故本義彖言一卦之材愚案像從象從人言易之所以有象者主于像人事也故曰象者像也吉凶生而悔吝著則指繋辭而言
右第三章陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也正義漢上朱氏曰隂陽二卦其徳行不同何也陽卦一君而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦一民共事二君二君共争一民二也故為小人之道
紫陽朱子曰震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽敬菴呉氏曰陽卦固主陽也而隂卦亦主陽可見陽有常尊也存疑潁川韓氏曰夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒為之君隂卦二陽故耦為之主濳室陳氏曰二耦一竒即竒為主是為陽卦二竒一耦即耦為主是為隂卦故曰陽卦多隂隂卦多陽韓氏陳氏之説于章首二句則可通矣若下文既以君子歸陽卦小人歸隂卦則呉氏陽有常尊之説得之然此特卦象之一義爾右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也正義潁川韓氏曰天下之動必歸于一思以求朋未能一也一以感物不思而至
衡水孔氏曰覆明上徃來相感屈信相湏尺蠖之蟲初行必屈言信必湏屈也龍蛇初蟄是静也以此存身言動必因静也聖人用精粹微妙之義入于神化寂然不用乃能致其所用先静後動是動因静而來也利己之川安静其身可以增崇其徳此亦先静後動動亦由静而來也
又曰精義入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之極過此二者已徃則微妙不可知窮極微妙之神曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也紫陽朱子曰引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣又曰言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入于私矣所以必思而後有從也石澗俞氏曰精研義理无毫釐之差而深造于神妙所以致之于用也見于用而利施于身而安所以崇徳之資也精義入神内也致用外也自内而達外猶尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇徳内也即外以養内亦猶龍蛇之蟄以存身也呉氏一源曰人皆知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之專言屈之利以示人正欲人静養以一動无感以待感也
折中曰精義入神則所知者精深窮理之事也利用安身則所知者純熟盡性之事也窮神則不止于入神其心與神明相契者也知化則不止于利用其事與造化為徒者也至命之事也窮理盡性學者所當用力至命則无用其力矣故曰窮理盡性以至于命愚案自日月以下歴言徃來屈信以至窮神知化未之或知皆所以發明同歸一致之理以明感之不可出于有心也語勢並无欹側本義以精義入神以下為推而言學説誤
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也正義潁川韓氏曰括結也君子待時而動則无結閡之患也
愚案時所以成器也成器而動即待時而動也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也正義厚齋馮氏曰不以不仁為恥故見利而後勸于為仁不以不義為畏故畏威而後懲于不義善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰荷校滅耳凶正義敬菴呉氏曰惡以己之所行者言罪以法之所麗者言餘論廣川董子曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身猶火之銷膏而人不見也子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑正義衡水孔氏曰所以今有傾危者由前安樂于其位自以為安故致今日危也所以滅亡者由前保有其存恒以為存故今致滅亡也所以今致禍亂者由前自恃有其治理恒以為治故今致禍亂也是故君子今雖獲安心恒不忘傾危之事國雖存心恒不忘滅亡之事政雖治心恒不忘禍亂之事心恒畏懼其將滅亡其將滅亡乃繫于苞桑之固也谷氏拙侯曰養尊處優曰安宗社鞏固曰存綱舉目張曰治
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也通論紫巖張氏曰自昔居台鼎之任徳力知三者一有闕則弗能勝其事而况俱不足者乎有徳而无知則不足以應變有知而无力則不足以鎭浮若夫徳之不立雖有知力亦无以感格天人而措天下于治矣
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望正義衡水孔氏曰動謂心動事動初動之時其理未著唯纎微而已己著之後則心事顯露若未動之先又寂然頓无幾是離无入有在有无之際故云動之微也直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者其定本則无
崔氏憬曰此爻得位于中于豫之時能順以動而防于豫如石之耿介守志不移雖暫豫樂以其見微而不終日則能貞吉斷可知矣平菴項氏曰謟者本以求福而禍常基于謟瀆者本以交驩而怨常起于瀆易言知幾而孔子以不謟不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必歸之于介如石者與
愚案微者彰之自彰者微之顯此剛柔之變化也剛柔變化而生吉凶所謂知幾者知此而已故以知柔知剛結之餘論紫陽朱子曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便湏就這處理會若到發出處便怎生奈何得所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹子曰顔氏之子其殆庻幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉正義會稽虞氏曰復以自知自知者明謂顔子不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁也侯氏行果曰失在未形故有不善知則速改故无大過
紫陽朱子曰殆危也庻幾近意言近道也餘論紫陽朱子曰顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未甞不知是難處
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也正義侯氏行果曰此明物情相感當上法絪緼化醇致一之道
紫陽朱子曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也餘論愚案天地男女皆以兩物相與而成化兩相與而致則一若君臣之同徳父子之述事朋友之同志皆致一也此道之不得不然者也其間有過不及而或害于道者則當損之夫子以此釋損三之義精矣子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶正義平菴項氏曰危以動則民不與黨與之與无交而求則民不與取與之與也
郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以動心知非理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素孚為无交而求通論愚案此章十一節或謂後十節皆承釋咸四九之義雖于理亦可通然不若先儒目為諸卦之文言為當也
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳正義潁川荀氏曰隂陽相易出于乾坤故曰門紫陽朱子曰撰猶事也
愚案乾坤即隂陽之異名而謂之陽物隂物者隂陽至乾坤而後有象可擬有數可推己渉于名言之際故謂之物即指卦畫之乾坤也剛柔指畫之竒耦隂陽合徳而中正之理形剛柔有體而變化之端見此乾坤所以為易之門也體天地之撰謂廣大悉備通神明之徳謂易知簡從其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪正義潁川韓氏曰世衰則失得彌彰爻繇之辭所以明失得故知衰世之意邪
侯氏行果曰易象考其事類但以吉凶得失為主則非淳古之時也故云衰世之意耳言邪示疑不欲切指也
紫陽朱子曰萬物雖多无不出于隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也存異九家易曰名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰越
問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言朱子曰他下面兩三番説名後又舉九卦説㸔來只是謂卦名
愚案名乃名言之名非名目之名也正指繫辭而爻辭為重况雜而不越與稱名小取類大諸義皆非爻辭不足以盡之九家與朱子皆云謂卦名誤矣且朱子解雜而不越原兼舉卦爻之義亦不應自異其説也
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣正義衡水孔氏曰開而當名者謂開釋爻卦之義使各當所象之名案孔氏開而當名句
草廬呉氏曰彰徃即藏徃也謂明于天之道而彰明已徃之理察來即知來也謂察于民之故而察知未來之事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之于天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之于人事所以闡其幽虛齋蔡氏曰人事粗迹也易書有以微之盖于至著之中寓至微之理也天道至幽也易書有以闡之盖以至微之理寓于至著之象也愚案徃來微顯之義前二説得之矣開猶言分也謂自乾坤分而為六十四卦又自一卦分而為六爻其名物至為繁賾然必當其名而後言必辨其物而後斷其雜而不越如是此繫辭之所以為至也而吉凶悔吝之理亦无弗備矣正言即謂當名斷辭即謂辨物愈知名之非卦名矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報正義衡水孔氏曰其稱名也小者言易辭所稱物名多細小若見豕負塗噬腊肉之屬是其辭碎小也其取類也大者言雖是小物而比喻大事是所取義類廣大也
程氏敬承曰理貞夫一而民貳之有失得故二也明失得之報則天下曉然歸于理之一而民行濟矣濟者出之䧟溺之危而措之安吉之地此其所以為衰世之意邪
愚案其稱名小言指陳事物纎悉畢具也其取類大言推廣義類无不包涵也㫖逺故曲辭文故中肆陳也顯也纎悉畢具故肆无不包涵故隱此皆申明上節之義又因而贊嘆之貳者疑也因貳以濟民行所謂成天下之亹亹以明失得之報所謂定天下之吉凶皆衰世之意也
右第六章
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權正義北海鄭氏曰辨别也遭困之時君子固窮小人則濫徳于是别也
㑹稽虞氏曰禮和為貴故以和行也有不善未嘗不知故自知也恒立不易方故一徳也呉興姚氏曰井養而不窮徳之地也新蔡干氏曰柄所以持物謙所以持禮者也潁川韓氏曰和而不至從物者也和而能至故可履也微而辨之不逺復也雜而不厭是以能恒刻損以修身故先難也身修而无患故後易也有所興為以益于物故曰長裕因物興務不虚設也衡水孔氏曰易之爻卦之象則在上古伏羲之時但其時理尚質素直觀其象足以乖教中古之時事漸澆浮非象可以為教故爻卦之辭起于中古此之所論謂周易也身既憂患湏垂法以示于後以防憂患之事
紫陽朱子曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順于理以制事變也又曰此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而濳隱不露
又曰寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能遷象山陸氏曰履徳之基謂以行為徳之基也徳自行而進也不行則徳何由而積君子之修徳必去其害徳者則徳日進矣故曰損徳之修也善日積則寛裕故曰益徳之裕也井以養人利物為事君子之徳亦由是也故曰井徳之地也又曰復小而辨于物復貴不逺言動之微念慮之隱必察其為物所誘與否不辨于小則将致悔咎矣恒雜而不厭人之動用酬酢事變非一多至厭倦是不恒其徳者也能恒者雖雜而不厭損先難而後易人情逆之則難順之則易抑損其過故先難既損抑以歸于善故後易困窮而通不修徳者遇窮困則隕穫喪亡而已君子遇窮困則徳益進道益通井居其所而遷君子不以道狥人故曰居其所而博施濟衆无有不及故曰遷又曰復以自知自克乃能復善他人无與焉益以興利天下之有益于己者莫如善君子觀易之象而遷善故曰興利困以寡怨君子于此自反而已未常有所怨也巽以行權巽順于理如權之于物隨輕重而應則動静稱宜不以一定而悖理也紫峰陳氏曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説要當有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地則全體不窮矣亦要有辨
谷氏拙侯曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患意民志未通務未成聖人切切然為天下憂患之于是作易故易皆處憂患之道何氏元子曰聖人之憂患者憂患天下之迷復也乃其處困又何憂患焉是故易者所以憂患天下之憂患
盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積累可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也
愚案上古風氣淳質教學未開文王始因易象繫辭而教人以修身寡過之事故云興于中古也憂患即虞書之兢兢業業中庸之戒愼恐懼聖學之根本在焉其有憂患言聖人以己之憂患而教天下也作易之大指不越乎此大傳舉九卦以例其餘爾先儒以憂患為羑里之事後之學者當知其謬○九卦先言其象次言其徳次言其用履知天徳而踐之故為徳之基説而順乎乾故和而至履虎尾而不咥故以和行也謙者君子之終故為徳之柄天下莫與之爭故尊而光卑而不可踰故以制禮也復見天地之心故為徳之本動而以順行故小而辨于物中以自考故以自知也恒久而不已故為徳之固變其事而不變其道故雜而不厭恒則不二故以一徳也損所以去不善故為徳之修功施于前效収于後故先難而後易不善去而害已者除故以逺害也益以遷善改過而善日積故為徳之裕益動而巽其進无疆故長裕而不設遷善改過利之大者故以興利也困剛掩而在中故為徳之辨不失其所亨故窮而通險以説故以寡怨也井巽乎水而上水故為徳之地改邑不改井故居其所而遷養而不窮故以辨義也巽柔順乎剛故為徳之制无初有終故稱而隱剛巽乎中正而志行故以行權也以經解經義本明晰通論平菴項氏曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以為觀彖者之法也餘論紫陽朱子曰三説九卦是聖人因上面説憂患故發明此一項道理不必深泥如困徳之辨若説蹇屯亦可盖偶然如此説大抵易之書如雲行水流本无定相確定説不得
愚案朱子此論不无過于髙明之弊然視胡雲峰上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦云云其説較勝故錄之
右第七章易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行正義㑹稽虞氏曰神以知來故明憂患知以藏徃故知事故
又曰其出入有度故有典常神而明之存乎其人不言而信謂之徳行故不虚行也新蔡干氏曰言易道以戒懼為本所謂懼以終始歸无咎也雖无師保切磋之訓其心敬戒常如父母之臨己者也
潁川韓氏曰明出入之度使物知外内之戒也侯氏行果曰居則觀象動則玩占故不可逺也衡水孔氏曰六位言虛者位本无體因爻始見故稱虛也
又曰雖千變萬化不可為典要然循其辭度其義原尋其初要結其終皆唯變所適是其常典也康節邵子曰六虛者六位也虚以待變動之事也紫陽朱子曰雖无師保而常若父母臨之戒懼之至泉峰龔氏曰既曰不可為典要又曰既有典常不可為典要者以剛柔之變易无常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也剛柔變易之无常所以卦爻一定而不可易而一定不易之理未常不行于剛柔變易之中也虚齋蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆必以法法者事理當然之則也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄為是使知懼也知懼必以度
敬菴呉氏曰不可為典要變无方也既有典常理有定也故曰易者變易也不易也
愚案首句乃一章之綱不可逺猶不可湏臾離之意自為道也屢遷至唯變所適言剛柔之變動周流于六爻之虛位而无常而吉凶悔吝由此而生也自其出入以度至末言剛柔變動而无常吉凶悔吝之來則一定而不可易人于此能以法度之有定御時位之无定則合乎道然无他術惟有知懼明于憂患之故而已然則易之為道豈可湏叟離乎上章明卦象之憂患此章明爻辭之憂患也○外以應事言内以存心言
趙氏胥山曰不特使人知懼又明于憂患與所以致憂患之故諄諄然與民同患與民同憂不止如師保之提命且直如父母之儼臨愛之无所不至慮之无所不周故訓之无所不切也愚案无有師保如臨父母二句言欲人奉承之至而誠敬之切也語勢直承上文知懼與明于憂患之故非贊美聖人也似當以干氏朱子之解為止右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也正義潁川韓氏曰質體也卦兼始終之義也愚案六爻相雜謂六爻之中有剛有柔也視其初二三四五上之位以辨美惡則所謂唯其時物也通論何氏元子曰此章通論爻畫而歸重于彖辭説易之法莫備于此易之為書綱紀在卦卦必合爻之全而後成卦一畫不似便成他局聖人之繋卦為之推原其始要約其終彌綸全卦之理如物之有體質至于繫爻則惟相其六位之時而導之宜因其隂陽之物而立之像然其大指要不過推演彖辭之意
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備正義侯氏行果曰本末初上也初則事微故難知上則事彰故易知失在初微猶可擬議而之福過在卒成事之終極非擬議所及故曰卒成之終假如噬嗑初九猶可擬議而之善至上九則凶災不移是事之卒成之終極凶不變也
崔氏憬曰上既其論初上二爻此又明其中四爻也言中四爻雜合所主之事撰集所陳之徳能辨其是非備在卦中四爻也
紫陽朱子曰中爻謂卦中四爻
愚案擬者揆度之意言初為事變之方來雖不能无吉凶而未足以限之故難知也卒成之終言上為人事之終竟吉與凶既至于此則一定而不可易故易知也此言人既當慎其始而尤不可不致嚴于其終也物即上文時物之物謂剛柔也徳謂爻之是非雜物撰徳莫備于中四爻而四爻之中則所謂是者二與五為多所謂非者三與四為多此其槩也存異紫陽朱子曰先儒多以中爻為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備㸔來此説亦不可廢愚案互卦之説始于左傳盖春秋時筮史之法漢儒用以解經固多傅㑹且本體已有六爻互體又得六爻是一卦有十二位矣而説卦傳何以云易六位而成章邪朱子亦取其説何故噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣正義東坡蘓氏曰彖者常論其用事之爻故觀其彖則其餘皆彖爻之所用者也愚案居可知言无知與愚皆居然可見也通論
折中曰彖辭之繋文王盖統觀六爻以立義者如屯則以初為侯蒙則以二為師師則以二為將比則以五為君其義皆先定于彖爻辭不過因之而隨爻細别耳其爻之合于卦義者吉不合于卦義者凶故彖辭為剛領而爻其目也彖辭為權衡而爻其物也總之于綱則目之先後可知審之于權衡則物之輕重可見夫子彖傳既參錯六爻之義以釋辭示人卦爻之不相離矣于此又特指其要而切言之讀易之法莫先于此
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶二與四同功三與五同功皆宜句辨正愚案此特言中爻雜物撰徳之例功以剛柔言位以爻言二與四同功謂同剛同柔也異位謂或二或四也近者言二在下卦之中四在上卦之下其位皆卑近而易免于不善故其善雖不同而一則多安坐以致福一則多戒懼以自守也此統剛柔而言者若柔之為道則不利于逺而利于近故其居二與四雖皆善而二之柔中多歸于无咎四殆有所不及也三與五同功亦謂同剛同柔也而異位或三或五貴賤不同也爻位皆有貴賤而獨于三五言之者三至賤五至貴也然五之多功雖柔亦危三之多凶雖剛亦勝爻以五為尊而徳以剛為重此易道之至要故終言之通論
折中曰多譽多懼以二四之位言不論剛柔居之皆多譽多懼也多凶多功以三五之位言亦不論剛柔居之皆多凶多功也存疑潁川韓氏曰二與四同功同隂功也而異位有内外也四多懼近也位逼于君故多懼也三與五同功同陽功也而異位有貴賤也
侯氏行果曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則勝其任言邪者不定之辭也或有柔居而吉者得其時也
崔氏憬曰此重釋中四爻功位所宜也二四皆隂位隂之為道近比承陽故不利逺矣二逺陽雖則不利其要或有无咎者以柔居中異乎四也紫陽朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之
草廬呉氏曰二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼廹而多懼近也二字釋四多懼○三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異賤者剛居剛為太過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功愚案易中爻位惟有貴賤上下初无隂陽之分其説至近日始定漢後諸儒皆有所不識也此章于繋辭傳將終特明爻位之辨剛柔居之遂分優劣功本以剛柔言而舊説皆指為爻位夫陽貴而隂賤道之一定三五既皆陽位則傳何以云貴賤之等且所謂剛勝者不亦偏于剛乎而柔危之説果如所謂以隂居陽者邪至于逺近雖以位言而三與五亦在内不止二與四也盖三居下卦之上五為中爻之至尊皆逺者也惟二在下卦之中四處上卦之下位皆卑近故傳相提而並論若如舊説以近為獨承四而言則于文義未協矣且四為近于君二為逺于君逺于君而得无咎則近于君而多懼者為有咎矣其得皆謂之善乎若謂近于君則多懼逺于君則多譽將逺于君則不懼近于君則无譽乎求其理而不得无怪草廬有逺近皆自五而言之鑿説矣不知傳之二多譽四多懼統剛柔而言也柔之為道不利逺者言剛之為道則可近而可逺也其要无咎其用柔中言柔之在四又不如在二也自先儒以爻位分剛柔多誤解爻辭而此章文義亦復滯窒難通今姑略為辨析以俟來哲
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉正義呉郡陸氏曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥溼之變人道有行止動静吉凶善惡之變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻者也紫陽朱子曰三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地
平菴項氏曰言聖人所以兼三才而兩之者非以私意傅㑹三才之道自各有兩不得而不六也䝉齋李氏曰一則无變无動兼而兩之故三才之道皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者效也言六畫能效天下之動也
敬菴呉氏曰以時義之得為當時義之失為不當不以位論
愚案易有三才之道其兼而兩之者則如説卦傳所云天有隂陽地有剛柔人有仁義此爻之所以六也爻有等故曰物等者初二三四五上是也物相雜故曰文九六是也九六之于六位有當不當乃吉凶之所由生此承上章亦要存亡吉凶則居可知而言
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也百物不廢懼以終始八字宜句正義紫陽朱子曰危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也南軒張氏曰既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成要之以无咎而補過乃易之道也何氏元子曰使者天理之自然若或使之也所謂殖有禮覆昏暴天之道也通論景逸髙氏曰一部易原始要終只是敬懼无咎而已故曰懼以終始无咎者善補過也易中凡説有喜有慶吉元吉都是及于物處若本等只到无咎便好餘論愚案孟子謂及紂之身天下又大亂易適作于極亂之時故大傳屢及之且以見其于人事之變蔑以加矣後儒因此多附㑹紂與文王之事以釋卦爻非是
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者本義侯之二字衍正義衡水孔氏曰乾之徳行恒易略不有艱難以此之故能知險之所興若不易則為險故行易以知險也坤之徳行恒為簡静不有紊亂以此之故知阻之所興若不簡則為阻難故行簡以知阻也横渠張子曰易簡故能説諸心知險阻故能研諸慮紫陽朱子曰至健則所行无難故易至順則所行不繁故簡然其于事皆有以知其難而不敢易以處之是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻盖雖易而能知險則不䧟于險矣既簡而又知阻則不困于阻矣所以能危能懼而无易者之傾也説諸心者心與理會乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹南軒張氏曰心之説也不忤于理慮之研也不昧于事則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉于事功者莫不自強不息以成其功矣愚案險阻天下之所不能无而惟乾坤恒易恒簡則能于其未至而為之防己至而不為其所䧟此之謂知險知阻也至健至順故能恒易恒簡恒易恒簡故能知險知阻然則易之憂患恐懼豈无其本者與説心研慮即憂患恐懼也至于定吉凶成亹亹則不獨以易簡知險阻而且能化險阻為易簡矣大易立教之㫖備于此矣○案如後儒剛變柔柔變剛之説則乾坤不得謂之恒易恒簡矣是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能正義紫陽朱子曰天地設位而聖人作易以成其功于是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能雲峰胡氏曰聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已成之能也
愚案器猶俗語言東西也象事知器則變化云為之道彰此以卦爻而言知以藏徃之謂也占事知來則吉事有祥之理著此以卜筮而言神以知來之謂也聖人所以成天地之能者如此人謀鬼謀所謂詢謀僉同而龜筮協從也百姓與能言能使日用而不知之百姓亦可以知險知阻言聖人功用之盛如此餘論何氏元子曰凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以廸人于吉故獨以吉事言之與吉之先見同義八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝正義崔氏憬曰伏羲始畫八卦因而重之以備萬物而告于人也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情見乎繋辭而假爻象以言故曰爻彖以情言六爻剛柔相推而物雜居得理則吉失理則凶故吉凶可見也
草廬呉氏曰害者利之反凡占曰不利无攸利者害也近而不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔无咎從可知也辨正愚案曰告曰言聖人示人以知險阻之方也剛柔雜居而吉凶可見所謂文不當則吉凶生變動以利言所謂變而通之以盡利吉凶以情遷則下三句是也愛惡相攻以下舊説專以爻之比應言之然詳玩經傳惟卦之全體有應故屢見于彖辭傳而爻辭傳絶不言以此知六爻之義初不用應其説亦至近日始定即以此節言之相攻相取相感者乃指一人一事而言非謂兩人兩事或兩人而共一事也何則人情有愛即有惡不能並立故曰相攻而得其正則吉失其正則凶也悔者見于事後而當前實開其隙此以逺而取近也吝者見于當前而事後或蒙其羞此以近而取逺也故曰逺近相取也情者真也事物之理有真即有偽真與偽相感而去偽以存真則利真去而偽存則害也此皆謂一人一事也考之卦爻訟之惕中則吉終則凶非以自外有相攻者也家人之嗃嗃則悔嘻嘻則吝非以自外有相取者也臨之甘臨則无攸利既憂之則无咎非以自外有相感者也故凡以比應言爻者皆誤也或曰大傳言近而不相得非指爻之相應而何曰亦非也舊説所謂應者必竒與偶値偶與竒値也若乾坤之純竒純耦則其例不合而皆可謂之近而不相得矣乾坤具凶害悔吝之尤者乎合其例者莫如既濟未濟則惟此二卦乃可謂之近而相得宜其絶无凶害悔吝矣而亦未有以見其然也故曰非也然則何説曰近者即所謂相攻相取相感者也近有相得不相得為吉凶悔吝利害之所由生其義具足于本爻而无取乎比應舊説未之察耳且愛惡相攻三句承上吉凶以情遷之文而泛指人事之情以起下凡易之情也若三句已切指乎六爻則凡易之情數語豈不嫌于重複乎故此三句有謂當與下將叛者其辭慙六句一例觀者其説近是此節與第九章先儒皆以眛于易爻義例莫不誤解故以應比立論者今槩不取而辨之如此
將叛者其辭慙中心疑者其辭枚吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈正義秋山王氏曰歉于中者必愧于外故將叛者其辭慙疑于中者必泛其説故中心疑者其辭枝吉徳之人見理直故其辭寡躁競之人急于售故其辭多誣善類者必深匿其跡而隂寓其忮故其辭游失其守者必見義不明而内无所主故其辭屈愚案有是情方有是辭而能由是辭以知是情者易簡以知險阻之謂也非有憂患者其孰能之右第十二章
大易擇言卷三十五