周易辨畫卷十
潁川連斗山撰
象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合隨自否之上九來而為初蠱自泰之初九徃而為上故邵子曰泰到盛時方是蠱否從傾處即成隨是隨蠱否泰之初變也隨元亨句利貞无咎此卦向以已得物隨為解夫以隂隨陽以女隨男自是正理但此卦自否而來以上九易初六卦象又隂上陽下女先男後兑為少女震為長男明明是以剛隨柔以下隨上所謂時也時則不得執隂隨陽女隨男之常理矣故卦之為隨㫁當以隨人為解卦中三剛雖俱下柔而初九得正尤為成卦之主即乾之元也向在否時天地閉塞其不亨可知今自上而下天地交通以是隨人自能有以友天下之善士而亨但初之所應者四也而三四兩爻位皆不正不正而為初所隨咎不免矣故三必易乎四而居於貞而後四乃无咎也彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉下遐嫁切説音悦卦名隨者此卦自否而來以乾上之剛來而下於坤初之柔是隨象也卦徳内震為動外兑為悦下動而上悦之乃隨義也故卦名隨卦辭曰大亨貞无咎者否塞之時上下不交内外不通物幾不知所隨矣今剛乃自上而下於初大者亨通而應亦貞而无咎是向之上下不交内外不通者已於初而一變也夫變者趨時者也時既當隨則不必徧期各爻之相隨而乾五以下其誰不相隨乎時哉震為春兑為秋三四易位離為夏坎為冬自乾五以下皆隨時得正故曰天下隨時夫以一剛下而隨時而各爻皆隨其時如此則隨時之義良非小巳自王氏肅將隨時改為隨之隨時之義改為隨之時義後人遂將經亦解為物來隨已誤甚象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息兑澤在上震雷在下是澤之中有雷也夫雷何以在澤中盖雷與龍常相依雷之鳴必有龍以施雨龍之奮必有雷以伸威故震卦為雷亦為龍今雷在澤中即龍在澤中也此隨象也君子體此知龍之飛騰變化亦隨時而休養故已雖憂勤惕厲亦嚮晦而宴息兑在西互離為日日在西向晦之象互㢲為入互艮為止入而止息之象此亦一夕之潛龍勿用也澤中有雷與雷在地中似无以異而取義不同何也盖雷在地中十一月之雷也其時為冬其入也深故先王法之以至日閉關晝而養一歳之陽也澤中有雷八月之雷也其時為秋其入也淺故君子法之以向晦宴息夜而養一夕之隂也初九官有渝貞吉出門交有功此爻自否之上九來居於初為卦之主所謂官也主器者莫若長子官在於上位本不正今降而在下其位始正是官能變不正以趨於正也能變不正以趨於正故吉也顧官之自上而變以時在當變故變而隨時耳第當此晦盲否塞之初茫茫四顧亦何所隨欲近隨乎二而二以燕昵不可隨欲逺隨乎五而五以攀援又不可隨所以然者以其非正應為初所當隨者也然初所當隨者又以敵應而不相與可若何必也以正自守待三之出門交於四艮為門三在門内與四相易故曰出曰交然後已得與四隂陽相應有相隨之功也此爻乃發明元亨之義而利貞无咎之義亦該此爻有謂初九无應可隨則隨者卦既以隨為義豈有剛來下柔為卦之主乃絶无一定之隨者有謂初當變隂以隨九四者他卦亦有如此取義皆為爻位不正者言耳今剛來下柔爻位方正豈有變正為不正以隨於人者至以初隨二之説與下柔義似乎相合但証之出門有功之象二四互艮為門初二俱在門内不得云出亦不得云交且以陽隨隂更不得謂有功此卦異説最多故姑辨數條以正其義象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也官者主一而不變官而有渝何以云吉以其變不正而從正故吉也出門交有功或疑其待交而隨未免有失不知從容以俟正應之合无失也六二係小子失丈夫
此爻所謂係者係三也所謂失者失五也盖二五中正本相應與故稱丈夫六三隂柔又兼艮體故稱小子六二柔順中正何至係小子失丈夫因二與六三相比而近與九五正應而逺人情易於舍逺而從近故預為戒之若曰若係者在三之小子三居㢲體為繩二切近之有係之之象斯失者在五之丈夫棄者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此與同人于宗吝一例此爻虞氏以係小子為係五失丈夫為失四以五居兑少故曰小子也試思四亦居兑獨非小子耶况兑為少女亦不得以小子稱至五之君位不可為小子四非應比不可為丈夫又不足論矣本義程傳皆以為係初失五五為正應以為丈夫最確但初九陽剛震體於象為長子於卦為主爻以小子鄙之可乎况陽大隂小易之通例以陽為小似亦未安來氏以為係三失初二三相比隂柔同類以為小子是矣但初九雖剛非其配偶以為丈夫亦未確當盖六二本有正應與六三之无應者不同未有捨正應而别尋近比者况隨之為義以下隨上不從在下之初九而以為失然乎象曰係小子弗兼與也
六二柔順中正豈不知正應之當隨但恐近係於三以為得此併可以得彼不知人祇一心心祇一理係乎小子必失乎丈夫弗能兼與也故爻辭戒之六三係丈夫失小子隨有求得利居貞六三失位无應下比六二上比九四以當隨之時故舍二隂而從四陽有係丈夫失小子之象但以情相結謂之係以道相從謂之隨三之於四是係之而巳三五互㢲為繩三正當繩際故有此象非隨也若能不為係而為隨則三四易位下與初應有求何所不得乎三互㢲為近利市三倍故曰有求得為六三者亦利於居四之貞而已矣卦曰利貞此之謂也在震動之上故曰求在艮止之中故曰居象曰係丈夫志舍下也舍音捨人之相隨本乎志三之志在乎丈夫之剛强而不在小子之柔弱故係四之丈夫而舍二之小子也下謂二以位言之四上而二下以體言之陽上而隂下以分言之亦貴上而賤下也三互長坎故曰志九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎九五陽剛居尊九四承而隨之自可以得君行道而有獲矣互艮為手獲之象但九四以剛居柔處位不當豈可以其有獲而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五應上之凶則奈何而要之无難也夫人值進退兩難之際惟在乎自盡耳如其開誠布公而有孚奉公守法而在道以如是之明處此時之位三四易位三互為坎故有孚震為大塗四居其上故在道三四易位三又為離故以明不但无凶咎亦何有哉此爻正發明卦中利貞无咎意自虞氏王氏以隨有獲為獲三後人遵之其意以為隨五則與貞凶二字費解耳抑知卦之為隨以下之隨上後之隨前也若以有獲為獲三則隨亦必為隨三是以上隨下以前隨後非隨之義矣象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也義字釋貞字功字釋无咎言隨有獲而又云凶者當隨五之時又有上六之應揆之於義則凶也若内有孚而外又在道是其心明於剛柔之分隨且有功也此功字正是點明初爻有功何凶焉四句一氣串下分釋者非有孚在道郎是明分三項者亦非九五孚于嘉吉
九五陽剛中正為隨之主凡天下之嘉謨嘉猷皆其所樂隨者也合觀全卦自三四易位而後各爻皆已得正合一卦之嘉賔嘉客皆隨於五五於此唯有積其至誠以孚之而已有孚于嘉之象夫君徳莫大於從善孚于嘉是即舍已從人樂取於人以為善者也吉何如之傳曰亨者嘉之會此嘉字即嘉會之嘉所以發明元亨之義也向以嘉為六二六二柔順中正不為不嘉然按之卦象无確義可取且以五之中正專孚於二於道亦狹於位亦倒非隨義也或又執以下隨上之説謂孚於上六上六用亨西山徳非不美然按之卦象亦无確義可取且以六二之中正不以為嘉而乃以卦外无位之上六以為嘉於位雖順於隨道尤狹矣象曰孚于嘉吉位正中也不曰以正中而曰位正中者見五以聖人之徳居正中之位位中則有孚三四易位五居坎中故有孚位正則能孚是以孚于嘉而獲吉也此五之以孚為隨而不同於在下之隨也五與初皆為卦主故兩爻皆吉上六拘係之乃從維之王用亨于西山亨如字上六居隂得正處卦之極前无可隨下應六三而三當互艮之手互㢲之繩一若拘係之而不得相應而上又以居位之正倒㢲之繩一若維縶之而不與相應兑為反㢲故亦有繩象維亦係也當隨之時而所處若此非隨時之義矣幸與孚嘉之王王謂九五相比王用其所亨者即元亨也以亨于西山使三四易位解其係以開其維則上三相應而隨道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中為山也亨者使三四易位彼此相通并上與三亦通也象曰拘係之上窮也上六居无隨之地既以得位而不可動而正應之三又以拘係而不能動是上於隨之道為窮也此九五所以用亨于西山也蠱䷑㢲下艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日蠱古毒切先息薦切後胡豆切蠱之義象前賢已備如風落於山蠱在天時女惑於男蠱在人事器久蠧生蠱在物類皆蠱也而其要義則備於彖傳兩言盖坤上乾下本以交而成泰今泰寧既久上之柔降而居於初初之剛遯而居於上上止而不復入下入而不復出上下隔絶泰運安得不壊所以為蠱夫事以蠱敗亦由蠱治必得在上之元復返而為乾在初之柔復返而為坤則上下交而亨通而蠱者又泰矣然泰運雖復而君臣之志不交亦非所以治蠱也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奮其勇徃以上交於五如涉大川然斯元始為亨而蠱始得治也二徃應五中經大坎有涉大川之象治蠱之道如何先甲後甲皆所以治之之道盖甲者十干之首屬東方木三五互之得震一元復始亦為震甲木正震之象考之文王圓圖震處正東坤處西南乾處西北順逆數之各去三位先甲三日言乾先乎震有三位也後甲三日言坤後乎震有三位也人能法乾之剛健於事先則自强不息何功之不立人能法坤之柔順於事後則厚徳載物何治之不成盖法乾則化㢲之柔懦羲圖㢲在西南文圖坤在其上而三陽仍在内法坤則化艮之苟止羲圖艮在西北文圖乾在其上而三隂仍在外夫三陽在内三隂在外者泰也日者陽之屬六日之後七日當來復也彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也上時掌切下遐嫁切治直史切
卦名蠱者此卦自泰而來上坤為母下乾為父今乾初之剛居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蠱觀爻中皆以幹父母之蠱取象可知㢲者畏縮不前之意止者苟且自安之意㢲而又止則内懐觀望外為規避此也畏葸彼也懶惰亦所以成蠱蠱元亨者言蠱壞之世必須元徳之人下復方得亨通而天下之蠱始可治也利涉大川言元徳之人雖復亦必君臣相與徃而有治蠱之事而後蠱能治也先甲三日後甲三日者乾為大始坤為永終今乾居於上反在終坤居於下反在始若先甲三日則變㢲而為乾後甲三日則變艮而為坤是終則有始天道自上而行於下依然是泰交之世也象曰山下有風蠱君子以振民育徳艮上為山㢲下為風中爻互震為木互兑為毁風起於下遇山而回草木撓亂毁壊蠱之象也君子觀蠱之象知世道之蠱皆由於民氣之頽惰與民徳之廢弛於是用震雷之動以振起其頽惰之習而民氣以興用兑澤之悦以養育其廢弛之志而民徳以復亦如㢲下之柔引而上行艮上之剛引而下濟斯蠱者不蠱矣㢲下一隂象民艮上一陽象徳三五互震象振二四互兑象育初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉此卦乾父坤母上下交通所以為泰内外不交所以成蠱父母既貽厥蠱為子者不可不有以幹之使蠱者復於无蠱故中四爻皆言人子幹蠱之道三四五互震長子也近於父故言幹父之蠱二爻為㢲長女也近於母故言幹母之蠱幹者木之身枝葉之所附而立者中四爻震㢲皆木之象故大皆言幹上兩爻既為父母之蠱而爻不言者父母之蠱非人子所忍言幹之而已故上一爻不言父蠱者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蠱者何在而祇統言一卦幹蠱之大法也初爻既統言幹蠱之法則父母之蠱宜並言之乃第言幹父之蠱者母蠱於内其失小故幹之者止九二一爻父蠱於外其失大故幹之者有九三六四六五三爻言父而不言母者舉其重也且有子考无咎見幹蠱之事必得震之長子然後有作有為而考得以无咎如㢲女之柔弱止可以幹母而不可以幹父也然蠱而出於幹少涉形迹適足以彰父之惡必須兢兢業業處以危厲使幹之而親不傷其心庶蠱幹而其終獲吉也終字指上九復初而言象曰幹父之蠱意承考也幹蠱雖屬美事然行之而不顧其安親心傷矣惟吾之所以幹之者一意在於承親之志視於无形聽於无聲使蠱已幹而不見其迹乃為幹父之蠱也九二幹母之蠱不可貞
初六由坤上而居下母之象也失位不正母蠱之象也九二剛而得中宜象子以其㢲體居内而近母故取象於長女幹母之蠱夫幹母之蠱非男子之事以長女而幹之必能㢲以行權而其蠱克幹也但初二兩爻皆不正若幹之而彼此易位以求正則不可盖正自有時而在此時則有所不可耳義見五上二爻向以不可貞為幹母惡其直遂是幹父可以直遂矣於理安否象曰幹母之蠱得中道也幹蠱雖男子之事非女子所宜然幹母之蠱又屬女子之事非男子所宜也九二體㢲居柔善於行權其行權者正其得中道者也九三幹父之蠱小有悔无大咎此爻諸家皆以其重剛不中有褒有貶不知九三陽剛得正為震之主卦之取象於幹者正在此爻又位與上九相應正能幹父之蠱者小有悔无大咎此小大非常解小大之義按易中大小皆以隂陽言小者言其隠微幽獨之中隂之象也大者言其耳目衆著之地陽之象也悔以心言咎以事言九三幹父之蠱原非樂為之事其隠㣲幽獨之中委曲周旋以求盖父之愆不免於小有悔而要其所以幹之者作為一出於无形耳目衆著之地其父之大咎則无也此初爻所謂有子考无咎者也象曰幹父之蠱終无咎也父有蠱而子幹之一時人或不知及其久而知之父之咎終不能掩九三以剛正之徳幹父之蠱不但目前不見其咎雖至於終亦无咎也終則上初易位隂陽有應故也此真可謂克盖前愆者矣稱曰有子不亦宜乎六四裕父之蠱徃見吝裕羊樹切以乾剛而處坤柔之上又艮止不前父之積蠱已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蠱反因是而見其有餘者豈非裕父之蠱乎夫家事已壞雖克勤匪懈尚恐其積重難返况悠忽以徃而治之蠱將日積日深徒見其羞耳互震象徃互離象見安能幹父之蠱哉象曰裕父之蠱徃未得也徃未得乃破其見而警之言六四之心必以為事貴從容不貴急遽自為得幹蠱之道不知幹蠱全在精勤以是而徃徒見羞吝未可為得也六五幹父之蠱用譽
六五以柔居剛中而不正上承上九下應九二自知已之徳不足以幹父之蠱而虚心下賢用二之譽以幹之二多譽用二則剛柔易位各得其正如上九所稱即譽也涉川之利亦見於此使人不覺其父之蠱而反覺其父之善幹蠱之至善者也此爻以君道言如舜之於瞍禹之於鯀亦是但以上爻觀之似不必拘易中如剥復等卦亦未嘗盡言君道也然君道亦无不該象曰幹父用譽承以徳也譽美名也然天下固有虚譽雖隆而實徳則病者五之用譽盖由二五易位承以中正之徳而非虛聲之美也不事王侯髙尚其事此何如之譽此何如之徳也耶承進也奉也艮手之象上九不事王侯髙尚其事此爻自泰之初九遯於泰之上六是乾父而處坤母之地也其位則不正其性又退止家事廢弛皆由於此正父之蠱也六五用二之譽以陽剛中正承乎其下凡所以幹之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯二五易位五為王三互震為侯上比五應三今自上反初故曰不事王侯能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事㢲為髙坤為事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用譽以致之此何如之聲稱也者而謂其尚有幹蠱之迹乎哉此所謂元亨也此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢上居卦外另為一義如賢人君子之髙深自守者夫一卦自為一義未有一卦之中舍本㫖而獨立一義者况上為一卦之終乃卦之結果收成處而自為一義可乎象曰不事王侯志可則也上本坎體故曰志反下居正故曰則言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可為諸卦之法則所謂瞽瞍底豫而天下之為父子者定也