周易章句證異卷十
内閣中書翟均㢘撰
說卦𫝊
按隋書經籍志序秦焚書周易以卜筮得存惟失説卦三篇後河内女子得之吕祖謙曰韓康伯説卦乃止一篇而别出序雜孔頴達稱鄭𤣥舊説説卦在文言後次第八自鄭𤣥附彖象于經文言説卦序卦雜卦猶合為一卷王弼又附文言于經韓伯説卦序卦雜卦合為一卷連二經六卷為第九孔頴達從之 胡旦説卦在下繋後第八胡瑗王洙程子同周燔次第九邵子在繫辭後第六同晁説之吕大防在文言後連二經次第十吕祖謙作説卦𫝊在文言𫝊後次第八俞朱子諸儒從之琰次第九呉仁傑作説卦下次第八以上繫為説卦上以下繫為説卦中馮椅同鄭𤣥无説卦云後人所作昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍贊陸徳明曰本或作讚參天兩地而倚數
天陸徳明曰或作夫者非倚蜀才作竒晁氏説之曰竒古文觀變于隂陽而立卦𤼵揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命觀變陸徳明曰一本作觀變化孔頴達朱震郭雍李衡朱子項安世吕祖謙吳澄王宗𫝊吳仁傑自昔者至窮理盡性以至于命為第一章昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
六位虞翻作六畫云乾三畫成天文坤三畫成地理陸徳明本又作六畫李鼎祚惠棟從畫
孔頴達朱震郭雍李衡朱子吕祖謙吳澄項安世王宗𫝊吳仁傑自昔者至六位而成章為第二章王申子惠棟自昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍至六位而成章為第一章天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯射虞翻陸績姚信董遇王肅音亦厭也數徃者順知來者逆是故易逆數也孔頴達朱震郭雍朱子李衡吕祖謙吳澄王宗𫝊吳仁傑自天地定位至易逆數也為第三章雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之晅陸徳明曰本又作暅李鼎祚作烜吕祖謙烜今作晅張浚作暄疑誤 君郭京作居云居誤作君此節明八卦長養萬物之功无君臣父子之義
王申子惠棟自天地定位至坤以藏之為第二章朱子李衡郭雍吕祖謙王宗𫝊吳仁傑自雷以動之至坤以藏之為第四章項安世自天地定位至坤以藏之為第三章帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
李衡朱子郭雍吕祖謙王宗𫝊吳澄自帝出乎震至成言乎艮為第五章王申子自帝出乎震至成言乎艮為第三章萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
潔韓伯李鼎祚作絜吳澄惠棟同孔頴達自雷以動之至成言乎艮為第四章神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
妙鄭𤣥王肅董遇作眇董云眇成也妙晁説之曰眇古文字 熯乎火許慎作□乎離 莫盛盛鄭𤣥音成裹也引按董真卿鄭盛作成 故水火相逮陸徳明作水火不相逮鄭𤣥宋衷陸績王廙李鼎祚諸儒皆无不字竒董楷有不字者吳澄云无不字者非毛齡云有不字誤呉仁傑自帝出乎震至妙萬物而為言者也為第五章自動萬物者至既成萬物也為第六章李衡自萬物至妙萬物而為言者也為第六章朱震自雷以動至既成萬物也為第四章項安世自帝出乎震至既成萬物也為第四章惠棟自帝出乎震至既成萬物也為第三章孔頴達自神也者至既成萬物也為第五章郭雍王宗𫝊吕祖謙朱子呉澄自神也者至既成萬物也為第六章
王申子自神也者至既成萬物也為第四章李衡自動萬物者至既成萬物也為第七章乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
孔頴達自乾健也至兌說也為第六章朱震自乾健也至兌說也為第五章朱子郭雍吕祖謙吳澄吳仁傑王宗𫝊自乾健也至兌説也為第七章
李衡自乾健也至兌說也為第八章乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
豕京房作彘
孔頴達自乾為馬至兌為羊為第七章朱震王申子自乾為馬至兌為羊為第六章郭雍王宗𫝊吕祖謙朱子吳仁傑吳澄自乾為馬至兌為羊為第八章
李衡自乾為馬至兌為羊為第九章乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
朱震曰鄭本此節在乾為馬之前孔頴達自乾為首至兌為口為第八章朱震王申子自乾為首至兌為口為第七章郭雍王宗𫝊吕祖謙朱子吳仁傑吳澄自乾為首至兌為口為第九章
李衡自乾為首至兌為口為第九章乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女孔頴達自乾天也至故謂之少女為第九章朱震王申子自乾天也至故謂之少女為第八章郭雍吕祖謙朱子王宗𫝊吳仁傑吳澄自乾天也至故謂之少女為第十章李衡自乾天也至故謂之少女為第十一章項安世自乾健也至故謂之少女為第五章乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果瘠京房荀爽作柴云多肋幹 駁宋衷作駮李鼎祚惠棟同李心𫝊曰唐本註云駁若馬鋸牙食虎豹取其至健也如此説則當云為駮不應有馬字荀九家此下有為龍為直為衣為言孔頴達自乾為天至為木果為第十章朱震王申子自乾為天至為木果為第九章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自乾為天至為木果為第十一章
李衡自乾為天至為木果為第十二章坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒吝京房作遴 均鄭𤣥云今本有作旬者見周禮君臣注惠棟從旬 輿李鼎祚作轝 柄查慎行云一作枘即荘子枘鑿之文 荀九家此下有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
孔頴逹自坤為地至其於地也為黒為第十一章朱震王申子自坤為地至其於地也為黒為第十章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自坤為地至其於地也為黒為第十二章
李衡自坤為地至其於地也為黒為第十三章震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮龍虞翻作駹蒼色舊讀作龍上已為龍非也之干寳作駹李鼎祚亦作駹晁説惠棟同鄭𤣥讀龍為尨本朱震朱震曰龍當為𧱓東方尾星也讀為門
旉鄭𤣥虞翻姚信作尃虞云乾静也旉延叔堅説以尃為旉大布非也李鼎祚同戀姚云旉一也鄭讀市反惠棟同 干寳旉花之通名鋪為花貌謂之𧀮項安世曰字之為旉久矣古文花字為華為荂為敷皆言𧀮吳澄旉又作敷與花通 筤陸徳明曰或作琅通 馵京房作朱 的許慎作馰 反虞翻作阪云陵阪也陸績云反當作坂
荀九家此節下有為玉為鵠為鼔玉朱震作王云當在乾為天之下錯文也吳澄作圭云誤作玉鵠朱震曰古鶴字震為鶴陽鳥也項安世亦云古鶴字吳澄曰鶴誤作鵠孔頴達自震為雷至為蕃鮮為第十二章朱震王申子自震為雷至為蕃鮮為第十一章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自震為雷至為蕃鮮為第十三章
李衡自震為雷至為蕃鮮為第十四章巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦工鄭𤣥作墨本晁説之 為臭王肅作為香臭 寡髪鄭𤣥虞翻作為宣髪虞云為白故稱宣髪馬君以宣為寡髪非也陸徳明曰本又作宣髪同惠棟 廣顙鄭𤣥作黄顙荀九家此下有為楊為鸛楊朱震作楊毛鸛吳澄云為鴻誤作鸛竒齡云吳氏不知何據
孔頴達自巽為木至其究為躁卦為第十三章朱震王申子自巽為木至其究為躁卦為第十二章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自巽為木至其究為躁卦為第十四章
李衡自巽為木至其究為躁卦為第十五章坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盗其于木也為堅多心矯陸徳明曰一作撟 輮宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲為揉惠棟同 京房作柔馬融鄭𤣥陸績王肅作輮説晁之曰柔正文輮篆文揉俗文荀爽作撓 輪姚信作倫 亟荀爽作極云中也亟古文 晁説之云惠棟從極 為曳郭雍曰當作其于輿也為曳 為月朱震曰當在坎為水下錯文也荀九家此下有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏毛氏居正曰㨂作棟誤當據建安余氏水為正孔頴逹自坎為水至其于木也為堅多心為第十四章
吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自坎為水至其于木也為堅多心為第十五章李衡自坎為水至其于木也為堅多心為第十六章離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上稿
乾鄭𤣥云當作幹陽在外能幹正也董遇作幹 蠃京房作螺姚信作蠡晁氏説之曰三字皆不見篆文 蚌陸徳明本又作蜯晁氏説之曰蚌篆文 科虞翻作折李氏鼎祚同廉按今李本亦作科 槁鄭𤣥作稾惠棟同干寳作熇
荀九家此下有為牝牛朱氏震作牧牛孔頴達自離為火至為科上槁為第十五章朱震王申子自離為火至為科上槁為第十四章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自離為火至為科上槁為第十六章
李衡自離為火至為科上槁為第十七章艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節蓏京房作墮晁氏説之曰墮古文 寺陸徳明亦作䦙 為指鄭𤣥作為小指本晁説之 為狗虞翻作為拘云指詘信制物故為拘舊作狗上已為狗惠朱震曰狗當作豿虎子也棟從拘 黔鄭𤣥作黚謂虎豹之屬貪冐之戻許慎作黔黎也吳澄曰黔當與鉗通 喙陸徳明作□吕祖謙□今本作喙音晁説之曰陸无喙字□喙 堅多節虞翻李鼎祚无堅字
荀九家此下有為鼻為虎為狐孔頴達自艮為山至為堅多節為第十六章朱震王申子自艮為山至為堅多節為第十五章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自艮為山至為堅多節為第十七章
李衡自艮為山至為堅多節為第十八章兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也為剛鹵為妾為羊
許慎作兌為口為巫 羊鄭𤣥作陽此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤于妾也朱震俞琰從之虞翻作羔羔女史皆取賤位舊讀以羔為羊已見上非也同李鼎祚
荀九家此下有為常為輔頰常西方神也朱震曰為常當属坤脫簡在此坤順得常得主有常之項安世曰晁以道云常即古文裳字若然則今坤逸象既有裳矣兌之為常意者其為商之誤歟商字出兌卦或吳澄曰為常彖爻詞无或曰當為裳或曰當為商曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象分繫于扛
孔頴達自兌為澤至為羊為第十七章朱震王申子自兌為澤至為羊為第十六章吕祖謙王宗𫝊吳仁傑吳澄自兌為澤至為羊為第十八章
李衡自兌為澤至為羊為第十九章朱子自乾為天至末為第十一章項安世自乾為天至末為第六章惠棟自乾健也至末為第四章