周易章句證異卷七
内閣中書翟均廉撰
繫辭上傳
繫陸徳明曰字從毄若直作毄下系音口奚反非按從毄之毄李心傳引作係漢書儒林傳亦作系藝文志作繫 辭陸徳明曰本亦作𤔲依字應作詞 繫辭司馬遷引作易大傳李心𫝊曰漢儒或以此篇為易大傳未知所據廉按遷受易楊何稱孔子所作曰易大傳以别楊何之傳呉仁傑作説卦上按仁傑以今小象為繫辭傳以今繫辭上下傳為説卦上中以今説卦為説卦下馮椅同韓伯作繫辭上無傳字次第七衡陸徳明孔穎逹周燔張浚李同在下經象傳第六之後六胡旦次第六在坤文言後七胡瑗王洙程逈次第在文言後吕大防次第在下象後後張子次第三在二經以上俱無𫝊字王肅作繫詞上傳吕祖謙曰案釋文繫詞說卦王肅皆有𫝊字此葢鄭𤣥未合經𫝊前據題之舊也李心𫝊曰晁吕從古晦菴用蘇軾朱震次第七同韓伯本傑吕祖謙朱子李心𫝊次第七今從者是廉按吳仁云𫝊字孔子所自名非後人名之也李鼎祚不題繫辭傳字次同韓本陸徳明曰一本無上字邵子晁説之合上下繫為一篇無傳字次第五在文言後説卦前王注程傳無繫詞以後吕祖謙集周子二程子張子及程子門人凡四家之説為精義以補之汝沈該趙彦肅趙汝楳鄭諧無繫詞天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
卑陸徳明曰本又作埤 以陳鄭𤣥作已陳是故剛柔相摩八卦相盪摩陸徳明曰本又作磨末何切 盪馬融虞翻王肅桓元李鼎祚作蕩陸徳明曰衆家作蕩惟韓云相盪毛居正曰案王肅音唐黨反此音蕩字若從韓注相盪義當他盎反惠棟從蕩毛竒齡曰盪蕩義同鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑霆王肅吕忱音庭徐邈徒鼎反又音定 運姚信作違毛竒齡曰字形之誤乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
大王肅作㤗王宗傳李簡作太 作虞翻作化姚信云化當為作𫝊李鼎祚作化從晁説之李心從化惠棟化乾以易知坤以簡能
易鄭𤣥荀爽董遇音亦陸徳明以䜴反 能姚信云當為從李心𫝊從之易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣馬融王肅作而易成位乎其中荀爽作而易成位乎其中矣李鼎祚惠棟同陸德明本作而成位乎其中吕祖謙云今本有矣
馬融荀爽姚信虞翻周氏孔穎達程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心傳王宗𫝊董楷王申子吳澄惠棟自篇首至此為第一章毛竒齡云本義以此上為第一章非是按項安世胡一桂胡炳文熊良輔俞琰梁寅諸人俱從朱子分章李鼎祚不分章張子張浚李衡同聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶韓伯聖人設卦觀象句 虞翻作繫辭焉而明吉凶悔吝吳草廬惠棟有悔吝字棟云從本脱去也毛竒齡云虞誤李鼎祚聖人設卦句庖惠棟同繫按說卦謂犧觀象詞謂文王剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也楊慎虞古與娛同云讀若孟子歡虞之虞如云度也憂則悔矣何以吝乎楊説與諸家異考晋干寳云悔亡則虞似虞亦不與憂同變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
虞翻作晝夜者剛柔之象也李心𫝊同是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
序虞翻作象虞云舊讀象誤作序或作序非也虞李鼎祚吳澄惠棟作象李心傳從説世晁説之曰作象乃與下文合項安曰虞作象以與下文合似不必爾京房作序 樂虞翻作變云舊作樂字之誤𫝊李鼎祚惠棟從變李心從虞説陸徳明樂音岳適全也廉按孔穎達作愛樂訓是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利吳澄刪是以自天祐之吉无不利云十字乃文言釋大有上九爻詞錯簡重出 祐虞翻作右李鼎祚惠棟同馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心𫝊王宗𫝊董楷王申子吳澄惠棟自聖人設卦至此為第二章陸徳明吳仁傑自天尊地卑至无不利為第一章彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
李鼎祚作齊大小廉按李引王肅説仍作小大憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之程子郭雍朱震吕祖謙朱子李心傳王宗𫝊董楷王申子吳澄惠棟自彖者言乎象者也至此為第三章吕云從晁説之
吳仁傑自彖者至此為第二章易與天地凖故能彌綸天地之道吳澄易句 彌陸徳明本作弥云又作彌京房荀爽作彌 天地之道虞翻陸徳明李鼎祚作天下之道陸云一本作天地吕祖謙曰天下今作天地惠棟從天下仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
察於陸徳明曰一本作觀扵 反鄭𤣥虞翻九家易作及李鼎祚惠棟同
馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達自彖者言乎象者也至故知死生之説為第三章郭雍自易與天地凖至是故知鬼神之情狀為第四章云先儒别鬼神於下章未詳其㫖廉按鄭𤣥以是故知鬼神之情狀與天地相似連觧與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛道鄭𤣥曰當作導 流京房作留 吳澄不流下闕五字云下闕一句其意若曰中立而不滯詳其文勢如老氏所謂獨立而不改危行而不殆憂虞翻作變荀爽如字範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體範圍馬融王肅張璠作犯違張云猶裁成也犯郭雍曰先儒或以為違誤矣廉按鄭𤣥九家如字 知荀爽荀柔之明僧紹音智陸徳明如字 蘇軾張浚以故神无方句属下郭雍自與天地相似至而易无體為第五章朱子王申子吳澄惠棟自易與天地凖至而易无體為第四章廉按董楷從朱子本義惟此章不同至君子之道鮮矣為一章一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
鮮鄭𤣥作尟李鼎祚惠棟同 馬融荀爽虞翻姚信周氏孔頴達自精氣為物至鮮矣為第四章陸徳明自彖者至鮮矣為第二章程子朱震王宗𫝊吕祖謙李心𫝊自易與天地凖至鮮矣為第四章朱云從王昭素離易與天地凖章吕云從晁説之精氣為物通為一今從之
郭雍自一隂一陽至鮮矣為第六章吳仁傑自易與天地凖至鮮矣為第三章顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
藏鄭𤣥作臧善也臧晁説之曰篆无字鄭訓非漢書京房𫝊引作臧富有之謂大業日新之謂盛徳郭雍自顯諸仁至盛徳為第七章生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤成蜀才作盛 效馬融韓伯陸徳明李鼎祚作爻放也曰董楷惠棟作爻吕陸徳明曰爻胡孝反爻古文效字祖謙本作爻今作效 晁説之蜀才作效按釋文及董真卿引蜀才俱作效毛竒齡謂蜀才作效者非極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
程子吕祖謙李心𫝊董楷自顯諸仁至此為第五章吕云從晁説之
朱子王申子吳澄惠棟自一隂一陽謂道至此為第五章夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣邇陸徳明本作迩云本又作邇邇今本作迩 吕祖謙曰惠棟從迩吳仁傑自顯諸仁至則備矣為第四章夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉專陸績作塼釋文音訓引同毛竒齡引作叀廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
程子吕祖謙朱子李心傳王申子董楷惠棟自夫易廣矣至配至徳為第六章吳澄自夫易廣矣至易其至矣乎為第六章省子曰字子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
歐陽氏曰子曰講師之説朱子云子曰後人所加云夫子不應自著子曰故加子曰以别之 吳澄曰後人欲分此句属下章熊良輔曰後人恐學者以易其至矣乎属上章故加子曰以間之後面多是引經故各加子曰字以喚起俞琰從朱子説孔頴達崔憬云子曰皆是語之别端 禮虞翻蜀才作體李鼎祚惠棟同案今李氏本作礼
卑陸徳明曰本又作埤董真卿本引作婢誤天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門馬融荀爽虞翻姚信周氏孔穎達朱震王宗𫝊自顯諸仁至道義之門為第五章程子吕祖謙朱子李心傳董楷王申子惠棟自子曰易其至矣乎至道義之門為第七章郭雍自生生之謂易至此為第八章吳仁傑自夫乾其静也專至此為第五章吳澄自夫易聖人所以崇徳至此為第七章聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象賾九家作册京房虞翻作嘖京云情也虞云自上議下稱嘖李鼎祚惠棟從嘖蘇軾字作賾訓同嘖云賾喧錯也古作嘖從口從臣一也春秋嘖有煩言朱子曰賾字在説文曰雜亂也古无此字只是嘖云今從頤同嘖有煩言之嘖胡炳文曰嘖諸家多訓隱賾本義獨依説文葢於隂陽雜亂中而見其隠賾之理耳廉按孔頴達諸儒俱訓幽深 擬惠棟作儗聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻典京房作等惠棟從等云爻有等如禮之有階級 禮姚信作體季本刪去聖人有以見天下之賾三十二字云與後重出言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
賾見上 惡荀爽作亞次也惠晁説之曰亞古文惡字棟曰惡讀為亞古惡亞字通尚書大𫝊曰王升舟入水鼓鐘惡觀臺惡將舟惡宗廟惡鄭𤣥曰惡讀為亞次也魯文公子惡衛石惡皆讀為亞馬融鄭𤣥虞翻作惡馬鄭烏路反嫁陸德明本音於反動舊作嘖鄭康成云嘖當為動與虞翻云動舊誤作嘖惠棟頤動俱作嘖九家作册擬之而後言議之而後動擬議以成其變化議鄭𤣥陸績姚信桓元荀柔之作儀惠棟從儀 擬見上
季本移言天下之至賾三十九字置後極天下之賾上王申子吳澄自聖人有以見天下之賾至以成其變化為第八章熊朋來以朱子八章釋卦爻者入諸卦文言傳僅餘聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字是錯簡當入十二章重出之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動變化三者申言之鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎李心傳曰此文言之未成者繫詞雜論諸爻以文言未成故其體絶相類然坤文言視乾已甚簡畧則他卦不必盡作豈聖人姑舉此諸爻已見義例如三陳九卦之比歟熊朋來移此節作中孚九二文言云諸卦文言散逸今見于大𫝊廑存者摘取為諸爻文言𫝊附乾坤文言𫝊後 吳澄移為文言𫝊四章之九節省子曰字云乾坤文言之外諸卦不能徧釋故上經釋九爻下經釋九爻以𤼵其例後人以乾坤文言附入本卦餘十六卦爻詞十八節不能成篇遂散入繫詞離為三處或増子曰於𤼵端處或増子曰於所引經後 湛若水作文言云此十九條乃文言之文而錯簡㪚逸於繫詞者今復之
陸時位曰鳴鶴章古本俱在文言中云與祐者助也一章何思何慮十一章同例 毛竒齡曰此下七節本文言𫝊脱誤於此同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭熊朋來作同人九五文言 吳澄為文言𫝊三章之第二節省子曰字湛若水作文言馬融荀爽虞翻姚信周氏孔頴達自聖人有以見天下之賾至其臭如蘭為第六章陸徳明自顯諸仁至其臭如蘭為第三章李心傳自聖人有以見天下之賾至此為第八章初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣錯陸徳明曰本亦作措 慎斯術也陸徳明曰一本作順晁説之曰慎順多悞 熊朋來作大過初六文言 吳澄為文言𫝊三章之九節省子曰字湛若水作文言勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言㳟謙也者致恭以存其位者也
不徳舊本作置鄭康成本作置云置當為徳文陸績蜀才作置晁説之曰徳古類置字 熊朋來作謙九三文言 吳澄為文言𫝊三章之四節省子曰字湛若水作文言 梁孟敬本無謙二節廉案此節必誤脱亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
朱子曰當属文言此葢重出 熊朋來省去此節云乾上九文言亦在大𫝊中可見諸卦皆是文言 吳澄省此節云視文言傳但少文言曰何謂也六字此葢重出湛若水曰是文言 梁寅陳仁錫刪此節不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子慎宻而不出也
階姚信作機李心𫝊從之熊朋來作節初九文言 吳澄為文言𫝊四章之八節湛若水作文言
馬融荀爽姚信自初六藉用白茅至不出也為第七章孔穎達云自白茅以下列序諸卦獨分負且乗為别章義尤無取也子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乗致冦至盗之招也作易虞翻李鼎祚陸徳明本作為易吕祖謙云為易易今本作作廉案李心傳云諸本多云作易今從釋文及朱本作為易則知本義原本作為易惠棟作為字冦舊作戎宋忠曰戎誤徐邈作戎 漢書董仲舒𫝊引作乗車者君子之位也負擔者小人之事也 慢惠棟作嫚
誨盗誨滛虞翻作悔謂悔恨李鼎祚惠棟同 冶鄭𤣥虞翻陸績姚信王肅作野釋文言妖野容儀以誨滛佚又後漢崔駰傳注引鄭云飾其容而見於外曰野虞云乾為野者李鼎祚作野按今李本一作冶悞太平廣記引作蠱熊朋來作觧六三文言 吳澄為文言𫝊四章之二節省子曰字湛若水作文言馬融荀爽姚信自子曰作易者至盗之招也為第八章
虞翻周氏孔頴達自初六至盗之招也為第七章陸徳明自初六至盗之招也為第四章程子吕祖謙朱子董楷惠棟自聖人有以見天下之賾至盗之招也為第八章吕云從晁説之郭雍自聖人有以見天下之賾至此為第九章朱震王宗𫝊吳仁傑自聖人有以見天下之賾至此為第六章朱云王昭素合初六通為一章今從之李心𫝊自初六至此為第九章王申子自鳴鶴在隂至此為第九章天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十班固律厯志衛元嵩元苞運蓍篇引易天一至地十在天數五之上張子曰此語恐在天數五處然聖人之於書亦有不欲併一説盡程子曰二十字合在天數五上簡編失其次也曰郭雍曰當在天數五上姚大老亦云然吳澄班時此簡猶未錯也引毛竒齡曰班志元苞此經偶參錯處馬融荀爽虞翻姚信周氏韓伯陸徳明孔頴達李鼎祚此節在子曰夫易何為者也之上朱子𤼵李衡張浚王宗𫝊吳仁傑毛竒齡惠棟從之程子吕祖謙移天一二十字于天數五之上大衍節之下蘇軾朱子移天一下二十字于天數五之上俱在大衍節前云程子曰宜在此今從之董項安世吳澄胡一桂熊良輔董楷真卿俞琰同李心𫝊此節仍韓本在後移天數五節合一章為第十二章説王申子亦主此季本以易曰知變化之道者二句連天一天數五二叚總加大衍節上天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
馬融荀爽虞翻姚信韓伯周氏陸徳明孔頴達李鼎祚此節在大衍節後朱子𤼵李衡張浚王宗𫝊吳仁傑毛竒齡從之程子仍在大衍節後加天一節於此之上吕祖謙本同郭雍從此説 蘇軾朱子移此節於大衍節前項安世吳澄胡一桂熊良輔董楷董真卿俞琰梁寅同李心𫝊移此節於韓本天一節下合為第十二章王氏申子主此説季本移此節於大衍前程子大衍節天一節天數五節合為第九章本董楷説廉按吕祖謙第九章云從程子晁氏始大衍節終其知神之所為乎大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗再閠故再扐而後掛
掛京房作卦云再扐而後布卦乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
策荀爽陸績作册陸徳明李鼎祚曰本亦作筴李心傳從之惠棟作筴 期陸徳明曰本又作朞二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣伸虞翻作信李氏集解同身陸徳明曰本又作信音惠棟從信班固引作信見律厯志顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣酢京房作醋 祐荀爽作侑本釋文及董真卿引本吳澄引作佑蘇軾作佑吳草廬同云依荀氏俞琰九家易作右李鼎祚惠棟同馬融荀爽姚信自大衍之數五十至可與祐神矣為第九章
周氏孔頴達自大衍之數五十至可與祐神矣為第八章
陸徳明自大衍至此為第五章郭雍自大衍至此為第十章朱震王宗𫝊自大衍至此為第七章子曰知變化之道者其知神之所為乎所郭京云當作不云經字並誤作所詳文義可明虞翻云諸本以子曰為章首而荀馬又從之甚非又云此本美大衍四象之作而慈明以為章首尤可怪矣爽字慈明程子曰此二句合與上文相連不當在下廉按馬融荀爽周氏孔頴達陸徳明郭雍朱震王宗𫝊張浚毛竒齡皆以此節為章首程子自乾之策至其知神之所為乎為第十章吕祖謙惠棟自大衍之數五十至其知神之所為乎為第九章吕云從程子晁説之朱子董楷吳澄自天一至其知神之所為乎為第九章朱子曰門人加子曰以别上文子吳澄曰後人别此節属下章妄増曰李心傳王申子自大衍之數五十至其知神之所為乎為第十章
吳仁傑自大衍之數五十至其知神之所為乎為第七章易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占聖人之道明僧紹作君子之道 陸徳明曰以動者三句無以字又云一本四句皆有按吕祖謙云今本下三句皆有以字廉鄭𤣥春官太卜注引易有以字惠棟三句無以字是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
是以班固藝文志引作是故 魏志文帝紀桓階引作受命如響 陸徳明曰嚮又作響石經作響張横渠朱震王宗𫝊李衡張浚王申子胡一桂俞琰熊良輔董真卿俱作響晁説之曰嚮古文響字吕祖謙曰嚮今本作響李毛竒齡曰虞翻作響云震為響今案鼎祚引虞説字作嚮 至精桓階引作至賾參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此伍虞翻作五李鼎祚曰惠棟從五班固引作五見律厯志 天地之文陸徳明云一作天下晁説之曰王眧素云諸本多作下 文虞翻陸績作支本釋文案李鼎祚引虞仍作文云物相雜故曰文易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也研蜀才作揅 㡬鄭𤣥本舊作機鄭云機當為㡬作陸徳明曰㡬或機唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也馬融荀爽姚信自子曰知變化之道者至此之謂也為第十章
虞翻自大衍之數五十至此之謂也為第八章孔頴達曰變化章與大衍章義不類何得合為一章周氏孔頴達自大衍至此為第九章郭雍自子曰知變化之道者至此之謂也為第十一章
吕祖謙朱子吳澄董楷惠棟自易有聖人之道四焉至此為第十章吕云從程子晁説之李心𫝊王申子自易有聖人之道四焉至此為第十一章李云在韓本為第八
吳仁傑自易有聖人之道四焉至此為第八章子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑
馬融荀爽虞翻姚信韓伯陸徳明周氏孔頴達李鼎祚此節之前有天一至地十二十字朱震李衡張浚王宗𫝊吳仁傑毛竒齡惠棟同李心𫝊王申子此節前仍韓本有天一至地十二十字又移天數五一節于天一節後合一章為第十二章
夫易開物成務陸徳明曰一本无夫易二字吳草廬從之刪夫易二字惠棟同 開王肅作闓是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
圓陸徳明曰本又作員晁説之曰古文 易韓伯音亦謂變易陸徳明曰以䜴反晁説之曰今從韓 貢京房陸績虞翻作工荀爽作功惠棟作工云工讀為功古貢者工與功同韓伯俗本作 洗京房荀爽虞翻董遇張璠蜀才作先石經同侁王肅韓伯先讀為晁説之曰先古文洗字惠棟云尋古洗字皆作洒无作洗者當從先 藏劉表作臧善也晁説之曰篆無臧字劉訓誤毛竒齡作劉瓛俞琰曰當作識云與多識前言徃行之識同因上文退藏之藏訛為藏藏與識頗相似 殺馬融鄭𤣥虞翻王肅干寳九師李鼎祚所戒反惠棟同徐邈所例反陸績韓伯如字陸徳明孔頴達諸儒同是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫夫荀爽虞翻顧歡絶句衆皆以夫字為下句一本無夫字
王申子自子曰夫易何為者也至以神明其徳夫為十三章是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神闔惠棟作盍 闢惠棟作辟 馬融荀爽姚信自天一至地十子曰夫易至謂之神為第十一章虞翻自天一至地十子曰夫易至謂之神為第九章周氏孔頴達自天一至此為第十章陸徳明自子曰知變化之道者至此為第六章王申子以此節為十四節是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜縣張浚作懸胡一桂熊良輔同 朱子曰立下疑有闕文荀悦漢紀引作立象成器蔡淵曰立字下當有象字據吳澄本增象字 賾九家作册虞翻作嘖李鼎祚惠棟同亹亹荀爽虞翻作娓娓荀云娓隂陽之微可成可敗李鼎祚作娓按今李本作亹班固見藝文志鄭𤣥王肅如字鄭云沒也王云勉也 莫大乎蓍龜大班固見藝文志虞翻陸徳明李鼎祚作善陸云本亦作莫大吕祖謙作善云今作大棟李心𫝊曰古本作莫善惠從善是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之洛班固藝文志王肅作雒亷按後漢書天文志宦者傳晉書職官志引作天垂象聖人則之劉向説苑後漢書楊易𫝊及裴松之魏志文帝紀注辛毘引作垂象見吉凶聖人則之又辛毘作河出圖洛出書聖人效之與此不同
吳澄自夫易何為者也至聖人則之為第十一章易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
郭雍曰易有四象節與前文不相属又非别章疑其錯簡俞琰曰此節當在剛柔者晝夜之象也之下云張横渠云吉凶變化進退剛柔易之四象廉按俞説合張子郭氏之説而用之吳澄以此節合書不盡言為一章吕祖謙朱子董楷自子曰夫易何為者也至所以㫁也為第十一章吕云從晁説之吳仁傑自天一至地十子曰夫易至所以㫁也為第九章
李心𫝊自子曰夫易至所以㫁也為第十三章李云韓本連下章為第九章
王申子自是故易至所以㫁也為第十五章易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也祐見本卦 班固武五子𫝊引作君子履信思順自天祐之吉无不利也 又鄭𤣥虞翻作有李鼎祚惠棟作有晁説之曰又古文有字今文當作有
張子曰此節宜在立心勿恒凶下上言莫益之故此言多助也郭雍曰當在易曰憧憧徃來之前云自易者象也至小人之道也結句助詞多稱也字所以示也所以告也所以㫁也皆相類憧憧徃來下二爻皆稱易曰故自天祐之宜在其前上篇七爻皆不稱易下篇十一爻皆稱易與自天祐之文意同俞琰曰宜從郭氏梁寅同朱子曰此无所屬恐是錯簡宜在八章之末盗之招也之後姚舜牧同盗王申子曰當在之招也下鄧伯羔曰非錯簡也易疏云易之四象所以示繫詞所以告者依而行之則見神无不祐助故引大有上九爻詞正之熊朋來作大有上九文言 吳澄為文言𫝊三章之三節省子曰字湛若水作文言此毛竒齡曰文言脱于者馬融荀爽姚信自是故易有太極至无不利也為第十二章
虞翻自是故易有太極至无不利也為第十章周氏孔頴達自是故易有太極至无不利也為第十一章
朱震王宗𫝊自天一至无不利也為第九章吕祖謙此節為第十二章吕云從晁説之吳仁傑以此節為第十章李心𫝊此節為第十四章惠棟自天一至地十子曰夫易至无不利也為第十一章子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神朱子曰兩子曰字疑衍其一子曰字皆後人所加故有此誤吳澄以易有四象節與此章相連為十二章之首上無易曰自天祐之節
吕祖謙以此節為第十三章吕云從晁説之吳仁傑此節為十一章乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業韓伯作措陸徳明孔頴達張子朱震張浚李衡王宗𫝊吳澄毛竒齡同是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻郭京曰誤增夫象二字吕祖謙同是故夫象衍文蔡淵曰夫當作爻 賾見前極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭熊朋來以朱子八章去諸爻釋文言者僅餘聖人有以見天下之賾九十五字云錯簡當入接極天下之賾者存乎卦之前化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行裁陸徳明曰本又作財李鼎祚作財 九家易陸徳明李鼎祚黙而成无之字本陸云或作黙而成之亦吕祖謙曰今有之字廉按今李本有之字
馬融荀爽姚信自子曰書不盡言至末為第十三章虞翻自子曰書不盡言至末為第十一章周氏孔頴達自子曰書不盡言至末爲第十二章陸徳明自天一至地十子曰夫易至末爲第七章程子自易有聖人之道四焉至末為第十一章郭雍自子曰夫易何為者也至末爲第十二章朱震王宗𫝊自子曰書不盡言至末爲第十章吕祖謙自乾坤其易之緼邪至末為第十四章云從晁説之
朱子董楷自子曰書不盡言至末為第十二章李心𫝊自子曰書不盡言至末為第十五章吳仁傑自乾坤其易之緼邪至末為第十二章王申子自子曰書不盡言至末為第十六章吳澄自易有四象至末為第十二章
周易章句證異卷七