提要
臣等謹案尚書要義二十卷宋魏了翁撰了翁謫居靖州時著九經要義凡二百六十三卷皆摘注疏中精要之語標以目次以便簡閲其周易要義已著録此其所摘尚書注疏也孔安國傳本出依託循文衍義無大發明亦無大瑕纇故宋儒説詩排小序説春秋排三傳而説書則不甚排孔氏孔穎達正義雖詮釋傳文不肯稍立同異而原原本本考證粲然故朱子語録亦謂尚書名物典制當看疏文然尚書文既聱牙注疏又復浩汗學者卒業為艱了翁汰其冗文使後人不病於蕪雜而一切考證之實學已精華畢擷是亦讀注疏者之津梁矣是書傳寫頗稀此本有曠翁手識一印山陰祁氏藏書一印澹生堂經籍記一印猶明末祁彪佳家所藏也原目二十卷中共計六卷俱皆有目無書因無别本可以校補今亦姑仍其闕焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅
總 校 官 臣 陸 費 墀
尚書要義序
宋 魏了翁 撰
一漢得今書於齊魯孔注至魏晉方興夫書者人君辭誥之典右史記言之䇿暨乎七雄已戰五精未聚儒雅與深穽同埋經典共積薪俱燎漢氏大濟區宇廣求遺逸採古文於金石得今書於齊魯其文則歐陽夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文則兩漢亦所不行安國注之實遭巫蠱遂寢而不用厯及魏晉方始稍興故馬鄭諸儒莫覩其學所注經傳時或異同晉世皇甫謐獨得其書載於帝紀其後傳授乃可詳焉但古文經雖然早出晚始得行其辭富而備其義弘而雅故復而不厭久而愈亮江左學者咸悉祖焉二近至隋初始流河朔
隋初古文始流河朔正義六家惟二劉詳雅其為正義者蔡大寳巢猗費甝顧彪劉焯劉炫等其諸公㫖趣多或因循帖釋注文義皆淺略惟劉焯劉炫最為詳雅然焯乃織綜經文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒非險而更為險無義而更生義炫嫌焯之煩雜就而刪焉雖復㣲稍省要又好改張前義義更太略辭又過華雖為文筆之善乃非開奨之路義既無義文又非文欲使後生若為領䄂此乃炫之所失未為得也今奉眀勑考定是非云云十六年又奉勑云為正義凡二十卷三結繩書契文籍之義
八卦畫萬物之象文字書百事之名故繫辭曰仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始畫八卦是萬象見於卦然畫亦書也與卦相類故知書契亦伏犧時也結繩者當如鄭注云為約事大大其繩事小小其繩王肅亦曰結繩識其政事是也言書契者鄭云書之於木刻其側為契各収其一後以相考合若結繩之為治孔無明文義或當然説文云文者物象之本也籍者借也借此簡書以記録政事故曰籍四辯諸儒以文籍不始於伏犧難孔尚書緯及孝經䜟皆云三皇無文字又班固馬融鄭玄王肅諸儒皆以為文籍初自五帝亦云三皇未有文字與此說不同何也又蒼頡造書出於世本蒼頡豈伏犧時乎且繫辭云黄帝堯舜為九事之目末乃云上古結繩而治後世聖人易之以書契是後世聖人即黄帝堯舜何得為伏犧哉孔何所據而更與繫辭相反如此不同者藝文志曰仲尼沒而㣲言絶七十子喪而大義乖况遭秦焚書之後羣言競出其緯文鄙近不出聖人前賢共疑有所不取通人考正偽起哀平則孔君之時未有此緯何可引以為難乎其馬鄭諸儒以據文立說見後世聖人在九事之科便謂書起五帝自所見有異亦不可難孔也而繫辭云後世聖人在九事之下者有以而然案彼文先厯説伏犧神農盖取下乃云黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤是黄帝堯舜之事也又舟楫取渙服牛取隨重門取豫臼杵取小過弧矢取睽此五者時無所繫在黄帝堯舜時以否皆可以通也至於宫室葬與書契皆先言上古古者乃言後世聖人易之則别起事之端不指黄帝堯舜時以此葬事云古者不云上古而云易之以棺椁棺椁自殷湯而然非是彼時之驗則上古結繩何廢伏犧前也其蒼頡則說者不同故世本云蒼頡作書司馬遷班固韋誕宋忠傅玄皆云蒼頡黄帝之史官也崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也徐整云在神農黄帝之間譙周云在炎帝之世衛氏云當在庖犧蒼帝之世慎到云在庖犧之前張揖云蒼頡為帝王生於禪通之紀是說蒼頡其年代莫能有定亦不可以難孔也五文字與天地並興伏羲以教世
易繫辭云河出圖洛出書聖人則之是文字與天地並興焉文字在三皇之前未用之教世至伏犧乃用造書契以代結繩之政是教世之用猶燧人有火中古用以燔黍捭豚後聖乃修其利六伏犧有筮則有六爻
繫辭至神農始有噬嗑與益則伏犧時其卦未重當無雜卦而得有取諸夬者此自鄭玄等說耳案說卦曰昔者聖人幽賛於神眀而生蓍繫辭曰天生神物聖人則之則伏犧用蓍而筮矣故鄭注說卦亦曰昔者聖人謂伏犧文王也繫辭又曰十有八變而成卦是言爻皆三歸竒為二變十八變則六爻眀矣則筮皆六爻伏犧有筮則有六爻何為不重而怪有夬卦乎七皇大於帝而後世死者通稱皇
稱皇者以皇是美大之名言大於帝也故後代措廟立主尊之曰皇生者莫敢稱焉而士庶祖父稱曰皇者以取美名可以通稱故也八孔以黄帝為皇少昊為帝首與諸書異孔君以黄帝上数為皇少昊為五帝之首耳若然案今世本帝繫及大戴禮五帝徳并家語宰我問太史公五帝本紀皆以黄帝為五帝此乃史籍明文而孔君不從之者孟軻曰信書不如其無書吾於武成取二三䇿而已言書以漸染之濫也孟已然况後之說者乎又帝繫本紀家語五帝徳皆云少昊即黄帝子青陽是也顓頊黄帝孫昌意子帝嚳髙辛氏為黄帝曽孫玄囂孫僑極子堯為帝嚳子舜為顓頊七世孫此等之書説五帝而以黄帝為首者原由世本經於暴秦為儒者所亂家語則王肅多私定大戴禮本紀出於世本以此而同盖以少昊而下皆出黄帝故不得不先説黄帝因此繆為五帝耳亦由繫辭以黄帝與堯舜同事故儒者共數之焉孔君今者意以月令春曰太昊夏曰炎帝中央曰黄帝依次以為三皇又依繫辭先包犧氏没神農氏作又没黄帝氏作亦文相次皆著作見於易此三皇之眀文也月令秋曰少昊冬曰顓頊自此為五帝然皇帝是皇今言帝不云皇者以皇亦帝也别其羙名耳太昊為皇月令亦曰其帝太昊易曰帝出於震是也又軒轅之稱黄帝猶神農之云炎帝神農於月令為炎帝不怪炎帝為皇何怪軒轅稱帝九八卦謂之八索與左傳義異
索謂求索亦為搜索以易八卦為主故易曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰八卦相盪是六十四卦三百八十四爻皆出於八卦就八卦而求其理則萬有一千五百二十䇿天下之事得故謂之索非一索再索而已此索於左傳亦或謂之索說有不同十先君孔子生於周末
孔子世家云安國是孔子十一世孫而上尊先祖故曰先君榖梁以為魯㐮公二十一年冬十一月庚子孔子生左傳哀公十六年夏四月己丑孔子卒計以周靈王時生敬王時卒故為周末十一文籍史籍典籍之名
籍者古書之大名由文而有籍謂之文籍因史而書謂之史籍可以為常故曰典籍義亦相通也但上因書契而言文下傷秦滅道以稱典於此言史者不但義通上下又以此史籍不必是先王正史是後代好事者作十二修春秋黜八索除九丘
孔子之脩六藝年月孔無眀說論語曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所則孔子以魯哀公十一年反魯為大夫十二年孟子卒孔子弔則致仕時年七十以後修述也詩有序三百一十一篇全者三百五篇云三百者亦舉全数計職方在周禮夏官亦武帝時出於山巖屋壁即藏祕府世人莫見以孔君為武帝博士於祕府而見焉知必黜八索除九丘者以三墳五典本有八今序只有二典而已其三典三墳今乃寂寞明其除去既墳典書内之正尚有去者况書外乎故知丘索亦黜除也黜與除其義一也十三張霸偽造尚書百兩篇緯附之
云凡百篇㨿序而數故耳或云百二篇者誤有所由以前漢之時有東萊張覇偽造尚書百兩篇而為緯者附之因此鄭云異者其在大司徒大僕正乎此事為不經也十四伏生壁傳而云口授
案史記秦時焚書伏生壁藏之其後兵火起劉漢定天下伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇以教於齊魯之間則伏生壁内得二十九篇而云失其本經口以傳授者盖伏生初實壁内得之以教齊魯傳教既乆誦文則熟至其末年因其習誦或亦目暗至年九十晁錯往受之時不執經而口授之故也又言裁二十餘篇者意在傷亡為少之文勢何者以數法隨所近而言之若欲多之當云得三十篇今裁二十餘篇言裁亦意以為少之辭又二十九篇自是計卷若計篇則三十四去泰誓猶有三十一十五泰誓始出之時及古今文真偽
案史記及儒林傳皆云伏生獨得二十九篇以教齊魯則今之泰誓非初伏生所得案馬融云泰誓後得鄭玄書論亦云民間得泰誓别録曰武帝末民有得泰誓書於壁内者獻之與博士使讀說之數月皆起傳以教人則泰誓非伏生所傳而言二十九篇者以司馬遷在武帝之世見泰誓出而得行入於伏生所傳内故為史㧾之并云伏生所出不復曲别分析云民間所得其實得時不與伏生所傳同也但伏生雖無此一篇而書傳有八百諸侯俱至孟津白魚入舟之事與泰誓事同不知為伏生先為此説不知為是泰誓出後後人加増此語案王充論衡及後漢史獻帝建安十四年黄門侍郎房宏等說云宣帝泰和元年河内女子有壊老子屋得古文泰誓三篇論衡又云以掘地所得者今史漢書皆云伏生傳二十九篇則司馬遷時已得泰誓以并歸於伏生不得云宣帝時始出也則云宣帝時女子所得亦不可信或者爾時重得之故於後亦據而言之史記云伏生得二十九篇武帝記載今文泰誓末篇由此劉向之作别録班固為儒林傳不分明因同於史記而劉向云武帝末得之泰誓理當是一而古今文不同者即馬融所云吾見書傳多矣凡諸所引今之泰誓皆無此言而古文皆有則古文為真亦復何疑但於先有張覇之徒偽造泰誓以藏壁中故後得而惑世也亦可今之泰誓百篇之外若周書之例以於時實有觀兵之誓但不録入尚書故古文泰誓曰皇天震怒命我文考肅将天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商是也十六上古書謂尚書此孔得伏意
以其上古之書謂之尚書者此文繼在伏生之下則言以其上古之書謂之尚書此伏生意也孔君親見伏生不容不悉十七書本無尚字伏生所加
言虞夏商周之書者以壁内所得上有題目虞夏商周書其序直云書序皆無尚字故其目録亦然故不云尚書而言虞夏商周之書安國亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所無則書本無尚字明矣十八論語孝經孔子傳說皆謂之傳
凡書非經則謂之傳言及傳論語孝經正謂論語孝經是傳也漢武帝謂東方朔云傳曰時然後言人不厭其言又漢東平王劉雲與其太師䇿書云傳曰陳力就列不能者止又成帝賜翟方進䇿書云傳曰髙而不危所以長守貴也是漢世通謂論語孝經為傳也以論語孝經非先王之書是孔子所傳説故謂之傳所以異於先王之書也十九以隷古定故孔書為古文
科斗書古文也所謂蒼頡本體周所用之以今所不識是古人所為故名古文形多頭麤尾細状腹團圓似水蟲之科斗故曰科斗也以古文經秦不用故云廢已久矣就古文内定可知識者為隷古定不言就伏生之書而云以其所閫者眀用伏生書外亦考之故云可知者謂并伏生書外有可知不徒伏生書内而已言隷古者正謂就古文體而從隷定之存古為可慕以隷為可識故曰隷古以雖隷而由古由此故謂孔君所傳為古文也二十書本六體蒼籕二體秦八體新六書案班固漢志及許氏說文書本有六體一曰指事上下二曰象形日月三曰形聲江河四曰㑹意武信五曰轉注考老六曰假借令長此造字之本也自蒼頡以至今字體雖變此本皆同古今不易也自蒼頡以至周宣皆蒼頡之體未聞其異宣王紀其史籕始有大篆十五篇號曰篆籕惟篆與蒼頡二體而已衛恒曰蒼頡造書觀於鳥跡因而遂滋則謂之字字有六義其文至於三代不改及秦用篆書焚燒先代典籍古文絶矣許慎説文言自秦有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰隷書亡新居攝以應制作改定古文使甄豐校定時有六書一曰古文孔子壁内書也二曰竒字即古字有異者三曰篆書即小篆下杜人程邈所作也四曰佐書秦隷書也五曰繆篆所以摹印也六曰鳥蟲書所以書幡信也由此而論即秦罷古文而有八體非古文矣以至亡新六書并八體亦用書之六體以造其字其亡新六書於秦八體用其小篆蟲書摹印隷書去其大篆刻符殳書署書而加以古文與竒字其刻符及署書盖同摹印殳書同於繆篆大篆正古文之别以慕古故乃用古文與竒字而不用大篆是孔子壁内古文即蒼頡之體故鄭玄云書初出屋壁皆周時象形文字今所謂科斗書以形言之為科斗指體即周之古文鄭玄知者若於周時秦世所有至漢猶當識之不得云無能知者又亡新古文亦云即孔氏壁内古文是其證也廿一科斗書竹簡
鄭玄云周之象形文字者揔指六書象科斗之形不謂六書之内一曰象形也又云更以竹簡寫之眀留其壁内之本也顧氏云䇿長二尺四寸簡長一尺二寸廿二書五十八篇為四十六卷謂除同序知以舜典合於堯典益稷合於臯陶謨伏生之本亦壁内古文而合者盖以老而口授之時因謂而連之故殊耳其盤庚本當同卷故有并也康王之誥以一時之事連誦而同卷當以王出在應門之内為篇首及以王若曰庶邦亦誤矣以伏生本二十八篇盤庚出二篇加舜典益稷康王之誥凡五篇為三十二篇加所増二十五篇為五十八加序一篇為五十九故云復出此篇并序凡五十九篇此云為四十六卷者謂除序也下云定五十八篇既畢不更云卷數明四十六卷故爾又伏生二十九卷而序在外故知然矣此云四十六卷者不見安國明說葢以同序者同卷異序者異卷故五十八篇為四十六卷何也五十八篇内有太甲盤庚説命泰誓皆三篇共卷减其八又大禹謨臯陶謨益稷又三篇同序共卷其康誥酒誥梓材亦三篇同序共卷則又减四通前十二以五十八减十二非四十六卷而何其康王之誥乃與顧命别卷以别序故也其餘錯亂摩㓕五十八篇外四十四篇也以不可復知悉上送官其可知者已用竹簡寫得其本亦俱送入府故在秘府得有古文也廿三或稱傳或稱注觧
傳名出自丘眀賔牟賈對孔子曰史失其傳又喪服儒者皆云子夏作傳是傳名乆矣但大率秦漢之際多名為傳於後儒者以其傳多或有改之别云注觧者乃有同者以當時之意耳説者為例云前漢稱傳於後皆稱注誤矣何者馬融王肅亦稱注名為傳傳何有例乎