洪範明義卷下之上
明 黄道周 撰
訪箕章第一惟十有三祀王訪於箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彞倫攸叙隂隲下民本之於天相協厥居參之於地彞倫攸叙稽之於人是三極之總也易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽剛柔一仁義也仁義在天以隲隂陽在地以協剛柔武王所問箕子所答皆是物也箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸叙武王為九疇而問箕子為九疇而答大禹之道將明於周體國經野設官分職皆從此出故三代之法禹立其極矣鯀陻洪水削髙就下山川之叙失其行列蓋天地之用著於五行五行之質著於山川垂象成形人民攸託雖聖人不能盡知亦莫之敢亂也乃震乃錫首發帝天寶愛之道為聖人敬愛張本於隂陽剛柔仁義之説有獨得其微者矣下章稽疑庶徵嚮威之用皆明帝天震錫之意以五行五事相終始云
叙疇章第二初一曰五行隂陽者天地之氣五行者天地之質氣質具而性命行乎其中氣非質不具理與氣共質故但曰五行不曰二氣二氣者易之治五行者範之治易與範共為治也一為十始復起於十天地所為用即天地所為體故統領其文不復言用明疇體之有九用初一之備十體也次二曰敬用五事次三曰晨用八政晨原本農次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六殛殛原作極是九疇之目蓋兼圖史而用之也河圖有文自一至十故曰一六居上二七居下三八居左四九居右五十居中是依五行之位以為彞倫範之正也洛書有文去十為九故曰戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中是準十五之數以為疇列範之奇也雒書以九而致用故五事敬用是生晨協建又明念嚮威之用河圖以十而命體故五行為體是通事政紀徳疑徵福殛之體國書分說雖有異同其於不汨五行不斁倫序居一以御萬執兩而用中發揮皇極原本帝天則其義一也世儒不知圖書為易範之原始但以辨方正位粗舉其端又不知五行為相協之大事但以生尅順逆略綜其概凡自漢儒而下錯舉隂陽災異之説皆一併詆為矯誣妖妄是以震錫莫聞君心不戒禹箕之學無得而稱焉今以洛書分疇具圖於後
是即所謂戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中者也神龜所負文有疇列聖人則之以觀象設教五行出於北極一者辰極之位故五行宅焉二者鬼神所宗鬼神立於西南為敬用之始故五事位焉有五事則有庶徴故敬者所以致念也政事明於東作為晨用之始故八政位焉有八政則有稽疑故晨者所以致明也聖賢立於西北為乂用之始故三徳位焉有三徳則有五紀故乂者所以致協也福殛明於南方與五行共治嚮之者福悖之者威二用交致以歸於皇極故皇極五行威福帝天之中路也九疇八貫四週各十有五曲折勾股或離或合出入皇極少極於六多極於二十四圭黍三重少極於三多極於二十七升降消長朔望盈虚備於是矣箕子以是命疇周公以是命卦九疇之卦七百二十九因而乘之五十三萬一千四百四十一皆有敬念晨明協乂建嚮威之用猶易之有出齊見役説戰勞成也易用八而疇用九以易之太極為疇之建用則亦皆九矣以疇之九數為易之六爻則亦皆八矣易主日月疇主星辰二五叅合天道乃明周濓溪曰隂陽一五行也五行一太極也語雖渾圇而意亦不甚失臣觀古人天人精藴備在是疇箕子爾時必有圖象繋綴明白易圖書不稱為箕子所作者蓋羲禹以前有之箕子必述舊法先為圖象後以敷言分屬其下也其法以君心為主謂之皇極上下四旁備列天人以鑒觀省察互成其用一天而九人為性命之本三人而七天為事業之原四天而六人以考成政治二人而八天以終始道徳左右天人一貫互用以易稽之則乾坤震三者易之綱領皆為人事艮巽兊三者易之妙應皆為天道坎離戊已則帝天之柄與王者相參鬼神臣工所從取命也知其説者之於天下其如示諸斯乎
五行章第三一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘質非性也質具而性見焉體非用也體具而用見焉因其質以為人事因其用以為道化故有潤下炎上曲直從革稼穡之事而王者及物之功皆盡冇作鹹作苦作酸作辛作甘之化而聖人體物之情皆見矣是章五行之序皆在河圖因列河圖於後
是即所謂一六居後二七居前三八居左四九居右五十居中者也五行生成各以其方圜而視之其象六乘彼此參變為數百萬故河圖以五十五為象以百萬為數水之潤下火之炎上木之曲直金之從革縱横稼穡與土相得不可易也以五十有五各自相乘為三千二十五故以百萬為用三千二十五為體經緯六十四卦而成象成形相協之故舉可知也已臣按雒書自為九疇之序河圖自為五行之序九疇五行雖共一範而各自為序非有河圖主生雒書主剋之説也惟五行災異之論本以上天示儆人主省愆稽古證今不為臆説而儒者動云春秋不書事應深詆伏董歐劉之學不知春秋事應散見諸篇立經主簡則文義分行為傳尚通則織組必至今以世無通貫之經而謂經無證應之義可乎故復以河圖再繫五事而畧舉證應錯見于後云
五事章第四二五事一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作又明作哲聰作謀睿作聖範為五行攸序而作則五事之從五行倫次秩然不可易也㐲歐夏劉以木金水火為序近於汨陳五行者矣然其所錄春秋事應亦多不符五沴之例蓋天道人事互相表裏天作於先而人應之謂之明兆人作於先而天應之謂之譴告因天以儆人因人以祗天晝參之蓍龜夜卜之夢寐仰觀俯察皆以敬事為本作聖為終雖古今異説不必盡符併存其意可也
在天曰五行在人曰五事五行居于正北而五事處於西南五行與福殛為衝其道甚大五事與庶徵相㑹其幾甚微故以五行抵五事其應不能悉合以五事抵庶徴其兆亦不能甚著也要以地道用六天道尚九三微成著天人呼應近者三年之内逺者九載之外禆竈策陳五年而封申𦙍推燕一紀乃復而今定以春秋指其事應雖蘭菊不能必其皆華露霜亦有爽其節候矣必總攝一君該貫時事理數參同可得而言焉
水行汨叙魯桓公元年秋大水鍾巫之餘沴也桓公十三年夏大水彭生之先兆也荘公七年秋大水防榖之沴再見弑其君荘公十一年秋宋大水明年宋萬荘公廿四年秋大水姜氏入宗婦覿用幣荘公廿五年秋大水慶父之先兆也宣公十年秋大水為貴戚主兵兵成公五年秋大水亦為貴戚主襄公二十三年榖洛水鬭毁王宫王室主災襄公二十四年秋大水亦為國弱兵繁秦武王三年渭水赤商鞅主災中皆水漢惠帝三年四年八年河南漢文帝十二十五年東郡藍田大水匈奴犯邊武帝建元二年春平原水溢始用衛青元光三年春河徙入渤海冬殺竇嬰大宛元鼎二年夏大水殺丞相青翟通使元帝初元元年二年五年諸郡水應在石顯成帝建始三年河平三年三輔水應在諸舅漢光武六七八年郡國水不應一年灾不應建武二十四年睢水逆流三十明帝永平三年七年京師郡國水不應和帝永元元年郡國秋大水應在竇氏永元十年十二年夏大水應在鄧氏殤帝延平元年大水是應亦在鄧氏安帝永初元年冬河南湧水兵起應在鄧氏永初三四五年京師郡國大水鄧閻合沴永初六年河東池水赤鄧氏主災楊震延光三年大水王聖主灾殺太尉順帝永建四年五郡大水十九侯之餘沴也質帝本初元年北海溢梁冀主災於玉堂桓帝建和二年秋京師大水陳留長平盜起建和三年永興元年二年水溢應在梁氏永夀元年雒水溢入城門中官始行三年䘮延熹八年九年夏濟北平原河清立竇氏靈帝建寧四年春河清夏水湧侯覽主災熹平二三四年水溢是有宣陵孝子中平五年六郡國水湧張讓主災彪獻帝建安二年秋漢水溢殺太尉建安十八年秋水溢應在曹氏襲殺關羽建安二十四年秋漢水溢孫權以上四十災有徴應者三十七建武有廢郭后及東海王事永平冇馬氏之立及隂太后䘮沴發中宫借其前平以毖後艱天心仁愛於是可見也魏黄初四年夏伊雒溢先主崩於永安景初元年冀兖徐豫四州水應在司馬氏魏吳赤烏八年十三年三十年水溢應在與晉武帝太始四年秋青徐兖豫大水應賈氏咸寧二年魏郡水溢荆州大水上大魰色咸寧三年夏秋冬俱水賈充主災伎於宫中泰康二年泰山江夏湧水大選吴泰康五年任城水赤六七年郡國大水應北兵惠帝元康五年六年荆揚大水應在賈氏元康八年金墉城井溢趙王倫主災主災永寧元年宫中井溢秋大水齊王冏太安元年兖豫徐冀四州水應在張方也元帝太與三年四年大水石頭之先兆明帝太寧元年諸郡大水王敦主災成帝咸和元年夏大水應在庾氏咸和二年京師大水蘇峻主災為國弱兵繁穆帝永和四五六年夏大水亦永和七年秋濤水入石頭亦為權貴主兵氏升平四年姑臧澤有火五年大水應在桓太和六年夏水浸太廟桓温主災重於兵簡文咸安元年冬濤水入石頭䘮孝武帝太元三五六年大水應在苻兵兵繁太元八年十年十三年大水亦為國弱太元十五年夏濤入石頭𤣥恭之先兆也安帝隆安三年夏刑州大水應殷仲堪隆安五年夏大水應在孫恩桓𤣥主災自成元興三年濤入石頭漂萬舟義熈二三年濤入石頭應在劉氏廟應劉氏義熈十年十一年夏秋湧水浸太以上自漢至晉終六百二十一年災之正應五十八惟哀平十二年懐愍十年水災不告非哀平懐愍貎皆作肅亦非衰漢亂晉水獨潤下也其丁寧於先譴告不倦在元成武惠之間禍謫既多及於哀平懐愍安受其敗雖譴告之無益矣留覽之下可以深省也宋文帝元嘉五年七年都下大水無應元嘉十二十七八九年都下大水無應殃元嘉二十五年水澹謂之地鏡魏宋兆齊廢帝永元元年秋都下大水應在南康梁天監二年夏南郡水應在陳劉天監六七十二年南康大水准堰主災大通五年御道没水災在浮圖後周大象元年咸陽水為血是為國殃主災隋文帝開皇十八年河南八州水楊素仁壽二年河南北大水廢蜀王秀應在子廣煬帝大業三年水漂河南三十郡應在長城唐太宗貞觀三年山東六郡水應在大安宫貞觀十一年榖水入宫毁宫門應在武氏貞觀十六年至廿二年諸州皆水應武氏命貞觀十四年至調露二年河水屢清應革髙宗永徽元年郡國大水災應王后氏主災永徽五年夏水入𤣥武門溺衞士武顯慶元年東海溢廢子忠立宏忌顯慶四年連州湧水殺趙公無總章二年東海溢冀州大水咎在李勣咸亨元二四年水溢應在武承嗣上元三年東海溢青齊大水天后殺太子宏永隆元二年河南北大水廢太子賢永淳元二年洛水溢河溢應在乾陵革唐正如意元年夏秋洛水大溢諸王災是長壽二年棣河溢神功元年括州水州大水聖厯二年洛水壊天津橋三四年諸神龍元年夏大水秋洛水溢武廢復立韋氏神龍二年地鏡見洛水壞天津橋是殺五玉景龍三年宻州水四年井溢韋氏主灾𤣥宗開元三四五年洛瀍溢應在契丹開元八年榖洛溢入上陽宫興道坊䧟開元十年伊水溢南郡水應在楊思朂開元十四五年河南北大水澗榖溢宫開元十八年洛水溢壞橋梁是兆東開元二十二年關輔水應在李林甫妃開元二十三年江淮大水應在壽王開元二十九年洛毁上陽宫安祿山主災天寶四年河南大水冊貴妃天寶十載廣陵溢為禄山起第易漢將天寶十三載瀍洛壞十九坊盡代宗寶應元年河清李輔國主災懷恩廣徳二年洛壞二十坊應在僕固大厯二年七年十年諸道水應在吐番大厯十一二年京畿大水是兆諸鎮徳宗建中元年幽鎮魏博大水應在盧杞貞元二三年東都大水應間架除陌錢貞元四年河水黒流入汴吐番主災竇霍貞元十一十二年朗蜀建州水是兆貞元十八年申蔡大水吳少誠主灾貞元二十一年五溪水鬬憲宗元和四年渭南暴水應在吐突承璀元和七八年百川俱汎賊及宰輔元和十一十二年京畿水傾殿柱乃平吳蔡元和十五年南郡水應在王守澄穆宗長慶二四年郡國大水是兆諸閹敬宗寶厯元年京畿水劉克明主災文宗太和二年至八年諸郡大水訓注主災開成元年至四年郡國大水仇魚主災宣宗大中十二三年郡國大水王宗實主災懿宗咸通元年水毁諸門河東諸軍亂咸通六七十四年諸郡水劉韓主災僖宗中和三年汴淮鬬黄巢主災光啟元年潤州江水赤田令孜主災州昭宗乾寧三年夏盜决滑河乃淹諸後唐同光三年雒壊天津橋伶人主災長興三年諸州大水應在石氏晉天福四年伊雒瀍澗皆溢契丹之餘沴也周廣順二三年諸州大水應在柴氏宋太祖建隆元年二年河决汴溢無應乾徳二年至六年河皆溢無應開寶四五年汴決京師大水爰放宫人易嫡開寶六七八九年郡國京師大水是将太平興國二年至九年郡國皆水應在太宗端拱元年英州水契丹入涿及祁淳化元年至四年諸郡大水應在趙保吉至道元年二年郡國大水應在永熈陵真宗咸平元年至五年諸州大水應在契丹景徳元年至四年河溢是和戎天書将下大中祥符二年至九年諸州水是漂天書天禧三年河決浸徐州應在乾祐山仁宗天聖四年六年郡國水無應嘉祐元年大水壊壇壝災在皇嗣神宗熈寧元二年河决應在王氏熈寧七八九十年河决應諸新法元豐四年諸郡水李憲主災蔡主災哲宗元符元年二年河溢章徽宗崇寧元年京城水應在端禮門在童蔡大觀元二年京畿大水河又數清應政和五年東郡大水童貫領六路邊兵藥師宣和元年京師大湧水馬政主災應郭髙宗紹興十二年涇渭㶚滻皆竭金來冊命紹興十四年田水自鬬井溢如雷紹興廿八三十年大水金殺宋遼宗室孝宗隆興元二年吳越大水應在和議乾道二四五六年諸郡大水應於鞏洛之原淳熈元四年濤决錢塘無應淳熈十五年諸郡大水災在徳壽宫宫光宗紹熈四年諸郡大水災在重華寧宗慶元元二三年東郡大水籍偽學逆黨開禧元二年大水以伐金詔四方嘉定十二年鹽海失故道金犯京東西州理宗紹定二年台州大水李全主災淳祐十三年諸郡大水應在賈氏室以没元世祖至元十四年潮入臨安宋至正二十廿二年郡國大水應㑹稽諸陵至正廿二至廿七年大湧水應在元主成宗元貞元年藺河清南郡大水應在緬甸大徳元四六年諸路大水應在中宫武宗至大元年至四年諸路水畨僧主災主災仁宗皇慶元年二年諸路大水特們徳爾英宗至治元年北地大水是兆南坡泰定帝元年平地河俱溢兆在懷梁文宗至順元年江南大水是兆六載四君順帝元統元年京畿大水燕特穆爾主災至元元年至六年郡國大湧水巴延主災至正元年至八年百川皆湧江水溢兵起至正十八年京師及諸郡水是主元亡之正應一百以上自劉宋至元末九百四十五年災十八惟元嘉一二十年建隆乾徳一二十年無事耳唐僖宗十餘年元祐八年不見水災元祐之災壓於徳乾符廣明之災分於賊何可同也齊梁魏周之間壤地分裂有難為統者矣要於女主奸人邉隅盜賊隂邪之沴皆察以貌何可誣也
火行汨叙魯桓公十四年御廩災屢盟長亂祭祠不時僖公二十年西宫災南門之餘沴也宣公十六年成周宣榭火召毛之訟不治也成公三年新宫災亦以禮儆也襄公九年宋災是兆楚鄭之師華受之襄公三十年宋災弭兵城杞向昭公六年鄭災為鑄刑書與火爭明昭公九年陳火殺偃師之餘沴也昭公十八年宋衛陳鄭災四國同禮定公二年雉門及兩觀災兆在鸜鵒哀公三年桓釐宫災實使季氏以為災主哀公四年亳社災以戒亾國威烈王三年火下於晉有聲如鼓三國受之漢髙后元年趙崇臺災吕女興讒趙王受之惠帝四年未央宫凌室織室災應在後宫文帝七年東闕罘罳災應在諸侯王景帝中五年東闕災匃奴入鴈門火有喪武帝六年遼東髙廟災髙園便殿太初元年栢梁臺災是遣貳師應在浚稽躬昭帝元鳳四年孝文廟災是上冠應在皇宣帝甘露元年太上皇及孝文廟火皇躬甘露四年未央宣室火有狄来應在元帝初元三年茂陵白鶴館災應在石顯永光四年杜陵東闕災石顯殺張猛成帝建始元年皇考廟災禮不應也鴻嘉三年孝景廟北闕災廢許皇后永始元年凌室及戾后園災應在昭儀災永始四年臨華殿東司馬門霸陵東闕哀帝建平三年鴻寧殿災應在傅氏著平帝元始五年髙廟殿門災王莽禍新室地皇三年霸橋災兵起有越禮光武建武六年雒陽庫火是建武廿四年髙廟北門災亦有外警章帝建初元年壽安殿災兆應清河元和三年火燒北宫西闕應皇躬喪和帝永元八年火燒南宫宣室有永元十三年北宫饌閣火明年隂后廢安帝永初元二年南郡皆火南單于叛永初四年杜陵園火鄧氏受之元初四年武庫火是主叛羌延光元年陽陵寢殿災宋楊京閏主之主之順帝永建三年茂陵寢殿災孫程王康陽嘉元年恭陵災及東西幕府立梁皇后永和元年承福殿災有夷來蠻叛漢安元年洛陽火是屢有大䘮盗發憲陵桓帝建和六年掖庭徳陽殿火有䘮延熹四年南宫武庫屢有火所在盜起延熹五年宫中六處火諸常侍主災延熹八年宫中火八九處立竇皇后獄延熹九年火流京師民相驚是有黨靈帝熹平四年延靈園災内署悉司中官光和四年掖庭災五年永樂宫災張角亂中平二年雲臺災延及諸殿盗冦幽冀諸州晉武帝太康十年崇賢殿災應在諸卿惠帝元康五年武庫火兆廢子遹王主災永興二年尚書曹火延諸閣道諸懐帝永嘉四年襄陽大火應在洛陽上受之元帝永昌二年京都大火王敦主災明帝太寧元年京師火王敦主災劉趙應之成帝咸和二年京師火蘇峻主災穆帝永和五年石趙諸殿災乃滅武帝寧康元年京師火桓温受之太元十三年延賢堂災及則百堂道子為政安帝元興元年尚書曹火桓𤣥主災義熈十一年京都大火兆在彭城公宋文帝元嘉七年都下火子劭主災元嘉廿九年都下火應在子劭是有乖禮梁武帝天監元年盜燒總章觀普通二年琬琰殿災亦為禮罰中大通元年災正同泰陳武帝永定三年重雲殿災是為捨身隋大業十二年廣陽門災是為自焚唐太宗貞觀三年甲弩庫火大喪摩可汙貞觀十三年雲陽石自燃是有思證聖元年周明堂火火正水所未滅也景龍四年凌空觀災應在神龍殿𤣥宗開元五年定陵寢殿火是亦有乖禮開元十八年飛龍廐災是主王毛仲天寶二年東都災不絶是有禄山之變天寶十載武庫災應在親仁坊大厯十年火従浮圖中出田承嗣主災延齡徳宗貞元十三年東都尚書省災主裴長慶三年幽州地有火變為池應在清思院文宗太和二三年禁仗火亂在興元太和八年禁中及揚州火李仲言主災都昭宗大順二年雨與火鬭於汴盜䧟成後唐天成四年火燒汝州營東西川亂長興二年汴州災殺安重誨宋太祖建隆三年京輔火是擴都城開寶八年洋磻亳永四州火太平興國九年乾元文明二殿災應在廷美雍熈二年楚王元佐宫焚廢元佐端拱二年有鳥銜火燔衡州作開寶寺塔淳化四年永州大火夏攻靈州盜䧟成都景徳四年郢州火有喪火延秘閣是燔天書大中祥符八年榮王宫仁宗天聖七年昭應宫災是燔天書明道元年火燔八殿應在元昊英宗治平四年睦親宫火應在新政神宗熈寧七年三司火應在條例元豐八年開寶寺火焚試卷應在新學建中靖國元年集禧觀火蔡京主災政和八年掖庭大火災在神霄九鼎在上皇髙宗紹興元二三四年行在皆火應紹興九十年行都又火秦檜主災岳飛紹興十一年婺州建康大火是殺紹興十二年行都又火金來冊命紹興二十年行都又火秦檜受之乾道二年諸州軍壘火以示罷兵是禁偽學淳熈七八九年吳越楚蜀諸郡火光宗紹熈二年行都及徽州大火中宫主災嘉泰元年行都大火民舎幾盡乃弛學禁嘉泰四年行都大火撤廟移主韓侂胄主災嘉定十一十二年行都火災應在大慶殿理宗寶慶四年行都大火延太廟應在李全嘉熈元年行都大火輿訟濟王竑元順帝至正元年臨安大火大都元祚乃訖至正二十年火流自華出焚炎上之災鮮有不應者然亦至喪亂而衰矣熒惑之勤不及冦攘漢自靈獻而下唐自敬文之餘寡稱焉亦以卓傕巢温灰燼已極奸人騁於波濤工匠輟其盤礴人竇既塞天巧亦紆也獨在南宋行都省署無日不災朱盜之决滑河學徒之焚館舎與乾道嘉泰之間天人互用均致其罰也大率火為禮候水為淫徵禮失而冦攘為災國淫而奸邪縱肆致萬乘之底於滅亡火輕則為喪水輕則為盗思亂先治存乎禮法漢儒所分以耀虚偽縱情欲為火不炎上簡宗廟廢祭祀為水不潤下尚有偏觀未為通論也
木行汨叙魯僖公三十三年冬李梅實君不制主災漢惠帝五年冬桃李花棗實近恒燠也昭帝時斷栁起生枝葉應在戾園昌邑國社枯樹復榮亦應在戾園元帝初元四年王氏墓梓柱榮生莽乃生建昭五年山陽槐樹斷復起應在民社復成帝永始元年河南樗樹生人頭應新都侯哀帝建平二年西平仆柱生人形應董賢建平三年零陵大樹斷自續應同山陽槐桓帝延熹九年洛陽竹柏葉自傷應黨錮靈帝熹平三年右校樗樹暴化人形應傕汜熹平五年殿後槐皆反撥後主景耀五年宫中大樹自折漢遂滅建安十五年洛陽伐樹見血災應伏氏晉惠帝元康九年桑暴長東宫廂應太子遹永康元年東宫桑又暴長應皇孫臧西明木變胡形是應劉曜壯武桑化為柏是應張華懷帝永嘉二年項縣桑哭應東海王越永嘉六年豫章樟復榮應瑯琊元帝太興四年王敦鈴仗生菡萏敦主災明帝太寧元年剡縣木生人面災在越城成帝咸和六年曲阿栁起吳縣榆起應瑯琊哀帝興寧三年廬陵栗樹復起應在昌明帝奕太和元年涼州楊生松應張天錫平陽齊後主武平五年鄴城桐作人形應在隋文帝開皇八年人家桁生條箠楚為災仁壽元年蘭州楊生松是易樹子唐高祖武徳九年樓柱傾復起𤣥武門主災長壽二年神宫檉杉皆變為柏應女乘男徳宗貞元四年雨木於陳畱神策士主災憲宗元和十五年樹無風自抜中尉主災懿宗咸通十四年成都李實變木瓜主易姓宋太平興國六年解木有字是兆天書神宗熈寧二年建州獲木龍災應新法易種髙宗紹興廿一年桑生李栗生桃是為孝宗淳熈十六年桑生瓜櫻桃生茄災光宗紹熈五年行都雨木韓伌胄主元世祖十九年樟樹生梨實主革命澤滅木順帝至正廿二年祥符樹皆蒙泥象曲直之災始於桑穀草實之瑞表於嘉禾雖見書序聖人不録蓋其取用既繁而見沴者少不得云田獵不反宿飲食不節便釀是災要知賢奸不别邪正不分則榱棟几筵皆成災具矣天水而後爭言連理木芝草解文為瑞其實賢否不别朋類混淆如木枝理不循彞序皆妖孽也
金行汨叙威烈王廿三年九鼎震秦人應之顯王三年雨金於櫟陽赧王五十九年秦取鼎一淪泗水孔氏應之漢武帝征和二年春涿郡鐵飛應在巫蠱成帝河平二年沛郡鐵鳴冶為分災應諸舅曹魏明帝時西取承露盤銅狄有涕晉惠帝元康三年殿前六鐘皆涕應在金墉永興元年成都王軍㦸刃皆有火應在蕩隂懷帝永嘉元年石碑生金應在石氏石勒時鄴城銅雀飛入海陳後主貞明二年東冶鐵飛光隕自天有兵唐垂拱三年魏州出鐵船廣州雨金是神龍元年東都鐵像頭自隕是誅亂宫左相天寶十載殿鐘自鳴饍鼎鬬折耳足應肅宗乾元二年渾儀汙應在西内長慶中閣下鈴自鳴昭宗光化四年殿前鐘忽嘶應式微漢乾祐元年中書厨釜鳴郭威主災宋建隆二年神山縣有方鐵汎水是釋重兵至道二年桂陽鎔銀自成山岳是為佞金咸平四年亳州太清宫鐘自鳴是為媚鐘慶厯四年撫州得生金山是冊元昊崇寧四年禮九鼎漏於北方是兆燕雲之禍紹興十一年金人戈㦸夜生火光是將銷刃紹興廿六年天雨汞是外大喪聽學禁寧宗慶元二年吳縣錢羣飛是凡從革汨行皆為兵戈之咎不專若鐵銷羣飛而已隋堯君素守蒲州兵器夜有光如火劉武周據并州矟刃夜毎有火光晉成都王伐長沙戈㦸上夜皆有火光此即金不從革與火災相通聰不作謀之罰也如金石之變寥寥耳石言於晉寶化為石自不在此例
土行汨叙周幽王二年三川皆震是徙厥都覇主應魯僖公十四年八月辛夘沙麓崩魯文公九年九月癸酉地震災應公子遂襄公十六年五月甲子地震災應季孫宿昭公十九年五月己夘地震季氏主災復昭公二十三年八月乙未地震公疾乃哀公三年四月甲午地震應在啟陽築秦始皇十五七年平隂大震是多營漢惠帝二年正月隴西地震應在吕氏髙后二年武都山崩震自正月至八月文帝五年二月地震在匈奴景帝後五年地震應武帝元光四年五月地震應在後宫後元元年秋七月地震應在鈎弋宣帝本始四年河南瑯琊大震應在霍氏災地節二年八月大震壞宗廟城郭霍氏主元帝初元二年二月大震殺蕭望之永光三年冬地震石顯主災成帝河平三年犍為山崩壅江震氏元延三年岷山崩江逆流應在王綏和二年九月丙辰大震應在皇躬新室天鳳三年二月地震壅涇水建武廿二年郡國四十二地震應武谿蠻章帝建初元年三月山陽東平震和帝永元元年會稽南山崩竇憲主災永元四年郡國十三地震竇氏應之永元七年九月京都震鄭衆蔡倫主災永元九年三月隴西震應在羌永元十二年夏秭歸山崩兆廢隂后元興元年雍地裂殤帝延平元年恒山崩應在清河在鄧氏安帝永初元年郡國十八地震應永初二年至五年郡國三十五震永初六年豫章原山崩震永初七年春郡國十八地震太后主災元初元年春日南池坼郡國十五地震元初二年河南地坼郡國十地震元初三年至六年郡國九十地震永寧元年郡國二十三地震建光元年冬郡國三十五震延光元年春郡國二十七震秋十三震崩延光二年京都郡國三十二震丹陽山延光三年京都郡國二十三震閬中山崩延光四年京都郡國十六地震越巂山崩凡安帝永初至延光十九年郡國京師三百七十餘震災異頻仍蓋戚畹女謁閹寺之盛未有過於安順之際者也順帝永建三年春京師漢陽大震君主災陽嘉二年洛陽地坼京師震山陽陽嘉四年冬京師地震八地震梁冀主災永和二年至五年京師漢安二年秋至建康元年夏百八十日震固桓帝建和元年夏秋京師再震殺杜喬李建和三年秋京師震憲陵屋壞郡國地裂和平元年秋梓潼山崩元嘉元年二年冬春京師震王甫主災永興二年東海朐山崩瑯琊盜起永壽二年京師震河東地裂中山崩延熹元年雲陽地裂三年漢延熹四五年京師地震泰山博尤來山解延熹八年京師震緱氏地裂永康元年洛陽上黨地裂河東地大裂靈帝建寧四年春地震夏熹平二年夏地震六年冬地震捕繫諸生震光和元年至三年京兆及酒泉地八十餘獻帝初平二年夏地震應關東諸侯興平元年夏地震應在關東後主炎興二年蜀地震黄皓主災魏咸熈二年太行山崩乃亡晉武帝太始四年泰山崩五年地震咸寧二年秋河南河東地震咸寧四年夏隂平廣武洊震兆在賈氏泰康五年宣廟地䧟六年新興山崩泰康七年瀘山崩震仇池崖隕楊泰康八年殿前地䧟震應在三泰康九年郡國嵗十六震諸王應之皇躬泰康十年冬永熈元年春地震災當惠帝元康元年冬京師震震陷賈氏主災元康四年郡國山崩地大元康五六八年地震年震當陽地裂諸王主災太安元年西墉崩二太安三年夷道山崩四年酃山崩張方主災懐帝永嘉元年洛陽地䧟有蒼鵝出永嘉三年四年諸州地震劉石主災愍帝建興二年三年地震元帝太興元年二三年諸郡震崩王敦主災太興四年常山崩滹沱溢段匹磾祖逖殁成帝咸和二年春夏郡國震峻主災咸和四年廬山西北崖崩盜殺劉𦙍穆帝永和元二三四五年地震應在失柄永和九十十一年地震政在桓氏哀帝隆和興寧三年俱震水湧應在海西帝奕太和元年涼州地震孝武太元二年至十八年地生毛屢震羣小主災安帝隆安四年地震生毛義熈三四五八十年地生毛震䧟是將易姓宋文帝元嘉十二年都下地震劭濬主災孝武大明七年兖州大震是應玉燭殿亡故齊東昬永元元年秋冬震百八十日為梁天監五年冬京師震是主刺史叛普通三年正月京師震義州大同三年七年建康地震生毛是主饑兵太清三年建康地震臺城主災陳永定二年建康地震應在王琳應後魏武定二年西河地䧟髙氏為後齊河清二年并州地震應和士開宫隋文帝開皇十四年夏京師震主中開皇二十年十一月戊子立子廣天下大震仁夀二年夏岐雍大震廢蜀王秀仁壽三年梁州山崩漢諒主災唐武徳二年京師震殺劉文靜武徳七年巂州地震山摧突厥主災皇太宗貞觀七年冬京師地震應在上貞觀二十三年河東晉州大震當上躬始封高宗永徽元二年晉州定襄洊震應在儀鳯二年永淳元年垂拱三四年京師皆震垂拱二年雍州湧山永昌中華州山畫徙睿宗景雲三年并汾絳三州震應在内禪𤣥宗開元十七年藍田山槯應楊思朂開元廿二年秦州大震應李林甫開元廿六年京師地震不利立子肅宗至徳元載河西震裂是應安史主災代宗大厯二三年京師地震魚朝恩大厯六年藍田西原䧟九年同州山徙大厯十二年寧晉地裂應在元載徳宗建中元年三四年京師震李希烈主災貞元二三四年京師洊震地生毛應吐番貞元八九十年洊震湧樹應在諸鎮憲宗元和八年大隗山崩地震元和十十一年洊震皇甫鎛主災中尉主災元和十五年春正月穆宗即位震文宗太和九年京師大震仇士良主災開成四年京師震仇魚主災宣宗大中二年河西大震有喪兵懿宗咸通八年晉絳州大震主僖宗乾符三年雄州地䧟水湧羣盜應之光啟二年洊震三年維州山崩壅江水後唐長興三年赤畢山崩秦王從業主災宋雍熈三年階州山崩壅江水應契丹宋真宗景徳元年京師地洊應在澶淵景徳四年益州地震有喪大中祥符二四年諸州地震應在中宫仁宗景祐四年忻代并大震元昊主災寶元元年慶厯三年并忻代震是應西夏慶厯六年嘉祐五年京師地震應中宫神宗熈寧元年秋冬郡國大震王韶主災熈寧五年少華山崩元豐八年京師震賓州地䧟應皇躬應紹述哲宗紹聖元二三四年諸郡地震是建中靖國元年冬太原震童蔡主災宣和六年京師洊震熈河蘭州地䧟髙宗建炎二年長安大震金遂入災紹興三年六年江南大震劉豫主孝宗隆興元年洊震湯思退主災光宗紹熈四年劍門山崩寧宗慶元二年黄巖有山自徙清潭山移韓侂胄主災嘉定九年東西川大震山崩元成宗大徳七年延安山移地震應在緬甸大徳八九十年晉平陽屢大震應在懷宣仁宗延祐元年諸路地震應在君身延祐三四五年諸路地震泰定帝四年諸路震應在君身漠北文宗天厯二年諸路地震應在順帝元統二年京師震山䧟為池至元元年至五年諸路皆震至正元年至十二年諸路洊震震元祚乃訖至正十三年至廿八年諸路皆六府言榖五行言土土非榖也雖云稼穡言其作稼穡者不指稼穡如山川疇列不即云畝澮也土自應地饑自應歲故以百榖用成對庶草蕃廡言之如土行失序自當以山崩川竭大地震動為主蓋土比四行其用至大故上天見災譴告至宻猶之思睿無所不談不得移省歲之文於作甘之内也以上百八十餘條惟宋自景徳而上至少惟漢自永元而下至多坤儀不靖雖建武亦有崩摇前座將傾在建康屢先著兆五代之餘天告已衰至正之間地維遂絶觀其震數反於睿思亦可以作聖也
八政章第五一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師八政之行不依疇列其以八官寄於四方王立於中則猶之疇序也但其數目不用為次耳古人制象彼此相兼不定一方要以河圖為體洛書為用體不過一易用有三易五易九易者如八政與皇極合為九疇先行南北一食在北二貨在南三宗伯從左四司空從右司冦據七司貨於南方司徒據六司食於北方賓以震出據八而從宗伯師以順動據九而從司空此其始易者也又因而逓更其位則一食居三立於左内二貨居四立於右内三祀居二立於南内四司空居一立於北内五司徒居八立於外東六司冦居九立於外西七賓居七立於南外八師居六立於北外此其再易也五行為易之佐八政為易之官隂隲相協皆在八政為圖如左凡八政官位皆以五前為内方五後為外方刑徳剛柔可以義取師與司冦不處左方賓與司徒不立右際食祀之位親於司徒工貨之官隣於司宼亦情分之當然人天所共叶也及其用之乃有一八二七三六四五對待之文各見下章
右八政分配之位唐虞官百夏殷再倍三司相協乃約五命度其兼職可以義推
右八政互易之位八政互通而晨用乃備食一為比政實本地徳始平水土稼穡乃成徒衆乃興徂征之命是也天子南面賓祀在前五玉三帛夾以虎旅暨覲羣后無有不服寅清之命是也東作敷教亦治邦政田賦出焉三八之間爰通賓食稷契共事以輔文思在寛之命是也寇盗奸宄厥厲在貨禹及皋陶共理夷夏萬物歸命為刑為徳明允之命是也王中無為省視八官内體五事微察五行明察五紀禀此十五以成福治五者為福六者為殛十一之行過猶不及因而推之北方坤坎有食與師統於司空是為地官而兼司空司馬南方乾離有貨賓祀而統宗伯是以宗伯而兼司徒司冦東方離震有賓與食而統司徒是以司徒而兼宗伯司空西方坎兌有貨與師而通司冦是以司冦而兼司空司馬故謂唐虞世有專官官不相兼者亦偏結未融矣其九列命官配於八卦以先後天分序别圖如左
右先天序卦政官之位序卦本於河圖其體屢遷而四方八位理有一定疇象相參約歸二者不可易也
右後天序卦政官之位凡易在範前疇序皆出于易雖云後天出于文王而帝出乎震齊乎巽相見乎離役乎坤悅乎兌戰乎乾勞乎坎成乎艮決非自文王時始有此說也先天圖至宋始出而位置如在易前要其顯晦有時而源爛遠矣洪範八政雖自為疇列而從圓圖以變方圖合先後天初無乖異圓圖以相代為義毎方各備四方方圖以相交為義毎官各備兩卦每卦亦備兩官如民食于土故坤一為食食重于賓故震八為賓賓貴從祀故離三為祀祀歸司空故兌四為司空此先天之左旋從坤趨乾者也師動大衆故乾九為師師必居貨故巽二為貨貨必有冦故坎七為司冦冦歸司徒故艮六為司徒此先天之左旋從乾趨坤者也其官方分拆雖不依位而五行陰陽命官之意本于圓圖不少爽也又如後天乾統六師以處西北坎為司空以一次之司徒治地亦為司空以八次之震司東作亦為司徒以三次之巽治貨賦亦為司徒以四次之離居乾位是為司冦以九次之司冦與司空對治坤居西南是為秩宗以二次之秩宗與司徒對治兊掌賓政亦為秩宗以七次之賓政與食政對治是後天八政亦本圓圖大要以西方之政通于北陸北陸之政通于東方東方之政通于南陸南陸之政通于西方其南北東西不相易也故一六二七水火不相射三八四九金木不相代云臣攷周易與洪範表裏而周官一書皆出于九疇雖云六官三百六十屬而以八政齊之各復得八則通為六十四官三百八十四屬矣八政雖無天官司馬宗伯之目而食貨𨽻于天官賓祀載于宗伯六師統于司馬職有繁簡則政可相資總以分代天工陰隲相協故復舉八政兩序與卦象分配焉
八政疇序先天圓圖一坤食二巽貨三離祀震四兊司空六艮司徒七坎司冦八賓九乾師一食政土行坤序食之食坤以厚徳載物其于政也以祖識地徳其于物也為反生為上供其于官也為后稷農師為饍庖人食之貨升以積徳高大其于政也為日中市尚榖帛其于物也為耒耜釡布瓻甑其于官也為甸師獸䱷鼈人食之祀明夷以用晦莅衆其于政也為農稷報賽其于物也為脯腊修鱐㫖酒其于官也為酒正充人亨人饎人食之司空臨以教思容保其於政也以省試稱事其于物也為頒冰形鹽其於官也為醘人漿人凌人食之司徒謙以裒益平施其於政也為頒禄施斂其於物也為簠簋斗斛其於官也為稍人委人倉士廪大夫食之司冦師以容民畜衆其於政也以謹蓋藏厲濫禁其於物也為藥石疾毒其於官也為食醫疾醫瘍醫食之賓復以閉關養陽其於政也以享老字幼其於物也為觴豆几杖户牖其於官也為司尊彞几筵幕人食之師泰以裁成輔相其於政也為養壯佼禮俊民其於物也為耤田為采為廩餼其于官也為内外饔為鬱人鬯人玉府
二貨政木行巽序貨之貨巽以申命行事其於政也以利民阜財其于物也為矯揉箘簵輪梓其於官也為太府内外府貨之祀家人以有物有恒其於政也以贊佑神明其於物也為嶧桐泗磬菁茅畎翟其於官也為典路為都家宗人貨之司空中孚以議獄緩死其於政也以禬䘏賑助其於物也為磬錯璆鐵鉛松怪石其于官也為追師卝人蜃人掌炭貨之司徒漸居賢善俗其於政也以登良散楛其於物也為漆絲纎縞織皮其於官也為司㑹職嵗貨之司冦渙以享帝立廟其於政也以散小貯禁賄賂其於物也為包為篚其於官也為關梁司門貨之賓益以遷善改過其於政也以逺玩賤貨厚往薄來其於物也為盤鑑劍屨生死贄其於官也為掌節典庸器屨人鞮鞻氏貨之師小畜以懿文徳其於政也以平物價治軍市其於物也為金錯圜刀羽毛齒革其於官也為質人廛人角人旄人靺師貨之食觀以省民設教其於政也以引菲示儉其於物也為絺綌紵枲其於官也為場人囿人稻人三祀政火行離序祀之祀離以繼照四方其於政也以明禋鬷格其於物也為陶匏繭栗其於官也為宗伯肆師大小司樂祀之司空暌以同而異其於政也以瘞骼掩胔其於物也為俎栁廞具明器其於官也為喪祝甸祝冢人墓大夫祀之司徒旅以慎不留獄其於政也以禮山川墳衍原澤其於物也鼗鼓琴瑟羽籥其於官也為籥師典同宫人掌次祀之司冦未濟以辨物居方其於政也以戢止淫厲其於物也為砮丹畫干戚其於官也為占夢眂祲馮相氏祀之賓噬嗑以明罰勅法其于政也以敬慎蠲日諏士其於物也為龜簭桃箠其于官也為大小史司裘司祧祀之師大有以遏惡揚善其于政也以類禡祖社其於物也為樊纓禭旃旟旐其于官也為典瑞太卜太祝庭氏射鳥服不氏祀之食晉以自昭明徳其于政也以餕餘逮下其于物也為犧牲粢盛其于官也為宫伯内宰籩人羃人祀之貨鼎以正位凝命其於政也以貞媺起度除慝其于物也為球圖刀訓圭瓚鼐鼒其于官也為軍車典祀内外宗
四司空政金行兌序司空之司空兌以麗澤講習其於政也以諏四民興利去害其于物也為度量權衡繩準其于官也為山虞林麓川澤人司空之司徒咸以虚受人其于政也以胥原茇曠土其于物也為鎛函盧弓車其于官也為土均土訓旅師司空之司宼困致命遂志其于政也以治邊境去盜去虣其于物也為蕃薄渠答虎落其于官也為掌固掌險掌彊司空之賓隨以嚮晦入息其于政也以簡庶務理廢墜其于物也為舟梁隄防其于官也為懐方合方野廬氏司空之師夬以施禄及下其于政也以度田徹糧正車賦其于物也為畝澮隍墉牛馬駒犢其于官也為職方載師圉師邍師遂大夫司空之食萃以庀戒不虞其於政也以宅流宥訓討無藝其於物也為邊市租萑蒲舟鮫其于官也為柞氏薙氏庶氏穴氏司空之貨大過獨立不懼其於政也以治材木施棺槨其於物也為築冶摶埴䩵裘其於官也為川人澤人封人司空之祀革以治厯明時其于政也以表方正位相民居其于物也為璿璣玉衡其於官也為雞人保章氏
五司徒政土行艮序司徒之司徒艮以思不出位其于政也以安民不遷敷教成治其於物也為城郭壇壝象魏其于官也為黨正州長鄉大夫司徒之司冦蒙以果行育徳其于政也以去殺勝殘其于物也為鼓為舞為觥樸為桎梏其於官也為司諌司救司徒之賓頤以慎節養正其于政也以明實信罰褒有行其于物也為法簡賢書其于官也為師氏保氏司服司禄司徒之師大畜以多識言行其于政也以文徳致民彚士其于物也為金玉象鉤為旂為鐸其于官也為内外史為行司馬為匡人撢人司徒之食剥以厚下安宅其于政也以薄斂蠲逋其于物也為公田公桑耕耤其于官也為典命掌葛掌染典婦功司徒之貨蠱以振民育徳其於政也以嵗時勞士出市陳納新其于物也為泉布疏纊其于官也為閭師司司徒之祀賁以明庶政無敢折獄其于政也不廢誥誓其于物也為井竈户行門霤其于官也為司盟司約司徒之司空損以懲窒忿慾其于政也以明正疆界其于物也為表署道路杵臼鍛厲其于官也為閭師比長酇長形方氏
六司冦政水行坎序司冦之司冦坎以徳行教事其于政也以布憲讀法禁非刑亂其于物也為五書五戒五極其於官也為卿為鄉士遂士朝士士師司冦之賓屯以經綸其于政也以詢衆致謀其于物也為牆垣鉶豆牢飡其于官也為伊耆氏為掌客環人挈壺氏司冦之師需以飲食待時其于政也以先治内後治外其于物也為矛㦸斧鑕其于官也為司𨽻掌察條狼氏修閭氏司冦之食比以建萬國親諸侯其于政也以除蠱服猛不餧辜人其于物也為㝠羅壺涿其于官也為翦苃諸奄獸醫司冦之貨井以勞民勸相其于政也以弛責焚券其于物也為鍰金矢其于官也為職金司市司冦之祀既濟以思患豫防其于政也以用儺致閉息老物其于物也為貍沈疈辜其于官也為司烜司爟司寤氏司冦之司空節以制數度議徳行其于政也以鍵閉慎固察創視坼其于物也為釁浴兆域其于官也為司圜為雍人萍氏司冦之司徒蹇以反身修徳其于政也以執簡正禮其于物也為嘉石肺石其于官也為司刺調人詛人七賓政木行震序賓之賓震以恐懼修省其于政也以興滅繼絶有慶有刑其于物也為宗彜丹圖其于官也為大小行人行夫賓之師大壯以非禮不履其于政也以大饔射選士澤官其于物也為虎熊豹豻正鵠其于官也為司勲司士諸子賓之食豫以崇徳殷薦其于政也為臨雍乞言餕飫其于物也為四齊八珎其于官也為五更三老賓之貨恒以立不易方其于政也以敷秦明庶命車服其于物也為圭馬璋皮璧帛琮錦琥繡璜黼其于官也為司儀掌賄賓之祀豐以折獄致刑其于政也以聽質平外國其于物也為膰脤珥刉其于官也為都家宗人甸祝神士賓之司空歸妹以永終知敝其于政也為協出入止逋藪其于物也為㕓舍郵次其于官也為象胥土方氏賓之司徒小過以致恭致哀致儉其于政也無忘舊章其于物也為折俎殽烝其于官也為掌客都則都士賓之司冦解以赦過宥罪其于政也以柔逺無以暴令其于物也為櫜為符節其于官也為御史為掌交掌訝八師政金行乾序師之師乾以自彊不息其于政也以止戈克詰爰有七徳其于物也為剛馬戎路其于官也為太御太僕大小司焉師之食否以儉徳辟難其于政也以庀糧構不貪逺功其于物也為米粟秸服銍總其于官也為載師縣師遂大夫師之貨姤以施誥四方其于政也以軍爵賚武衛其于物也為鹽鐵雜錯其于官也為馬質師兵掌賄師之祀同人以類族辨物其于政也為蒐苗獮狩别井里物采其于物也為饁獸表貉獻禽其于官也為戎僕田僕圍師巫馬師之司空履以辨分定志其于政也以保疆靖民治溝洫阸塞其于物也為虎皮魚服其于官也為道僕牧師庾人繕人藁人師之司徒遯以嚴逺小人其于政也不以介胄溷文治其于物也為介胄犀兕其于官也為犬人𨽻僕閽入寺人師之司冦訟以作事謀始其于政也以靖姦宄威蠻夷其于物也為彤弓彤矢盧弓盧矢其于官也為虎賁旅賁師右趣馬師之賓无妄以對時育物其于政也以顯忠遂良尊賢禮士其于物也為秬鬯鍾卣其于官也為準夫牧伯大都阪尹吉士
右八政一篇依圓圖為序八政一章既無敷言又從無繫屬蘇洵以五紀八政皆不可牽合是也然自古無位次汨陳之書亦無離圖書自為倫序之物今如先天一坤九乾二巽八震三離七坎四兌六艮皆以五十相合分而行之則坤行從右有巽離兌之三陰以為食貨祀司空乾行從左有震坎艮之三陽以為師賓冦司徒其以父母均分六子一也其所不得不易者乾兌離震陽畫左旋巽坎良坤隂畫右轉不得不依兩畫為序故以一九二八三七四六分為食師貨賓祀冦空徒則坤乾巽震離坎兌艮八卦分政燦然明矣易曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以悅之乾以君之坤以藏之皆以一九六四八二七三相涵為序也故範疇之數金水木火皆以首尾相應内嚮為序猶九六七八之合為十五也初學矯强意為安排知食貨賓師之類皆以對待起卦以乾坤坎離為例不知其初出圓圖本于自然有倫有脊無復繁簡出入之殊若以意為之則谿竇百出去古滋逺矣今再以後天八政屬綴如左
又八政疇序後天方圖一坎食二坤貨三震祀四巽司空師六乾司徒七兌司冦八艮賓九離一食政坎序為司空坎亦食之食坎以常徳行習教事食之貨師以容民畜衆食之祀解以赦過宥罪廟食之司空渙以享帝立食之司徒訟以作事謀始食之司冦困以致命遂志食之賓蒙以果行育徳居方食之師未濟以慎辨物
二貨政坤序為祀坤亦貨之食比以建萬國親諸侯貨之貨坤以厚徳載物貨之祀豫以崇徳殷薦教貨之司空觀以省民設貨之司徒否以儉徳不榮貨之司冦萃以備戒不虞貨之賔剥以厚下安宅貨之師晉以自昭明徳
三祀政震序為食震亦祀之食屯以經綸祀之貨復以閉關祀之祀震以恐懼修省過祀之司空益以遷善改祀之司徒无妄以茂對時育萬物祀之司冦隨以嚮晦宴息祀之賓頤以慎節養正法祀之師噬嗑以明罰勅
四司空政巽序為貨巽亦司空之食井以勞民勸相司空之貨升以順積徳司空之祀恒以立不易方事司空之司空巽以申命行司空之司徒姤以施命誥四方司空之司冦大過以獨立不懼司空之賓蠱以振民育徳司空之師鼎以正位凝命
五司徒政乾序為師乾亦司徒之食需以宴樂待時司徒之貨泰以財成輔相司徒之祀大壯以非禮不履司徒之司空小畜以懿文徳司徒之司徒乾以自彊不息司徒之司冦夬以施禄敷徳司徒之賓大畜以多識畜徳司徒之師大有以遏惡揚善
六司冦政兌序為賓兌亦司冦之食節以制數度議徳行司冦之貨臨以容保教思司冦之祀歸妹以永終知敝死司冦之司空中孚以議獄緩司冦之司徒履以非禮不履司冦之司冦兌以麗澤講習司冦之賓損以懲忿窒慾司冦之師暌以同而異
七賓政艮序為司徒艮亦賓之食蹇以反身修徳賓之貨謙以稱物平施賓之祀小過以過恭過哀過儉賓之司空漸以居賢徳善俗賓之司徒遯以嚴逺小人賓之司冦咸以虚受人賓之賓艮以思不出位獄賓之師旅以明慎不留
八師政離序為司冦離亦師之食既濟以思患豫防師之貨明夷以用晦莅衆師之祀豐以折獄致刑物行有恒師之司空家人以言有師之司徒同人以類族辨物師之司冦革以治厯明時師之賓賁以明庶政無敢折獄師之師離以繼明照四方
右八政分序凡二篇四其别各四千九十六各六十臣攷八政與周易周官同用而異體所以然者以其同出于圖書以式序五行相協民居一也民居之于五行猶醯醬之于飲食日用不離先王之于八政亦猶是也八政分屬皆從後天然以乾坤坎離定位分從則亦皆先天也有是八政以求五行然後五紀有所麗四克有所用休咎貞悔有所徴天地之為蓍龜帝王之為蓍龜與蓍龜所自為天地帝王者一也以是八政參于七卜而人神始協因而察于五事騐于庶徴稽于五紀正以三徳而上天陰隲之道條貫備矣此一未有敷詞蓋以是為綱自相經緯其文義浩重不可單舉要本于皇極以務民敬事則是八政者亦合為九疇而虚其一耳八政分屬與上卷明義不同彼槩五行此𨽻八卦非有矛盾也
洪範明義卷下之中
明 黃道周 撰
五紀章第六四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數王省惟嵗卿士惟月師尹惟日章上有曰字衍嵗月日時無易百穀用成又用明俊民用章家用平康日月嵗時既易百穀用不成又用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨此節疑在師尹惟日之下臣攷前章所敶五行五事八政皆從河圖而出雖略舉體用以性情事物立天人之總猶未明言其疇象分微之數即云以九命數以五命理亦大槩綱領得其欵項耳必使天人交動各有條貫觀日知嵗觀辰知月觀一世得百世則五紀者天地之版籍也堯典首舉閏朞春秋始正日月攷其細微莫過疇象疇象以九起之以六積之為五十三萬一千四百四十一為一百二十年之厯外贏五千四百八十一又六乗七百二十九之數毎嵗縮九則一百二十嵗當縮一千八十合贏縮之數外距天行每百二十嵗共餘六千五百六十一以四乗之凡四百八十嵗而餘六嵗之厯又贏五十四辰歸于斗分故以四百八十六為限以四百八十五為實者是疇之所以命嵗也以四百八十五為嵗五千八百二十為月又一百七十九為閏是疇之所以命月也以五千九百九十九為月則以十七萬七千一百四十六為日以三乗之為一百二十嵗之疇五十三萬一千四百四十一以十二乗之為二百一十二萬五千七百六十四辰也凡天地之數成于九極于六參于三要之以四則歸一矣故六九之積為一百二十一嵗之星參其六積為四百八十六嵗之日是律度權衡之所繇總也然皆不煩摩揣但以九起六積而得之一再屈指而具百二十一嵗之厯此範疇之至微要也古今算厯者皆不論辰但以日開分以分開秒于四分厯中減溜上下自謂精矣而施之非久輒不復騐即如三統大衍皆原本河圖約略爻象其精者不過于揲蓍九六冒其成數耳今以疇起厯以厯分辰以辰分星以星約日以日㑹月以月成嵗語嵗則有四百八十五嵗語月則有五千九百九十九月語日則有十七萬七千一百四十六日語辰則有二百一十二萬五千七百六十四辰語厯數則是五千八百二十嵗之厯去其差數舉其實數凡十二元範實五千七百六十因而重之二十四周萬有一千五百二十之星也要其始終皆出圖書故復具圖如左
凡洛書一九三七二八四六之文詨者雖習而數多不盡以五行五事論之亦曰一水二火三木四金五土一貌二言三視四聴五思天生地成以六成水以七成火以八成木以九成金以十歸五猶此四十五之文耳必以五紀論之則九疇相經各八十一此一紀也九經八十一為七百二十九此二紀也九經七百二十九為六千五百六十一此三紀也九經六千五百六十一為五萬九千四十九此四紀也九經五萬九千四十九為五十三萬一千四百四十一此五紀也以是五紀分嵗月日辰而統于厯數故五屈指而具百二十二嵗四分一之厯以四合之為四百八十五嵗以範計之則二十四周得萬有一千五百二十部長百二十嵗是五紀之所𦅸作也五紀所厯不過九疇九疇三乗各八十一生成之數各領其部一部主象各有重數如一一一二二二之類每部重數二十五參數五十六合為八十一得其重數則知其主部凡九部七百二十九以七百二十九自相乗即百二十一嵗強之厯因分部為圖如左
北方一部一一一次一一二至一一九凡九象皆為乾兑之卦重象者九為水行盛始第二疇一二一一二二至一二九凡九象二重皆為離震之卦第三疇一三一一三二至一三九凡九象二重亦皆乾兊之卦第四疇一四一一四二至一四九亦九象二重為離震之卦第五疇一五一一五二至一五九凡九象二重亦皆乾兊之卦自是而下第六疇一六一至一六九凡九象二重亦離震之卦第七疇一七一至一七九凡九象二重亦乾兊之卦第八疇一八一至一八九九象二重亦離震之卦第九疇一九一至一九九凡九象二重亦皆乾兊也故北方首部九疇八十一象皆為乾兊離震之卦西南二部二一一次二一二至二一九凡九象二重皆為㢲坎之卦次疇二二一二二二至二二九重象者九皆為艮坤之卦故西南九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦正東三部三一一次三一二至三一九凡九象二重皆為乾兑之卦次疇離震三疇三一三至三三三至三九三重象者九亦乾兑也故東方九疇八十一象皆為乾兑離震之卦東南四部四一一次四一二至四一九凡九象二重皆為㢲坎之卦暨第四疇四四一至四四四至四四九重象者九皆為艮坤故東南九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦中央五部五一一次五一二至五一九凡九象二重皆為乾兑之卦次疇五二一至五二九皆為離震第五疇五五一至五五五至五五九重象者九皆為乾兑故中央九疇亦乾兑離震也五分戊巳或交於前或交於後一變而一不變則乾兑通於㢲坎離震變為艮坤故中央九疇八十一象得通八卦遍乘九部得五萬九千四十九卦凡疇每部各五萬九千四十九卦西北六部六一一次六一二至六一九凡九象二重皆為㢲坎卦第六疇六六一至六六六至六六九重象者九皆為艮坤故西北九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦正西七部七一一次七一二至七一九凡九象二重皆乾兑卦次疇離震第七疇七七一至七七七至七七九重象者九皆乾兑也故正西九疇八十一象為乾兑離震之卦也東北八部八一一次八一二至八一九凡九象二重皆㢲坎卦第八疇八八一至八八八至八八九重象者九皆艮坤也故東北九疇八十一象皆為㢲坎艮坤之卦正南九部九一一次九一二至九一九凡九象二重九皆乾兑卦乾兑與離震間行第九疇九一九九二九至九九九重卦者九又皆乾兑也故正南九疇八十一象皆為乾兑離震之卦凡疇九部每部八十一象得七百二十九象為命厯之本每部各以八十一乗七百二十九得五萬九千四十九為十三年半又餘一百二十一辰五分以九乗之為五十三萬一千四百四十一得一百二十一年半餘一千九十三之辰五分以四收之為四百八十五年之厯内少九辰所以内少九辰者凡春秋命厯以疇範為本疇範命九春秋命六六其七百二十九為四千三百七十四比一嵗之厯常欠九辰積一百二十二年而絀一千九十八辰以四積之而絀四千三百九十二辰為四百八十七年絀四千三百八十三辰之實春秋所用二百四十三年郤退半載以就獲麟之㑹故合之為四百八十五載而得兩疇範之實也千古疇範之學託于仲尼觀于繫卦春秋得其藴矣自春秋而上厯數莫攷但以春秋證之文獻有徴聊附春秋厯數及圖書所推五行厯數于後焉
厯數統紀上元甲子四百八十五年五十五辰二百一十二萬五千七百二元己巳九百七十年百一十辰四百二十五萬一千五三元甲戌一千四百五十五年五辰六百三十七萬七千二百六十四元己卯一千九百四十年八百五十一萬三千二十辰五元甲申二千四百二十五年五辰一千六十二萬八千七百七十六元己丑二千九百一十年百三十辰一千二百七十五萬四千五七元甲午三千三百九十五年五辰一千四百八十八萬二百八十八元己亥三千八百八十年十辰一千七百八萬六千五百四九元甲辰四千二百六十五年九十五辰一千九百一十二萬一千七百十元己酉四千八百五十年百五十辰二千一百三十五萬七千五十一元甲寅五千三百三十五年辰二千三百三十八萬三千三百五十二元己未五千八百二十年辰二千五百五十一萬九千六十右自太古上元羲農之前至魯隠公元年己未入十一元自隠公元年以前凡五千三百三十五年至秦王政九年又得四百八十五年嵗在癸亥彗星出長竟天明年甲子秦王政十年又起中元此端門之次符也又四百八十五年魏嘉平元年加司馬懿九錫之嵗嵗在己巳為中元之二㑹又四百八十五年開元二十二年秦州大震冬十二月戊子朔日食嵗在甲戌為中元之三㑹又四百八十五年宋寧宗嘉定十二年為元太祖真十四年嵗在己卯其年金人破武關分犯諸州為中元之三㑹以後一百四十五年而聖人始出凡自春秋而後終于元季二千八十九年除秦政以前四百八十五年為端門之木㑹以後金木火水相次為治復歸于土與周比隆雖損益間殊而疇象不變苟求其故千嵗可知也
河圖厯數略自東周至元末八年二千一百三十土稼穡厯體數五百五十餘二百七十五在前際合損一百一十今存之以河圖領雒書為前贏厯周平王元年辛未至恵王十六年庚申凡一百一十年中更桓莊釐恵五王為稼穡初際周恵王十七年辛酉至靈王二十年庚戌中更恵襄頃匡定簡六王為稼穡二際周靈王二十一年辛亥至定王二十八年庚子中更靈景敬元定五王為稼穡三際周考王元年辛丑至顯王三十八年庚寅中更考威安烈顯五王為稼穡四際周顯王三十九年辛卯至秦始皇六年庚辰凡一百一十年中更周顯慎赧秦昭文莊襄二姓七王始命皇帝為稼穡五際凡稼穡之數以十命十下得一十以十命九下得二十以十命八下得三十以十命七下得四十以十命六下得五十往反疇列得五百五十為稼穡之成數又其前段以五命十下得一五至以六命五下得二十五往返疇列得二百七十五凡稼穡生成八百二十五參而兩之為周室命厯前後兩際稼穡前際是通水火嫓于夏殷稼穡後際是通金木嫓于漢晉凡五行之序西金東木北水南火經于中土二百七十五又復兩之五百五十而西金東木北水南火互相起也凡河圖體數三千二十五以五百五十為成二百七十五為生參兩生成八百二十五自中極而下合得八百二十五其五十之中九六七八兩兩相合亦得八百二十五故以五百五十為本而參其八百二十五則得三千二十五是河圖之體數也厯數皆用雒書而河圖立體天地所命始故周厯前段二百七十五不除五十後段五百五十不除一百為周厯八百二十五之實施于五行末祭皆去十存九只得六百七十五以三乗之為二千二十五與五徳循環入于厯始復加百五十配于卦象中分天地焉其五行參兩去十之法繫于下章
金從革厯體數四百九十五合損九十存四百有五以下皆依雒書除十起例三際各百三十五秦始皇帝七年辛巳至漢昭帝始元元年乙未凡一百三十五年中更秦皇二世高恵文景武二姓七王為從革初際漢昭帝始元二年丙申至光武建武二十六年庚戌几一百三十五年中更昭宣元成哀平莽光武兩姓八主為從革中際漢世祖建武二十七年辛亥至靈帝中平二年乙丑凡一百三十五年中更明章和殤安順冲質桓靈十主為從革末際自周厯稼穡本于河圖合十存體至始而下五行相次皆準雒書以九為用焉凡從革之數以九命十下得一九以九命九下得二九以九命八下得三九以九命七下得四九以九命六下得五九往反疇列得四百九十五為從革之體數以雒書之用去十為體合去九十只餘四百有五參而兩之中于成帝鴻嘉四年甲辰孝景闕災廢許皇后之嵗也明年王莽始為新都侯故從革之厯起于秦并六國卒于三國分漢中於王氏革命皆革也其味作辛以干戈武力仗義取天下
木曲直厯體數四百四十合損八十存三百六十三際各一百二十漢靈帝中平三年丙寅至晉恵帝永興二年乙丑凡一百二十年中更獻帝昭烈後主魏吳晉三姓為曲直初際晉恵帝光熈元年丙寅至宋文帝元嘉二年乙丑凡一百二十年中更懐愍元明成康穆哀益簡武安廢晉十三主及宋祖少帝二姓十五主為曲直中際宋文帝元嘉三年丙寅至梁武帝大同十一年乙丑凡一百二十年中更宋武文孝武明廢及齊太武昭案明昬和梁武三姓廿二主為曲直末際凡曲直之數以八命十下得一八以八命九下得二八以八命八下得三八以八命七下得四八以八命六下得五八往反疇列得四百四十為曲直之體數以雒書之用去十為體合去八十只餘三百六十參而兩之中于海西公之太和元年前年穆帝崩是年慕容恪陷秦洛陽其先五十四年石勒陷洛陽後五十四年劉裕弑零陵王曲直之初漢靈以天子躬為市販曲直之終梁武以黄屋捨于僧奴皆棄其準繩引于苞蘖作酸之味以蠅營狗苟隕其身
火炎上厯體數三百八十五合損七十存三百一十五三際各一百有五梁武帝大同十二年丙寅至唐高宗永徽元年庚戌凡一百五年中更梁武簡文元晉安陳高蒨伯宗頊叔寶隋文煬唐髙相太宗四姓十四主為炎上初際唐高宗永徽二年辛亥至唐𤣥宗天寶十四載乙未凡一百五年中更高宗中宗武后睿宗四主為炎上中際唐肅宗至徳元載丙申至唐懿宗咸通元年庚辰凡一百五年中更肅代徳順憲穆敬文武宣十主為炎上末際凡炎上之數以七命十下得一七以七命九下得二七以七命八下得三七以七命七下得四七以七命六下得五七往反疇列得三百八十五以雒書之用去十為體合去七十只餘三百一十五參而兩之中于睿宗景龍之元年上五十二年皆武氏亂之唐室因以改命下五十二年皆安禄山亂之𤣥宗以奔蜀炎上之前七十二年唐周間雜炎上之後七十二年藩鎮怙終炎上者留餘曲直者多枝此其大較也
水潤下厯體數三百三十合損六十存二百七十三際各九十唐懿宗咸通二年辛巳至漢少主乾祐三年庚戌凡九十年中更唐懿僖昭廢帝梁晃友貞及唐晉漢五姓十二主為潤下初際周主威廣順元年辛亥至宋仁宗康定元年庚辰凡九十年中更周二主宋太祖太宗真仁兩姓六主為潤下中際宋仁宗慶厯元年辛巳至宋高宗建炎四年凡九十年中更仁英神哲徽欽六主為潤下末際凡潤下之數以六命十下得一六以六命九下得二六以六命八下得三六以六命七下得四六以六命六下得五六往反疇列得三百三十為潤下之體數以雒書之用去十為體合去六十只餘二百七十參而兩之中宋太宗至道之元年兩分之際前有九十九年之代謝僅開三十六載之昇平後有九十九載之昇平遂開三十六年之禍敗傾流既倒不可復支蓋亦潤下之數然也自建炎而後但號江南雖正朔倚存而厯數不與
土稼穡厯體數二百七十五合損五十存二百二十五三際各七十五年宋高宗紹興元年辛亥至寧宗開禧元年乙丑七十五年中更金天㑹皇統天徳貞元正隆大定明昌承安泰和凡九改元為稼穡初際宋寧宗開禧二年丙寅至元至元十七年庚辰七十五年中更金永濟大安崇寧貞祐至元及元庫台貴由孟格呼必列四主為稼穡中際元世祖至元十八年辛巳至順帝至正十五年乙未七十五年中更世祖成宗武宗仁宗英宗泰定帝明宗文宗寧宗九主為稼穡末際是亦稼穡也從河圖則存五十為二百七十五從雒書則去五十為二百二十五去五十則天中之厯止于龍飛乙未之初存五十則龍飛之元通于燕京定鼎之際聖人之于天地交取之也然此為厯數下際既用二百二十五則當以四百五十為正每際一百五十年自洪武乙未至𢎞治乙丑為一際又自𢎞治丙寅至崇禎丙申為一際周得河圖以王參霸後兩霸而前一王明得洛書以治正亂前一亂而後兩治參兩五十天之所命以為厯數之綱維五行之終始非可意為損益也以上河圖領雒書先用河圖五百五十起東周止於秦皇以下各用雒書本數得五行週嵗一千五百七十五若以雒書領河圖則千五百五十中去一百一十為四百四十起春秋止于赧王三十二以下各用河圖本數得四行本數一千六百五十總自春秋至明始二千九十數得相通也攷其成法凡五行相涵金水八百二十五去百五十為六百七十五火木八百二十五去百五十亦為六百七十五去者為用不去者為體全水火木合體一千六百五十加四百四十為二千九十金水火木合用一千三百五十加七百七十五為二千一百二十五所加七百七十五者兩土之合去其五十故河圖雒書體用之數相為終始也兩用相差餘三十五為聖人受命終始之符凡五行出入各有變動九六七八互移其居不能如卦象範疇與天度俱整故厯數所存在于疇象而疇象參兩與五行相稽必求其故則河圖命始者以金水木火發于西方左行為序雒書命始者以金木水火發于南方右行為序始于河圖者終于雒書始于雒書者終于河圖體用十五前後相權以成五紀不可易也今以雒書之領河圖始于春秋終于明始者再著為序俾後得參攷焉
雒書厯數略自春秋元至元末二千九十年土稼穡厯用數四百五十又二百二十五在前際合加一百五十今去之以雒書領河圖為前縮厯周平王四十九年己未至周簡王十三年戊子凡一百五十年中更平桓莊釐恵襄頃匡定簡十王為稼穡初際周簡王十四年己丑至周威烈王三年戊午凡一百五十年中更襄頃匡定簡靈景敬元定考十一王為稼穡中際周威烈王四年己未至周赧王四十二年戊子凡一百五十年中更威安烈顯慎赧六王為稼穡末際凡稼穡用數去十存五以五命九下得一五以五命八下得二五以五命七下得三五以五命六下得四五凡得五十者四又以五命五為二百二十五合為四百五十四百五十在前則二百二十五在後前後表裏相為終始周前三百二十四進一百二十六則在太王之前退九十九則在穆王十七八上下所不加減前段者謂春秋後際盡于赧王四十二年當加四十五以生金四十五與五十五損益十載得相通也故自赧王四十三己丑至章武三年昭烈崩于永安之歳為四百九十五益稼穡四十五而得從革之末候是謂先用後體雒書之領河圖金水木火因以相次焉
金從革厯用數四百有五合益九十為四百九十五三際各一百六十五以下依河圖加十起例周赧王四十三年己丑至漢武帝元封三年癸酉一百六十五年中更秦昭文襄始皇漢高恵文景武兩姓九主為從革前際漢武帝元封四年甲戌至漢明帝永平元年戊午一百六十五年中更武帝昭宣元成哀平莽光武兩姓九主為從革中際漢明帝永平二年己未至漢昭烈章武三年癸卯一百六十五年中更明章和殤安順沖質桓靈獻昭烈一姓十二主為從革末際體數起例具在前篇中分三際二百四十七為漢成帝河平三年乙未犍為山崩江水逆流冬十月乙夘朔食之歳也參而伍之各九十九分為五際一漢文帝六年丁卯一為孝昭元鳯六年丙午一為世祖元年乙酉一為安帝延光三年甲子以至昭烈崩于永安之嵗故漢道之貴從革漢運之繫昭烈厯數在天而呉主繆應黄龍之祥魏室偽奸夘金之位可謂汨陳五行失其倫序者矣
水潤下厯用數二百七十合益六十為三百三十每際各一百一十漢後主建興二年甲辰至晉成帝咸和八年癸巳一百一十年中更後主晉武帝恵懐愍元明成兩姓八主為潤下初際晉成帝咸和九年甲午至宋文帝元嘉二十年癸未一百一十年中更晉成康穆哀奕簡武安恭及宋高文兩姓十一主為潤下中際宋元嘉二十一年甲申至梁主繹二年癸酉一百一十年中更宋文帝孝武子業明廢齊高武昭業明昬和梁武帝簡文三姓十三主為潤下後際體數起例具在前篇中分三際一百六十五為晉孝武太元十四年己丑吕光姚萇破苻秦之歳也是時四方殽亂中原鼎沸水行潤下北而趨隂南渡四朝頽瀾莫反參而伍之各六十六一晉武帝太康十年己酉明年武帝崩一晉穆帝永和十一年乙卯是年秦苻生始立一晉恭帝元熈二年辛酉晉室已終宋魏秦夏俱起一齊永明四年丁卯魏作明堂辟雍于是道在元魏至臺城之後侯景立豫章僧辨立湘東明年宇文泰立齊王廓而下流愈頽河洛俱竭矣故潤下之厯歸于朔方齊周隋唐縁此萌蘖也
火炎上厯用數三百一十五合益七十為三百八十五毎際各一百二十八强梁元帝繹二年甲戌至唐高宗開耀元年辛巳一百二十八年中更陳武帝文帝伯宗宣帝後主隋文煬唐高祖太宗高宗三姓九主為炎上初際唐高宗永淳元年壬午至唐憲宗元和四年己丑一百二十八年中更高中睿𤣥肅代徳順八主為炎上中際唐憲宗元和五年庚寅至晉天福三年戊戌一百二十九年中更唐宣宗懿僖昭廢梁唐晉四姓十主為炎上末際中分三際一百九十二半為唐𤣥宗天寶之四載立貴妃楊氏之嵗也參而伍之各七十七嵗一為貞觀四年庚寅俘頡利可汗之嵗一為景龍元年丁未太子重俊誅武三思之嵗一為徳宗興元元年甲子朱泚破長安上奔梁州之嵗一為懿宗咸通二年辛巳杜悰平章之嵗以至于石晉戊戌而契丹稱遼遼之為禍與宗終始五代之錯于火徳猶焚燎之為首尾上有梁陳隋下有梁唐晉雖外域不競而冦攘奸回女謁宦侍可備炯武者至炎上之厯皆備矣以河圖左旋之厯推之宜為曲直而五行互起不循生序故復以炎上繼于潤下猶九六七八之相亞也
木曲直厯用數三百六十合益八十為四百四十毎際一百四十六強晉主敬塘天福四年己亥至宋神宗元豐七年甲子一百四十六年中更晉漢周四姓七主及宋太祖太宗真仁英五主為曲直初際宋神宗元豐八年乙丑至宋理宗紹定五年壬辰一百四十八年中更哲宗徽欽高孝光寧理七主為曲直中際宋理宗紹定六年癸巳至明洪武十年戊午一百四寧十六年中更宋理度及元世祖成武仁英泰定明文順帝二姓十二主為曲直未際中分三際二百二十為紹興二十三年癸酉金貞元元年遷都于燕之二嵗也參而伍之各得八十八年一仁宗天聖四年丙寅京師及諸軍大水十月癸酉朔日食一徽宗政和四年甲午女直始敗遼于混同江一寧宗嘉泰二年壬戌始弛偽學之禁一元至正二十七年庚寅武平江陰諸路地震大水載及戊午而宇宙廓清日月宣昭萬物之所終始也是厯以金水火木相亞為序漢晉唐宋各居四厯之中必以水火木金依數求之則自明戊午至咸淳戊辰為水末際又至紹興戊寅為水中際又至慶厯八年戊子為水初際參而兩之以嘉泰二年壬戌為中際上下百年未有分據又進求火運三百八十五年自慶厯丁亥至末唐天祐十七年庚辰為火末際又至徳宗貞元八年壬申為火中際又至高宗麟徳元年甲子為火初際參而兩之以咸通五年甲申為中際治亂終始亦未勻停又進求木運自唐龍朔三年癸亥至梁天監十五年丙申為木末際又至海西公太和四年巳巳為木中際又自漢後主建興元年癸卯為木初際參而兩之以魏太平真君作壇受符之嵗在元嘉壬午為中際徒具成數而已即以金水木火求之第三運移火從木自梁主繹至宋太宗淳化癸巳四百四十年中分二百二十為天寶十三載得其中際猶不得前後故知河圖順行雒書逆轉之為膠柱水一火二木三金四之為腰皷也要以數千百年之内五行屈伸貫穿五十周游八虚何者不屆聊舉成數以引其端云耳以上所論嵗月日星辰厯數皆有定序千古不易間有易者若五行厯數循環起止前後易序無關災咎箕子所稱嵗月日時不易日月嵗時既易者必如古人所稱蛇乗龍星紀淫于元枵之說然嵗星遞移陰陽縣絶春秋所怪今皆為常必如嵗鎮熒惑金水錯行黄道皆上厯太微下連箕斗于奎婁角亢之間與日月出入不能無相凌犯要不至大易其序皆為常行如古者不知日月食朔之說即十月之詩驚詫異常今皆豫刻分杪不失躔度則不宜以異常目之然以月掩日以日衝月則真可謂易矣月行至低去日皆十三度外則去嵗填熒惑金水亦可十三四度有道經三垣及諸次舍吞掩諸星從下視之如有反易實不相干五星相差高下去天各可數度毎度視地三百六十餘里如舩㠶影相去三百里外決無鬭虧之虞但因人所見以為反常則隨地修省耳秦漢以下設立官次分奠列國皆非職方保章之舊必如曰某星犯某國犯某官主有某災則鬬爭搏擊之禍皆因而起決非聖人之所推求又如水貌火言木眎金聽古人不用辰熒嵗白之占亦以為兵喪水旱雜著其兆耳今依春秋再舉日食彗孛歳饑之年以為五紀反易餘不暇詳焉
日月失紀魯隠公三年二月巳巳朔日食桓公三年七月壬辰朔日食桓公十七年十月朔食明年夏喪至自齊莊公十八年五月壬子朔食莊公廿五年七月辛未朔食食莊公廿六年十二月癸亥朔僖公五年九月戊申朔食文公元年三月癸亥朔食文公十五年六月辛丑朔食時楚人始霸宣公八年七月甲子朔食既宣公十年四月丙辰十七年五月癸卯朔食朔食成公十六年六月丙寅十七年十一月丁巳襄公十四年二月乙未十五年八月丁巳朔食食襄公二十年十月丙辰二十一年九月庚戌朔襄公二十三年二月癸酉朔食既襄公二十四年七月甲子朔食襄公二十七年十一月乙亥朔食明年靈王崩昭公七年四月甲辰朔食昭公十五年五月丁巳十七年六月甲戌朔食昭公二十一年七月壬午朔食明年王室亂昭公二十四年五月乙未朔食明年孫于齊侯昭公三十一年十二月辛亥朔食明年薨乾定公五年辛亥朔食十二年十一月丙寅朔食定公十五年八月庚辰朔食是年夏薨高寢哀公十四年五月庚申朔食是為春秋之終惟王省凡日食有常行而詩刺不臧亦藉以示儆也嵗蓋以憫農敬義統嵗之成猶之受終舉要云耳卿士惟月師尹惟日此皆不關朔食之事然厯數推行則必以朔食為始春秋三十六食不書事應而弑君之變密與相符亦猶之以日當辟也昭公三十一年十二月辛亥朔食史墨以為吳將入郢則是以楚當日也凡日月之食因地所見以為淺深是時魯事楚而不事周故以辰尾為楚以楚當日猶之本國所見亦當其本國之君也此特舉垂象而言不關省協之義如五紀本意則以九疇相起二十六萬二千九百八十為六十嵗週甲之辰四週加二謂之厯數以嵗分之每嵗各得四千三百七十四謂之嵗數以月分之毎月各得三百六十四半謂之月數以日分之每日各得十二謂之日數以星分之每星一辰謂之辰數此嵗月日辰皆大者舉綱小者舉目重者舉全輕者舉碎猶六爻一卦十有八變統得四千九十六其初六變可以得嵗其中六變可以得月其末五變可以得日其上末一變可以得辰總六十四卦則可以得閏得交得食而成厯數由是以辨省位則初六變為王中六變為卿士末五變為師尹七一變為庶民因世所居視其貞悔以風雨寒温為候前世之有道術者皆用之使八政之官皆依此起事以得其陰隲所在恰當不易不然則五紀八政未有所繫猶帝王之自為疇象非疇象之自為天地也春秋紀嵗必紀日紀日必紀其于支一一不爽則當時所為嵗月日日月嵗之說必有確然可據者古學久湮俗禁反泥故復以春秋而下日月交食之數次于後焉以證漢高帝三年十月甲戌晦食是吕氏殺趙王高帝九年六月乙未晦食既惠帝七年十二月辛未朔食是猶之前食應高后二年六月丙戌七年正月己丑食應文帝二年十一月癸卯三年十月丁酉食文帝七年正月辛未朔食是皆不應景帝三年壬午食是皆應諸侯王太子榮景帝七年十二月庚寅朔食是廢中元元年十二月甲寅三年九月戊戌食中元六年八月辛亥朔食後元元年八月巳巳朔食又明年應陽陵食武帝建元二年二月丙戌三年九月丙子元光元年二月丙辰七月癸未日食乙巳食元朔二年二月巳巳元狩元年五月元鼎五年四月丁丑太始四年十月甲寅食征和四年八月辛酉食將既又明年應雲陵昭帝始元三年十一月壬辰朔食王旦之誅元鳯元年七月己亥朔食是有燕宣帝地節元年十二月癸亥食應楚王延壽五鳯元年十二月乙酉食殺韓延夀五鳯四年四月辛丑朔食殺楊惲月戊寅食元帝永光二年三月壬戌四年七建昭五年七月壬申食明年應渭陵成帝建始三年十二月戊申朔食河平元年四月己亥食且既時大封諸舅陽朔元年三月丁未朔食王鳯殺王章永始元年九月丁巳食時莽封新都侯永始二年三月乙酉三年二月巳卯食永始四年八月辛未朔食元延元年正月巳亥朔食哀帝元夀元年正月辛丑朔食殺王嘉元夀二年四月壬辰朔食六月應義陵前漢二百一十二年日食五十三應王躬者七光武建武元年正月庚午朔食應更始建武二年正月甲子朔三年六月乙卯朔食建武六年十月丙寅朔七年四月癸亥朔食建武十六年三月辛丑十七年二月乙未食申食建武二十二年五月乙未二十五年三月戊建武二十九年二月丁巳朔食建武三十一年六月癸酉朔食中元元年十二月甲子朔食明年應原陵明帝永平三年九月壬申朔食永平八年十一月壬寅朔食食楚王英罪廢永平十三年十一月甲辰朔永平十六年六月戊午朔食食是嵗應節陵永平十八年十二月甲辰朔章帝建初五年二月庚辰朔食和帝永元四年六月戊戌朔食永元七年四月辛亥朔十二年七月辛亥朔食永元十五年五月甲子朔食是立鄧后安帝永初元年三月癸酉朔食丙申朔食永初五年正月庚辰七年五月元初元年十月戊子朔食明年立閻后食元初二年十月壬午三年三月辛亥朔元初四年二月五年八月六年十二月皆食延光三年十月庚寅朔食是廢太子保順帝永建二年七月甲戌朔食月己丑食永和三年十二月戊戌五年六永和六年九月辛亥朔食梁冀為大將軍固桓帝建和元年正月辛亥朔食殺杜喬李建和三年五月丁卯朔食元嘉二年七月庚辰朔食永興二年九月丁卯朔食是瑯琊盗起延熹八年二月丙申朔食鄧皇后自殺永康元年六月壬子朔食是應宣陵辰朔食靈帝建寧元年五月丁未十一月甲建寧四年三月辛酉朔食秋捕繫太學生熹平二年三月癸酉朔食光和元年二月辛亥朔十二月丙子朔食光和二年四月甲戌朔食是殺宋廢后光和四年九月庚寅朔食丙辰是應文陵中平六年四月丙午朔食獻帝初平四年正月甲寅朔食露次曹陽興平元年七月乙巳朔食明年建安五年九月庚午朔食曹操滅董氏建安六年三月丁卯十月癸未朔食建安十三年十月癸未十五年二月巳巳朔食建安十五年二月乙巳十七年六月庚寅食建安二十一年五月己亥朔食曹操稱魏建安二十四年三月壬子朔食明年改命後漢百九十六年日食七十二應王躬者五章武二年正月丙寅朔食明年是應恵陵建興二年十二月戊辰朔食建興九年十二月戊戌朔食建興十一年閏五月庚寅朔食明年獻帝薨延熈八年十月戊申朔十年三月庚午朔食延熈十一年二月甲子朔食景耀二年七月戊子朔食景耀三年正月乙酉朔食司馬昭弑曹髦景耀五年十一月己亥朔食明年成都陷晉武帝泰始二年三月庚戌七月丙午朔食泰始七年十月丁丑朔食安樂公卒泰始八年十月辛未朔九年四月戊辰朔食泰始十年四月癸亥朔食咸寧元年八月甲申三年二月丙子朔食咸寧四年正月庚午朔食太康四年三月辛丑七年正月甲寅朔食太康八年正月戊申十二月戊申朔并食永熈元年正月壬申朔食四月應含章殿遹惠帝元康九年十一月甲子朔食廢太子永康元年正月己夘四月辛卯食應趙王倫光熈元年正月七月十二月皆食是殂惠帝懐帝永嘉元年十一月二年正月食愍帝建興四年六月十二月朔食建興五年五月十一月并食是應在平陽元帝大興元年四月丁丑朔食亦應劉聰明帝大寧三年十一月癸巳朔食明帝先殂成帝咸和二年五月甲申六年三月壬戌食咸和九年十月乙未朔食二月甲子朔食咸康元年十月乙未七年咸康八年正月乙未朔食成帝乃殂正月食穆帝永和二年四月七年正月八年升平四年八月辛丑朔食明年穆帝乃殂哀帝隆和元年二月十二月食政在桓氏帝奕太和三年五月五年七月食孝武寧康三年十月癸酉朔食太元六年六月九年十月十七年五月食殿太元二十年三月庚辰朔食明年應清暑安帝隆安四年六月庚辰朔食是應桓氏元興二年四月癸巳朔食冬上遷于潯陽義熈十三年正月甲戌朔食明年弑于東堂恭帝元熈元年十一月丁亥朔食是乃革命宋文帝元嘉元年二月己夘食是廢少帝元嘉三十年閏七月辛丑朔食先應子劭孝武孝建元年七月丙申朔食既夘朔食明帝太始四年四月庚午十月丁廢帝元徽六年三月九月朔食明年革命殂齊商祖建元三年七月己未朔食明年上武帝永明元年十二月乙巳朔食廢兩帝廢帝隆昌元年五月甲戌朔食是東昬侯永元三年正月丙辰七月癸巳朔食梁武帝天監元年七月丁巳食是殺東昬天監十五年三月戊辰朔食是去宗廟犠牲普通三年五月壬辰朔食既大通八年四月癸丑朔食北魏始亂太清元年正月己亥朔食太清二年七月庚寅朔食明年夏陷臺城陳武帝永定三年五月丙辰朔食陳主殂宣帝太建七年十二月辛亥朔食齊太建八年六月戊申朔食周始滅周靜帝大象二年十月癸丑朔食明年入隋隋文帝開皇七年五月乙亥朔食明年滅陳仁夀元年二月乙卯朔食戌朔食既煬帝大業十二年五月丙凡日食史不能盡書書不能盡應自晉五代至隋三百五十四年間日食應主皆在南朝惟梁陳而後永定三年五月丙辰朔食其年夏陳主霸先殂冬齊主高洋殂以高洋後于霸先猶應無二日之義也其先梁大通八年四月癸丑朔食冬宇文泰酖北魏主于長安高歡立清河世子于洛陽差有其應蓋是時梁主已從禪教而天道北行其先四朝二十二主應者十三故知上天陰隲纎毫不爽卿尹月日總為省嵗而生嵗時剋應不在三朝之限舊法論日食必眂星躔若文伯之稱去衛地而如魯地劉向之以奎為卑賤婦人東井上應京師是也然合而稽之皆未必然雖日月干支嵗徳嵗刑金稔木惡火旱水饑之說皆參半不騐惟修徳修刑修救差為近之後世五行家尅應皆以日辰為主亦士民沿習不關君相之事也唐宋而下日食視上世加詳又并繫于後云唐高祖武徳元年十月壬辰朔食之始武徳九年十月丙辰朔食是貞觀貞觀元年閏三月癸丑九月庚戌朔食食貞觀二年三月戊申三年八月己巳朔貞觀四年閏正月丁卯六年正月乙夘朔食貞觀九年閏四月丙寅朔食上皇乃崩貞觀十一年三月丙戌朔食冬入武氏貞觀十七年六月己卯朔食廢太子貞觀二十二年八月己酉朔食明年應翠微宫高宗顯慶五年六月庚午朔食武氏親萬幾上元元年三月辛亥朔食秋稱天后賢永隆元年十一月壬申朔食應太子永淳元年四月甲子十月庚申食明年上崩垂拱四年六月丁亥朔食大殺唐宗室中宗神龍三年六月丁卯十二月乙丑朔食睿宗先天元年九月丁夘朔食開元三年七月庚申朔食明年上皇崩丑食開元二十年二月甲戌廿一年七月乙開元二十二年十二月二十三年閏十一月朔食天寶元年七月癸卯五年五月壬子朔食天寶十三年六月乙丑朔食既明年禄山反肅宗至徳元年十月辛巳朔食是上在成都代宗大厯三年三月乙巳朔食年徳宗立大厯十四年七月戊辰朔食是貞元十二年八月己未十七年五月壬戌食憲宗元和三年七月辛巳十年八月己亥食元和十三年六月癸丑朔食應又明年正月德宗貞元八年十一月壬子朔食穆宗長慶二年四月辛酉三年九月壬子食文宗太和八年二月壬午朔食應在李訓武宗㑹昌三年二月庚申朔食立太叔㑹昌五年七月丙午朔食明年宣宗大中八年正月丙戌朔食懿宗咸通四年七月辛卯朔食僖宗六年四月庚申朔食盜巢陷湖南文徳元年三月戊戌朔食癸卯僖宗崩昭宗天祐元年十月癸卯朔食秋應于椒殿梁太祖開平五年正月丙戌朔食明年見弑唐同光三年四月癸亥朔食明年應于伶人晉天福七年閏四月甲寅朔食晉主殂漢隱帝乾祐三年十一月甲子朔食應是月周太祖廣順二年四月丙戌朔食宋太祖建隆元年五月己亥朔食大后崩建隆二年四月癸巳朔食六月杜開寳元年十二月己酉朔食年九月朔食開寶三年四月四年十月五開寶八年七月辛未朔食明年上崩太宗二年十一月丁亥朔食雍熈二年十二月庚子三年六月戊戌朔食淳化二年三月四年二月皆食真宗咸平元年五月十月五年七月朔食天禧五年七月甲戌朔食明年上崩仁宗乾興元年七月甲子朔食既亥朔食天聖六年三月丙申七年八月丁明道二年六月甲午朔食冬廢郭后至和元年四月甲午朔食既神宗熈寧元年正月甲戌朔食始用王安石元豐六年九月癸卯朔食徽宗大觀元年十一月壬子朔食寅朔食大觀二年五月庚戌四年九月丙政和三年三月壬子五年七月戊辰朔食政和八年五月壬午朔食時約金伐遼宣和元年四月丙子朔食時師敗于朔方起高宗建炎三年九月丙午朔食時苗劉事紹興五年正月己巳朔食上皇殂于金禪紹興三十二年正月戊申朔食上乃内孝宗隆興元年六月庚申朔食時師潰符離淳熈十年十月壬戌朔食時禁偽學寧宗慶元元年三月丙戌朔食殺趙汝愚開熈二年二月壬子朔食韓侂胄用事嘉定十六年九月庚子朔食金主珣卒山寳慶三年六月戊申朔食元主殂于盤恭帝徳祐元年六月朔日食既宋祚乃絶元至元二十九年正月甲午朔食至元三十一年六月朔食世祖先應成宗大徳元年四月癸巳朔食仁宗延祐六年二月丁亥朔食明年英宗立英宗至治二年十一月甲午朔食明年見弑泰定帝四年九月丙申朔食明年殂于上都文帝至順二年八月甲辰朔食明年文宗殂順帝元統二年四月戊午八月甲戌朔食至正十八年六月戊辰十二月乙丑朔食至正二十一年四月辛巳七月辛酉朔食主應者二自唐武徳至元終四百四十七年四十五十六君惟嘉定十六年九月庚子朔食應金主珣寶慶三年六月戊申朔食應元主真殂于盤山是時宋祚式微雖云正朔而天命不歸元雖崛起而渾一天下八九十年之間日徳屢儆觀于武徳貞觀建隆開寳之際天意丁寧長慶太和熈寧宣和上下薄蝕鮮少而陰隲相協之故槩可知矣宋世諸臣每當日食猶以隂雲不見為瑞可歎也夫其亦不謹天戒者矣
星辰失紀魯莊公七年四月辛卯恒星不見星隕如雨僖公十六年正月戊申朔隕石于宋五文公十四年七月冇星孛于北斗昭公十年冬有星孛于大辰哀公十三年十一月有星孛于東方貞定王二年彗星見考王八年彗星見十九年彗星見赧王十年十二年秦始皇七年五月彗星見西方出北方斗下始皇九年四月彗星見西方又始皇十三年正月彗星見東方始皇三十三年彗星出西方漢高帝三年七月有星孛于大角箕指虛危文帝後七年有星孛于西方直尾景帝二年彗星出西方見西北出觜觹景帝中元三年三月彗武帝建元三年二月有星孛于注張厯紫宫建元三年四月有星孛于天紀至織女建元六年六月孛于北方八月孛于東方元狩四年四月長星出西北元封元年五月星孛東井及三台征和四年二月隕石于雍二宣帝地節元年正月星孛于西方黄龍元年三月有星孛入紫宫元帝初元四年四月有星孛于參建昭元年正月戊辰隕石于梁六成帝建始元年正月有星孛于營室建始四年正月癸卯隕石于藁肥累陽朔三年隕石白馬八中星隕如雨永始二年二月癸未夜元延元年七月有星孛于東井踐五諸侯哀帝建平二年二月彗出牽牛王莽地皇三年十一月有星孛于張壁光武建武十五年春彗見昴畢入東建武三十年閏四月水在東井發芒為孛明帝永十三年夏彗出天船入于亢永平八年夏彗出栁張犯上階遣使之天竺永平十八年夏彗出張南入太微秋上崩章帝建初元年秋彗出天市入牽牛建初元年冬彗出婁稍入紫宫殤帝延平元年九月隕石陳留四安帝永初三年冬彗出天苑順帝永建六年春彗出奎婁入軒轅桓帝建和元年秋彗出天市延熹四年夏客星在營室發芒入心鄠二延熹七年二月癸亥隕石右扶風一靈帝光和元年彗出亢北入天苑光和三年秋彗出三台下入太微光和五年春彗出奎入紫宫角亢南獻帝初平三年秋蚩尤旗出初平四年冬孛見兩角入天市建安五年冬有星孛于大梁建安九年冬有星孛于東井中建安十一年春有星孛于斗建安十二年冬有星孛于鶉尾侯建安十七年冬有星孛于五諸建安二十三年春孛厯五車軒轅太微郡建興三年冬有星孛于少微收南中四建興九年冬有星孛于翼破殺張郃建興十四年冬孛見大辰入天紀延熈元年秋彗見張明年春魏主叡殂延熈三年冬彗出尾拂牽牛延熈八年秋彗見七星蔣琬董允卒延熈九年春孛于昴入于軫延熈十四年冬有星孛于營室主權殂延熙十五年春彗出于胄夏吳延熙十六年冬彗大出軫明年魏廢其君延熙十八年春彗出于箕尾景耀五年冬彗出亢東壁秋晉受魏禪魏咸熙二年夏彗出晉武帝泰始四年春彗出軫五年秋孛于紫宫泰始四年七月星隕如雨皆西流泰始十年冬有星孛于軫角及太微咸寧二年冬有星孛于大咸寧三年春孛于胃秋孛于紫宫見于太微咸寧四年夏蚩尤旗見五年孛三太康二年秋有星孛于張年秋彗著于南斗太康四年春孛于鶉尾八太康九年八月壬子星隕如雨太熙元年夏孛于紫宫帝乃崩惠帝元康五年夏彗見于西方至三台大陵永康元年冬彗出牽牛指天市太安元年夏彗星晝見諸王相屠太安二年春彗見東方指三台永興二年秋孛于昴畢東孛于北斗璇璣成帝咸和四年秋孛犯斗東石勒虜劉曜咸康二年春彗出奎六年春孛于太微康帝建元元年冬彗見于亢明年上崩穆帝永和五年冬彗見于亢石氏乃滅爭穆帝永和六年春彗再見于亢河北乃升平二年夏彗出胃見于角亢假桓温黄鉞哀帝興寧元年秋孛孝武寧康元年彗星三見河入紫微太元十五年秋彗孛於北安帝隆安四年春孛著于奎經太微端門隆安四年冬有星孛于貫索孫劉乃叛義熙十一年夏彗星二出天市掃帝座東堂義熙十四年夏有星孛于斗魁中應在恭帝元熙元年星孛于太微西蕃是乃革命宋武帝永初三年孛再見于北方少帝景平元年孛再見于東北掃五車文帝元嘉十九年冬孛在北斗元嘉二十六年二十八年彗再見太微應在兇劭齊東昏永元三年彗長竟天蕭梁革命梁武帝普通元年彗見爾朱榮破魏中大通四年七月甲辰星隕如雨大同五年冬彗出南斗東魏喪師主内禪陳文帝天嘉六年夏彗見上台齊陳宣帝太建七年夏星孛于大角周滅齊太建十二年冬彗見西南明年周禪于隋隋開皇三年彗星著于房心是陳後主元年開皇五年八月戊申有星隕如雨開皇八年冬星孛于牽牛婁開皇十四年冬彗見于奎煬帝大業三年春彗見西方竟天秋再見大業四年彗出五車掃文昌大業十一年夏有星孛于文昌乃革命大業十三年夏彗見于太微是唐高祖武徳九年春有星孛于昴胃是革政太宗貞觀八年秋有星孛于元枵貞觀十三年春有星孛于大梁貞觀十五年夏有星孛于太微高宗龍朔三年秋彗見于左攝提乾封二年夏彗見于五車上元二年冬彗見于角亢南三年秋見東井開耀元年彗見天市中宗文明元年秋天欃見于西方胃景龍元年冬二年春有星孛于昴𤣥宗開元二年五月乙卯晦冇星大小無數皆西北流開元十八年夏彗出五車孛見昴畢開元二十六年孛見于紫微胃肅宗乾元三年夏彗著于婁代宗廣徳二年十二月丙寅徹夜星流如雨大厯五年夏彗著于五車又著于北方徳宗興元元年六月戊午星什伍皆隕憲宗元和十年彗犯軒轅元和十一年春彗見于畢是誅元濟于昴穆宗長慶元年春孛見太微夏彗見文宗太和四年六月辛未乙夜星流無數太和七年六月戊子夜星流無數太和八年秋彗著于太微于軒轅秋彗見元枵開成二年春彗星守危至開成三年冬彗出箕尾亘天乙亥星俱西流開成四年春彗出卷舌二月開成五年春冬彗再見魚仇廢太子武宗㑹昌元年秋冬孛見營室宣宗大中六年春彗出觜參小星自南徂北懿宗咸通六年大流星偕諸咸通九年春彗見婁胃明年秋見大陵雨僖宗中和元年八月己丑大小星隕如光啟二年五月有星孛于尾箕明年如鳯翔昭宗大順二年夏彗出三台掃天市景福二年彗著于太微李茂貞犯京師天祐二年夏彗著于軒轅是乃革命梁乾化二年夏彗出張是應友珪交流後唐明宗元年六月乙未衆小星天成三年彗出牽牛夜衆小星交流而隕長興元年九月辛酉末帝清泰三年秋彗出天哭自焚于懐州晉天福六年冬彗掃天市垣明年晉主殂周世宗顯徳三年正月有星孛于參宋太祖開寶八年彗著于柳至東壁太宗端拱二年夏彗出東井為三相從而没淳化二三年每有流星分一真宗咸平元年春彗出營室六年冬見井鬼景徳三年五月乙卯客星出天津分為四没天禧二年彗著于斗魁厯軒轅七星七西流仁宗乾興十年八月星出胃併為六景祐二年秋孛見于張翼冬廢后郭卒景祐四年七月戊申星數百西南流皇祐元年春彗出虚入于婁嘉祐元年秋彗出紫微英宗治平三年春彗著于營室明年上崩神宗熙寧八年冬彗出軫中是罷手實法哲宗紹聖四年秋彗出氐中入天市徽宗崇寧五年春彗出奎入于濁靖康元年夏彗出紫微垣參高宗紹興十五年夏彗出紹興二十二年秋彗出井金遷都于燕孝宗淳熙二年秋星孛于紫微垣寜宗嘉定十五年秋孛出右攝提元世祖至元元年秋彗出輿鬼至元三十年彗入太微垣明年特穆爾立成宗大徳八年彗守營室仁宗皇慶二年彗出東井東北順帝至正三年夏彗著于順帝二十六年孛見于紫微畢没于昴至正二十八年春彗出于昴凡史家占騐著于五星而春秋所書止及隕孛蓋隕孛之象著而五星之緯微易曰天垂象見吉凶聖人則之亦取其明著者而已戰國以來所言星辰皆不應經義即如五運六氣太過不及之說以氣生運為順化若甲子甲午甲寅甲申火下生土壬辰壬戌水下生木乙丑乙未土下生金辛卯辛酉金下生水癸己癸亥木下生火之類以氣克運曰天刑若庚子庚午庚寅庚申火下克金戊辰戊戌水下克火辛丑辛未土下克水丁卯丁酉金下克木巳巳己亥木下克土之類運生氣曰小逆相得則微壬子壬午壬寅壬申木上生火庚辰庚戌金上生水癸丑癸未火上生土己卯己酉土上生金辛巳辛亥水上生木之類運克氣曰不和不相得則甚如丙子丙午丙寅丙申水上克火甲辰甲戌土上克水丁丑丁未木上克土癸夘癸酉火上克金乙巳乙亥金上克木之類若此則專倚干支亦春秋之所不訓且聖人以五紀反易其所關係獨在俊民必非泛泛如年榖不登水旱疾疫之說易曰天地閉賢人隠誠使春行秋令夏隕冬霜賢人君子必有不獲康寧者至如南宋之季月或一年四食日多頻月無光則亦所厯所遺中隷首之算外也嵗饑與食彗殊倫似不足紀然聖人首重氏命百榖著于功歌以春秋洪範之所并録故亦屬綴于後焉
嵗時失紀魯莊公六年螟七年無麥苗十七年多麋莊公二十年齊大災二十八年大無麥禾文公三年雨螽于宋螽十五年蝝生饑宣公十年饑十三年襄公二十四年大饑哀公十三年螽秦皇十六十九年大饑漢高祖二年關中大饑民就食蜀漢氏相食武帝建元三年元鼎三年平原關東元帝初元元年秋二年夏饑關東民相食光武二年關中大饑安帝永初三年京師人相食什四五桓帝延熹九年豫州民饑死靈帝光和五年京師大疫啖白骨委積獻帝興平二年關中民相晉愍帝建興四年大饑麥禾元帝大興二年吳郡無成帝咸和五年無麥禾穆帝永和十二年饑孝武太元六年無麥禾安帝元興元年大饑北齊武平四年山東大饑魯皆饑隋煬帝大業五年燕代齊唐貞觀元年關内饑大饑高宗總章二年郡國儀鳯四年春東都饑調露元年秋關中饑永隆元年東都饑永淳元年京師人相食垂拱三年大足元年景龍二三年郡國饑先天二年京師岐隴饑開元十六年河北饑時立長征酬勲格饑乾元三年春京師饑廣徳二年秋關輔貞元元年二年大饑時作大盈庫初稅茶貞元十四年十九年饑時裴延齡用事元和七年至十一年皆饑六九年郡國大饑長慶二年江淮饑太和四大中五年六年九年湖南淮南饑五州咸通九年東都大饑龎勛陷淮南乾符三年京師饑時天平軍亂王行瑜亂光啟二年荆襄人相食時朱玟大順二年春淮南大饑時王師潰于趙城天祐元年京師大饑時有椒殿之禍宋明道二年江南餉種皆絶時劉后見太廟建炎元年汴京大饑人相啖道殣無胔建炎三年金陷東郡饑盗載尸為糧皆饑紹興元年至五年十年十一年郡國紹興十八年紹興府大饑時竄胡銓于嶺南紹興廿八九年大饑隆興元年江南大饑時王師潰于符離禾淳熙元二三年至九十年皆大饑無麥淳熙十一二年嶺東西大饑時禁偽學貴妃紹熙二四五年江淮食草木時李氏殺嘉泰元年至四年江上下皆饑時金人乞和嘉定元年至十六七年皆饑猶受寶大慶殿嘉熙四年臨安市貿人肉時史嵩之為政饑元至元二十一年至廿八九年郡縣多大成宗元貞二年至大徳十一年郡縣多饑武宗至大元年江南大饑東郡父子相食仁宗延祐二年至七年郡國大饑相食順帝至正元年至五年畿輔人皆至正十四年江嶺間饑父子相食文景昭宣四朝不自春秋至元終二千九十年惟漢饑百穀用成及前宋百六十年間少饑耳饑之最甚至父子相食惟三代之季若漢安帝永初而下唐徳宗貞元而下南宋建炎紹興而下無嵗無地不饑百姓彫攰國祚隨之書云四海困窮天禄永終故水火疾疫嵗皆不成而嵗事不成兼有旱蝗兵革之變洪範說省專指百榖固應以農事為本而五行庶徵别自分繫亦各從其類也
皇極章第七五皇極皇建其有極無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓于帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王皇極一章未有敷言其斂時五福至以為天下王一百四十字皆疑在嚮威之末葢敬晨協乂明念嚮威此八用者皆建極之義舍是八用則極無由建故以建極之意寓八用之中恐其意義未明乃於篇終敷言發揮錫極保極作極協極㑹極歸極諸義以暢前意自古學久湮篇章淆亂伏生以下未能句讀徒裒輯成文以就縫綻而已今欲更定無憾必須移斂時五福百四十字盡歸篇未而厯代諸賢未抽其緒姑依金履祥之説以無偏無陂一百字繫為敷言其實皇極不須敷言即皇建其有極五字已該無限精義下章百四十字皆為威福用人而發恐天子行其好惡以傷害俊民聞天下偏黨之禍非專為民訓也看敷言章另説庶民意義燦然不過恐庶民之近天子者假偏黨以行其淫比耳庶民不學以天子之好惡為好惡俊民好徳以上帝之好惡為應違天子不念俊民而徒云與民同其好惡又不念庶民而實欲自行其好惡則平康正直之誼裒而嚮福威殛之權皆倒矣上章言日月之行有冬有夏月之從星則以風雨猶言風雨生于日月不生于星辰寒暑生于冬夏不生于風雨明天子當與俊民共治庶民不當與近臣共為好惡也下章言平康正直明是無有偏黨無作好惡而剛柔四克其權出于皇極天子所為道義與庶民所為道路一也三代而下天子已尊俊民已䛕語皇極則云天子所以正庶民之偏黨語三徳則云天子所以克臣下之偏私終日求之臣民而天子無事焉所以五紀失序而咎徴日見也今以皇極不用敷詞八用總歸一建復舉五作九用分屬圖書以發明皇極繫於左焉
思睿作聖即皇極也而又不指為皇極者蓋作聖為天子之體而建極為天子之用語體則肅又哲謀皆作聖之體語用則敬晨協乂明念嚮威皆建極之用也
五行初不言用蓋以五行為本嚮之則福背之則威離有嚮極之福坎有背極之威然體天為用者初無威福以威福託于天而敬建歸于己則皇極之建亦可不言五行不言威福也人主不以威福為用而以睿聖為體晨八政而明稽疑乂三徳而協五紀敬五事而念庶徴雖不作威福威福已著于天下矣上章言庶民惟星星冇好風星有好雨必使庶民皆無好惡王者不能必使王者皆從民之好惡天地亦不能也天地日月無私好惡王者法之以建天地而行日月使八政稽疑五事庶徴三徳五紀相為參贊不撓嚮威之明不汨五行之序而已詩曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅一敬而後喜怒哀樂各中其節中節而後位育致也然則所稱遵王者何也曰王一天也天子作民父母以為天下王不為民父母則無以作天子天子亦天也惟王稱天天子之法天猶後王之法前王孟子曰遵先王之法而過者未之有也以中和法天以道義法先王然後可稱建極矣又作中和圖如左
喜怒哀樂是生好惡蕩平正直即為中和蕩平可以稱道正直可以稱義道義立而中和致中和致而皇極可建也皇極無倚一敬本獨故曰慎獨再作慎獨圖如左
九兼兩用而五行不言用五行寄諸用者也五不言五行而一言五行五行貫于獨者也皇極宜言獨而不言獨五行宜言五而不言五故以獨寓于五以五寓于獨獨之寓于五五之寓于獨猶一用之為兩用一九之為十一也故方圖之南北與中央出入天地之要妙也夫使五為五行一為皇極則人將執五以求五行執一以求皇極使執五可得五行執一可得皇極則是用嚮之半可得半威用威之半可得半嚮也折四不可以當五折五不可以當六故以五福還于南嚮以六殛還于北威五福還于南嚮而五非南嚮六殛還于北威而一非北威故分五以為九用留一以為獨建一建于五之中五建于一之内人知夫一之街于九五之逵于九而不知夫一之無所不宅也一無所不宅而復還于五歸于一故以五居一謂之皇以獨命五謂之極敬晨協乂明念嚮威皆慎也慎則無所不敬敬而不晨不協不乂不明不念則猶若有所未慎也有所未慎則八政稽疑五紀庶徴猶在眎聽聞暏之内一慎祗敬則七十五占五休五咎皆不在眎聽聞睹之内眎聽聞睹不在形聲而後喜怒哀樂與天地同體與天地同體而後與天地同用矣然則嚮威福殛何所用之曰嚮威福殛天地之大用也聖人不用則還諸天地還諸天地而五行可吏也衆人欲用天地而卒不勝天地以其好惡争勝五行而卒為五行所勝者比比也
三徳章第八六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克高明柔克臣攷三徳之正五紀猶中氣之和嵗㑹嵗有太過名曰先天嵗有不及名曰後天五陽先天氣交于大寒之前五陰後天氣交于大寒之後故為中氣以和之五運六氣互相克制中和始得故曰天子建申和之極言天子以八政剛柔正陰陽之治也剛柔寄于八政陰陽辨于五紀嵗月不殊而人民異動故為四克以平之平而後正正而後乂乂而後明故為稼穡以乂平康為從革以乂弗友為曲直以乂燮友為炎上以乂沈潜為潤下以乂高明斧鉞弓旌鞀鐸琴瑟蓋合為正直之用也孔安國曰地雖至柔亦有剛克能出金石天為剛徳亦有柔克不干四時喻臣當執剛以正君君亦當執柔以納臣蘇軾深取是說然猶迂濶逺于情實其情實者亦曰克己復禮而已己者人也禮者天也彊弗友燮友沈潜髙明皆人也剛克柔克天也天即禮也蓋有禮則正直正直則四克有所措不然亦猶之鹽梅麯蘖歸于調停而已乾以弗友而用離離以烈而成其光坤以燮友而用坎坎以順而成其利坎以沈潛而用震震奮而知省離以高明而用兑兑悦而趨事西方之用巽東方之用兑君子亦各有取之也堂皇之間縣象布和正直不克取諸稼穡邊圉之間正辭伐罪以剛克彊取諸從革親黨之間恵懋保和以柔克燮取諸曲直閫閥之内有物有恒以剛克柔取諸炎上臣隣之間有浹有巽以柔克剛取諸潤下周官柞氏掌攻革木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至令剥陰木而水之若欲其化也則春秋變其水火薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之若欲其化也則以水火變之其刋陽木而火剥陰木而水此猶之弗友剛克燮友柔克也其春秋變水火及以水火變之此則所謂沈潜剛克高明柔克也凡己私之難克猶草木之有根芽非水火互用不能殄絶聖人以正直為心剛柔為用先正己而後正人先直己而後直人知柔知剛以變化成其順治其所以成治者皆八政之用而克復歸仁在八政之先非主敬君子未之能省也此視聽言動四勿之功獨傳顔氏子乎凡八政之官分治四克而平康正直獨以物格歸于皇極沈潜主貌貌之恭肅為克取剛貌無剛克則玩䙝乗之與物俱波詩曰洵有情兮而無望兮高明主言言之從乂為克取柔言無柔克則鄙倍乗之與物俱焚詩曰亂之輯矣民之洽矣燮友主眎眎之明哲為克取柔視無柔克則驕亢不下與物無親詩曰相在爾室尚不愧于屋漏彊弗友主聴聴之聰謀為克取剛聽無剛克則讒毁入焉與物俱化詩曰君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤故先王之為八政分寄四克以治九官食與司徒居于東方以治木徳喜氣萃之貨與司冦居于西方以治金徳怒氣萃之祀與司空居于北方以治水徳哀氣萃之賓與司馬居于南方以治火徳樂氣萃之喜怒哀樂各以中和為節中和之治寄于慎獨禮樂之用著于克己故知中和之本于慎獨禮樂之要于克己者可與言三徳之乂矣凡五倫五典之數不分方位文王之敬止只言父子君臣仲尼之未能兼及兄弟朋友蓋五行之數只有生克生者以為父子克者以為君臣因其父子以制君臣因其君臣以制夫婦夫婦之取于君臣猶朋友之取于兄弟也五倫之間皆有彊弗燮友沈潜高明之别箕子之稱三徳皐陶之稱九徳差數雖殊而要以源本五行綱紀八政翕受敷施以致四克之用其義一也今别為圖以便考焉
右三徳四克之圖洪範言三徳皐陶言九徳其實皆五徳也九徳三徳各有克制與河圖相參
右九徳配四克之圖臯陶九徳出于河圖寛栗屬土為正直中和之所立體因而推之北方水徳一柔而立六愿而恭南方火徳二亂而敬七擾而毅東方木徳八直而温三簡而亷西方金徳九剛而塞四彊而義此五徳之方也又别其隂陽彼此相濟始其生者後其成者故一柔而立二愿而恭六亂而敬七擾而毅三直而温四簡而亷八剛而塞九彊而義此五徳之制也蓋以柔立愿恭皆為水徳則近于沈潜故以六為亂而敬觀九河北流天下會同知水徳之高明也以亂敬擾毅皆為火徳則近于高明故以二為愿而恭觀五秩南行萬物相見知火徳之沈潜也以直温簡亷皆為木徳則近于燮友故以八為剛而塞觀壬林之盛萬物出震知柔克之不畸柔也以剛塞彊義皆為金徳則近于彊弗故以四為簡亷觀兑悦之源諸流潔清知剛克之不疇剛也故生于柔者成于剛成于剛者生于柔天道不克剛柔不得故復為四克歸仁圖附焉
右四克歸仁圖凡禹臯之學同出于虞廷顔思之學同出于孔氏禹稱三徳臯稱九徳皆以剛柔克化為用顔稱克復思稱中和皆以天人貞勝為本要以變化氣質㑹歸理極則一也人生而稟于陰陽殽于五行以為氣質不過彊弗燮友沈潛高明四端有以克之則氣質皆化為道徳無以克之則性情皆化為氣習中庸稱容敬執别而先以有臨論語稱泰威恵勞而歸于不貪雖不言克制而克制之道彼此互見世儒以此為制伏臣下之方諛而且陋矣或謂河圖主生自水而木而火而土而金故以生為序洛書主克自水而火而金而木而土故以克為序九金彊弗故以七火克之此彊弗之剛克也八木燮友故以四金克之此燮友之柔克也六水沈潛故以五土克之此沈潛之剛克也七火高明故以一水克之此高明之柔克也于義雖通而皇極睿思之理未能甚協要知水火金木各有剛柔非經睿思不能致克仁義禮智亦有孤行本于聖心乃成玅用然則聖人之專言歸仁復禮不有所倚歟曰仁有五生禮有五克仁禮之于五行猶土也然已復已歸之後則非猶土也雷龍神鬼皆出于土而入于土使土猶之五行者則所克不過沈潛所生不過彊弗非復九徳咸事之義矣孟子曰仁之于父子也義之于君臣也禮之于賓主也智之于賢者也聖人之于天道也命也有性焉以性制命以命制性故自孔顔而下為禹臯之學者莫孟子若也性命互克不復為圖别其圖于後焉
稽疑章第九七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿事逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龜筮共違于人用靜吉用作凶聖人作睿而猶有疑思肅乂哲謀而猶有疑事所以參核天人不與鬼神争智也七卜之有五占皆龜也用二衍一皆筮也龜者疇也筮者易也疇之象甚著而其辭已微故用龜者觀其象易之象雖微而其辭甚著故用蓍者玩其辭雨霽蒙易克皆象也象經三兆兆經八體三八二十四以五乗之其體百有二十以十乗之其變千有二百故曰太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆經兆之體皆百有二十其變皆千有二百然而未盡也何為其未盡也曰古之用法者不一而其取法者常有所不盡易之為象六十四其變四千九十六又再進之為二十六萬二千一百四十四則象不勝指而詞不豫設疇之為數縱横十五分為八方據三而成卦三八二十四以五占之為百二十然其原田各八句股各八圭黍各八或重或單出入戊巳不可以百二十盡也今曰體色墨坼别以四六以五乗之以十衍之為千二百是言其兆耳以言其象則固未盡也圖書兩象其文皆龜也參疇為三通五為九三乗九九七百二十九以兆經之二千一百八十七著陰陽日月之合也方圓為玉横縱為原袤折為瓦三分體卦各二百四十三各有五占雨霽蒙驛克為兆一千二百一十五立三人而參之備兩嵗之日一朞之辰是鬼神所執吉凶之契也吉凶之契不可膠刻而從違之象其變多方總以雒書為據故復為雒書占象如左
五占之解舊各不同孔氏以驛為落驛氣不連屬鄭氏以圛為光明色澤光悦然其以水火金木上為序則一也占法殊方古今異變孔潁達云今之川熙兆横者為土立者為木斜嚮徑者為金背徑者為火因兆而細曲者為水賈公彦云兆直丄向背者為木直下向足者為水邪向背者為火邪向下者為金横者為土其實皆不然者五行不専一事五變不專一態為杰兆者體色墨坼皆似□玉為原兆者體色墨圻皆似于原為瓦兆者體色墨圻皆似于瓦三兆既分然後以五占别之五占可以兼三兆而三兆不可以兼五占故言五占而不言三兆也然則雨之為象三兆皆雨霽之為象三兆皆霽蒙之為象三兆皆蒙驛之為象三兆皆驛克之為象三兆皆克則何適主與曰以事為主古之用簭有九用龜命八一征二象三與四謀五果六至七雨八瘳又云立君大封大祀大遷大師大喪是于五者各有好惡猶月之從星而有風雨也然則五占之用獨貴霽克者何也曰火土者天地之晝氣也命雨而得霽命霽而得克則無為貴霽克矣然則玉兆皆無墨坼而貴璺食深晣者何也曰璺食者日月之交氣也大象不衍大謀不私亦無為貴墨坼深晰矣然則古之用火灼龜何也曰人生于日日灼于地而百草以蕃春夏自南而北秋冬自北而南視高爇箠則取于此也然則火灼龜而成體兆日灼地而成煇祥大地之煇祥著于龜腹之體兆而聖人獨以龜腹尚于日煇者何也曰日煇尊也尊命于天不可以旦告龜腹親也親命于人則可以旦告然且聖人不廢眂祲亦猶之占兆也然則食貨祀司空司徒司冦賓師以其位而取之乎抑以其兆而取之乎曰以其位而取之也以其位取之而又眎其所交别其體色墨坼則未有遯者矣然則一九之交曰食與師而亦曰司空司冦三七之交曰祀司冦而亦曰食與賓二八之交曰貨與賓而亦曰祀與司徒四六之交曰司空司徒而亦曰貨與師一方四官一象兩治五占雜應奚取之乎曰取其正者而其應交厲然則五行所屬圓圖正位不復為據與曰其數固自在也金火交于西南水木安于東北易曰利西南言其交者也曰不利東北言其不交者也象不交則不神道不交則不通水火木金變色致氣以動天地日煇動而著龜北動而微聖人取微焉耳然則占象之猶有異同何也曰精魄著人思擬各别日煇射旁而左右異視連山之時未有歸藏歸藏之時未有周易然且顓頊黄帝不循一師然則聖人亦有悔與曰何為其無悔也不悔則不動不動則卜筮可以不設卜筮可以不設則煇祲可以不眡煇祲可以不眂則日食彗隕皆無可動聖人者而聖人之智尊于鬼神大于天地五占灋既不傳眂祲亦五占之屬故復以厯代氛祲繫焉
煇占紀異漢高帝七年六月月暈圍參畢七重應白登武帝建元二年四月戊申如日夜出厯衛氏建元四年夏有風赤如血風師見狀如亂鬊昭帝元平元年正月壬子元平二年二月乙酉祥雲如狗夾漢西行元帝永光元年四月日青白无景應石顯成帝建始元年八月戊午兩月重見應王氏河平元年正月壬寅日月皆赤無光中食墨永始二年二月癸未東南有赤氣索索如樹應樊並蘇令哀帝建平元年正月丁未疋練南行聲如雷王莽地皇元年二月壬申日正黒世祖建武七年四月丙寅日抱白虹貫暈齒中元元年十一月甲辰月中衆星出入齒章帝建初元年七月屢有白虹貫日應竇憲和帝永元十六年四月紫宫著粉絮應大喪殤帝延平元年夏冬日屢有璚背兩珥暈順帝永建二年六年春屢有虹貫日珥永和六年正月己夘白虹貫暈兩珥突兩珥桓帝建和三年二月己巳黄氣抱日靈帝熹平二年八月白練衝北斗主兵光和元年六月丁丑天投蜺墜温明殿中平五年正月日中墨食如飛鵲日獻帝初平元年二月壬辰白虹貫興平二年十二月月重暈兩珥在端門先主章武三年冬月暈北斗應永安宫晉武章泰始元年七月日暈再重貫白虹泰康元年正月己丑朔雜氣貫日有光恵帝元康九年正月日中墨食如鷰晝晦永康元年正月癸亥朔日暈三重冬永興元年冬日中有墨分著是年十二月壬寅夜赤氣有聲光熈元年五月壬辰日散如血流映地是年十二月甲申白氣若虹夜見五日懐帝永嘉二年二月白虹貫日有暈五重永嘉五年三月庚申日散血中著墨燕愍帝建興二年正月巳巳朔霧著人如墨建興二年正月庚申有日隕别光逆行建興五年正月庚子日三出重暈兩珥珥元帝大興元年十一月乙夘日夜出有永昌元年十月京師大霧晝晦貫日成帝咸康元二八年屢有白虹穆帝永和十一年日中著墨見三足鳥帝奕六年三月辛未日暈五重貫白虹孝武太元十三四年日屢有黒子有背璚安帝隆安元年十二月壬辰日暈元興元年二三月白虹屢貫日應桓𤣥璚義熙元年五月日冇采珥六年五月有義熙七年七月五虹射東方白虹應革命恭帝元熙二年日兩直珥貫宋文帝元嘉四年晝晦十日自是天下無王元嘉三十年正月朔青黒氣覆宫殿梁武帝太清二年五月有兩月相承如鉤景太清三年正月庚申白虹貫日三重應侯元帝承聖元年十一月丙子見兩日應革命陳文帝天嘉七年二月庚午日無光烏見宣帝太建五年六月西北黒雲屬地散如豕太建十二年壬寅白虹見西方周武帝天和二年十月黑杯食日六日乃滅隋文帝仁夀四年七月乙未日青八日乃復煬帝大業十三年十一月辛酉日光散如流血唐太宗貞觀十一年七月朔黃氣竟天貞觀十七年四月青氣遶東宫殿天貞觀十八年六月壬成青黒氣亘高宗咸亨元年永淳元年春日皆如赭三日中宗景龍二年七月癸巳夜赤光照地𤣥宗開元二十九年三月丙午晝昬天寶三年正月庚戌日暈五重代宗寶應元年七月赤光貫紫微大光明年幸陜吐畨入長安大厯二年七月日旁屢建旗白氣亘天大厯二年十月黒塵彌北方大厯三年正月日屢有青赤冠珥黒暈徳宗貞元二年閏五月壬戌日有貞元二年十一月壬午赤氣五出亘天李錡憲宗元和二年十月壬午日傍獻馘應元和十三年十二月丙辰白虹東西亘天敬宗寶厯元年六月甲戌赤虹貫日寶厯元年十二月乙酉夜赤霧彌天方文宗太和元年庚戌赤白氣間出北太和三年八月西方冇日氣如柱太和六年三月有黒祲與日觸太和八年十月白虹貫日上有背玦應李訓開成元年正月辛丑朔白虹貫日應在仇魚開成五年正月己丑虹環貫珥應在内庭武宗㑹昌元年十一月庚戌墨食日宣宗大中四年正月壬寅黒氣東西際天大中十三年四月甲午晝晦懿宗咸通元年七月白虹亘西方暈咸通六七年日屢有白黒貫氣重咸通十四年七月黑氣盤屬殿乃應僖宗僖宗乾符元二年日中者鷰應田令孜乾符六年十一月丙辰朔兩日出鬭應盜巢中和二年七月丙午絳氣竟天中和三年三四月日屢有青黄暈金昭宗景福元年五月日色散如黄光化二年日中白氣直坤艮彌旬應劉季述光化三年冬日有虹蜺背璚天復元年十月日色散如金應韓全誨天復二年二月日貫赤氣亘東南北天祐元年二月丙寅日中見北斗青赤背氣天祐二三年正二月屢有黃白環晉高祖天福二年正月赤氣如火見紫宫天福九年正月霧中二白虹相偶宋大祖開寶七年正月丙戌日中著二黒子太平興國四年四月乙未白氣壓北斗真宗咸平三年十月黒氣貫北斗三景徳元年十二月甲辰出如日者仁宗景祐元年八月壬戌黄白氣出張翼積三十三日應在元昊神宗熙寧二年十一月赤氣著西北如晝哲宗元祐三年七月丁夘夜東北明徽宗建中元年正月朔夕赤氣間白直坤艮自熙寧至宣和間日屢有黒子應諸邪佞自元符至靖康間日屢有背㦸纓履格暈白氣貫斗靖康二年正月丁未晝晦二月壬午戊子髙宗建炎三年春白虹屢貫日如人建炎三年二月甲寅日傍兩格建炎四年五月夜赤光亘東北如火方建炎四年五月壬子夜白氣雜出北建炎二十七年赤氣出紫宫屢見建炎三十年西北赤氣如火紹興元年正月壬戌日有背氣紹興六年至八年日屢有黒子紹興七八年春秋屢有赤氣直坤艮氣隨日紹興二十七年至三十二年屢冇赤孝宗乾道元年正三四月屢冇白氣貫三垣乾道八年八月壬午赤氣亘中天乾道二年二月庚辰日有直氣六月傍倚㦸乾道三年三四五月日屢有赤黄暈乾道四年三月己丑大霾乾道五年正月甲申晝晦淳熈十三年五月己夘日暈中有黒子淳熙十五年丙申日有背氣光宗紹熙四年秋日戴且背夜有赤白雲氣寧宗慶元元年正月丙辰白虹貫日慶元六年十月赤氣夜發亘天間白亘天嘉泰四年二月庚申夜有赤雲開禧元年四月辛丑日中墨食嘉定六年四月日暈匝黃赤自漢至元末日暈珥璚背抱之至多者莫過于宋真仁英神哲五朝之間而奏者皆以為瑞或以為主明臣蔽主賢臣不賢之占可謂䛕諂極矣凡天地之氛祲見于天上皆謂之反易雖兆魄不同體色各異而人主因之可以自審猶太陽之盛衰視羣祲之伏現也火之灼龜一告之後龜不復用日之灼地神物著天一告再告則精爽幾窮矣六朝自齊梁而後亦氛祲至多而史官皆不盡録猶之孔聖之夫不信龜筮則七卜五占可以盡廢故亦略存其概以識稽疑云
洪範明義卷下之下
明 黄道周 撰
庶徴章第十八庶徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰又時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風若百榖用成此俊民之徴也庶草蕃廡此庶民之徴也俊民調時者也庶民趨時者也民無好惡以時為好惡時當則與之時過則去之極備過時者也極無不及時者也過時則不及時不及時則亦過時矣易曰恒其徳貞婦人吉夫子凶天能為雨暘寒燠而不能使雨暘寒燠之皆時故時者天所以應聖人亦聖人所以用天地也五行之吏各司其官使五行常自為政則五行必交勝於天地五行交勝於天地則雨暘寒燠必有不得其平者矣故貌言視聴讓權以與思雨暘寒燠讓權以與風五者交讓也而奉權以與聖故聖人者天地之心師也使天地不用其心師則五行與五官藐不相涉即聖人之耳目四肢亦各自為治耳目四肢各自為治則猶之庶民耳然且庶民知時者也庶物庶草則不知時者也時能為恒恒不能為時臣按洪範五行傳皆為此章而設雖其配屬不同而源本一也故復以歴代庶徴附焉厯代庶徴不言所屬而其大要五行與五事同次
庶徴紀異恒雨徴異魯隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪漢昭帝始元元年七月大雨至十月成帝建始三年秋大雨四月秋大雨應宫掖世祖建武六年秋大雨十七年暴雨壞民居和帝永元十年至十五年皆雨傷稼安帝永初元年四年秋郡國雨傷稼永寧元年郡國三十餘雨傷稼應及耿寶建光元年京師及郡國雨多傷稼應京閏延光元二年郡國三十餘雨傷稼稼順帝永建四年荆豫兖冀滛雨傷桓帝延熹二年夏淫雨彌兩月應在曹王靈帝建寧元年夏淫雨逾兩月熹平元年夏淫雨七十餘日侯覽自殺駕中平元年夏淫雨八十餘日張讓刼車魏明帝太和元年數暴雨殺鳥雀大雨雪吳孫亮太平二年二月大雨震電晉武帝泰始六年六月大淫雨漂民居太康五年利郡國暴雨雪傷稼元帝大興三年春二月雨至于四月應王氏永昌元年春晝夜震電雨五十餘日成帝咸康元年秋荆楚大雨傷稼梁武帝天監七年七月雨至十月陳宣帝太建十二年秋大淫雨應始興王東魏武帝五年秋大雨七十餘日應元瑾齊後主武平七年七月大淫雨應駱提婆妃唐永徽六年秋京師大雨應王后及蕭淑顯慶元年秋霖雨九旬廢太子忠天寶十三載秋大淫雨逾六旬肅宗上元元二年秋淫雨連月月代宗大厯四年四月雨至于九徳宗貞元二年正月大雨雪七日郡漂民居憲宗元和十二年秋雨四十日東敬宗寶厯元年六月雨至八月漂民居宣宗大中十年四月雨至于九月僖宗乾符五年秋大淫雨害稼應田令孜後唐同光三年淫雨六月至九月周廣順二年七月暴風雨京師水數尺民居宋太祖乾徳六年郡國二十三淫雨壞太宗雍熙四年七月京師大雨逾旬舍真宗咸平四年六月京師大雨漂民天禧四年七月連雨泛民舍及冬乃止仁宗天聖七年自春涉夏雨不止嘉祐元年五月丁未雨壞太社太稷英宗治平元年雨壞諸陵臺治平二年八月庚寅大雨沒殿班殺人畜元祐八年自四月恒雨至八月紹聖三年七月久雨昇輿䧟泥中崇寧元年秋久雨壞京師廬舍崇寧四年五月京師久雨至十月月傷稼靖康元年四月京師雨驟寒至六紹興元年行都雨壊城郭至二月紹興三年行都雨自元旦紹興五年九月雨至于明年正月紹興二十三年大雨壞軍壘民田乾道二年正月淫雨至于四月淳熙十二年五月霖雨至六月紹熙四年四月淫雨至五月壞圩田害稼慶元二年行都霖雨五十餘日慶元五年行都大雨壞城六月浙東雨至于八月開禧元年行都淫雨自十月至明年三月嘉定四年十一月雨雪積隂至明年二月元英宗至治元年安陸大雨七日害人民順帝至元三年六月京師大淫雨沒人畜至正三年益都淫雨饑民相食凡大雨與水災通其甚壞廬舍殺人民者備見水灾申不肅之罰在漢元成唐髙中間最著餘如雨血雨毛雨金雨木雨土之類不可勝書亦不可盡求事應也
恒暘徴異魯莊公三十一年冬不雨六月僖公三年春夏不雨至于僖公二十年冬十月不雨僖公二十一年夏大旱文公二年自十二月不雨至于秋七月文公十三年自正月不雨至秋七月宣公七年秋大旱八年秋廿八年秋大雩襄公五年秋大雩昭公三年八月六年九月十六年九月大雩昭公二十四年八月二十五年七月大雩定公十年九月大雩月不雨至八月秦始皇十二年自六漢惠帝五年大旱江河谿谷皆絶下大旱文帝三年秋大旱後六年九年天景帝十三年秋大旱後二年秋大旱大旱武帝建元四年夏大旱元光六年夏元朔五年春大旱元狩三年夏大旱發謫吏天漢元年夏三年夏大旱時頓師于余吾征和元年夏大旱時大摉上林𢎞羊上官桀昭帝元始六年大旱明年誅桑元鳳五年夏大旱乃發惡少屯遼東宣帝本始元年大旱是起平陵元帝建昭二年大旱殺京房徒叛成帝永始三年夏大旱鐡官世祖建武二年秋五年夏旱時禰廟受璽章帝建初二年四月夏旱乃理楚獄和帝永元六年秋旱應女謁初二三年夏旱安帝永初六年七月夏旱元順帝永建三年五年夏旱陽嘉二年夏旱桓帝元嘉元年延熹元年夏大旱應外戚靈帝熹平五六年光和五六年夏旱應常侍獻帝興平元年秋旱應盜賊魏明帝太和五年自去冬十月至三月不雨晉武帝太始九年自正月不雨至六月泰始十年夏旱時大采女楊賈太康五年夏旱應在荀馮太康六年至十年皆旱十年夏新廟梁拆恵帝永寧元年自夏及秋旱五王兵起懷帝永嘉三年夏大旱河洛江漢皆可涉元帝大興元年四年夏旱永昌元年夏大旱山谷皆竭是應王躬明帝太寧三年自春不雨至于六月成帝咸和元年夏秋皆旱庚亮殺司馬宗咸和五六年夏秋皆大旱咸和九年自四月不雨至于八月咸康元二三年夏皆旱穆帝永和五年七月不雨至十月升平三年四年冬大旱簡文咸安二年夏大旱應王躬孝武太元四八十年夏秋皆旱太元十三十五十七年并旱應在丘尼姆婢安帝隆安二年冬旱又甚寒應王庾殷楊隆安五年夏秋大旱應司馬元顯又旱元興元年秋饑冬大旱二年夏冬宋孝武大明八年東郡大旱饑梁武帝天監元年大旱饑簡文大寶元年夏大旱都下人相食四月陳宣帝太建十二年春正月不雨至隋大業八年十三年天下大旱時征髙麗築長城唐髙祖武徳三年夏旱至八月乃兩武徳四年自春不雨至于七月旱太宗貞觀元年至四年春夏皆貞觀十二年吳楚巴蜀皆大旱月永徽二年九月不雨至明年二儀鳯二三年夏旱永淳元二年夏旱月中宗神龍二年冬不雨至于明年五𤣥宗開元十四十五十六年諸郡皆旱代宗永泰二年自三月不雨至六月大厯六年春旱至八月不雨至七月徳宗建中三年自五月貞元元年春旱無麥苗至八月滻㶚垂竭貞元十九年正月不雨至七月順宗永貞元年秋江淮湖鄂皆旱文宗太和九年京兆諸州皆旱武宗㑹昌六年春旱冬不雨至明年二月月懿宗咸通六年秋河淮間不雨至明年六昭宗光化三年冬京師旱至于明年二月宋太祖建隆三年京師春夏皆旱建隆四年京師夏秋旱皆旱乾徳四年至八年京師太宗興國二年至四年京師皆旱雍熙二三四年京師皆旱端拱二年夏京師旱秋七月至十一月不雨淳化元年正月至四月不雨至道元二年春夏旱冬無雪旱真宗咸平元年春夏京畿皆景徳元年京師夏旱人多暍死南皆旱大中祥符二年春夏京師及河天禧元年京師春秋皆旱旱餉種皆絶仁宗明道二年江淮間大慶厯三年京師自春至夏不雨夏皆旱神宗熙寧七年京東西兩淮春哲宗紹聖三年江東大旱溪河涸竭皆旱徽宗大觀三年江淮東西諸路夏秋政和元三年淮南江東旱人多疫春旱至六月髙宗紹興三年夏旱至七月七年紹興二十九年二月不雨至五月首種不入孝宗乾道七年江湖淮浙嵗大旱冬無雪淳熙七八年行都自七月不雨至九月十一月淳熙九年至十一年夏秋江南皆大旱光宗紹熙元二三四五年呉越楚蜀皆旱寧宗嘉泰二年春旱至于夏秋元文宗天厯元年陜西饑旱人相食順帝元統二年湖廣河南夏秋皆旱至正二年河北大旱饑人相食食至正二十二年河南大旱人相凡雨暘之數贏絀相犄雨積之後必暘暘亢之餘饒雨唐貞觀永徽之間以為旤水㓕火故多水然而盛暘之嵗亦與水平宋紹興淳熙而後以為旤金毁木故多水然而盛暘之嵗亦與水平聖人在上要有財成豫防不至於敗而已狂僭之愆何事蔑有以為上皆聖神則下皆狂僭卿尹而下不肅不乂亦未尅應至此也
恒燠異徴魯桓公十五年春無冰殺草梅李實僖公三十三年隕霜不襄公二十八年春無冰秦始皇五年冬雷漢恵帝五年冬雷桃李花棗實文帝六年冬十月桃李華武帝元狩六年冬無冰霖雨景帝六年冬十二月雷昭帝元始二年冬無冰元鳳五年十一月大雷王莽始建國二年十二月雷木華實漢世祖建武七年遼東雷草和帝元興元年十一月郡國四處雷殤帝延平元年九月乙亥陳留雷安帝永初六年十月丙戌六郡聞雷永初七年十月戊子郡國三聞雷元初元年十月癸巳郡國三聞雷元初三年十月辛巳汝南樂浪雷元初四年十月辛酉郡國五聞雷元初六年十月丙子郡國五聞雷永寧元年十月郡國七聞雷建光元年十月郡國七聞雷靈帝熹平六年冬十月東萊聞雷中平四年十二月晦雨水大雷電獻帝初平三年五月丙申無雲而雷初平四年五月癸酉無雲而雷晉武帝太康六年十二月甲申朔淮南震電太康七年十二月己亥毘陵震電太康十年十二月癸夘廬江建安震電恵帝永興二年十月丁巳雷震懷帝永嘉四年十月震電辰㑹稽大雨震電愍帝建興元年十一月戊元帝大興元年十一月乙夘暴雨震電成帝咸和元年十月己巳㑹稽大震電穆帝永和七年十月壬午震電又雷升平元年十一月庚戌雷乙丑安帝義興四年十一月癸丑雷義熙六年十二月壬辰大雷義熙九年十一月甲戌雷乙亥又雷後齊天保八年三月大熱人或暍死唐武后延載元年九月梨花武后證聖元年正月丁酉雷中宗神龍二年陳州李盛華如春𤣥宗天寶元年冬無冰徳宗十四年夏五月始雷遂大燠至于十月憲宗元和十一年冬雷穆宗長慶二年冬無冰草木萌荑如初春武宗㑹昌三年冬沁源桃李花僖宗廣明元年冬山華皆榮雪宋太祖乾徳五年秋熱冬無開寶元年三年京師皆熱無雪宋太宗淳化二年冬京師無氷淳化五年冬大疫師春夏旱冬無雪至道元年二月京大中祥符二年冬温無氷有雷真宗咸平元年正月戊寅震電咸平三年冬黄州雷作如盛夏時咸平三四年京師多温江南大疫仁宗天聖五年秋大暑毒熱中人嘉祐六年冬京師無氷英宗治平四年冬無雪神宗元豐八年冬無雪哲宗元祐元年冬無雪元祐四年冬無雪元祐五年冬無氷雪戊子大雷電而雨徽宗大觀三年十月髙宗紹興三年潼川路不雨氣如仲夏日月皆赤紹興五年大燠人多死暍紹興五年至十五年多冬雷十二月癸酉皆震雷紹興二十一年十一月辛未紹興三十一年冬無雪戊辰日南至大雷電孝宗乾道二年十一月乾道三年冬温少雪無冰乾道五年冬温無雪乾道六年冬温無冰雪己夘日南至雷光宗紹熙四年十一月寧宗慶元元年冬無雪燠而雷慶元四年冬無雪初春慶元六年冬無雪蟄蟲不藏桃李華開禧三年冬少雪嘉定元年春燠如夏蟲不藏嘉定六年冬有雷蟄嘉定八年夏大燠百泉竭人多死暍嘉定九年冬無雪嘉定十三年春暴熱土燥泉竭元世祖至元十三年冬無雪臣按紀載燠皆與暘同占其少别者曰冬無冰雪耳其實雨暘行於萬物燠寒中於人身六運有風熱暑濕燥寒寒熱中人甚於水火所以然者藏冰不固發陽太早耳史記燠條皆入於旱雨條皆入於水而冬月有雷皆不入燠故復略别其同異以誌殊徴猶憤盈之時元氣泄越庶草與百榖争秀庶民與俊民同榮亦陽明之賸厲風熱之餘孽也
恒寒徴異魯桓公八年十月雨雪雹僖公二十九年秋大雨成公十六年正月雨木氷昭公三年大雨雹定公元年十月隕霜殺菽周考王六年六月秦雨雪威烈王四年四月晉大雨雪漢文帝六年四月大雨雪景帝中元六年三月雨雪雨雪民多凍死武帝元狩元年十二月大元光四年四月隕霜殺草木應嚴青翟張湯元鼎二年三月雪平地五尺元鼎三年三月氷四月雨雪大雨雹元封三年冬十二月雷雨大雹地節四年山陽濟隂大雨雹殺飛鳥元帝永光元年三月雨雪隕霜殺桑永光元年九月二日隕霜殺稼應蕭周張賈建昭二年冬齊楚雪深五尺應房博建昭四年三月雨雪殺燕敗蠶功成帝陽朔四年四月雨雪殺燕雀王莽天鳯元年四月隕霜殺草木柏皆枯天鳯三年二月大雨雪深一丈竹天鳯四年八月大寒殺人馬雨雹咎在周紆和帝永元五年八月郡國大安帝永初元二三年屢大雨雹延光元年四月郡國大雨雹桓帝延熹七年五月己丑京都大雨電靈帝光和六年冬大寒井底冰盈尺獻帝初平四年六月大寒右扶風雹殺人魏黄初六年正月雨木冰吳赤烏四年正月大雪殺鳥獸晉武帝泰始九年四月隕霜咸寧三年六月八月郡國隕霜傷稼咸寧五年夏郡國大雨雹壊民居泰康元二年春河東皆隕霜夏郡國大雨雹太康五年九月南安大雪折木太康六年三月齊郡瑯琊河間皆隕霜傷稼太康八九十年郡國屢隕霜雹恵帝元康三年夏滎陽𢎞農大雨雹深數尺元康五年六月東海雨雹深五尺元康六年三月東海雨雪殺麥光熙元年閏八月霰集上乃殂元帝大興二年三月成都風雹殺人雀明帝太寧二年四月京師大電殺燕太寧三年三月丁丑雨雪癸巳隕霜康帝建元元年八月大雪穆帝永和三年八月冀方大雪殺牛馬霜永和十年五月凉州雪十一年四月隕孝武太元二十一年四月大電上暴殞安帝義熙五年三月己亥雨雪數尺義熙六年八年十年夏皆雨雹隕霜殺草梁武帝天監三年六年三月皆普通三年三月大雪平地三尺大通元年四月大雨雹大同三年六月七月東郡霜雪害稼陳宣帝大建二年六月大雨雹太建十年四月雨雹八月隕霜殺稻菽晝下齊武成河清二年二月大雪連月繁霜唐髙宗永徽二年冬凍霧封林連日不觧顯慶四年二月壬子大雨雪咸亨元年十月癸酉大雪殺人畜木落鴟尾咸亨二年四月大雨雹震電風折儀鳳三年五月丙寅雨驟寒凍殺衛士久眎元年三月大雪六月曹州大雨雹神龍元年三月乙酉睦州大寒氷夏大雨雹𤣥宗開元二十九年九月丁夘大雨雪折木徳宗貞元元年正月屢風雪殺人畜貞元十二年冬大寒殺竹柏柿樹貞元十七年二月雹霜震電雪繼下貞元十九年三月大雪貞元廿年二月庚戌始雷雨雹震電大雨雪元和八年十月東都大寒隕霜殺鼠雀元和十二年九月己丑雨雪凍殺人百里穆宗長慶元年二月海州海水氷數文宗太和元年正月雨雪至二月武宗㑹昌三年春大雪凍殺人畜僖宗乾符六年五月大雹時方宣制獸廣明元年四月東都大雹拔木殺鳥昭宗天復三年浙西大雪江海皆冰雪天祐元年九月壬戌大寒浙東西積後晉開運二年春東京城壕皆有氷繪宋建隆三年春延寧雪盈尺溝洫皆氷乾徳二年夏秋郡國多雨雹害民田稼太平興國七年三月宣州霜雹殺桑雍熙七年南康大雪江水決端拱元年東郡大雹殺麥苗淳化元年夏許州大雹壞民舍淳化三年三月商州霜殺草木淳化四年二月商州大凍殺人畜損桑咸平四年三月丁丑畿輔風雪大景徳四年七月渭州早霜傷稼大凍殺人畜天禧元年春永州大雪冬京師至和元年正月京師大雪殺人畜嘉祐四年冬至正月地盡氷熙寧八九十年夏諸郡大雨雹元祜二年冬大雪至于正月政和三年冬大雪經旬平地盈丈殺飛鳥建炎三年八月甲戌大雨雹建炎三十一年正月戊子大雨雪至己亥紹興三年正月辛未雨震雷紹興五年秀州大雨電壞舟覆屋紹興七年二月既雷復雪大雨雹乾道二年春大雨寒至三月損蠶麥乾道元二三四五六年春皆雨電淳熙十二年春淮水氷斷流殺稼淳熙十六年七月陜西霜盡紹興二年春雷雪雜行凍雨彌月慶元六年五月亡暑氣如凜秋開禧二年正月己酉雨雹而雷嘉定六年六月亡暑夜寒元中統二十一年三月山東隕霜盡殺蠶桑中統廿六七年夏秋河東北隕霜傷稼元貞二年九月夏間益都霜大殺蠶桑一丈至大元年四五月東都皆雹管城雹深至大二年春夏晉州雹大殺人畜皇慶七年八月益津雨𤣥霜元統二年八月髙郵寶應雹專殺稼幾盡元統三年三月大雨雪十日殺牛畜元統五年瑞州路雨氷冬至二月始解元統十一年彰徳雹斫大樹殺人畜元統二十七年三月彰徳大雪殺民畜元統二十八年春汴梁氷繪五日乃解臣攷舊史皆云周衰無寒嵗秦亡無燠年以為周法替而秦威峻也前漢制主多有霜雹亦云刻急之應晉當水令太康而下水不順行變汨為災宜也如宋雍淳盛時法令甚寛元中統而下綱紀甚縱而亦氷雹異常無嵗不有葢世少睿思五行擅令調燮之權稀神明之憤積雖天地性情有不得其平者矣恒寒之數比恒燠為多然史所記多寒暑反易夏行冬令者乃不恒之徴而非恒也恒如氷雪過時自冬涉春之類舊以嵗時反易恒亦不時之徴故亦雜附如舊云
恒風徴異魯僖公十六年正月六鷁退飛過宋都漢武帝元光五年秋七月大風拔木征和二年夏四月大風發屋折木泉畤中木元帝建始元年十二月大風拔甘王莽地皇元年七年大風毁王路堂拔樹木和帝永元五年五月戊寅南陽大風安帝永初元年大風拔樹國四十大風永初二年六月京師及郡永初三年正月癸酉京師大風拔南郊道樹永初七年八月丙寅京師大風㧞樹元初二年二月癸亥京師大風拔樹萬株元初六年夏四月沛郡大風拔樹三延光二年春夏郡國十一大風大風延光三年京師及郡國三十六靈帝建寧二年四月癸巳大風雹拔郊道樹中平五年六月丙寅大風拔樹獻帝初平四年六月右扶風大風發屋拔木魏正始九年冬大風連月動太極東閣嘉平元年正月壬辰大風發屋折樹晉武帝泰始三年三月丁未晝晦泰始五年五月辛夘朔廣平大風咸寧元年五月廣陵大風壞民居太康二年夏秋郡國大風發屋摧木太康八年九年京師郡國屢大風惠帝元康四年六月大風雨拔樹元康五年夏秋皆暴風元康九年冬京師連大風發屋折木沙六日永康元年二月大風拔木十一月揚永寧元年郡國三大風辛夘晝晦至庚子自永寧而懐帝永嘉四年十一月下盡懷愍皆無異風葢亂徴畢至人急兵火史不暇書也元帝永昌元年秋颶風拔木發屋起孝武康寧元年三月京師大風火太元二年二月乙丑朔三月甲子朔俱大風太元十二年正月七月有暴風太元十三年十二月己未大風晝晦門安帝元興二年二月夜風雨折大航義熙五年閏十一月丁亥大風發屋義熙六年五月壬申大風拔比郊樹義熙十年夏秋屢有風拔木壞屋大風拔木宋文帝元嘉二十九年三月壬午齊武帝永明八年六月都下大風折木梁武帝天監六年八月戊戌大風元帝承聖二年十月丁夘大風晝晦靈臺樓陳文帝天嘉六年七月癸未大風毁陳宣帝太建十二年夏秋再有大風風揚潮陳後主禎明三年元旦晝晦六月大隋文帝開皇三十年冬京師大風發屋拔木唐武徳二年十二月壬子大風太宗貞觀十四年六月乙酉大風拔木拔木髙宗𢎞道元年十二月壬午晦宋州風中宗嗣聖元年四月丁巳寧州風拔木垂拱四年十月辛亥大風拔木自垂拱天授而下幾二十年皆無異風葢史亦漏紀猶久眎而下皆無霜雹或霜雹與旤水同官異風無滅火之義所以稔毒於牝后輟戒於偽朝也神龍元年三月乙酉睦州大風摧木景龍元年秋宋州郴州皆發屋𤣥宗開元二年六月京師大風發屋盡拔木開元四年六月辛未京師華陜大風拔木開元十四年六月戊午大風發端門瓦開元廿二年五月戊子大風拔木天寶十一載五月甲子東京大風拔木天寶十三載三月辛酉大風拔木代宗永泰元年三月辛亥大風拔木大厯七年十年五月皆大風徳宗貞元元年秋七月庚子大風拔木貞元八年五月己未暴風發太廟屋瓦憲宗元和元年六月丙申大風拔木檻元和三年四月壬申大風毁含元殿元和五年三月丙子大風毁崇陵宫瓦居元和八年六月庚寅京師大風雨毁民元和十二年春青州暴風如大兵穆宗長慶二三年正月皆有暴風長慶四年六月庚寅大風毁延喜及景風門文宗太和八年六月癸未暴風發長安縣署太和九年四月辛丑大風壞城樓拔殿樹太和九年十一月戊辰晝晦開元五年夏秋三大風明年為㑹昌元年闕懿宗咸通二年春絳州大風冬大風毁潼僖宗乾符六年寧武黑風雨土都大風拔木廣明元年四月甲申京師及東末帝天祐元年閏四月乙未朔大風雨土後漢乾祐三年京師暴風飄城門壞營舍宋乾徳二三年夏揚州皆大風民居開寶八年夏宋州大風壊官舍太平興國二年夏曹州大風壞縣廨軍營端拱二年春晝晦景徳四年三月甲寅京師大風害桑稼日大中祥符二年四月乙未京師大風累仁宗天聖六年二月庚辰大風晝晦英宗治平二年二月乙巳大風晝晦治平四年正月庚辰朔大風晝晦神宗熙寧四年春夏京師大風霾元豐四年秋江上下諸郡大風壞民廬舍晦靖康元二年數有異風正月己亥丁未晝建炎元年二月乙酉大風拔木紹興八年正月甲寅晝晦紹興二十八年七月平江風潮壞田舍紹興三十二年七月大風拔木隆興元年浙東西大風傷稼乾道五年正月甲寅晝晦淳熙四年明州大風壞海岸沒廬舍淳熙五年四月丁丑晝晦紹熙五年行都大風拔木壞舟甚衆皆晝晦慶元元年二月己夘三年二月丁夘嘉定三年八月癸酉大風壞陵木千餘株午元文宗大厯二年八月晝晦自庚子至丙順帝至元十三年五月潯州風飄民居至元二十七年三月京師大風晝晦右紀恒風百五條并晝晦繫焉風之與蒙相麗也凡雨暘寒燠皆生於風寒雨之風極備暘燠之風極不備極備之風發屋折木極不備之風旋霾晝晦故晝晦者蒙之極也恒風之類皆不書事應其應亦無所不之睿聖之主因而究思雖八風以時不廢儆惕可也五行傳災沴之外有鱗介毛羽裸蟲之孽以水火木金土為序則當云鱗羽毛介裸也而羽毛之間難分火木風裸之屬不宜繫人分别愈支則意象雜舛故寧闕不談也大抵占象以天地為著龜其水火金木土雨暘燠寒風雨霽蒙驛克之類皆舉象見意使天地之言教見於文義為敬用端本猶京焦二家所用風雨寒温為候也易言正應範言敬念易以一四二五三六為象範以一九二八三四七六為候皆因時觸事本天立教非復執劵責其左驗云
右休徴圖位
潤下之貌易為狂炎上之言易為僭曲直之眎易為豫從革之聽易為急急者不謀豫者不哲狂者不肅僭者不乂蒙者不睿雨暘燠寒風之應各有其類也然則䝉宜屬土而五十之䝉屬木何也曰五十之蒙古云雺也雺與圍對雺晦而圛明故鄭以晦為木氣圛為金氣也東山不明而大風拔木蒙之與聖實乃相及繇是而觀風雨寒暑决不干臣民之事軫璧箕參亦皆本上天之次庶女號天飛霜六月淳于隕命大旱三年雖云溝壑之感通亦闗神明之開塞也舊傳若皆訓順今依字為若何之若庶徴尅應雜見史傳觀其主相不頰旁屬也五行傳貌之不恭云時則有青眚青祥惟金沴木聽之不聰云時則黒眚黒祥惟火沴木言之不從云時則有白眚白祥惟木沴金視之不明云時則赤眚赤祥惟水沴火四類反易故其所稱妖孽疴禍皆仍其舊不復著云
洪範明義卷下之終
明 黄道周 撰
福威章第十一九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六殛一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱福殛之并處於南方何也曰是天子之所嚮也嚮則當言福而井言威何也曰未有福而不威者也福五而威六何也曰明嚮者得福幽嚮者得威五明而六威立極而命福則不以一與五不以一與五則五奉一令其南嚮取極者皆福也不立極而令福則是以一與五以一與五則五撓一柄其北嚮取福者皆威也故九者領四而趨五六者領五而凐一領五而湮一則克也領四而趨五則德也故刑德生克非建極者莫之敢用也以為是萬物之終數故守五者不過六守九者不過十守十者不過一
歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比德惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好德汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐煢獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家時人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎三節丁寜鍚福之主深念俊民乃協上天好德之心乃體上天隂隲之事其於庶民淫朋比德一以皇極化之蓋深慮後世以朋比誅俊乂以五福鍚不好徳之人其垂訓深至如此三節原文繫皇極之下今定於此
惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用側頗僻民用僭忒福威皆出於天君之從天與臣之從君一也君無好惡以天為好惡故好好德而惡不好德者君無威福以天為威福故天之威福君亦威福之書曰作之君作之師謂其作之於天故亦曰作福作威使天子可作威福則庶民亦可作好惡矣是皆為近天子之光者反復著戒不欲以威福玉食導天子以開頗僻之路也舊文繫於三德之下今繹文義實與三德四克無涉故從諸儒再定於此若以皇極敷言或一百字或四十四字綰結終篇則文義完好俟聖明獨裁非迂儒所敢與也臣繹經典精奥之言無踰洪範又繹洪範精奥之義無逾一為五行九為嚮威者此篇雖言一九互藏五運六氣繋於南方猶非其至也夫子一生沉研洪範凡詩春秋絀伸進退皆從此出所為歳月日辰閏食休咎民生所繫隂騭相協盡在於此非虚存五六之文汎除十五之義也攷春秋經行毎嵗絀九二百四十三嵗當絀半嵗之辰倍而引之四百八十六嵗當絀一嵗之辰故春秋再合與河圖同運每四百八十六嵗得四百八十五嵗之實所以然者天行六十年不及範數二千七百四十半以八積之為五年之辰小餘一九故春秋行四百八十五年而與天洪範共㑹於二萬一千九百二十四之端是春秋所以兩倍追天與範之實也詩經行毎嵗絀九三百單五嵗當絀二千七百四十五以八積之為五年之辰小餘四十五故詩行二千四百三十五嵗而與天洪範共㑹於二萬一千九百六十之端是詩所以五倍追天與範之實也詩與春秋異行而皆以範為體以天為用進退九五以集命疇之端故九者詩春秋所為度也五者詩春秋所為盈也六者詩春秋所為虚也盈虚五六嚮威以生皆集於九以分十一閏以此閠食以此食故一嵗盈虚十日九虚能者叙之以福不能者汨之以旤一月之辰三百五十有四餘三一嵗之日三百五十有四餘三統餘十一以定威福故詩有舍範而從易春秋冇舍易有從範詩之從易春秋之從範兩者仲尼之所獨取也易之絀十四範之絀九絀十四者從五五其六十而復加五絀九者從六六其八十而復加六焉五六者天地所為威福也天地以是行其〓福聖人以是敕其善敗故日二十餘五而戒盈三十餘九而戒虚辰三百十二而戒盈四百六十八而戒虚兩者天地之大限也兩戒相乗百二十六而嚮威參半故天子有所不能夀於民諸侯有所不能富於民天子有所不能凶折於民諸侯冇所不能憂疾於民得其道者可以歛福錫極於天下不得其道者以憂疾惡弱攖其身與它曰仁也義也禮也智也根心生色如此而已然則庶民之生皆有福殛命與性與道與教與曰以天治之則皆命也道也以君治之則皆性也教也然則凶短康寧可以相矯夀富惡疾可以互借與曰是已言之八政之事也八政四克剛柔相濟值其所不齊而後委之於命然則聖人亦言命與何為其不言命也易八百三十六以五乘之而以為詩有性有情有功有德夀富康寧好德考終五福者皆出焉春秋七百二十九以六乘之而以為春秋有伐有侵有弑有滅凶短折疾憂貧惡弱六殛者皆出焉兩者性命道教之所繇總也然則詩皆言福春秋皆言殛者與曰何為其然也其求之之法理窮性盡則至於此也然則詩以五乘八百三十六復益五焉尚餘一百三十一春秋以六乘七百二十九無餘矣然則詩有餘福春秋無餘殛與曰何為其然也洪範餘天毎嵗四十五以九退之尚餘三十六詩餘天一百三十一以十約之不及十一不及十一不謂之弱過四十五不謂之强福者本也殛者末也取福太盡則餘殛隨之矣然則是皆治其末者與曰其治之皆有兩限焉詩之限五一也限十四二也限五者毎限八百五十限十四者毎限三百有五是皆無閏之嵗星月主之春秋之限九一也限六二也限九者毎限四百八十六限六者毎限七百二十九是皆有閏之嵗嵗日主之詩之主月春秋之主日福殛嚮威互相治也然則春秋十積詩八積二千四百三十而贏絀五嵗可也曰疇主進春秋主卻進郤之間詩裁其間詩日以贏春秋日絀故殛之數不侈於福也不知詩與春秋贏絀之數者則不知天所隂隲下民歛福錫極始終之義矣然則範疇之進四十强五詩易之退一十弱四範疇詩易進退合𢀩不及六十左右分行而春秋以九乘除其間九得十一為九十九以九十九分治福極而又曰進郤之間詩裁其間何也曰春秋與範疇同體者也詩易同用者也春秋與範疇皆用九故以詩易為之權衡詩易皆用十四弱故以春秋範疇為首尾權衡猶之月交首尾猶之交壤月交猶之炁孛交壤猶之羅計四者皆相為用而交壤無為月交有象故使範疇春秋自為進郤而以詩易裁之然則範日以贏春秋日以絀詩易無所贏絀而又變辭以治之何也曰辭不盡意言不盡象得其通數而後其正數可治也
洪範歛福錫極圖凡論去極皆以土中為準土中北極出地三十六度則北極而南五十五度至於天中此五十五度者五行之府神明所棲列宿皆陳於前七緯與之出入所謂福圖也
黄赤道上下各二十四度合為四十八蓍法之所從生自天中至南地平九十一度半除黄赤道四十七半下餘四十五弱故北陸而上五十五強至扵北極以為河圖南陸而下四十五弱至於地平以為雒書日月之行經於其中六九而北五九而南凡十一九以分南北而威福出焉聖人用福而去威威主用威而去福威福之端各去其一以立皇極故皇極者威福之凖也
詩春秋合用嚮威圖二
凡詩五限四千二百五十尚縮一百三十二半為整十一日於十二朔中虚一閏日春秋九限四千三百七十四尚餘一百二十四辰以九辰益之於十二朔中亦贏一閏日故以九為端以十一為候散於諸限之中嚮福威殛之所從出也五行之行各有餘沴出而與肅乂哲謀聖值則咎反為休出而與狂僣豫急蒙值則天禍人刑交中之矣詩以性情扶命春秋以禮樂扶法其於稽疑騐徵不假占卜以知天道則仲尼之所獨至也
凡詩十四限之數即十二朔之月與五限八百五十相通即易六十一嵗之縮餘也易六十嵗縮分八百三十六加一歲為八百五十故五其六十一而易與朔㑹易與朔㑹則詩與易㑹詩易合朔而鬼神日月從此更始矣春秋六限之數即十二月之氣與九限八十六相通亦八十一歲之縮餘也疇八十歲縮分七百二十加一歲為七百二十九故六其八十一而疇與嵗㑹疇與歳㑹則易詩春秋皆與歲㑹疇易詩春秋皆與歲㑹而鬼神日月從此更始矣故詩易職月也春秋疇職嵗也歲月成而人事察人事察而天道可别南陔白華華黍繇庚崇丘繇儀此六者聖人有所不用也聖人而用此六者則氣朔盈虚無以為别聖人而不存此六者則後之測閏食者無以為日獲麟之後是有辛酉聖人而存辛酉則四百八十歲之後不盈六載聖人而去辛酉則一元之數僅得四百八十有四故道有所并用法有所兼寄月不專福日不專威隂隂陽陽正間相追易不專朔範不專氣或向或背威福乃大故知天易詩春秋四序追疇之故者可以知㑹極歸極之義矣凡疇本數至多天次之春秋次之易與詩又次之疇毎嵗四千四百二十八六分七釐五毫天之比疇減四十五辰六分七釐五毫春秋之比疇减五十四辰六分七釐五毫易之比疇减五十九六分四釐八毫三絲詩之比疇減七十四六分七釐五毫凡天春秋易詩之數皆不及疇故立四序以追之天之追範九十六年而少周四百八十年而大周春秋之追範八十一年而少周四百八十六年而大周易之追範七十三年而少周三百六十五年而大周詩之追範五十八年而少周二百九十年而大周凡大周之限皆盡於二千四百三十以八乘詩限而退九十六月之朔實以十乘春秋限而進二十五嵗之氣分以為未齊而極於四千三百九十八嵗則全範之福威皆盡矣故福者所以為休也威者所以為咎也福威嵗分一百三十一約十一微弱以是微弱數往而得其餘分以是微弱數來而得其末路故十一微弱天地之所鞏後也五精之徤給物而少靳福有所不縱威有所不騁故弱者威福之餘沴也天地以是十一寄其皇柄使世之作辟者仰受威福而皆有憚心威福罄竭則萬物殄絶以是皇柄測其餘沴乘其本數而要其末路則萬物之錫極亦皆有命之矣天地之心微神明之㫖細二十六萬二千一百四十四去其十三一分而集於闓陽之端七精還元五百二十四去其十三一分而聖期底定聖人以其不獲已拜福於天地以其不獲已命威於百姓圓方二圖易詩春秋所為威福之本也聖人而無是三本者則八政無所麗九用無所措聖人亦不知所為錫極保極之事故範者天地所以立法也詩者聖人所以致思也立法積祥致思積微賢者見端明者審幾察是三千以十一御之故休咎不以撓聖人威福不以撓天地範疇天度春秋詩易積微圖
凡詩與易同度無易則詩無所據𢀩數雖殊而限分一也易一周六十嵗詩一周六十日以易之嵗當詩之日以詩之日去易之嵗故五周而存皇極之中六周而去河圖之體益以大衍而為嵗朔之分益以圓圖而為天行之序也三本雖以追天而實追範天之追範不及四十五春秋追範不及五十四易之追範不及六十至於六十而日月干支可合矣詩易體分四千二百五十一有六以百三十一㑹之而閏朔始并以三十三乘之而得四千三百二十三不及六十此詩易𢀩範之㣲端也凡二千一周而得二十六萬二千一百三十一故一百三十一者皇極嚮威以為端始益十三㣲强而與範㑹萬物福殛從此禀受性者以為性命者以為命道者以為道教者以為教危㣲精一去其十三而集於㣲端是維皇之極而聖人之所命獨也故君子之學不患不大於天地而患不細於絲髪以絲髪之大而猶不足以比細故凶短折疾憂貧惡弱乘於氣質挾於五行以申賢者雖賢者有不能免也然則為之如何曰好徳而已好徳則不貧好德則不憂好德則不惡不惡則不疾不疾則不凶短折司冦五極吾知免也然則弱之為患有值之者乎曰弱者五精之至靳亦其好徳有所不足也然則五精贏絀皆出於閏與曰嵗月日辰已禀之也五紀之精以為五物五物之游以為五閏五閏五變值其不及則天地亦不能益之矣然且聖人能益之曰遷善改過是也顔子善學夀於天地展禽多識富於齊景然則五紀命物生數常少成數常多隂數常贏陽數常乏以陽值生數不過八為之如何曰五行生成亦各互取三鍾之行上有生木三吕之行上有生金故亥非一水已非二火以癸從亥原非二水以丁從已原非四火入限淺深而乗數贏縮兆魄變異故辰星之變枉矢破女拂樞滅寶繞蜒驚祀熒惑之變天隂晉若官張赫崔昭明蚩旗嵗星之變棓槍猾衝國蝗及登太白之變杵柎伏靈狗殘卒起鎮星之變五殘獄漢大賁絀流旬始擊咎此三十星者各乘其餘沴以汨彝倫惟聖人能以四克扶其正直正直四克皇極乃立皇極既立乃命威福柔者以剛弱者以强雖龍蛇之孽不為憂也
嚮威限圖
凡是閏分一百三十一為天地嚮威之本分於九宫毎宫四百八十六而退一度各得十四辰五分五釐五毫於九宫中分為三十三限得四千三百二十三外虛六十為嵗月日星辰厯數贏縮進退之路凡入閏不及十四命物過於六十入限過於八十皆為極備極無天地補救之所不逮故徳行數度君子之所共議也君子食不爽其度貨不爽其度祀不爽其度工不爽其度用衆用刑不爽其度用兵用師不爽其度然則聖人之使五行治食福威治師宗伯治八政司冦治稽疑五事治貨庶徴治賓五紀治工三徳治徒何也曰是固所以治之也人食於五行五行不求報於人人寶其五事五事不與人為市神明其政則政不淫蓍龜其刑則刑不濫司空治厯則辨制司徒選徳則盡義休咎以觀賔則内慝不作威福以觀師則主柄不落人而神之地而天之散而精之衍而專之故九疇分布而八政不失也然則威福之用獨為師用也而上貫五行中總皇極以為是天地帝王所神明其事者何也曰師者一政之治疇者八政之治也政有所不治疇無所不治賔師從疑則蓍龜與稽威福從辟則五行為吏夫是則天地與帝王共治也然則五福六殛之於五行庶徵亦有繫屬與曰聖人之言也不離其類順者為福逆者為殛以類求之十不失一又為休咎福極圖終焉
恒雨之貌為土沴水恒𤾉之言為水沴火恒燠之眎為金沴木恒寒之聽為火沴金土之沴水厥貎贏弱水之沴火多疾多憂金之沴木是凶短折火之沴金是醜喪貝贏弱之人是無肅貌疾憂之人是無乂言凶短折者必無哲視醜寒之人亦無謀聽并是而觀星辰川嶽所命五物所播五體動静吉凶舉可知也然則康寧不屬土惡弱不并沴貌與曰惟好徳則思永康寧則聴聰好徳和風康寧袪寒是其别也然則凶短折之不屬貎弱之不屬極何也曰是先儒之疑義也五徳不入邊際六殛不入皇極人壽不夀沴見於目人富不富沴發於聲人安不安沴見於聴好徳好色考祥凶終沴見於貎然則西南皆兼兩殛好徳亦通考終四體之咎動分八極與曰猶之嚮威也九居一方而福殛兼用水獨弱流與風俱竭金耗而惡木凶而折火疾與憂亦傷於思故思御水火而體冇八殛然則六殛之疴視獨過備何也曰視者精神之領部也疾憂貧惡弱五沴之徴皆標於視然則好徳之人不入六殛脩短考終亦冇傷燠何也曰木者仁也水者智也智曰考祥智曰考終易曰冇子考無咎聖人之於生死壽夭休咎福殛則必冇以處之也然則是為考終而發與曰範詩春秋皆為考終而發也範往而進詩來而退春秋以九除於其間雖百三十一而詩之從易春秋之從範皆藏於十四顯於四十五六分之間以九九權之以命名物天地之精㳺不専為閏也然則五行之數不復孤行與曰五行之數存於九部而見端於其末惻隱羞惡辭讓是非五徳之見端也見端者知性見性者知命然則聖人之屬比為此者何與曰命體致用聖人之本事也窮神知化則不可知夫以考德居業觀政明治交察天人之故以和順於理義則舎此莫以矣然則隂隲相協是皆人事與曰是天道也則亦地道也天别隂陽地察剛柔五十之中君子以居夫使水不沴火火不沴金金不沴木集五德以免六殛之患非神禹能如此乎