吕氏家塾讀詩記卷第八
鄭
鄭氏詩譜曰𥘉宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地是爲鄭桓公今京兆鄭縣是其都也又
爲幽王大司徒甚得周衆與東土之人問於史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯曰其濟洛河潁之間乎是其子男之國虢鄶爲大君若以周難之故寄帑與賄不敢不許若克二邑鄢蔽補丹依疇歴華君之土也桓公從之
後三年幽王爲犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王於東都王城卒取史伯所云十邑之地左洛右濟前華後河食溱洧焉今河南新鄭是也武公又作卿士國人冝之鄭之變風作釋文曰新鄭在滎陽宛陵縣西南
緇側基反衣美武公也父子並爲周司徒善於其職國人冝之故美其德以明有國善善之功焉孔氏曰武公掘突當平王時父謂武公父桓公也
此詩武公入仕于周而周人美之也若鄭人所作何爲三章皆言適子之館乎好賢如緇衣所謂賢即謂武公父子也後之講師習其讀而不知其義誤以爲稱武公之好賢遂曰明有國善善之功失其旨矣緇衣之冝兮敝予又改爲兮適子之館兮還予授子之粲兮毛氏曰緇黒色○王氏曰緇衣朝服也毛氏曰卿士聽朝之正服也〇孔氏曰緇衣即士冠禮所云主人玄冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其巨服之以日視朝故禮通謂此服爲朝服玉藻云天子皮弁以日視朝則卿士朝於王服皮弁不服緇衣退適私朝服緇衣以聽其所朝之政也考工記鍾氏三入爲纁五入爲緅七入爲緇注染纁者三入而成又再染以黒則爲緅又復再染以黒則成緇矣○程氏曰冝言其稱○毛氏曰改更也適之也○蘇氏曰諸侯入爲卿士皆受館於王室〇毛氏曰粲餐蘇尊反也王氏曰粲粟治之精者〇朱氏曰漢有白粲之刑給舂導之役是也○范氏曰桓公武公之爲司徒上得於君下得於民其君子好之愈乆而愈不厭○朱氏曰言子之服緇衣也甚冝其或敝也則予願爲子更爲之〇范氏曰適子之館兮親之也還予授子之粲兮又授之以飲食也旣親之又授之以飲食此好賢之至也朱氏曰又將適子之館旣還而又授子以粲也緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮毛氏曰好猶冝也○鄭氏曰造爲也緇衣之蓆音席兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮毛氏曰蓆大也程氏曰蓆舒安之義服稱其德則安舒緇衣三章章四句將七羊反仲子刺莊公也不勝音升其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭側界反仲諌而公弗聽小不忍以致大亂焉左傳鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔叚莊公寤生驚姜氏遂惡之愛共叔叚欲立之亟請於武公公不許及莊公即位爲之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑唯命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰不如早爲之所公曰多行不義必自斃子姑待之旣而大叔命西鄙北鄙貳於已公子吕請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以爲己邑至於廪延子封曰可矣公曰不義不暱厚將崩大叔將襲鄭公命子封帥車二百乗以伐京京叛大叔叚叚入於鄢公伐諸鄢大叔出奔共蘇氏曰莊公欲必致叔于死叔之未襲鄭也有罪而未至于死是以諌而不聽諌而不聽非愛之也未得所以殺之也毛氏不知其說其叙此詩以爲不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗禁祭仲諌而公弗聽小不忍以致大亂莊公豈不忍者哉將仲子兮無踰我里無折我樹𣏌音起豈敢愛之畏我父母仲可懷也父母之言亦可畏也毛氏曰將請也仲子祭仲也踰越里居也二十五家爲里𣏌木名也孔氏曰𣏌栁属也生水傍葉麄而白色理微赤折言傷害也○李氏曰無踰我里言無與我家事也○鄭氏曰無折我樹𣏌喻言無害我兄弟也○朱氏曰雖知汝之言誠可懷思而父母之言亦豈可不畏哉五家爲鄰五鄰爲里皆有地域溝樹之故曰無踰我里無折我樹𣏌將仲子兮無踰我牆無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄仲可懷也諸兄之言亦可畏也吕氏曰孟子曰樹牆下以桑則桑在牆下也○毛氏曰諸兄公族將仲子兮無踰我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也毛氏曰園所以樹木檀彊忍之木孔氏曰園者圃之蕃故其内可以種木也檀材可以爲車陸璣䟽云檀木皮正青滑澤
將仲子兮無踰我里無折我樹𣏌辭雖拒仲而意則與之如侍人僚柤告昭公以去季氏之謀公執戈以懼之之類豈敢愛之畏我父母則於叚非有所不忍也仲可懷也父母之言亦可畏也則拳拳於叔而不得巳於姜氏者可見矣畏我諸兄畏人之多言特迫於宗族國人之議論非愛叚也具文見意而莊公之情得矣
將仲子三章章八句叔于田刺莊公也叔處于京繕市戰反甲治兵以出于田國人說音恱而歸之叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵蘇遵反美且仁毛氏曰叔大叔叚也田取禽也巷里塗也〇鄭氏曰洵信也○歐陽氏曰國人愛之以謂叔出于田則所居之巷若無人矣非實無人雖有而不如叔之美且仁也○吕氏曰國人稱之如是者亦不義而得衆也以得衆心爲仁以飲酒爲好以善服馬爲武楊氏曰叔叚不義而爲衆所說者亦以衰俗好惡毀譽不當其實故也
毛氏曰冬獵曰狩○歐陽氏曰叔出則巷無可飲酒之人矣叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也洵美且武鄭氏曰適之也郊外曰野服馬猶乗馬也○歐陽氏曰叔出則巷無能服馬之人矣
叔于田三章章五句大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也蘇氏曰二詩皆曰叔于田故此加大以別之非謂叚爲大叔也然不知者又加大于首章失之矣○范氏曰莊公之於叚稔其惡而欲斃之也故春秋書克叚于鄢以罪鄭伯詩人言叔多才好勇而得衆心以深咎莊公夫叚之惡易知而莊公之罪難見故春秋書鄭伯而詩人刺其君皆本其所起以罪之所以爲丗戒也永嘉鄭氏曰叚以國君介弟之親京城大叔之貴而所好者馳騁弋獵也所矜者袒裼暴虎也所賢者射御足力也出而人思之者飲酒服馬之儔也氣習至此而又恃其君母之愛玩於莊公之惟其所欲而不誰何也欲不爲叛得乎是則置叚於必亂之地者莊公也
大叔于田乗乗下繩證反馬執轡如組音祖兩驂如舞叔在藪素口反火烈具舉䄠音袒禓素歴反暴虎獻于公所將七羊反叔無狃女九反戒其傷女
孔氏曰織組者揔紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道如織組之爲○毛氏曰叔之從公田也驂之與服諧和中節董氏曰五御之法有舞交衢者蓋詩所謂如舞者也兩服如驂與服諧和中節然馬在車中爲服在車外爲驂服制於衡不得如舞其言舞者驂也藪澤禽之府也〇朱氏曰烈熾盛貌〇
毛氏曰具俱也䄠禓肉袒也孔氏曰李廵曰䄠禓脫衣見體曰肉袒暴虎空手以搏之狃習也○陳氏曰火烈具舉䟽以爲宵田不知周禮中春蒐田用火弊獻禽以祭社爾雅火田曰狩田未甞不用火也○朱氏曰國人謂之曰請叔無習此事恐其或傷女也言其得衆如此〇釋文叔于田作大叔于
田者誤無作母曰夲亦作無叔于田乗乗黃兩服上襄兩驂鴈行戸郎反叔在藪火烈具揚叔善射忌音記又良御忌抑磬苦定反控口貢反忌抑縱送忌
毛氏曰乗黃四馬皆黃〇鄭氏曰兩服中央夾轅者孔氏曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者爲驂則知内者爲服故言兩服襄駕也上駕者言爲衆馬之最良也朱氏曰猶史所謂上駟也鴈行者言與中服相次序孔氏曰鴈行者兩驂與服馬其首差退良亦善也○毛氏曰揚光也忌辭也○朱氏曰抑發語之辭○毛氏曰騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送
叔于田乗乗鴇音保兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤音氷忌抑鬯𢽟亮反弓忌
毛氏曰驪白雜毛曰鴇郭璞曰今所謂烏騘馬齊首馬首齊也○鄭氏曰如手如人左右手之相佐助也朱氏曰兩服並首在前而兩驂在旁稍出其後如人之左右手也○毛氏曰阜盛也慢遲罕希也掤所以覆矢孔氏曰掤左傳作氷箭䇶蓋也鬯弓弢吐刃反弓孔氏曰鬯者盛弓之器鬯謂弛弓而納之弢○朱氏曰鬯弓囊也○鄭氏曰田事且畢則其馬行遲發矢希射
者蓋矢弢弓言田事畢朱氏曰言其田事將畢而從容整暇如此○釋文慢作嫚曰本又作慢
鷙鳥將擊必匿其形二詩所載叚之輕淺如此冝其爲莊公之所易也詩人乃若憂其不能制者豈其未得莊公之情也哉憂之云者兄弟之心也欲止其惡者也涕泣而道之者也易之云者仇敵之心也欲養其惡者也談
大叔于田三章章十句清人刺文公也髙克好呼報反利而不顧其君文公惡烏路反而欲逺于萬反之不能使髙克將子匠反兵而禦魚吕反狄于竟陳其師旅翺五羔反翔河上乆而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也孔氏曰文公捷厲公子春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵於河上禦之公子素作詩以刺之○鄭氏曰好利不顧其君注心於利也
胡氏曰人君擅一國之名寵殺生予奪惟我所制爾使克不臣之罪巳著按而誅之可也情狀未明黜而逺之可也愛惜其才以禮馭之可也烏有假以兵權委諸境上坐視其失伍離散而莫之恤乎清人在彭駟介旁旁𥙷彭反二矛莫侯反重直龍反英河上乎翶翔鄭氏曰清者髙克所帥衆之邑〇毛氏曰彭衛之河上鄭之郊也○鄭氏曰駟四馬也〇毛氏曰介甲也○孔氏曰四馬𬒳甲馳驅旁旁然不息○鄭氏曰二矛酋矛夷矛也孔氏曰酋矛常有四尺夷矛三㝷長短不同其飾相累又云一矛而有二備折壞○毛氏曰重英有英飾也孔氏曰魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染爲英飾蓋絲纒而朱染之○王氏曰英之以毛羽○朱氏曰翶翔無事之貌○永嘉鄭氏曰夫擁大衆於外而無所事不爲亂則潰散爾清人在消駟介麃麃表驕反二矛重喬河上乎逍遥毛氏曰消河上地也麃麃武貌重喬累荷也釋文云荷舊音何謂刻矛頭受刃處爲荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也○釋文云韓詩喬作鷮清人在軸音逐駟介陶陶徒報反左旋右抽音敕由反中軍作好呼報反
毛氏曰軸河上地也孔氏曰彭消軸皆河上之地乆不得歸師有遷移三地亦應不甚相逺○董氏曰陶陶樂而自適也○鄭氏
曰左謂御者右車右也中軍謂將也髙克乆不得歸日使其御者習旋其車車右抽刃自居中央爲軍之容好而巳兵車之法將居鼔下故御者在左孔氏曰此謂將之所乗車若士卒兵車則左人持弓右人持矛中人御○說文曰詩曰左旋右搯土刀反搯者拔兵刃以習擊刺
師乆不歸無所聊頼姑遊戲以自樂也投石超距勝之兆也左旋右抽潰之兆也不言巳潰而言將潰其辭深其情危矣
清人三章章四句羔裘刺朝直遥反也言古之君子以風福鳯反其朝焉羔裘如濡音儒洵音荀直且侯彼其音記之子舎音赦命不渝以朱反毛氏羔羊傳曰大夫羔裘○毛氏曰如濡潤澤也○歐陽氏曰洵信也○釋文曰韓詩曰侯美也○朱氏曰其語助也○鄭氏曰之子是子也舎猶處也○毛氏曰渝變也○鄭氏曰是子處命不變謂守死善道見危授命之等○董氏曰韓詩彼其作彼已羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直毛氏曰豹飾縁恱絹反以豹皮也孔氏曰唐風云羔裘豹祛羔裘豹䄂禮君用純物臣下之故䄂飾異皮孔甚也司主也
毛氏曰宴鮮盛貌○程氏曰三英者若素絲五紽之類蓋衣服制度之節然亦未詳其制也朱氏曰英裘飾也○范氏曰羔羊曰素絲五紽五緎五緫皆所以英裘是之謂三英○朱氏曰粲光明貌○毛氏曰彦士之美稱
羔裘三章章四句遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉遵大路兮摻所覽反執子之祛兮無我惡烏路反兮不寁帀坎反故也毛氏曰遵循路道摻擥祛起居反𬒮面丗反也孔氏曰喪服云𬒮屬幅祛尺二寸則𬒮是祛之本祛爲𬒮之末俱是衣䄂○朱氏曰君子
去其國國人思而望之於其循大路而去也攬持其祛以留之曰子無惡我而不留故舊不可以遽絶也遵大路兮摻執子之手兮無我魗市由反兮不寁好呼報反也
武公之朝蓋多君子矣至於莊公尚權謀專武力氣象一變左右前後無非祭仲髙渠彌祝聃之徒也君子安得不去之乎不寁故也
不寁好也詩人豈徒勉君子遲遲其行也感於事變而懷其舊者亦深矣
遵大路二章章四句女曰雞鳴刺不說音恱德也陳古義以刺今不說德而好呼報反色也女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛力旦反將翶將翔弋羊職反鳬音符與鴈蘇氏曰明星啓明也解見大東○鄭氏曰弋繳音灼射也孔氏曰司弓矢矰矢茀矢用諸弋射註云結繳於矢謂之矰茀矢象焉然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲爲繩也○矰音増茀扶弗反夫婦相警覺以夙興〇朱氏曰女曰雞鳴以警其夫而士曰昧旦言不止於雞鳴矣婦又語其夫曰若是則子可以起而視之意者明星巳爛然矣如是則可以翶翔而往弋取鳬鴈而歸也○歐陽氏曰古賢夫婦相警勵以勤生之語
昧晦也旦明也昧旦天欲旦晦明未辨之時也列子曰將旦昧爽之交日夕昏明之際弋言加之與子冝之冝言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不靜好蘇氏曰加中也史記曰以弱弓微繳加諸鳬鴈之上○毛氏曰冝肴也朱氏曰冝和其所冝也内則曰牛冝稌羊冝黍豕冝稷犬冝梁鴈冝麥魚冝苽○朱氏曰射者男子之事而中饋者婦人之職也婦人謂其夫旣得其鳬鴈以歸則我當與子和其滋味之所冝以之飲酒相樂期於偕老而其琴瑟之在御者亦莫不安靜而和好言其和樂而不淫也孔氏曰琴瑟之樂在於侍御知子之來之雜佩以贈之知子之順之雜佩以問之知子之好呼報反之雜佩以報之蘇氏曰苟子有所招來而與之友者吾將爲子雜佩以贈之○毛氏曰雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類朱氏曰珩佩之上横者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧繫於兩旁之下端琚如圭而兩端正方在珩璜之中瑀如大珠在中央之中別以珠貫下繫於璜而交貫於瑀復上繫於珩之兩端衝牙如牙兩端皆銳横繫於瑀下與璜齊行則衝璜出聲也○吕氏曰雜佩非特玉也䥴燧箴筦帉帨凢可佩之物也○蠙卑民反䥴宣爲反燧徐醉反筦忘緩反帉敷文反帨所類反問遺尹季反也孔氏曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者左傳衛侯使人以弓問子貢皆遺人物謂之問○鄭氏曰順謂與巳和順○張氏曰言婦人之好德甚於男子
女曰鷄鳴三章章六句有女同車尺奢反刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽甞有功於齊齊侯請妻七計反之齊女賢而不取促句反卒以無大國之助至於見逐故國人刺之鄭氏曰忽鄭莊公丗子祭仲逐之而立突○孔氏曰左傳云公之未婚于齊也齊侯欲以文姜妻鄭大子忽及其敗戎師也齊侯又請妻之如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽此言齊女賢而不娶謂復請妻者廣漢張氏曰忽之不昏于齊未爲失也而詩人追恨其失大國之助者蓋見忽之弱爲甚追念其資於大國或有以自立此國人之情也蓋忽者先君之丗子其立也正故其始也國人見其逐而憐其無助至於其再入也不能懲創而用賢於是至有目之爲狡童者而猶憂之而不能餐不能息也又閔其無忠臣良士而至此極也夫忽蓋不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故耳
有女同車顔如舜華如字將翶將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵恤旬反美且都
毛氏曰親迎魚敬反同車也鄭氏曰女始乗車壻衘輪三周御者代壻舜木槿音謹也孔氏曰其華朝生暮落佩有瓊琚所以納間孔氏曰納衆王與珩上下之間孟姜齊女〇鄭氏曰洵信也○
毛氏曰都閑也孔氏曰都者美好閑習之言司馬相如上林賦云妖冶閑都○王氏曰古之人於玉比德焉於瓊琚言德之容於將將言德之音言所冝各以其類也有女同行顔如舜英將翺將翔佩玉將將七羊反彼美孟姜德音不忘毛氏曰英猶華也○朱氏曰將將佩玉聲也○李氏曰言其德音之不可忘也長樂劉氏曰謂齊侯請妻之音鄭人懷之不能忘也
不借助於大國而自求多福忽非奮然誠有是志也蓋其爲人淺狹而多所拘攣暗滯而動皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國勢人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亡而巳矣使忽誠有是志而深求其實則質之弱固可強而所以持國者固無待於外助也惟其爲善有名而無情所以卒見嗤於祭仲而爲詩人所閔此㓛利之說所以多勝而信道者所以益寡也
有女同車二章章六句山有扶蘇刺忽也所美非美然朱氏曰所美非美所謂賢者佞智者愚也
山有扶蘇隰有荷華不見子都乃見狂且子餘反毛氏曰興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華菡蓞釋文曰未開曰菡蓞巳發曰芙蓉子都丗之美好者也
狂狂人也且辭也
山冝有扶蘇者也隰冝有荷華者也朝冝有賢俊者也今觀昭公之朝者不見子都乃見狂且焉則昭公所美非美可知矣山有橋松隰有游龍不見子充乃見狡童蘇氏曰上竦無枝曰橋釋文曰橋本亦作喬○鄭氏曰游猶放縱也○毛氏曰龍紅草也孔氏曰龍草生於下隰而枝葉放縱陸璣云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘○張氏曰游龍是葒草也其枝幹樛屈著土處便生根如龍也○董氏曰子充不見於書疑亦以美著也○孔氏曰狡童非有所指斥定名也下篇刺昭公之身此篇刺昭公之所美〇范氏曰山不唯有小木而又有大材隰不唯有華而又有草然則一國之大賢材無不有人君所美冝得其美者也
山有扶蘇二章章四句蘀他洛反兮刺忽也君弱臣強不倡昌亮反而和胡卧反也蘀兮蘀兮風其吹女叔兮伯兮倡予和女毛氏曰蘀槁苦老反也鄭氏曰槁謂木葉也○孔氏曰七月云十月隕蘀傳云蘀落也則落葉謂之蘀○蘇氏曰木槁則其蘀懼風風至
而隕矣○陳氏曰風其吹女者吹蘀槁也○鄭氏曰叔伯群臣相謂也群臣自以強弱相服女倡矣則我將和之蘀兮蘀兮風其漂匹遥反女叔兮伯兮倡予要於遥反女毛氏曰漂猶吹也
昭公微弱孤危其群臣相謂國勢如槁葉之待衝風難將及矣叔乎伯乎盍各自謀爾倡我則我其和汝要汝矣要謂要結也蓋君不能倡故其下自相倡和也
蘀兮二章章四句狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅善戰反命也鄭氏曰權臣祭仲也
程氏曰春秋書忽止曰鄭忽蓋不以忽爲君故也不以爲君故詩人目之爲狡童問碩䑕如何曰魏之重斂至使人欲適彼樂國則人心之離亦可見矣人心合而從之則爲君離則爲獨夫彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐七丹反兮
范氏曰昭公有狂狡之志而無成人之實孤危將亡君子憂之至於不能餐息愛君之至也夫不與我言不與我食則棄賢可知也然賢人豈以君之不知而浩然以忘之哉亦盡其忠愛以憂之而巳
彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮朱氏曰不與我食猶不與我言也○毛氏曰憂
不能息也
賢者於忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣踈其可親親其可踈斯其所以亡也
狡童二章章四句褰起連反裳思見正也狂童恣資利反行下孟反國人思大國之正巳也鄭氏曰狂童恣行謂突與忽爭國更出更入而無大國正之子惠思我褰裳渉溱側巾反子不我思豈無他人狂童之狂也且子餘反毛氏曰惠愛也○說文溱作潧云潧水出鄭○歐陽氏曰彼大國有惠然思念我鄭國之亂欲來爲我討正之者非道逺而難至但褰其裳渉溱水而來則至矣子不我思豈無他人者但言諸侯衆矣爾不我思則當有他國思我者爾○朱氏曰所以然者狂童之狂巳甚而不可緩也且助語辭也子惠思我褰裳渉洧于軌反
子不我思豈無他士狂童之狂也且前漢地理志曰頴川陽城山洧水所出東南至長平入頴〇鄭氏曰他士猶他人也褰裳二章章五句丰芳凶反刺亂也婚姻之道缺陽倡而隂不和胡卧反男行而女不隨子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮毛氏曰丰豐滿也巷門外也○鄭氏曰子謂親迎者有親迎我者面貌丰丰然豐滿出門而待我於巷中悔乎我不送是子而去也○孔氏曰男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮毛氏曰昌盛壯貌○孔氏曰王肅云升于堂以俟士昏禮主人揖賔入于廟賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從是則士禮受女於廟堂庶人雖無廟亦當受女於寢堂○程氏曰將迎也言男俟我於堂非不有禮但女不將迎也衣於旣反
錦褧苦逈反衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行鄭氏曰褧禪音丹也蓋以禪縠户木反爲之中衣裳用錦而上加禪縠焉爲其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷側基反衣纁許云反袡如鹽反叔兮伯兮駕予與行言此者以前之悔今則叔也伯也來迎已者從之志又易也朱氏曰婦人旣悔其始之不送而失此人也則曰叔兮伯兮豈無有駕車而迎我以行者乎裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸孔氏曰婦人之服不殊裳而經衣裳異丈者以詩須韻句故別言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧故互言之丰四章二章章三句二章章四句東門之墠音善
刺亂也男女有不待禮而相奔者也東門之墠茹音如藘力於反在阪音反其室則邇其人甚逺毛氏曰東門城東門也墠除地町町吐鼎反者茹藘茅蒐所留反也孔氏曰除地去草故云町町茅蒐一名茜可以染絳〇爾雅曰陂彼冝反者曰阪孔氏曰陂陀不平而可種者名阪○朱氏曰門之旁有墠墠之外有阪阪之上有草誌其所欲奔之處也其室則邇其人甚逺者思之切欲奔而未得間之辭○釋文墠作壇曰依字當作墠東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即毛氏曰栗行道上栗孔氏曰行謂道也左傳云趙武魏絳斬行栗杜預云行栗表道樹
踐行列貌伐柯傳即就也○朱氏曰門之旁有栗栗之下有成行列之室家亦誌其處也豈不爾思子不我即俟其就已而俱往耳東門之墠二章章四句風雨思君子也亂丗則思君子不改其度焉風雨凄凄七西反雞鳴喈喈音皆旣見君子云胡不夷毛氏曰興也○陳氏曰凄凄寒凉之氣〇毛氏曰風且雨凄凄然雞猶守時而鳴喈喈然〇朱氏曰我得見此人則我心之所思豈不坦然而平哉風雨瀟瀟雞鳴膠膠音交旣見君子云胡不瘳敕留反朱氏曰瀟瀟風雨聲○毛氏曰膠膠猶喈喈也瘳愈也言積思自此而愈也李氏曰言如病之愈也
風雨如晦雞鳴不巳旣見君子云胡不喜毛氏曰晦昏也○鄭氏曰巳止也○范氏曰如晦又甚於瀟瀟而雞鳴不巳此所以爲不改其度風雨三章章四句子衿音金刺學校廢也亂丗則學校不脩焉程氏曰治丗則庠序之教行有法以率之不率教者有至於移屏不齒又禮義廉讓之風所漸陶父兄朋友之義所勸督故人莫不強於進學及夫亂世上不復主其教則無以率之風俗雜亂浮偷父兄所教者趨利朋友所習者從時故人莫不肆情廢惰爲自棄之人雖有賢者欲強之於學亦豈能也故悲傷之而巳王氏曰丗之亂生於上之人不學莫知反本以救之顧顛沛於末流以紓目前之患而以學爲不切於丗務此學校所以廢也○范氏曰無忠臣良士大亂五丗學廢之由也
青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音毛氏曰青衿青領也學子之所服鄭氏曰禮父母在衣純以青○純諸允反○鄭氏曰嗣續也○程氏曰丗亂學校不脩學者棄業賢者念之而悲傷故曰悠悠我心縱我不可以反求於汝謂往教強聒也子寧不思其所學而繼其音問遽爾棄絶於善道乎○董氏曰石經作子䘳說文曰交祍也爾雅曰衣眥謂之襟孫炎曰襟交領也青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來毛氏曰佩佩玉也士佩瓀如兖反珉亡巾反而青組綬孔氏曰王藻士佩瓀玟而緼組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也
不來者言其不一來也挑他羔反兮逹他末反兮在城闕兮一日不見如三月兮毛氏曰挑逹往來相見貌程氏曰挑輕躍逹放恣○鄭氏曰人廢學業但好登城闕以候望爲樂孔氏曰釋宫云觀謂之闕孫炎曰宫門雙闕此言在城闕兮謂城之上別有髙闕非宫闕也○程氏曰賢者念之一日不見如三月之乆也蓋士之於學不可一日忘廢一日忘之則其志荒矣放僻邪侈之心勝之矣○董氏曰崔靈恩集注逹作 石經挑作㞵許愼說文兼用此二字子衿三章章四句揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也揚之水不流束楚終鮮息淺反
兄弟維予與女無信人之言人實廷居望反女揚之水解見王風〇鄭氏曰作此詩者同姓臣也鮮寡也○孔氏曰兄弟爭國親戚相疑唯我與汝二人而巳〇毛氏曰廷誑也〇范氏曰揚之水不流束楚弱也終鮮兄弟唯予與女無親也無信人之言人實廷女小人衆也揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無信人之言人實不信朱氏曰兄弟旣不相容所與親者二人而巳然亦不能自保於讒間此忽之所以亡也無信人之言非教之以不信人言也忽旣微弱強公子復多其臣大抵懷二心而外市僅有一二人實心向之者乃暗於情僞不知所倚故提耳而告之也
揚之水二章章六句出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉孔氏曰魯桓十一年祭仲立突而忽奔衛是一爭也十五年突使祭仲壻雍糾殺祭仲仲知之殺雍糾突出奔蔡忽復歸于鄭是二爭也十七年髙渠彌弑忽而立公子亹是三爭也十八年齊人殺子亹髙渠彌祭仲逆子儀於陳而立之是四爭也魯莊公十四年傳瑕殺子儀而納突是五爭也○朱氏曰五爭首尾二十年○曽氏曰氓以華落色衰而相棄背谷風以淫於新昏而棄舊室出其東門則不然夫婦之情未甞衰薄特以兵革不息室家不保視其去而不能留此所以爲閔亂
出其東門有女如雲雖則如雲匪我思存縞古老反衣綦巨基反巾聊樂音落我貟音云
毛氏曰如雲衆多也縞衣白色孔氏曰縞細繒也綦巾蒼艾色〇孔氏曰云貟古今字助語辭也〇范氏
曰今女之委棄者雖多視之而不得救者非我思慮之所能及也縞衣綦巾聊樂我貟思保其室家以相樂也孔氏曰彼衆女之中有着縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少留以喜樂我云○釋文曰貟韓詩作魂出其闉音因闍音都有女如荼音徒雖則如荼匪我思且子徐反縞衣茹藘聊可與娛
毛氏曰闉曲城也闍城臺也陳氏曰門之外有副城囬曲以障門者謂之闉荼英荼也鄭氏曰荼茅秀物之輕者飛行無常○孔氏曰釋草有荼苦菜又有荼委葉邶風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭於地官掌荼注及旣夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者英是白貌呉王夫差黃地之㑹言白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云茅荼秀亦以白色爲如荼茹藘茅蒐之染女服也鄭氏曰茅蒐染巾也○朱氏曰茅蒐可以染絳
出其東門二章章六句野有蔓音萬草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉君之澤不下流蓋講師見零露之語從而附益之野有蔓草零露漙徒端反兮有美一人清揚婉於阮反兮邂户懈反逅胡豆反相遇適我願兮毛氏曰興也野四郊之外蔓延漙漙然盛多也清揚眉目之間婉然美也邂逅不期而㑹〇朱氏曰野有蔓草則零露漙矣有美一人則清揚婉矣邂逅相遇則得以適我願矣歐陽氏曰男女婚娶失時邂逅相遇於草野之間
野有蔓草零露瀼瀼如羊反有美一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧
毛氏曰瀼瀼盛貌臧善也○朱氏曰與子偕臧猶言各得其所欲也
野有蔓草二章章六句溱側巾反洧于軌反刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉王氏曰羞惡之心莫不有之而其爲至於如此者豈其人性之固然哉兵革不息男女相棄而無所從歸也是以至於如此然則民之失性也爲可哀君之失道也爲可刺
范氏曰樂之淫者曰鄭衛如有王者必放鄭聲然則亂關睢者莫如鄭衛故鄭詩終於亂之極者焉前漢地理志云鄭地右雒左沛食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚㑹故其俗淫溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳古顔反兮女曰觀乎士曰旣且子餘反且往觀乎洧之外洵息旬反訏况于反且樂音洛維士與女伊其相謔贈之以勺時灼反藥毛氏曰溱洧鄭兩水名渙渙春水盛也鄭氏曰仲春之時氷已釋水則渙渙然○李氏曰說文云渙流散也蓋春水解釋而流散也韓詩注曰鄭國之俗三月上巳之辰往溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草以祓除不祥蕳蘭也陸璣䟽曰其莖葉似藥草澤蘭廣而長節莭中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚○鄭氏曰旣巳也洵信也○毛氏曰
訏大也勺藥香草陸璣䟽曰今藥草勺藥無香氣未審今何草○釋文曰勺藥韓詩云離草也言相離別贈此草也○董氏曰古今注謂勺藥可離唐本草可離江離然則勺藥江離也○陳氏曰勺藥者溱洧之地冨有之詩人賦物有所因也男女相棄
各無匹偶感春氣並出託采芬芳之草而爲淫泆之行○鄭氏曰女曰觀乎欲與士觀於寛閑之處士曰巳觀矣未從之也女情急故使男往觀於洧之外言其土地信寛大又樂也於是男則往也○朱氏曰士與女旣相與戲謔又以勺藥爲贈所以結恩情之厚也○釋文曰洵訏韓詩作恂盱樂貌也
蘭即今之蘭勺藥即今之勺藥陸璣必指爲他物蓋泥毛公香草之言必欲求香於柯葉置其花而不論爾溱與洧瀏音留其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰旣且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥
毛氏曰瀏深貌殷衆也〇鄭氏曰將大也溱洧二章章十二句鄭國二十一篇五十三章二百八十三句