詩傳大全卷十一
明 胡廣等 撰
祈父之什二之四祈勤衣反父音甫予王之爪牙叶五胡反胡轉予于恤靡所止居賦也祈父司馬也職掌封圻之兵甲故以爲號酒誥曰圻父薄違是也孔氏曰古者祈圻畿字通用故此作祈書作圻○九峰蔡氏曰圻父迫逐違命者也予六軍之士也或曰司右虎賁音奔之屬也董氏曰司馬之屬有司右虎賁旅賁皆奉事王之左右者也故司右曰凡國之勇力之士能用五兵者屬焉虎賁曰掌先後王而趨以卒伍旅賁曰掌執戈盾夾王車此所謂爪牙者也爪牙鳥獸所用以爲威者也孔氏曰鳥用爪獸用牙以防衛此人白謂王之爪牙以鳥獸爲喻也恤憂也○軍士怨於久役故呼祈父而告之曰予乃王之爪牙汝何轉我於憂恤之地使我無所止居乎鄭氏曰此責司馬之辭謂見使從軍也六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士○張子曰禁衛天子之爪牙而使之遠戍所謂轉予於恤也古人容易出一句便不可及詩人造理深其辭儘難學○祈父予王之爪士鉏里反胡轉子于恤靡所底之履反止賦也爪士爪牙之士也底至也○祈父亶不聰胡轉予于恤有母之尸饔
賦也亶誠尸主也饔熟食也言不得奉養而使母反主勞苦之事也○東萊呂氏曰越勾踐伐呉有父母耆老而無昆弟者皆遣歸魏公子無忌救趙亦令獨子無兄弟者歸養則古者有親老而無兄弟其當免征役必有成法故責司馬之不聰其意謂此法人皆聞之汝獨不聞乎乃驅吾從戎使吾親不免薪水之勞也責司馬者不敢斥王也安成劉氏曰不斥王而責司馬此詩人之忠厚也亦若北山所謂大夫不均之意
祈父三章章四句慶源輔氏曰上兩章言我乃王之爪牙汝何轉我於憂恤之地使我無所止居如此則是自戕其上之衞末章言汝乃驅吾從戎而使吾親不免薪水之勞如此則是不體其下之情其言之序亦先公而後私也不戕其上之衞則上得以安必體夫下之情則下不忘其死勾踐無忌之事其用兵猶有古之遺法自秦而下不復如此矣○豐城朱氏曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之司馬所掌封圻之兵甲不過衞王室而已此詩前二章責司馬不當以王之爪牙而逺從征役後一章責司馬不當以國之孤子而逺從征役使王而自棄其爪牙則謂之不智使司馬棄王之爪牙則謂之不忠至於使孤子之無以爲養則又謂之不仁一事而三失具焉其刺之也宜哉
序以爲刺宣王之詩説者又以爲宣王三十九年戰于千畝王師敗績于姜氏之戎故軍士怨而作此詩東萊呂氏曰太子晉諫靈王之詞曰自我先王厲宣幽平而貪天禍至于今未弭宣王中興之主也至與幽厲並數色主反之其詞雖過觀是詩所刺則子晉之言豈無所自歟東萊呂氏曰讀是詩見宣王變古制者二焉前兩章刺其以宿衞之士從征役末章見其有親老而無他兄弟者當免征役乃驅之從戎也但今考之詩文未有以見其必爲宣王耳下篇放此皎皎古了反白駒食我場苖縶陟立反之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遥賦也皎皎潔白也張子曰以表賢者潔白之意駒馬之未壯者謂賢者所乘也場圃也孔氏曰苗而云場者以場圃同地對則異名散則通縶絆音半其足維繫其靷音引在胸曰靷也永久也伊人指賢者也逍遥遊息也藍田呂氏曰徘徊少畱之貌○爲此詩者以賢者之去而不可畱也故託以其所乘之駒食我場苖而縶維之庶幾以永今朝使其人得以於此逍遥而不去若後人畱客而投其轄於井中也前漢書曰陳遵每大飲輒閉門取客車轄投井中雖有急終不得去○皎皎白駒食我場藿火郭反縶之維之以永今夕叶祥龠反所謂伊人於焉嘉客叶克各反賦也藿猶苗也華谷嚴氏曰藿豆葉用以作羹夕猶朝也嘉客猶逍遥也疊山謝氏曰賢者髙蹈逺引吾知其不可畱矣猶欲縶維其白駒以強留之雖一朝一夕亦滿吾意好徳之彝性尊賢之良心在人自不能泯也○皎皎白駒賁彼義反又音奔然來叶云俱反思爾公爾侯叶洪孤反逸豫無期愼爾優游叶汪胡反勉爾遁思叶新齎反賦也賁然光采之貌也疊山謝氏曰賁者華采也賢人所過之地山川草木皆有精采蓬户華門皆有輝華也或以爲來之疾也朱子曰王氏讀爲奔字言其來之速也思語詞也爾指乘駒之賢人也愼勿過也勉毋决也遁思猶言去意也○言此乘白駒者若其肯來則以爾爲公以爾爲侯而逸樂無期矣猶言横來大者王小者侯也史記田横故齊王族自立爲齊王戰敗入居海島漢髙帝遣使召之曰云云安成劉氏曰盖謂之大者是王小者是侯招横使來也豈可以過於優游決於遁思而終不我顧哉慶源輔氏曰此章則又原賢者欲去之意而反其説以留之謂賢者之所以欲去者不過欲優游自適而已若一旦肯賁然而來則當以爾爲公以爾爲侯而逸豫無有期限也何必過於優游決其去意而不肯留哉賁然來思猶今人言光訪寵賁之意蓋愛之切而不知好爵之不足縻留之苦而不恤其志之不得遂也安成劉氏曰此章上四句見其愛之切末二句見其留之苦○皎皎白駒在彼空谷生芻楚俱反一束其人如玉毋金玉爾音而有遐心賦也賢者必去而不可留矣於是歎其乘白駒入空谷束生芻以秣之而其人之德美如玉也葢已邈乎其不可親矣然猶冀其相聞而無絶也故語之曰毋貴重爾之音聲而有逺我之心也孔氏曰毋得自愛音聲貴如金玉不以遺問我○慶源輔氏曰此章則賢者旣去而好賢之誠終無已也夫見賢而好之固人之情也至於賢者已去而眷戀之情不已且祝其無貴重其音聲以有逺我之心焉夫然後見其好賢之誠也白駒四章章六句黄鳥黄鳥無集于榖無啄陟角反我粟此邦之人不我肯穀言旋言歸復我邦族比也榖木名穀善安成劉氏曰此二榖字異義然據韻則一從木一從禾旋囘復反也○民適異國不得其所故作此詩託爲呼其黄鳥而告之曰爾無集于榖而啄我之粟苟此邦之人不以善道相與則我亦不久於此而將歸矣○黃鳥黃鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與明叶謨郎反言旋言歸復我諸兄叶虚王反比也東萊呂氏曰人之所以相依者以其明足以知其緩急休戚故也不可與明則不可與處矣○黃鳥黃鳥無集于栩况甫反無啄我黍此邦之人不可與處言旋言歸復我諸父扶雨反比也新安王氏曰不我肯穀則不相恤矣不可與明則不相知矣是以不可與處也○慶源輔氏曰首言復我邦族而已中言復我諸兄末言復我諸父人情困苦之極則愈益思其親者焉黃鳥三章章七句
東萊呂氏曰宣王之末民有失所者意他國之可居也及其至彼則又不若故鄉焉故思而欲歸使民如此亦異於還定安集之時矣今按詩文未見其爲宣王之世下篇亦然我行其野蔽必制反芾方味反其樗敕雩反昬姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家叶古胡反賦也樗惡木也三山李氏曰樗不才之木莊子云大枝擁腫而不中繩墨小枝卷曲而不中規矩壻之父婦之父相謂曰㛰姻爾邪曰壻之父爲姻婦之父爲㛰又曰婦之父母壻之父母相謂爲㛰姻畜養也○民適異國依其㛰姻而不見收卹故作此詩言我行於野中依惡木以自蔽於是思昬姻之故而就爾居而爾不我畜也則將復我之邦家矣○我行其野言采其蓫敕六反昬姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復賦也蓫牛蘈音頽惡菜也今人謂之羊蹄菜陸氏曰似蘆菔而葉長赤○我行其野言采其葍音福叶筆力反不思舊姻求爾新特成論語作誠不以富亦秪音支以異叶逸織反賦也葍䔰浮去聲惡菜也特匹也○言爾之不思舊姻而求新匹也雖實不以彼之富而厭我之貧亦秪以其新而異於故耳此詩人責人忠厚之意慶源輔氏曰常人之情有不得已來依親舊而不見收卹則怨怒形於色辭苛責痛詆無所不至而此詩但言爾不我畜則復我邦家而已至其末章則又原其情實而歸之忠厚焉此情性之正而詩之所謂可以怨者於此見矣我行其野三章章六句
王氏曰先王躬行仁義以道民厚矣猶以爲未也又建官置師以孝友睦姻任䘏六行教民爲其有父母也故教以孝爲其有兄弟也故教以友爲其有同姓也故教以睦爲其有異姓也故教以姻爲鄰里鄉黨相保相愛也故教以任相賙音周贍相救也故教以恤建安熊氏曰孝順於父母友和於兄弟睦睦於宗族姻親於外親任信於朋友䘏周於鄰里鄉黨以爲徒教之或不率也故使官師以時書其德行而勸之以爲徒勸之或不率也於是乎有不孝不睦不婣不弟不任不䘏之刑焉建安何氏曰鄭氏云制刑之意終不爲卑者而罪其長故六行則教兄以友而制刑則謂之不弟使少者不敢陵長也賈氏云此不弟即六行之友上文言友在睦婣之上專施於兄弟此變言弟退在睦婣之下兼施於師長
方是時也安有如此詩所刺之民乎慶源輔氏曰孝友睦婣任䘏人之道也故先王修之以爲教使人各自盡以相生相養於天地之間而異於物其仁天下至矣今觀黃鳥我行其野二詩所刺則其民之泮渙離散不相管顧如此其亦何異於禽獸夷狄也哉秩秩斯干叶居焉反幽幽南山叶所旃反如竹苞叶補苟反矣如松茂叶莫口反矣兄及弟矣式相好呼報反叶許厚反矣無相猶叶余久反矣賦也秩秩有序也斯此也干水涯也南山終南之山也長樂劉氏曰南山在鎬京之南苞叢生而固也猶謀也○此築室旣成而燕飲以落之因歌其事言此室臨水而面山其下之固如竹之苞其上之密如松之茂又言居是室者兄弟相好而無相謀則頌禱之辭猶所謂聚國族於斯者也華谷嚴氏曰宣王作室之地在秩秩然整齊之干岸面對幽幽然深逺之南山言地勢之壯也其盤基之厚如竹之叢生其結架之密如松之茂盛言宫室之美也於是頌禱之願其入居此室之後兄弟各相和好無有相圖者矣○廬陵歐陽氏曰古人成室而落之必有稱頌祝禱之言如記檀弓晉獻文子成室張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯君子謂之善頌善禱者是矣
張子曰猶似也人情大抵施之不報則輟故恩不能終兄弟之間各盡己之所宜施者無學其不相報而廢恩也君臣父子朋友之間亦莫不用此道盡已而已愚按此於文義或未必然然意則善矣問横渠説不要相學指何事而言朱子曰不要相學不好處且如兄能友其弟弟却不能恭其兄兄豈可學弟之不恭而遂亦不友如弟能恭其兄兄乃不友其弟爲弟者豈可亦因兄之不友而遂忘其恭然詩之本意猶字作相圖謀説○慶源輔氏曰言兄弟相好者恐與蓼蕭三章同意天子諸侯繼立多與兄弟相疑忌所以祝其相好而無相謀也
或曰猶當作尤○似續妣必履反祖築室百堵西南其戶胡五反爰居爰處爰笑爰語賦也似嗣也妣先於祖者協下韻爾或曰謂姜嫄后稷也南豐曾氏曰似續妣祖以生民閎宮之詩考之豈謂姜嫄后稷歟西南其户天子之宮其室非一在東者西其户在北者南其户猶言南東其畝也爰於也慶源輔氏曰大凢人之爲居室未冇不欲爲子孫計而使之繼嗣其祖妣之業者也西南其户者衆西南以見東北也爰笑爰語則所謂歌於斯者也○約之閣閣椓陟角反之槖槖音託風雨攸除直慮反鳥鼠攸去君子攸芋香于反叶王遇反
賦也約束板也閣閣上下相乘也華谷嚴氏曰即所謂東板以載也椓築也槖槖杵聲也除亦去也無風雨鳥鼠之害言其上下四旁皆牢宻也芋尊大也君子之所居以爲尊且大也濮氏曰此以下由外而内由牆垣而堂寢次第當然也○安成劉氏曰此章言其墻壁之美而爲君子尊大之居也葢古人築垣爲壁堂上東西墻謂之序室房及夾室謂之墉堂下謂之壁謂之墻其實一也隨所在而異其名考於儀禮可見○如跂音企斯翼如矢斯棘如鳥斯革叶訖立反如翬音輝斯飛君子攸躋子西反賦也跂竦立也孔氏曰如跂如人跂足直立
翼敬也棘急也矢行緩則枉急則直也革變翬雉鄭氏曰伊洛而南雉素質五采皆備成章曰翬躋升也○言其大勢嚴正如人之竦立而其恭翼翼也其廉隅整飭如矢之急而直也其棟宇峻起如鳥之警而革也其檐阿華采而軒翔如翬之飛而矯其翼也藍田呂氏曰如翬斯飛覆以瓦而加丹腹有文采而勢騫衆也葢其堂之美如此而君子之所升以聽事也○殖殖市力反其庭有覺其楹噲噲音快其正叶音征噦噦呼㑹反其冥君子攸寧賦也殖殖平正也庭宮寢之前庭也廬陵李氏曰堂下至門謂之庭庭三堂之深
覺髙大而直也楹柱也噲噲猶快快也正向明之處也噦噦深廣之貌冥奥窔音要之間也臨川王氏曰噲噲其正則知噦噦其冥是偏也噦噦其冥則知噲噲其正是明也○董氏曰正所謂陽室也冥所謂陰室也○廬陵李氏曰室中西南隅謂之奥邢禺云室户不當中而近東西南隅最爲深隱故謂之奥東南隅謂之窔郭氏云窔亦隱闇言其室之美如此而君子之所休息以安身也○下莞音官上簟叶徒撿徒錦二反乃安斯寢叶于撿于錦二反乃寢乃興乃占我夢叶彌登反吉夢維何維熊維羆彼宜反叶彼何反
維虺許鬼反維蛇市奢反叶于其土何二反賦也莞蒲席也竹葦曰簟孔氏曰西方人呼蒲爲莞蒲司几筵有莞筵蒲筵則兩種席也○濮氏曰莞又云燈心草生池澤中即苻蘺也下莞則鋪席其上則竹葦之簟所以覆席羆似熊而長頭髙腳猛憨呼談切憾平聲多力能拔樹本草曰熊類大豕而性輕健好攀緣上髙木○孔氏曰羆黄白文黄白色虺蛇屬細頸大頭色如文綬大者長七八尺○祝其君安其室居夢兆而有祥亦頌禱之詞也下章放此廬陵歐陽氏曰下至卒章盛陳占夢生子之事者謂安此寢而生男女男則世爲君王女子宜人之家室皆頌禱之詞也○華谷嚴氏曰設爲之辭非實有是夢也
○大音泰人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥賦也大人大卜之屬占夢之官也安成劉氏曰周禮太卜爲卜筮官之長凡卜師卜人龜人菙氏占人簭人占夢皆其官屬也菙音水簭音筮熊羆陽物在山彊力壯毅男子之祥也虺蛇陰物穴處柔弱隱伏女子之祥也○或曰夢之有占何也曰人之精神與天地隂陽流通故晝之所爲夜之所夢其善惡吉凶各以類至是以先王建官設屬使之觀天地之㑹辨陰陽之氣周禮占夢注曰天地之㑹建厭所處之日辰陰陽之氣休王前後厭音琰王音旺以日月星辰占六夢之吉凶占夢曰一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢注曰日月星辰謂日月之行及合辰所在也正夢無所感動平安白夢噩夢驚愕而夢思夢覺時所思念之而夢寤夢覺時道之而夢喜夢喜説而夢懼夢恐懼而夢噩音愕
獻吉夢贈惡夢占夢曰季冬獻吉夢于王乃舎萌于四方以贈惡夢注云獻羣臣之吉夢于王詩云牧人乃夢此所獻吉夢也舍讀爲釋舍萌猶釋菜萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡其於天人相與之際察之詳而敬之至矣慶源輔氏曰詳占夢之意則先王致察於天人之際可謂宻矣惜乎其法之不傳也然後世之人情性不治晝之所爲猶且昏惑瞀亂而不自知覺則其見於夢寐者率多紛紜乖戾未必與天地之氣相流通其間縱有徴兆之可驗者亦須迂囘隱約必待其旣驗而後可知極有未易遽曉者想古占法雖存亦未必能盡也
故曰王前巫而後史宗祝瞽侑皆在左右王中心無爲也以守至正西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌書以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶諫王瞽矇之叟以歌詩諫王一人之身而左右前後挾而維之以引以翼有孝有德雖欲斯須自放得乎故王中心他無所爲惟守至正而已○乃生男子載寢之牀載衣於旣反之裳載弄之璋其泣喤喤華彭反叶胡光反朱芾音弗斯皇室家君王賦也半圭曰璋喤大聲也芾天子純朱諸侯黃朱東萊吕氏曰白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾以韋爲之上廣一尺下廣二尺
皇猶煌煌也君諸侯也○寢之於牀尊之也衣之以裳服之盛也弄之以璋尚其德也言男子之生於是室者皆將服朱芾煌煌然有室有家爲君爲王矣○乃生女子載寢之地載衣之裼他計反載弄之瓦叶魚位反無非無儀叶音義唯酒食是議無父母詒以之反罹叶音麗賦也裼褓音保也孔氏曰禓縳兒被也瓦紡塼也朱子曰瓦紡時所用之物舊見人畵列女傳漆室女手執一物如今銀子樣者意其爲紡塼也然未可必儀善罹憂也○寢之於地卑之也衣之以褓即其用而無加也弄之以瓦習其所有事也有非非婦人也有善非婦人也葢女子以順爲正無非足矣有善則亦非其吉祥可願之事也唯酒食是議而無遺父母之憂則可矣易曰無攸遂在中饋貞吉易家人六二爻程子曰柔順中正婦人之道也婦人居中而主饋者也故曰中饋○安成劉氏曰婦人於事無所敢自遂正位乎内事在饋食之間而已六二陰爻居隂位則柔順得正居下體之中則得中故其象爲無攸遂在中饋而其占者能如此則爲得正而吉無攸遂即無非無儀也在中饋即唯酒食是議也
而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯冪音密酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志此之謂也禮記月令五飯春食麥夏食菽食稷秋食麻冬食黍○列女傳孟子曰今道不用而母老是以憂也母曰夫婦人之禮云云易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀以言婦人無擅制之義也子行乎子義吾行乎吾禮而已君子謂孟母知婦道斯干九章四章章七句五章章五句藍田吕氏曰一章願其保兄弟於斯二章願其繼祖妣於斯三章四章五章願其安身體於斯自六章以至末章願其傳子孫於斯○慶源輔氏曰一章則言其宫之面勢而禱其兄弟之相好也二章則言其宫之寛廣而禱其祖妣之是嗣也三章則言其宫之成而禱其君子所居以爲尊大也四章則言其堂之美而禱其君子所躋升以聽事也五章則言其室之美而禱其君子所休息以安身也六章以至九章則禱其身安夢兆於是而生男則室家君王於是而生女則無遺父母之憂也頌禱之詞始於兄弟之和睦而終於兒女之賢善家道之成無踰此者也○豐城朱氏曰古人築室旣成而落之必冇頌美禱祝之詞如美哉輪焉美哉奐焉則所謂頌美之詞也歌於斯哭於斯聚國族於斯則所謂禱祝之詞也此詩言其基址之廣厚結構之周密垣墻之堅固堂室之髙逺則美輪美奐之類也上有以續祖妣之業下冇以開子孫之祥兄弟之相好室家之相安則歌哭聚族之類也堂之髙也以聽事室之深也以安身至於寢而夢興而占男子之爲君爲王女子之無非無儀則皆自夫君子攸寧而推言之也其必首及夫兄弟者人之居室兄弟之好未易完也兄弟之相好而無相猶則非篤天倫之親者不能也果能篤於兄弟之好則宜爾室家樂爾妻孥和氣之益充大福之益集而子孫之繁衍基業之昌盛有不可勝言者矣此所以爲善頌善禱歟
舊説厲王旣流于彘宫室圮部鄙反壞安成劉氏曰厲王出居于彘凢十四年而後宣王立故疑其國都宫室之壞也故宣王即位更平聲作宫室旣成而落之今亦未有以見其必爲是時之詩也或曰儀禮下管新宫春秋傳宋元公賦新宫恐即此詩然亦未有明證朱子曰儀禮燕禮曰下管新宫大射儀曰乃新宫三終李寳之云昭公二十五年宋公享叔孫昭子賦新宫與此所笙奏或謂即斯干詩○慶源輔氏曰若以儀禮之下管新宫當之則此詩非宣王之詩矣誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉而純反
爾羊來思其角濈濈莊立反爾牛來思其耳溼溼始立反賦也黃牛黑唇曰犉羊以三百爲羣其羣不可數也牛之犉者九十非犉者尚多也董氏曰三百維羣以羣計也九十其犉以犉計也黑唇爲犉則黑皆爲牰黑耳爲犚亦各以其數也眥音砌牰音袖犚音尉聚其角而息濈濈然呞音癡而動其耳溼溼然釋文曰呞食已復出嚼之也王氏曰濈濈和也羊以善觸爲患故言其和謂聚而不相觸也溼溼潤澤也牛病則耳燥安則潤澤也山陰陸氏曰古之視牛者以耳祭義所謂大夫視而毛牛尚耳○此詩言牧事有成而牛羊衆多也○或降于阿或飲于池叶唐何反
或寢或訛爾牧來思何河可反蓑素多反何笠音立或負其餱音侯三十維物叶微律反爾牲則具叶居律反賦也訛動何揭音竭擔也也蓑笠所以備雨三十維物齊其色而别之凢爲色三十也○言牛羊無驚畏鄭氏曰降阿飲池或寢或訛者美其無所驚畏也而牧人持雨具齎飲食從其所適以順其性是以生養蕃息至於其色無所不備而於用無所不有也豐城朱氏曰降阿飲池寢處訛動物之適其生也蓑笠以禦暑雨餱糧以備飲食人之勤於事也色之無不備用之無不有則以其效而言也○爾牧來思以薪以蒸之承反
以雌以雄叶于陵反爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來旣升賦也麤曰薪細曰蒸雌雄禽獸也矜矜兢兢堅強也騫虧也崩羣疾也臨川王氏曰矜矜兢兢牧之者不失其性而至堅強也不騫不崩言羊得其性而無耗敗也言羊而不言牛者羊善耗敗則牛可知也○埤雅曰羊死善耗敗故於不騫不崩本羊言之六畜之死皆善耗敗而羊爲甚○要術曰羊冇疾輒相汙○徐鉉曰羊以瘦爲病故羸從羊詩曰不騫爲是故也肱臂也旣盡也升入牢防獸閑也也○言牧人有餘力則出取薪蒸搏禽獸其羊亦馴擾從人不假箠主水反
楚但以手麾之使來則畢來使升則旣升也豐城朱氏曰薪蒸以供㸑燎雌雄以備飲食見牧人不特勤於事又有餘力以及乎他也有堅強之力無虧崩之患見牛羊不特順其性又無疾病以致其損也麾之以肱畢來旣升見人識物情物解人意而無事乎奔走追逐之勞也○牧人乃夢衆維魚矣旐音兆維旟音餘矣大人占之衆維魚矣實維豐年叶尼因反旐維旟矣室家溱溱側巾反賦也占夢之説未詳溱溱衆也或曰衆謂人也旐郊野所建統人少旟州里所建統人多周禮大司馬曰郊野載旐司常曰州里建旟
蓋人不如魚之多旐所統不如旟所統之衆故夢人乃是魚則爲豐年旐乃是旟則爲人衆毛氏曰陰陽和則魚衆多○埤雅曰俗云春魚遺子如粟埋於泥中明年水及故岸則皆化而爲魚如遇旱乾水不及故岸則其子爲日暴乃生飛蝗故説者以爲隂陽和則魚多豐年夢魚理或然也○三山李氏曰此章亦如斯于言占夢之事也○東萊吕氏曰以斯干無羊之卒章觀之所願乎上者子孫昌盛所願乎下者歲熟民滋皆不願乎其外也○華谷嚴氏曰考牧之詩亦當有煩禱之語以終之宣王承饑饉離散之後所願者年豐民庶故就牧事設夢以頌禱之耳
無羊四章章八句黄氏曰古人以畜之多寡而卜其人之盛衰故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之暜存也謂其備腯咸冇也於是民和而神降之福此禱頌之詞所以詳及於牛羊之衆多牧人之安逸以見民物富庶之效也斯干無羊之夢皆是設辭非果有是事節音截下同彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻叶側銜反憂心如惔徒藍反不敢戲談國旣卒子律反斬叶側銜反何用不監古銜反興也節高峻貌巖巖積石貌赫赫顯盛貌師尹大音泰師尹氏也大師三公尹氏葢吉甫之後春秋書尹氏卒公羊子以爲譏世卿者即此也隱公三年公羊傳曰其稱尹氏何譏世卿注世卿者父死子繼也言氏者起其世也若曰世世尹氏也○三山李氏曰春秋後又書尹氏立王子朝則尹氏之爲世卿其來甚久
具俱瞻視惔燔卒終斬絶監視也○此詩家父音甫所作刺王用尹氏以致亂言節彼南山則維石巖巖矣赫赫師尹則民具爾瞻矣而其所爲不善使人憂心如火燔灼又畏其威而不敢言也然則國旣終斬絶矣汝何用而不察哉慶源輔氏曰以南山積石之高峻興師尹位望之尊崇以見望旣重則責亦深固不可以冒處而竊據也憂心如惔憂之甚也不敢戲談畏其威也戲談猶且不敢而况敢正言其失直指其非乎小人而居高位縱欲戕理以致禍亂其終未有不厲威肆虐以箝人之口者然國旣終將斬絶矣汝何用而不察哉葢事已至此而在家父則又有不得而不言者也○華谷嚴氏曰言師尹失民望鎬京而對終南故以所見起興
○節彼南山有實其猗於宜反叶於何反赫赫師尹不平謂何天方薦徂殿反瘥才何反喪息浪反亂𢎞多民言無嘉叶居何反㦧七感反莫懲嗟叶遭哥反興也有實其猗未詳其義傳曰實滿猗長也箋云猗倚也言草木滿其旁倚之畎谷也或以爲草木之實猗猗然皆不甚通慶源輔氏曰冇實其猗先生以爲諸説皆不甚通者葢與不平之意不相似耳然鄭氏之意太鑿而或者之説似可通故蘇氏亦云草木山之實也山之生物平均如一凢草木之生於上者無不猗猗其長也如此則與不平之意相近矣○安成劉氏曰以左傳我落其實與衛風綠竹猗猗之語觀之或可爲集傳第三説之證
薦荐通重直用反也瘥病𢎞大㦧曾懲創也○節彼南山則有實其猗矣赫赫師尹而不平其心則謂之何哉蘇氏曰爲政者不平其心則下之榮瘁勞佚有大相絶者矣是以神怒而重之以喪去聲亂人怨而謗讟徒谷反其上然尹氏曾不懲創咨嗟求所以自改也○尹氏大音泰師維周之氐丁禮反叶都黎反秉國之均四方是維天子是毗婢尸反俾民不迷不弔昊天不宜空我師叶霜夷反賦也氐本均平朱子曰均本當從金如所謂泥之在鈞者不知鈞是何物潘時舉曰恐只是爲瓦器者所謂車盤是也葢運得逾急則其成器愈快曰秉國之均只是此義今訓平者此物亦惟平乃能運也
維持毗輔弔愍空窮師衆也○言尹氏大師維周之氐臨川王氏曰京室以大族爲氐朝廷以尊官爲氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也大師尊官也而秉國之均則是宜有以維持四方毗輔天子而使民不迷乃其職也今乃不平其心而旣不見愍弔於昊天矣則不宜久在其位使天降禍亂而我衆幷及空窮也東萊吕氏曰空我師如空其國空其地之類葢曰人之類將滅矣甚言之也○弗躬弗親庶民弗信叶斯人反弗問弗仕鉏里反下同勿罔君子叶奬里反式夷式已無小人殆叶養里反𤨏𤨏素火反姻婭則無膴音武
仕賦也仕事罔欺也君子指王也夷平已止臨川王氏曰已廢退也孟子所謂士師不能治士則已之與此已同義殆危也𤨏𤨏小貌壻之父曰姻兩壻相謂曰亞孔氏曰言每一人娶姊一人娶妹相亞次也膴厚也○言王委政於尹氏尹氏又委政於姻婭之小人而以其未嘗問未嘗事者欺其君也故戒之曰汝之弗躬弗親庶民已不信矣其所弗問弗事則豈可以罔君子哉當平其心視所任之人有不當者則已之無以小人之故而至於危殆其國也𤨏𤨏姻婭而必皆膴仕則小人進矣慶源輔氏曰小人而濫居要職躐處高位其智識旣不能以照察幾微其才力又不能以綜理事務則其勢必至於分委姻婭之人以任政而小人因得以竝進矣鑿空妄説誕慢相欺必至於以其未嘗問未嘗仕者欺其君而政荒事廢召禍致災無所不至當是之時是宜反躬自責而私欲昏蔽迷惑不反不至於危殆其國家則不已者此小人之常態也若能平其心視所任之人有不當者則己之𤨏𤨏姻婭悉皆屏去而無使汙縉紳而盗名器焉則何至於危殆其國家也哉
○昊天不傭敕龍反降此鞠訩音凶昊天不惠降此大戾君子如屆音戒叶居例反俾民心闋音缺叶苦桂反君子如夷惡怒是違賦也傭均鞠窮訩亂戾乖屆至闋息違逺也○言昊天不均而降此窮極之亂昊天不順而降此乖戾之變華谷嚴氏曰罹師尹之禍而歸之於天曰降此鞠訩降此大戻謂天生小人以禍天下也然所以靖之者亦在夫人而已君子無所苟而用其至則必躬必親而民之亂心息矣君子無所偏而平其心則式夷式已而民之惡怒逺矣傷王與尹氏之不能也夫爲政不平以召禍亂者人也而詩人以爲天實爲之者葢無所歸咎而歸之天也抑有以見君臣隱諱之義焉有以見天人合一之理焉後皆放此○安成劉氏曰此詩後章言不弔不平正月言天之扤我天夭是椓十月之交言天命不徹兩無正言降喪疾威小旻言旻天疾威小弁言夭之生我我辰安在巧言言昊天已威昊天泰憮以及變大雅板言上帝板板天之方難方蹶方虐方懠蕩言疾威上帝天降滔德瞻卬言不惠而降厲召旻言疾威而降喪皆與此章言天之意同一致者其詩人之情性有同然者歟○豐城朱氏曰國之危亡盡以爲人事歟則日月剝蝕山崩川竭將興必有禎祥將亡必有妖孽固未可盡責於人也盡以爲天意歟則武丁因桑穀之祥而戒懼以復成湯之業宣王因雲漢之災而戒懼以繼文武之功又未可盡歸之天也大扺人事之有得失氣化之有盛衰此皆治亂之所由惟君子爲能以人合天不諉於天以義制命不諉於命則可以轉禍而爲福轉災而爲祥轉凶而爲吉轉亂而爲治天也有人焉君子不純以爲天也使王能平其心以任尹氏尹氏能平其心以用在朝之君子而不以小人間之則豈至於危亡而不可救哉故善爲國者亦反求諸己而已矣
○不弔昊天叶鐡因反亂靡有定叶唐丁反式月斯生叶桑經反俾民不寧憂心如酲音呈誰秉國成不自爲政叶諸盈反卒勞百姓叶桑經反賦也酒病曰酲成平卒終也○蘇氏曰天不之恤故亂未有所止而禍患與歲月増長上聲君子憂之曰誰秉國成者華谷嚴氏曰憂心如酲猶黍離言中心如醉○新安胡氏曰秉國成即上章秉國均斥尹氏也乃不自爲政而以付之姻婭之小人其卒使民爲去聲之受其勞弊以至此也○駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙子六反靡所騁敕領反賦也項大也蹙蹙縮小之貌○言駕四牡而四牡項領可以騁矣而視四方則皆昏亂蹙蹙然無可往之所亦將何所騁哉東萊呂氏曰本根病則枝葉皆瘁是以無可往之地也華谷嚴氏曰家父駕此四牡其四牡大領非不肥壯然視四方蹙蹙然縮小無可馳騁之地是以畱而不去葢世亂則若見天地之狹也
○方茂爾惡相息亮反爾矛矣旣夷旣懌如相醻市由反矣賦也茂盛相視懌悦也○言方盛其惡以相加則視其矛㦸如欲戰鬭及旣夷平悦懌則相與歡然如賓主而相醻酢不以爲怪也葢小人之性無常而習於鬭亂其喜怒之不可期如此是以君子無所適而可也○昊天不平我王不寧不懲其心覆芳服反怨其正叶諸盈反賦也尹氏之不平若天使之故曰昊天不平若是則我王亦不得寧矣然尹氏猶不自懲創其心乃反怨人之正己者則其爲惡何時而已哉東萊吕氏曰篇將終矣復歎曰昊天其使尹氏不平乎我王其不得安寧乎今尹氏不懲創其惡覆怨正人之攻己者方且報復而未已吾是以憂吾君之不得寧也此憂豈爲身哉○慶源輔氏曰不懲其心覆怨其正自古小人處禍亂之常態凡有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之則君子已亂之要術也
○家父音甫作誦叶侯容反以究王訩式訛爾心以畜許六反萬邦叶卜工反賦也家氏父字周大夫也究窮訛化畜養也○家父自言作爲此誦以窮究王政昏亂之所由冀其改心易慮以畜養萬邦也陳氏曰尹氏厲威使人不得戲談而家父作詩乃復自表其出於己以身當尹氏之怒而不辭者葢家父周之世臣義與國俱存亡故也孔氏曰詩人之情不一或微加諷諭或指斥愆咎或隱匿姓名或自顯官字家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字寺人孟子亦此類也東萊吕氏曰篇終矣故窮其亂本而歸之王心焉致亂者雖尹氏而用尹氏者則王心之蔽也慶源輔氏曰東萊謂篇終矣故窮其亂本而歸之王心焉此説當矣故直至此章方説箇王字葢言至此則王亦不得不任其責前章雖嘗譏尹氏之用小人而不及王然王之所以用尹氏者亦不能逃其責矣
李氏曰孟子曰人不足與適陟革反也政不足與間去聲也惟大人爲能格君心之非葢用人之失政事之過雖皆君之非然不必先論也惟格君心之非則政事無不善矣用人皆得其當矣節南山十章六章章八句四章章四句序以此爲幽王之詩而春秋桓十五年有家父來求車於周爲桓王之世上距幽王之終已七十五年不知其人之同異大抵序之時世皆不足信今姑闕焉可也安成劉氏曰春秋隱公三年三月平王崩而四月尹氏卒桓公八年桓王使家父來聘十五年使家父來求車計家父來聘之時上距尹氏之卒才十七年恐即此詩之尹氏家父也且此詩刺尹氏爲政不平而曰國旣卒斬何用不監曰喪亂𢎞多憯莫懲嗟曰降此鞠訩降此大戾等語皆似亂亡以後之詞疑此或東遷後詩也
正音政月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念我獨兮憂心京京叶居良反哀我小心癙音鼠憂以痒音羊賦也正月夏之四月謂之正月者以純陽用事爲正陽之月也繁多訛僞將大也京京亦大也癙憂幽憂也痒病也○此詩亦大夫所作言霜降失節不以其時華陽范氏曰正月長養之月也繁霜肅殺之氣也旣使我心憂傷矣而造爲姦僞之言以惑羣聽者又方甚大東萊吕氏曰凡譸張爲幻以罔上惑衆者皆謂之訛言○董氏曰霜降非時災降于上也訛言非常禍起于下也上下如此則國亡無日矣然衆人莫以爲憂故我獨憂之以至於病也慶源輔氏曰正月而繁霜則災之降於天者甚矣訛言而孔將則亂之起於人者湥矣天災人禍雜然竝見而當時君臣丄下怙然不以爲憂是皆所謂安其危而利其菑者也惟作此詩之大夫獨以爲憂故曰念我獨兮憂心京京
○父母生我胡俾我瘉音庾不自我先不自我後叶下五反好言自口叶孔五反下同莠餘久反言自口憂心愈愈是以有侮賦也瘉病自從莠醜也臨川王氏曰莠惡也穀謂之善則莠惡可知愈愈益甚之意○疾痛故呼父母而傷己適丁是時也訛言之人虛僞反覆言之好醜皆不出於心而但出於口是以我之憂心益甚而反見侵侮也慶源輔氏曰夫君子之處亂世彼以為是而已以為非彼以為樂而已以為憂動與衆違此所以反見侵侮也○豐城朱氏曰使亂而在我之先則吾有所不及見固可以無憂也使亂而在我之後則吾有所不及知亦可以無憂也今不先不後而使我適當是時則安能以無憂乎虚僞之言但出於口而不出於心則聞其善言而不足以為喜聞其惡言而不足以為怒以其反覆而不可憑也是以使我憂之至於甚病而彼反見侵侮也
○憂心惸惸其營反念我無禄民之無辜幷必政反其臣僕哀我人斯于何從禄瞻烏爰止于誰之屋賦也惸惸憂意也無禄猶言不幸爾辜罪幷俱也古者以罪人爲臣僕亡國所虜亦以爲臣僕箕子所謂商其淪喪我罔爲臣僕是也○言不幸而遭國之將亡與此無罪之民將俱被囚虜而同爲臣僕未知將復從何人而受禄疊山謝氏曰忠臣不事二君義士不食周粟所可哀者一世之人不知當從何人而受禄乎○慶源輔氏曰民指在下之民人則幷上下而言之如視烏之飛不知其將止於誰之屋也豐城朱氏曰念我無禄傷己之不幸也幷其臣僕傷斯民之俱不幸也于何從禄未知其所從之人也此哀國之將亡而無所定之詞也
○瞻彼中林侯薪侯蒸之丞反民今方殆視天夢夢莫工反叶莫登反旣克有定靡人弗勝音升有皇上帝伊誰云憎興也中林林中也侯維殆危也夢夢不明也皇大也上帝天之神也程子曰以其形體謂之天以其主宰謂之帝○言瞻彼中林則維薪維蒸分明可見也安成劉氏曰大者為薪細者為蒸甚分明也民今方危殆疾痛號訴於天而視天反夢夢然若無意於分别善惡者然此特値其未定之時爾及其旣定則未有不爲天所勝者也夫天豈有所憎而禍之乎福善禍淫亦自然之理而已申包胥曰人衆則勝天天定亦能勝人疑出於此史記吳入楚伍子胥鞭平王尸申包胥使人謂之曰子之報讎其已甚乎吾聞云云○豐城朱氏曰福善而禍淫此天之常理也善者未必福淫者未必禍則以氣化自盛而趨於衰則常者有時而變此正其未定之時也方其未定則人或能以勝天及其旣定則天必能以勝人然則今日之受禍者安知其不為他日之福而今日之受福者又安知其不爲他日之禍乎
○謂山葢卑爲岡爲陵民之訛言寧莫之懲召彼故老訊音信之占夢叶莫登反具曰予聖誰知烏之雌雄叶胡陵反賦也山脊曰罔廣平曰陵懲止也故老舊臣也訊問也占夢官名掌占夢者也具俱也烏之雌雄相似而難辨者也廬陵歐陽氏曰凡禽鳥雌雄多以首尾毛色不同别之烏之首尾毛色雌雄不異人所難别○謂山葢卑而其實則岡陵之崇也今民之訛言如此矣而王猶安然莫之止也及其詢之故老訊之占夢則又皆自以爲聖人亦誰能别其言之是非乎慶源輔氏曰故老舊臣可以決事理之是非者也占夢之官可以決徴兆吉凶者也今也不平心據實而言但皆自以為聖人而已耳誰能别其言之果是果非乎○豐城朱氏曰訛言之人是而謂之非非而謂之是其虚偽反覆甚矣非有明哲之君孰能辨而懲之哉故老明於臧否者也占夢明於吉凶者也此國之所頼以止訛者也今問之故老故老曰予聖矣而未必明於臧否之理問之占夢占夢亦曰予聖矣而未必明於吉凶之兆則亦誰能别其言之是非乎
子思言於衞侯曰君之國事將日非矣公曰何故對曰有由然焉君出言自以爲是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦自以爲是而士庶人莫敢矯其非君臣旣自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似君之君臣乎○謂天葢髙不敢不局叶居亦反謂地葢厚不敢不蹐幷亦反維號音豪斯言有倫有脊哀今之人胡爲虺吁鬼反蜴星歴反賦也局曲也孔氏曰曲身也蹐累足也説文曰小步也號長言之也脊理蜴螈音原也虺蜴皆毒螫音釋
之蟲也孔氏曰釋魚云蠑螈蜥蜴也蠑音榮蜥音昔蜴音亦○言遭世之亂天雖髙而不敢不局地雖厚而不敢不蹐其所號呼而爲此言者又皆有倫理而可考也哀今之人胡爲肆毒以害人而使之至此乎臨川王氏曰人號呼而出斯局蹐之言者非誕也乃有倫序有脊理○疊山謝氏曰身在天地間如無所容則人之害人者爲虺爲蜴世道亦可哀矣○慶源輔氏曰所謂此者即上所言局蹐而不敢自安者也○瞻彼阪音反田有菀音欝其特天之扤五忽反我如不我克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力興也阪田崎嶇音欹軀山險也
墝埆音敲殻瘠薄也之處菀茂盛之貌特特生之苗也扤動也新安胡氏曰扤有齟齬頓挫之意力謂用力○瞻彼阪田猶有菀然之特而天之扤我如恐其不我克何哉亦無所歸咎之詞也夫始而求之以爲法則惟恐不我得也及其得之則又執我堅固如仇讎然然終亦莫能用也求之甚艱而棄之甚易其無常如此鄭氏曰言有貪賢之名無用賢之實○眉山蘇氏曰書云凡人未見聖若不克見旣見聖亦弗克由聖此之謂也○心之憂矣如或結之今兹之正胡然厲叶力桀反矣燎力詔反之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒音似
烕乎悦反之賦也正政也厲暴惡也火田爲燎揚盛也宗周鎬京也褒姒幽王之嬖妾褒國女姒姓也朱子曰褒人有罪入此女以贖罪是為褒姒幽王為廢申后及太子而立以為后烕亦滅也○言我心之憂如結者爲國政之暴惡故也燎之方盛之時則寧有能撲而滅之者乎然赫赫然之宗周而一褒姒足以滅之葢傷之也時宗周未滅以褒姒淫妬讒諂而王惑之知其必滅周也廬陵歐陽氏曰此上七章皆述王信訛言亂政至此始言滅周主於褒姒者謂王溺女色而致昏惑推其禍亂之本以歸罪也○豐城朱氏曰桀之亡也非湯滅之也妹喜實滅之也紂之亡也非武王滅之也妲己實滅之也幽王之亡也非申侯犬戎滅之也褒姒實滅之也然桀亡於妹喜而天下遂為商者以其有湯也紂亡於妲己而天下遂為周者以其有武王也幽王亡於褒姒而天下不至於易姓者以雖有褒姒以滅之而無德如湯武以繼之也亦以見文武成康之遺澤其在人者未冺也噫當是時天命之眷眷於周者未釋也民心之眷眷於周者未散也而幽王則用嬖妾以亂於内用羣小以亂於外而先自絶于天結怨于民則足以滅其身而已矣
或曰此東遷後詩也時宗周已滅矣其言褒姒滅之有監戒之意而無憂懼之情似亦道已然之事而非慮其將然之詞今亦未能必其然否也安成劉氏曰章末四句語意反覆相應其言燎之難滅正以傷歎宗周之易滅真似道已然之事竊恐或説為長且使宗周未㓕褒姒方寵則詩人之言未應指斥如是也若以下篇豔妻煽方處之語証之彼詞則又微婉雖作於褒姒嬖盛之時固無嫌也○終其永懷又窘求隕反陰雨其車旣載才再反乃棄爾輔叶扶雨反載如字輸爾載才再反將七羊反伯助予叶演女反比也陰雨則泥濘寧去聲
而車易以陷也載車所載也輔如今人縛杖於輻以防輔車也孔氏曰輔是可解脱之物輸墮音隳也將請也伯或者之字也○蘓氏曰王爲淫虐譬如行險而不知止君子永思其終知其必有大難故曰終其永懷又窘陰雨王又不虞難之將至而棄賢臣焉故曰乃棄爾輔君子求助於未危故難不至苟其載之旣墮而後號伯以助予則無及矣○無棄爾輔員音云于爾輻方六反叶筆力反屢顧爾僕不輸爾載叶節力反終踰絶險曾是不意叶乙力反比也員益也輔所以益輻也屢數顧視也僕將車者也○此承上章言若能無棄爾輔以益其輻而又數數顧視其僕則不墮爾所載而踰於絶險若初不以爲意者葢能謹其初則厥終無難也華陽范氏曰治天下者任重道逺故以將車為喩○豐城朱氏曰輻以固轂輔以益輻僕以將車三者皆備然後可以不墮所載苟始之不謹則終之敗也必矣
一説王曾不以是爲意乎新安胡氏曰苟能如上文所戒尚可以踰歴絶險之地而保其終也顧乃曾是不以為意乎○魚在于沼之紹反叶音灼亦匪克樂音洛濳雖伏矣亦孔之炤音灼憂心慘慘七感反當作懆七各反念國之爲虐比也沼池也炤明易見也○魚在于沼其爲生已蹙矣其濳雖深然亦炤然而易見言禍亂之及無所逃也華谷嚴氏曰魚相忘於江湖者也今在池沼非所樂矣喩君子立亂朝亦非所樂也魚雖藏伏然沼之水淺亦甚炤然易見無所逃於㒺罟之害喩君子雖自韜晦亦未必能避患也
○彼有旨酒又有嘉殽户交反無韻未詳洽比毗志反其鄰昏姻孔云念我獨兮憂心慇慇賦也洽比皆合也云旋也三山李氏曰與其親戚周旋也慇慇疾痛也○言小人得志有旨酒嘉殽以合比其隣里怡懌其昏姻而我獨憂心至于疾痛也臨川王氏曰君子困蹙而小人得志也○慶源輔氏曰此章則又曰彼得志之小人惟與其姻親隣里煦濡以相樂而我獨憂心之甚然彼之所以自樂者亦豈能長保其樂哉○豐城朱氏曰旨酒嘉殽以合比其隣里怡懌其昏姻惟優游無事者能之若憂亂畏禍之人則其家之不能恤而何以合比其鄰里其身之不能保而何以怡懌其昏姻此君子之憂所以至於疾痛而自歎小人之不如也
昔人有言燕雀處堂母子相安自以爲樂也突決棟焚而怡然不知禍之將及其此之謂乎孔叢子論勢篇子順曰云云子順名斌孔子六世孫時相魏安僖王○三山李氏曰國勢如此而小人徒乃羣居飲酒以相樂殆燕雀之類也○佌佌音此彼有屋䔩䔩音速方有榖民今之無禄天夭於遥反是椓陟角反叶都木反哿哥我反矣富人哀此惸獨賦也佌佌小貌䔩䔩窶音巨陋貌指王所用之小人也穀禄夭禍椓害哿可獨單也○佌佌然之小人旣有屋矣䔩䔩窶陋者又將有穀矣而民今獨無禄者是天禍椓喪之耳亦無所歸咎之詞也亂至於此富人猶或可勝惸獨甚矣三山李氏曰衰亂之世要其極也貧富俱受其禍言其一時之虐政富者之財猶可以勝其求貧者愈不堪也○東萊吕氏曰勞役之甚者自較其輕重故曰土國城漕我獨南行困苦之甚者自較其淺深故曰哿矣富人哀此惸獨使民至是葢甚可憐矣○新安胡氏曰前章念我獨兮憂心慇慇若唯及其私矣此章哿矣富人哀此惸獨其不忘天下之情如此○豐城朱氏曰佌佌而有屋則卑小者而豐大矣䔩䔩而有穀則窶陋者而富足矣而民今之無禄則是天獨椓喪於庶民也均之爲椓喪也富者優於財而裕於力猶未至於甚困惸獨者罷於力而傷於財則豈不可哀之甚哉
此孟子所以言文王發政施仁必先鰥寡孤獨也正月十三章八章章八句五章章六句十月之交朔日辛卯叶莫後反日有食之亦孔之醜彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀叶於希反賦也十月以夏正言之建亥之月也交日月交㑹謂晦朔之間也歴法周天三百六十五度四分度之一左旋於地一晝一夜則其行一周而又過一度問周天之度是自然是強分朱子曰天一晝夜行一周又過一度以其行過處一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周也○鄱陽董氏曰沈存中云天何嘗有度以其行三百六十五日而一朞強謂之度以步日月五星行度而已陳尚德云天日者氣數之始其每日之進退旣有常則故一日之進退遂為一度三百六十五日四分日之一進退一周而周天之數遂為三百六十五度四分度之一凡星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度數也則也天本無度以與日離合而成天日東西行其周布本東西而縱横南北皆以其度為數○安成劉氏曰古歴法每度九百四十分四分度之一該九百四十分内之二百三十五分然天之為體即星辰次舎周布之定體也天之為度即二十八宿縱横布列之度數也天之左行一日一周而過一度即其星辰次舎度數之全體旋轉於太虛空中旣一周匝而復過其旣匝之西以度準之適滿一度是一日内共該行過三百六十六度二百三十五分也
日月皆右行於天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七鄱陽董氏曰書傳謂日月亦左旋横渠曰天左旋處其中者順之故日月五星亦左旋此洞見天道之流行就地面而順觀之也論語或問曰經星隨天左旋日月五緯右旋詩傳曰日月右行於天此步占日月之躔次於天度而逆取之也儒家論天道則皆順而左旋歴家考天度則日月五星逆而右轉也○安成劉氏曰十九分度之七者以月行第十四度分為十九分而月又行及其七分也每分四十九分四釐七毫三絲六忽八微四塵有竒七分共言三百四十六分三釐一毫五絲七忽八微九塵有竒但先儒以為日月皆左行於天今以昏旦之中星驗之則知日實右行以每夜月躔之宿度驗之則知月實右行若據左行之説推之日行一日一周天則一時當行三十度有竒假如堯時冬至日在天之虛計其日自子時天與日竝行起至申時日沒則天之虚淪於申位日之行當躔畢宿而張宿昏中矣安得堯典以為星昴乎今曰星昴則是昏時日仍躔虛其為右行而一日一度者可知矣又以今冬至日在箕八度而昏中壁驗之亦是右行無疑至於月之左行一日不及天十三度十九分度之七則是一日行及三百五十一度有竒一時當行二十九度有竒假令某日酉時月初出躔某宿計其行至子時當踰本宿之西一百一十六度之外矣嘗試驗之而月躔仍在本宿之傍不逺則是右行而一日止行十三度有餘者又可知矣
故日一歲而一周天月二十九日有竒居竒反而一周天又逐及於日而與之㑹一歳凡十二㑹九峰蔡氏曰日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歳日行之數也月行積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹也方㑹則月光都盡而爲晦後漢律歴志曰以速及舒光盡體伏謂之晦已㑹則月光復蘇而爲朔安成劉氏曰朔之為言蘇也朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而爲望安成劉氏曰彭魯叔曰月行與日對相去百八十二度六十二分有竒分天之中謂之望望在十五日其常也或進在十四日或退在十六日其變也望之無定日者由合朔之日時有蚤暮也然凢望時必各在其月朔後晦前之十五日也
晦朔而日月之合東西同度南北同道則月揜日而日爲之食望而日月之對同度同道則月亢苦浪反日而月爲之食是皆有常度矣朱子曰天止如一圓匣赤道是匣子相合縫處在天之中黄道半在赤道内半在赤道外東西兩處與赤道相交度却是將天横分為許多度數㑹時日月在黄赤道相交處相撞着望時日月正相向如一在子一在午日所以食於朔者日常在上㑹時月在下面遮了日故日食月食謂之闇虚葢火日外影其中實闇至明中有闇虛其虚至微望時月與之薄無分毫相差為闇虛所射故食○安成劉氏曰黄祥翁曰唐一行日議云日行黄道月有九道遇交則有薄食之變至於合朔如合壁則不食其交不軌道則食也故驗日食者必以日辟月道之交驗之耳月不行黄道只行其餘八道但此八道皆斜出入於黄道内外月一次經天則一次入一次出一歳凣十三次經天二十六次出入於黄道惟有兩次與日㑹故疏云通計一百七十三有餘而有一交於此時方有食
然王者脩德行政用賢去姧能使陽盛足以勝陰陰衰不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參初簮反差又宜反而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乘其夫小人陵君子夷狄侵中國則陰盛陽微當食必食雖曰行有常度而實爲非常之變矣疊山謝氏曰陰盛陽微而日為之食幽王之時臣欺君妾惑主小人陵君子犬戎侵中國陰道長陽道消人事所感天象示之此日所以微也○安成劉氏曰黄祥翁曰杜預云日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故雖有交㑹而不食者或有相交而食者然日月同度同道之際行有分數則食亦有分數也若以常度論之二歳兩交當兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘者此所謂雖交而不食或頻交而食者也在乎人君行事之所感召耳
蘇氏曰日食天變之大者也然正陽之月古尤忌之夏之四月爲純陽故謂之正月十月純陰疑其無陽故謂之陽月純陽而食陽弱之甚也純陰而食陰壯之盛也微虧也彼月則宜有時而虧矣此日不宜虧而今亦虧是亂亡之兆也疊山謝氏曰日衆明之本而爲陰所食其惡甚矣非日之醜乃天之變國之災也國亡則民受禍烈矣今此下民亦可哀之甚也○三山李氏曰唐志云十月之交以歴推之在幽王之六年○日月告凶不用其行叶户郎反四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食于何不臧賦也行道也○凡日月之食皆有常度矣而以爲不用其行者月不避日失其道也然其所以然者則以四國無政不用善人故也左傳昭公七年晉士文伯曰國無政不用善則自取謫干日月之災
如此則日月之食皆非常矣而以月食爲其常日食爲不臧者陰亢陽而不勝猶可言也陰勝陽而揜之不可言也臨川王氏曰月食非其常也然比日食則以陽侵陰猶為常也此日而食則為變大矣故春秋日食必書而月食則無紀焉亦以此爾三山李氏曰春秋月食未嘗書豈月未嘗食耶亦以為常故耳○爗爗丁輒反震電不寧不令叶虛經反百川沸騰山冢崒徂恤反崩髙㟁爲谷深谷爲陵哀今之人胡㦧七感反莫懲賦也爗爗電灮貌震雷也寧安徐也令善前漢李尋傳注曰雷電失序不安不善沸出騰乘也山頂曰冢崒崔嵬也髙㟁崩陷故爲谷深谷塡塞故爲陵㦧曾也○言非但日食而已十月而雷電山崩水溢亦災異之甚者是宜恐懼修省改紀其政而幽王曾莫之懲也疊山謝氏曰災異如此幽王之心曾不懲創詩人不指幽王而曰哀今之人微而婉也○華谷嚴氏曰十月雷電天道乖矣川沸山崩陵谷遷變地道亂矣胡為莫懲創也
董子曰國家將有失道之敗而天乃先出災異以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變而傷敗乃至此見天心仁愛人君而欲止其亂也前漢孔光曰皇極之道不立則咎懲荐臻天右與王者故災異數見以譴告之欲其改更若不畏懼而輕忽簡誣則凶罰加焉詩曰畏天之威于時保之皆謂不懼者凶懼之則吉也○皇父音甫卿士畨維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸側留反子内史蹶俱衞反維趣七走反馬叶滿補反楀音矩維師氏豔餘贍反妻煽音扇方處賦也皇父家伯仲允皆字也畨棸蹶楀皆氏也孔氏曰父及伯仲是字之義畨棸蹶楀單言又棸子以子配之若曾子閔子然故知皆氏
卿士六卿之外更爲都官以總六官之事也或曰卿士葢卿之士周禮大宰之屬有上中下士周禮大宰卿一人宰夫上士八人中士十六人下士三十二人公羊所謂宰士公羊傳隱元年謂宰咺為宰士左氏所謂周公以蔡仲爲已卿士是也九峰蔡氏曰周公為冢宰食邑於畿内畿内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿也葢以宰屬而兼總六官位卑而權重也安成劉氏曰以宰屬而總六官固位卑權重矣如前説為都官以總六卿亦位卑而權重也故詩人首言之焉司徒掌邦教冢宰掌邦治皆卿也周禮天官大宰卿一人地官大司徒卿一人
膳夫上士掌王之飲食音嗣膳羞者也天官膳夫上士二人鄭氏曰食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞冇滋味者内史中大夫掌爵禄廢置殺生予奪之法者也春官内史中大夫一人掌王八柄之法趣馬中士掌王馬之政者也師氏亦中大夫掌司朝得失之事者也地官師氏中大夫一人居虎門之左司王朝掌國得失之事注曰司猶察也察王視朝若有善道可行者則以詔王記君得失若春秋是也美色曰豔豔妻即褒姒也煽熾也臨川王氏曰言其勢盛若火之煽然方處方居其所未變徙也○言所以致變異者由小人用事於外而嬖妾蠱惑王心於内以爲之主故也三山李氏曰此上三章言災異之事下五章言災異之由由所用非人也故責外所用之人又責其内寵言所以致之之由也○豐城朱氏曰兼總六官者卿士之職也而皇父實為之敷五典擾兆民者司徒之職也而畨實為之統百官均四海者冢宰之職也而家伯實為之内史掌八法之廢置師氏掌朝政之得失皆輔導王者也而以付之楀與棸子膳夫掌王之飲食趣馬掌王之馬政皆親近王者也而以付之蹶與仲允則小人之黨盛矣后妃主内者也當求窈窕貞淑以為君子之配而以豔妻為之則嬖妾之焰熾矣有嬖妾以蠱惑於内有小人以扇亂於外此災異之所以繁興而亂亡之所以莫敕也
○抑此皇父豈曰不時胡爲我作不即我謀叶謨悲反徹我牆屋田卒汙音烏萊叶陵之反曰予不戕在良反禮則然矣叶於姬反賦也抑發語詞時農隙之時也作動即就卒盡也汙停水也萊草穢也孔氏曰汙者記曰汙其宫而瀦焉是也萊者楚茨云田萊多荒是也戕害也○言皇父不自以爲不時欲動我以徙而不與我謀乃遽徹我牆屋使我田不獲治卑者汙而髙者萊又曰非我戕汝乃下供上役之常禮耳廬陵彭氏曰三代之君不敢鄙夷其民以從己之欲每有興作謀及庶民如盤庚遷殷登進厥民而告之三代世守此道故詩人曰胡為我作不即我謀○孔氏曰皇父以親寵封於圻内築都邑令邑人居之役之不以其時先毁牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情如此○疊山謝氏曰皇父使民無以為生矣乃曰予不戕虐汝也下供上役禮則當然其不仁甚矣○臨川王氏曰此章專言皇父專恣而害及于民也○豐城朱氏曰徹我牆屋則無以安其身田卒汙萊則無以食其力如是而猶曰非我戕汝乃禮之當然也夫下供上役固禮之常也然豈有作大事動大衆而不通衆志不盡下情者哉
○皇父孔聖作都于向式亮反下同擇三有事亶侯多藏才浪反不憗魚覲反遺一老俾守我王叶于放反擇有車馬以居徂向賦也孔甚也聖通明也臨川王氏曰皇父自謂甚聖故因而譏之曰孔聖也都大邑也周禮畿内大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封也向地名在東都畿内今孟州河陽縣是也孟州即今懷慶府孟縣隷河南三有事三卿也孔氏曰皇父封圻内當二卿今立三卿以比列國也亶信侯維藏蓄也憗者心不欲而自強之詞有車馬者亦富民也徂往也○言皇父自以爲聖而作都則不求賢而但取富人以爲卿又不自強畱一人以衞天子但有車馬者則悉與俱往不忠於上而但知貪利以自私也疊山謝氏曰皇父棄舊臣耆德而不用不能勉強畱一老以守我王其不忠甚矣平王東遷作文侯之命推原召亂之由亦曰罔有耆夀俊在厥服西周之亡實兆於此使皇父秉政之時能畱一老以守我王如周召之師保如仲山父之保王躬則幽王有馮有翼未至於身辱國亡也皇父之罪莫大於此
○黽民允反勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂五刀反下民之孽魚列反匪降自天叶鐡困反噂子損反沓徒合反背蒲昧反憎職競由人賦也囂衆多貌孽災害也噂聚也沓重複也職主競力也○言黽勉從皇父之役未嘗敢告勞也猶且無罪而遭讒眉山蘇氏曰無罪而且見讒而况敢告勞乎然下民之孽非天之所爲也噂噂沓沓多言以相説悦同而背則相憎專力爲此者皆由讒口之人耳永嘉陳氏曰噂聚談也沓猥幷也小人相見之狀如此背則憎疾也用如此小人在位所以興孽未可歸於天也○悠悠我里亦孔之痗莫背反叶呼洧反
四方有羨徐而反我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹叶直質反我不敢傚我友自逸賦也悠悠憂也里居痗病羨餘逸樂徹均也○當是之時天下病矣而獨憂我里之甚病且以爲四方皆有餘而我獨憂衆人皆得逸豫而我獨勞者以皇父病之而被禍尤甚故也然此乃天命之不均吾豈敢不安於所遇而必傚我友之自逸哉疊山謝氏曰君子不以一身之憂勤為賢亦不以衆人之逸樂為非凡人命有窮通我之憂勤乃天之所付者如是安之而已不敢效我友之自逸也其辭甚婉其志堅而不可變也○安成劉氏曰上章旣言匪降自天而此復以勞役不均歸於天命者亦無所歸咎之詞也
十月之交八章章八句新安胡氏曰王氏云此詩前三章言災異之變四章言致災由於小人而皇父小人之魁也故五六章專言皇父之惡七章言小人在位天降之災則天變生於人妖也八章言己之憂勞而一篇之義終矣浩浩昊天不駿其德降喪息䘮反饑饉其覲反斬伐四國叶于逼反旻宻巾反天疾威弗慮弗圖舎音赦彼有罪旣伏其辜若此無罪淪胥以鋪普烏反賦也浩浩廣大貌昊亦廣大之意駿大德惠也榖不熟曰饑蔬爾雅注凡菜可食者通名為蔬不熟曰饉疾威猶暴虐也慮圖皆謀也舎置淪陷胥相鋪徧也○此時饑饉之後羣臣離散其不去者作詩以責去者故推本而言昊天不大其惠降此饑饉而殺伐四國之人如何旻天曾不思慮圖謀而遽爲此乎安成劉氏曰首章推本而言天變也元氣廣大為昊天仁覆閔下為旻天故此章以昊天言不駿其徳以旻天言其疾威天非有二也葢亦無所歸咎而各以義類歸怨於天耳
彼有罪而饑死則是旣伏其辜矣舎之可也此無罪者亦相與而陷於死亡則如之何哉豐城朱氏曰昊天之廣大也而饑饉以斬伐則是不大其惠也旻天之仁覆閔下也而有罪無罪俱陷死亡則是不溥其仁也此章姑為怨天之辭以發端也○周宗旣滅靡所止戾正大夫離居莫知我勩夷世反三事大夫莫肯夙夜叶弋灼反邦君諸侯莫肯朝夕叶祥龠反庶曰式臧覆芳服反出爲惡賦也宗族姓也戾定也正長也周官八職一曰正謂六官之長皆上大夫也離居葢以饑饉散去而因以避讒譖之禍也我不去者自我也勩勞也三事三公也鄱陽董氏曰陳夀翁云如漢魏以來史云位登三事皆指為三公
大夫六卿及中下大夫也臧善覆反也○言將有易姓之禍其兆己見而天變人離又如此安成劉氏曰易姓之禍言周宗之滅也天變上章所言是也人離此章所言是也庶幾曰王改而爲善乃覆出爲惡而不悛也華陽范氏曰靡所止戾未知天之所命民之所定也莫肯夙夜無在公之節也莫肯朝夕無尊王之禮也○三山李氏曰時王上為天所怒下為民所怨内則宗族破滅外則羣臣諸侯擕貳孤立而不懼此所謂安其危而利其菑樂其所以亡者○華谷嚴氏曰二章言人心離散也○豐城朱氏曰周宗旣㓕言君有敗亡之兆也正大夫離居言臣有離散之心也人臣之義有與君同休戚者有與國同休戚者與君同休戚者君憂則與之同其憂與國同休戚者國亡則與之同其亡今而曰正大夫離居則非特無與國同休戚者亦無與君同休戚者矣然衆人皆去而己獨居則衆人皆逸而己獨勞雖有黽勉從事之勤孰得而知之哉三事大夫有官守者也而莫肯夙夜邦君諸侯有民社者也而莫肯朝夕則雖未至於離居而己莫有任其責者矣上章言饑饉天之變也此章言離居人之離也天之變旣如彼人之離又如此則敗亡之兆即此而可見矣庶幾王改而為善乃覆出而為惡則天意豈可得而回人心豈可得而挽哉
或曰疑此亦東遷後詩也濳室陳氏曰亦字乃因前正月篇而言耳○安成劉氏曰詩言周宗旣滅似亦道已然之事而非慮其將然之辭似果作於東遷之後也○如何昊天叶鐵因反下同辟言不信叶斯人反如彼行邁則靡所臻凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏于天賦也如何昊天呼天而訴之也辟法臻至也凡百君子指羣臣也○言如何乎昊天也法度之言而不聽信則如彼行往而無所底至也然凡百君子豈可以王之爲惡而不敬其身哉不敬爾身不相畏也不相畏不畏天也眉山蘇氏曰君子呼天而告之曰奈何哉法度之言王終莫肯信者如人恣行而忘反我不知其所至矣○臨川王氏曰世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏天故也○慶源輔氏曰法度之言聽而行之則績効隨見有所底止今旣不聽法度之言則如猖狂妄行者亦將何所底止哉常人之情無特操者見王所為如此則皆從風而靡故戒之曰凡百君子各敬爾身豈可因王之為惡而遽自放逸以棄其身哉人惟一心而已能敬其身則能敬人能敬天矣詩人發此意至為深切學者不可不深體而力行也○安成劉氏曰三章言王不見聽而已不可忘其忠敬也
○戎成不退叶吐類反下同飢成不遂曾在登反我暬思列反御㦧㦧于感反日瘁徂醉反凡百君子莫肯用訊叶息悴反聽言則荅譖言則退賦也戎兵遂進也易曰不能退不能遂是也易大壯上六曰羝羊觸藩不能退不能遂暬御近侍也國語曰居寢有暬御之箴安成劉氏曰楚語暬作䙝注云近也葢如漢侍中之官也漢百官表侍中加官得入禁中應劭曰入侍天子故曰侍中㦧㦧憂貌瘁病訊告也○言兵寇已成而王之爲惡不退飢饉已成而王之遷善不遂使我暬御之臣憂之而慘慘日瘁也凡百君子莫肯以是告王者雖王有問而欲聽其言則亦答之而已不敢盡言也一有譖言及己則皆退而離居莫肯夙夜朝夕於王矣其意若曰王雖不善而君臣之義豈可以若是恝訖黠反無憂貌
乎慶源輔氏曰聽言則答譖言則退則皆不敬其身者聽言則答面從者也譖言則退畏罪者也面從者不盡其情畏罪者惟知有已皆不能敬也○湏溪劉氏曰聽言則答譖言則退八字極臣下落落之態○安成劉氏曰四章言王為不善而羣臣無忠告也○豐城朱氏曰兵已成矣而為惡不退則人離而寇亂將益進矣飢已成矣而遷善不遂則天怒而飢饉將益甚矣暬御者王之近臣任涵養薰陶之責者也故憂之而慘慘日瘁然凡百君子莫肯以是告王則即上章正大夫之離居邦君大夫之莫肯夙夜朝夕者也聽言則荅謂告君不盡其誠也譖言則退謂引身逺避其禍也斯人也愛君不如愛身之厚憂國不如憂家之深其自為訃則得矣而以君臣之大義責之能無愧乎
○哀哉不能言匪舌是出尺遂反維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休賦也出出之也瘁病哿可也○言之忠者當世之所謂不能言者也故非但出諸口而適以瘁其躬佞人之言當世所謂能言者也故巧好其言如水之流無所凝滯而使其身處於安樂之地葢亂世昏主惡忠直而好諛佞類如此詩人所以湥歎之也慶源輔氏曰上章旣責諸臣故此下兩章則又體其情而言之此章言彼其所以離散而去者葢亦有不得已者葢言之忠者則非但出諸口適以病其身至于巧言如流順從而不逆者乃使其身得處於休逸之地則彼其所以流散而去者是豈得已哉其志亦可哀也已○新安胡氏曰五章言忠佞不分禍福反易也○安成劉氏曰哀哉二字見詩人深歎之意
○維曰于仕鉏里反孔棘且殆叶養里反云不可使得罪于天子叶奬里反亦云可使怨及朋友叶羽已反賦也于往棘急殆危也○蘇氏曰人皆曰往仕耳曾不知仕之急且危也當是之時直道者王之所謂不可使而枉道者王之所謂可使也直道者得罪于君而枉道者見怨于友此仕之所以難也孔氏曰朋友之道相切以善今從君為惡故朋友怨之○慶源輔氏曰此章則又言人皆曰往仕而不知仕之急且危也何者直道而盡言者則得罪於其君巧言以徇人者則見怨於其友葢朋友以相切磋為道若枉道以從君則朋友必見棄絶矣以是言之則當時之仕又豈易為哉忠言獲罪而巧言處休直道見抑而枉道見容皆亂世之常事也○華谷嚴氏曰六章言亂世進退皆有咎也從道則違時從時則違道寧得罪於天子不可得罪於公議也○豐城朱氏曰君子之仕將以行其道也若其甚急且危則其身之不能保而其志焉得而遂哉是故將欲直道以事君則君旣以為怒將欲枉道以從人則友復以為責此仕於亂世者所以進退皆病無所適而可也
○謂爾遷于王都曰予未有室家叶古胡反鼠思息嗣反泣血叶虚屈反無言不疾㫺爾出居誰從作爾室賦也爾指離居者鼠思猶言癙憂也藍田吕氏曰癙憂幽憂也與鼠思義同○當是時言之難能而仕之多患如此安成劉氏曰此承上文五章六章而言也故羣臣有去者有居者居者不忍王之無臣已之無徒則告去者使復還于王都去者不聽而托於無家以拒之至於憂思泣血建安何氏曰孔氏云人淚必因悲聲而出若血出則不由聲也今無聲而涕出如血之出故曰泣血有無言而不痛疾者葢其懼禍之深至於如此然所謂無家者則非其情也故詰之曰昔爾之去也誰爲爾作室者而今以是辭我哉慶源輔氏曰此章則又盡言己意以告諸離居者使之復反於王都彼旣不從則又言其痛切之情為可念者而猶盡言以詰之而庶其或見聽可謂旣能盡人之情而又能盡己之志也然則此暬御之臣葢亦非常人矣華谷嚴氏曰七章責引去者也
雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句
歐陽公曰古之人於詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所言與詩絶異當闕其所疑元城劉氏曰嘗讀韓詩有雨無極篇序云雨無極正大夫刺幽王也至其詩之文則比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字愚按劉説似有理然第一二章本皆十句今遽增之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後暬御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非是且其爲幽王詩亦未有所考也安成劉氏曰詩文四章言曾我暬御慘慘日瘁固可見其作於暬御之臣矣但二章首言周宗旣滅繼言正大夫離居卒章又言謂爾遷于王都曰予未有室家似是東遷之際羣臣懼禍者因以離居不復隨王同遷于東都故見於詩詞如此而文侯之命亦曰即我御事罔或耆夀俊在厥服則其驗也參考正月所謂赫赫宗周褒姒滅之及節南山國旣卒斬何用不監等語疑此二詩猶皆為東周之變雅其後雅亡於上而國風作於下於是春秋託始於隱公實為平王之四十九年也