《詩經世本古義》詩經世本古義卷十之上

詩經世本古義卷十之上

明　何楷　撰

周成王之世詩五十篇閔予小子武王既葬而祔主于廟出殷大白詩經副墨嗣王朝于廟也岀序之嗣王者成王也朝于廟者朝于武王所祔廟則王季廟是也左傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主禮檀弓篇云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖文殷練而祔周卒哭而祔儀禮士虞禮篇云將旦而祔則薦卒辭曰哀子某来日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗明日以其班祔曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗賈公彦云欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之尹祭者脯也嘉薦者葅醢也普淖者黍稷也普薦者鉶羮也溲酒者釀酒也此詩首三句明在喪中之辭又有皇祖夙夜之語大都與儀禮合其為既葬卒哭隮祔于廟之祭無可疑矣閔予小子遭家不造皓韻叶宥韻徂候翻嬛嬛石經豐氏本俱作㷀㷀漢書崔靈恩本俱作焭焭文選注俱作惸惸在疚宥韻說文陸德明本俱作㝌於音烏後同乎皇考皓韻永世克孝叶宥韻許候翻念兹皇祖陟山堂詩考作徙降山堂詩考作肇庭叶經韻他定翻漢書作廷止維予小子夙夜敬叶經韻讀如徑吉定翻止於乎皇王陽韻繼豐本作㡭序思不忘陽韻鄭賦也閔通作愍說文云痛也𤣥云悼傷之言也李氏云左傳言寡君少遭閔凶予不能文是閔者居喪之稱曲禮云天子未除喪曰予小子遭說文云遇也造説文云就也鄭云猶成也嬛本作嬛說文云材緊也字从女乃女之輕便者故取以為𣺌小纎弱之名此成王自稱也疚爾雅云病也按說文無疚字當作㝌李氏云左傳有在疚之文亦是居喪之稱也言遭逢此時我家父子不為造物所成就大統方集武王遽崩使我𣺌弱之身失所依怙正在憂病之中未知攸濟也於乎歎聲如烏之吁呼也皇考解見雝篇鄭云武王也永世克孝蘇轍云終身能孝也愚按時武王將祔祖廟故特舉其孝而言世徳作求善繼善述皆武王克孝之實念兹皇祖四句告皇祖之辭也念者成王思念之也兹此也皇祖以昭穆之序推之則王季也按古者祔廟之禮孫必祔于祖以孫與祖昭穆之位同所謂以其班祔也自太祖而下昭穆相間祖為昭則父為穆而已身復為昭祖為穆則父為昭而己身復為穆周之世次太王文王皆穆王季武王皆昭書稱文王為穆考詩稱武王為昭考是也太王文王之子為昭王季武王之子為穆左傳曰太王之昭王季之穆文之昭武之穆是也祔之為言附也祔祭者告其祖父當逓遷于向上之廟而新死之主當入此廟也儀禮祝辭稱死者之祖父為皇祖故知為王季也陟升降下也庭說文云宫中也止通作只説文云語已辭也後同陟降庭止者顔師古謂鬼神上下臨其廷朱子引楚辭三公穆穆登降堂只與此文勢正相似夙夜敬止即儀禮祝辭言夙興夜處小心畏忌之意成王于祔祭之日祗告王季之廟言我思念皇祖之神靈時時徃来于此廟廷之中如在其上如在其左右今我小子將以皇考隮祔于廟夙夜畏忌不敢寧居盖愛敬交至之辭也於乎皇王二句成王自鳴其思慕也皇王武王也文王有聲篇稱武王為皇王可據以武王自居王位故稱皇王若大王王季文王乃追王耳繼序指祔廟言繼昭穆之序也思不忘者言武王功德盛大天下人思慕之皆不能忘也書曰七世之廟可以觀德武王永世克孝身剏鴻業異日者將為我周世世不祧之主豈徒如今日之繼序以其班祔己乎烈文之詩曰無競維人四方其訓之不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘大學曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也是皆思不忘之義疏也徐光啓云凡子孫不類者統承大業使謂可以佚蕩自恣觀此詩何等悲愴怨慕即此便是守成之本

閔予小子一章十一句前漢書元帝時匡衡上疏曰昔者成王之嗣位思述文武之道以養其心休烈盛羙皆歸之二后而不敢專其名是以上天歆享鬼神祐焉其詩曰念我皇祖陟降庭止言成王常思祖考之業而鬼神祐助其治也元帝崩成帝即位衡復上疏曰陛下秉至孝哀傷思慕不絶於心未有游虞弋射之燕誠隆於慎終追逺無窮己也竊願陛下雖聖性得之猶復加聖心焉詩云焭焭在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也盖所以就文武之業崇大化之本也此說流傳遁相祖述鄭𤣥蔡邕皆云成王除武王之䘮將始即政朝于廟也申培說則云成王免喪始朝先王之廟作詩以自警朱子則云成王免武王之喪而朝于廟玩其辭知其哀未忘也又說者亦皆以皇祖指文王謂念兹皇祖者言武王能念文王即上文所謂克孝者也惟武王能念文王故成王今日亦不忍忘武王其曰夙夜敬止者即文王之敬止武王之敬勝以心法為家法也繼序者繼其一統相承之次序而為天子也似此鋪叙其於文理亦順惟發首三句終非免喪之語禮居喪不祭既未免喪則必無朝廟之事而此詩亦不宜載之頌中矣愚故以儀禮皇祖夙夜等語為據而斷以為卒哭祔祭之詩讀者試一諷咏定知不妄子貢傳闕文

匏有苦葉邶人刺管叔之詩出申培說地鄭𤣥云邶殷紂畿内名范曄云朝歌紂所都居南有牧野北有邶國羅泌云邶武庚之封漕是也今滑之白馬有鄁水孟子云周公使管叔監殷管叔以殷畔子貢傳云管叔以殷畔邶人風之賦匏有苦葉今按子貢傳申培說二書皆後人贗託而愚獨于是詩有取者以其語意較序㫖為近且是詩固邶詩也通章皆寓言與枚乗諫吳王書相類匏周禮注作苞有苦葉韻濟有深涉葉韻深則厲霽韻亦叶屑韻力薛翻説文豐氏本俱作砅淺則掲霽韻亦叶屑韻丘傑翻上比也匏者苦匏也陸佃云長而瘦曰瓠短頸大腹曰匏傳曰匏謂之瓠誤矣盖匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也子曰吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食繫而不食苦故也魯語諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人共濟而已魯叔孫賦匏有苦業必將涉矣韋昭注謂匏不可食但佩之可以渡水是也詩義疏云匏葉小時可以為羮又可淹煑極美河東及播州常食之八月中堅强不可食故云苦葉嚴粲云苦匏經霜其葉枯落然後乾之腰以渡水今匏尚有苦葉則其匏未堅不可用也濟朱子云渡處也深者淺之對朱子云行渡水曰涉又陸佃云匏記時也言匏有苦葉則濟有深涉矣莊子以為秋水時至百川灌河秋水漲之時也冬水縮之時也匏亦可以濟水故詩以紀濟有深涉之時厲通作砅說文云履石渡水也字从水从石㑹意淺說文云不深也掲說文云髙舉也褰裳渡水之稱詩人之意言匏未可用而渡處之水方深則尚難以徒行而涉也有人焉曰我于深處則累石以涉之我于淺處則褰裳以涉之不問水之淺深惟期于渡而已則亦㝠行不顧之甚矣以比殷無復興之理周無可圖之機管叔以殷畔亦如無匏而涉深者然不自致殞身不止也論語荷蕢之譏孔子曰莫己知也斯己而已矣深則厲淺則掲意亦同此盖譏其可已而不已非度量淺深之說也

有瀰濟盈庚韻有鷕雉鳴庚韻濟盈不濡軌叶有韻已有翻雉鳴求其牡有韻涉比也瀰本作濔說文云滿也濟即上章濟有深之濟盈滿也鷕說文云雌雉聲字从鳥唯趙頥光云唯者譍聲也雄唱雌龢故从唯雉野雞也徐鍇曰雉豸豸然介直貌春秋運斗樞云璣星散為雉羅願云雉耿介之禽應義氣其鳴以頸相勾沈萬鈳云雉火畜也感于陽而有聲先鳴而後鼓翼化書云雉不再合信也詳見雄雉篇濡毛傳云漬也軌説文云車轍也轍者車迹也車輪所輾迹也又詩詁云轊也車軸之端貫轂者名為轊轂末之小穿容轊者名為軹少儀註謂軌與軹于車同謂轊考工記注謂軹轊二名俱非軌皆非也羅中行云車輪廣狹高下皆定于軌軌同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言中庸車同軌以廣狹言盖車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水深三尺三寸也毛傳則謂繇輈以上為軌按說文軌从車九聲軓音范車軾前也从車凡聲經文軌牡相叶非凡聲也然軌有二義當以說文之解為正牡說文云畜父也爾雅云飛曰雌雄走曰牝牡濟盈無不濡之理而涉者貪于必進謬謂不能濡轍以比不義之人自以其所行為無傷而為之也雌雉喻管叔管叔為周同姓當忠于周今乃挾武庚以叛是求其異類之牡也張學龍云諸家以牡雞雄狐為證言飛走通也殊不識詩人之意曰當濡其轍今乃不濡其轍迹是大可怪也當求其雄今乃求其牡獸是大異常也如此尋之則得詩人之意矣

　雝雝爾雅埤雅作噰噰今石經作雍雍鳴鴈叶翰韻魚旰翻開元五經文字音岸史記鴈門正義云鴈當為岸聲之誤也說文本作雁从佳从人厂聲其从鳥作鴈者鵝也徐鍇云从雁省聲偽物也鵝鵠似雁而德不然故凡以偽亂真者曰鴈韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其鴈徃齊人曰鴈魯人曰真今文以鴈為贗而以雁為鴈鹽鐵論作□旭易釋文引詩作旴埤雅作朝日始旦翰韻士如歸妻迨冰未泮翰韻雝比也本鳥名即雝渠也其鳴聲和故謂和鳴為雝雝鴈本作雁鳥名畏寒秋南春北謂之陽鳥又名朱鳥其飛翔有次序記謂兄弟之齒鴈行是也羊祜賦云排雲墟以頡頏汰弱波以容與進凌厲乎太清退嬉遊乎𤣥渚鳴則相和行則接武前不絶貫後不越序齊力不期而並至同趣不要而自聚愚按此以比周公于武王有兄弟之親盡忠王室其和聲逺聞管叔亦武王之弟而圖為不軌則是鴈之不若也旭說文云日旦出貌孔穎逹云旭者明著之名故為日出旦字从日見一上一地也徐鍇云日出于地也此以比周室方興之象又鹽鐡論引詩云雍雍鳴□旭日始旦登得前利不念後咎故吳王知伐齊之便而不知干遂之患秦知進取之利而不知鴈門之難是以知一而不知十也愚按依此則為嘲刺管叔之辭亦通歸妻者謂使之来歸于己豐坊云古人詩文多倒句法婦人謂嫁曰歸娶妻而曰歸妻言使之嫁我亦倒意也迨本作逮爾雅云及也泮通作判說文云分也鄭𤣥云冰未散正月中以前也荀卿云霜降逆女冰泮殺止家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮農業起昏禮殺于此言士之娶妻當及九月霜降之後正月冰未泮散之前以比武庚如欲興復當及周室王業未固之時今天下事已定矣管叔欲何為哉書所謂殷小腆誕敢紀其叙正此意也

　招招舟子叶有韻濟口翻人涉卬陸徳明云或作仰音同否有韻豐本作不人涉卬否同上卬須爾雅作䇓我友有韻曰比也招說文云手呼也招之不一而足招招也舟子舟人主濟渡者人指管叔卬爾雅云我也否說文云不也須通作䇓說文云待也張衡應間云雖有犀舟勁楫猶人涉卬否有須者也此言人皆徒涉我獨招舟子而不徒涉則與履險㝠行者異矣然所以如此者我意更有所為欲須待我友而同濟也盖審擇所從必在忠于王室者其肯與亂賊為黨乎然則此詩之作其亦民獻十夫之徒與郝敬云通篇意似不屬而聨絡如貫珠首言深涉次章即接以濟盈次言雉鳴三章即接以鳴鴈而末章舟子仍歸利涉須友仍是擇偶迨冰未泮語亦於濟涉晻映有情且舟則不需匏矣猶然慎重如此彼厲掲者可苟焉已哉廻合縱横隱隱躍躍待聞者自喻

匏有苦葉四章章四句序以為刺衛宣公也公與夫人並為淫亂胡𦙍嘉云刺淫之詩未有若苦葉之辭微矣豈有所避而然歟序言刺宣公也夫人當為宣姜宣姜適伋子公要之公無人道矣姜亦從亂也何得無刺焉前二章指其淫則痛惡之意不必極言矣後二章導以正則我之不然因彼而自顯也一章不可涉而涉刺公要伋妻也苦匏供濟而渡處方深難以濟矣妄行者若曰深則厲淺則揭何待匏焉此盖有無畏忌之意焉二章非其妃而求刺姜從公也瀰然濟盈鷕然雉鳴其淫佚之意於此可想見矣濟盈而曰不濡軌雉鳴而反求其牡其悍然不顧犯禮相從何所不至哉三章求之有禮刺公無禮也鴈取其匹日取其明冰未泮以言其及時朱子所謂求之不暴而節之以禮也曰士如歸妻自士而上更不可苟矣於此見其為刺宣公詩也四章卬須我友刺姜不須伋也濟渡之細猶擇而從邂逅倉皇不忘氣類況匹妃之際可苟合乎哉按此説亦通但於鳴鴈一章頗覺附㑹難解故不從

鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉出序公救亂者救管蔡之亂未知周之志者未知周公安王室之志也按尚書金縢篇曰武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公漢孔氏解辟為法以居東為東征謂致辟法于管叔而誅殺之也鄭𤣥讀辟為避以居東為避居東都黄氏辨之謂管蔡流言之時尚未有東都也王應麟以為居國之東似得其實今考書成王感風雷之變出郊以迎意當時必如今之大臣釋位待罪出國之東郊以居耳朱子云弗辟之說只從鄭氏為是三叔方流言周公處骨肉之間豈應以片言半語遽然興師以征之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請之于王亦未必見從雖曰聖人之心公平正大區區嫌疑似不必避但舜避堯之子禹避舜之子自是合如此若居堯之宫逼堯之子即為簒矣或謂周公居東不幸成王終不悟不知周公又如何處愚謂公亦惟盡其忠誠而已矣問鴟鴞詩其詞艱苦深奥不知當時成王如何便理㑹得曰當時事變在眼前故讀其詩者便知其用意所在自今讀之既不及見當時事所以謂其詩難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必能遂無疑及至風雷之變啓金縢之書後方始釋然開悟劉公瑾云流言之興而公弗避居以待成王之察則其心雖無私而義有未盡故曰我無以告我先王是以避居二年之後成王既知流言之罪人而疑慮未釋乃作鴟鴞以喻之觀其告鴟鴞以無毁我室可見其詩作于武庚未誅之先自雷風之變而周公既歸乃承王命作大誥東征一書之中首言王若曰繼而屢言王曰又言沖人又曰寜考皆自成王而言可見公之東征王實命之當在王既感悟而迎公以歸之後也黄佐云鴟鴞之詩乃周公居東之時預見二叔武庚將有潰亂之勢而作一以釋罪而明吾之心一則勸王為先事之備

鴟鴞鴟鴞既取我子叶寘韻資四翻亦叶質韻職日翻無毁我室質韻亦叶寘韻式吏翻恩斯勤叶真韻讀如槿渠斤翻斯鬻豐氏本作育子之閔叶真韻眉貧翻斯比而賦也託為鳥之愛巢者呼鴟鴞而告之鴟鴞爾雅云鸋鴂也郭璞以為鴟類而陸璣則云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠為窠以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過嬴闗西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女陸佃邢昺丘光庭輩皆非之謂當從璞義今據爾雅本文鴟鴞鸋鴂之下又有狂茅鴟怪鴟梟鴟等名則此自應同是鴟屬無緣得為巧婦小雀也或以鴟與鴞為二物賈誼賦云鸞鳯伏竄兮鴟鴞翺翔顔師古注云鴟鵂鶹怪鳥也鴞惡聲鳥也或以為鴟鴞即鵂鶹按鵂鶹即怪鴟一名鴟鵂未聞有鴟鴞之名況爾雅明别鴟鴞與怪鴞為二物無容混而為一也愚攷鴟鴞單言之即鴞是也解見墓門篇魏志云鴞天下賤鳥也及其在林食椹則懐我好音以其為惡聲之鳥故周公取以比夫流言者取猶致也君子以貨取之取子比成王也呼成王為子者親之之意觀洛誥朕復子明辟之語可見成王惑于流言而不加覺察是隳二叔之術中而為其所召致也故曰既取我子是時王猶未悟故公直發此一語以喚醒之書所謂王亦未敢誚公正指此也毁壊也室鳥巢也以比王室曹氏云雀以巢為室如稱雀入燕室是也通章主意只在無毁我室一語范祖禹云成王幼弱未足以及天基命定命周公苟不攝政則禍亂將作而毁周室矣恩愛勤勞也斯語辭鬻毛云稚也鬻子稚子指成王也按鬻何以訓稚鬻之為義據說文云䭈也字亦作粥即糜是也糜性淖弱故借為幼稚之義禮記粥粥若無能也義亦同此閔傷也言我之所以恩愛結于中心念兹在兹日勞勞焉而不釋者以成王年方幼沖而為浮言所摇動孤立于上其勢甚危誠可閔傷故也承上文無毁我室正指遭流言變後而言以起下章思患預防之意

　迨家語作殆說文作𨽻天之未隂雨麌韻徹彼桑土麌韻石經韓詩爾雅注豐氏本俱作杜字林作𥀁綢繆牖户麌韻今女音汝孟子嚴氏豐氏本俱作此下民或敢侮予叶麌韻讀如雨王矩翻云比之賦也迨及也天將雨必先隂故曰隂雨徹毛剝也本通徹之徹借為徹去之徹此訓剝者以剝而脫之亦有去義桑土毛云桑根也通作杜方言云東齊謂根曰杜又字林作𥀁云桑皮也孔頴逹云取彼桑土用為鳥巢明是桑根在上剝取其皮或欲讀土如字謂取桑和土膠結成巢于理亦通但桑乃全樹之名今但云徹桑而己未辨所徹者是枝是葉不如作桑杜之為確也綢繆解見唐風朱子云牖巢之通氣處戸其出入處也愚按詩言牖户二字有味此巢之通隙虚處正足以窺伺禍患之来而預為之地陸佃云迨天之未隂雨及其間暇之譬也徹彼桑土綢繆牖户明其政刑之譬也盖窘生于隂雨而户牖所以取明故是詩托況如此文子曰百星之明不如一月之光十牖畢開不如一户之明是也下民鄭𤣥云巢下之民侮說文云傷也予代鳥自謂也言今女巢下之民得母或敢有傷害我者乎或字有味與莫敢誰敢自别或敢者正恐猶有侮者在所以宜綢繆也孔子讀此詩而贊之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之此承上章毁室言而深以綢繆牖户為成王望一叚恩勤悲閔至心正在于此見今日武庚之毒雖未發然終必有潰决之時庶㡬王之一悟而思保其國家也舊說謂周公自述其締造周密則于末章予室翹翹句如何可通且維音嘵嘵但祈汲汲自明于忠淺矣前以毁室屬鴟鴞而此以侮予屬下民者盖室一毁則探鷇取卵之事必有起而乗之者猶之管叔武庚蠢動而頑民亦遂洶洶不静也

　予手拮据叶麌韻讀如拘恭于翻予所捋荼虞韻予所蓄釋文作畜租虞韻予口卒瘏虞韻釋文作屠曰予未有室家叶虞韻攻乎翻周比之賦也此下予字代鳥自謂而公以自況也拮据毛云撠挶也按拮之訓撠据之訓挶當是以音相近取義說文則云拮手口共有所作也据㦸挶也徐鍇云謂手執臂曲局如㦸不可轉也盖拮言其作之物据言其作之狀當從說文解為長武王未受命而周公欲以一手之烈成文武之徳苦可知矣捋說文毛傳皆云取也荼依鄭注周禮及詩皆云茅秀也蓄說文云積也租通作蒩說文云茅藉也禮封諸侯以土蒩以白茅周禮音義亦作租上文綢繆牖户必取桑根之皮此但納茅秀于窠中以為之藉盖作窠之始事也舊解殊混捋荼手之為也手之用不足因以口繼之租而曰蓄盖有資于口者矣故即承之曰予口卒瘏卒通作□盡也瘏說文云病也室家朱子云巢也鄭云我作之至苦如是者曰我未有室家之故錢天錫云當初不利孺子之謗必以周公止為身謀今特表出未有室家見得我平日之吐哺握髪固結人心祈求天命祗以王室之未集豈為身謀而顧云不利也徐光啓云五箇予字可玩勞亦予也病亦予也惟予而已無可他諉者為予室故也上四予字匪躬之義下一予字體國之忠愚按此周公自追其前日攝政之事而言

　予羽譙譙叶蕭韻慈焦翻釋文作燋予尾翛翛叶蕭韻思邀翻孔氏載經文及毛傳皆作消消云定本作修修豐氏本同予室翹翹蕭韻風雨所漂摇蕭韻予維音嘵嘵蕭韻爾雅作憢憢說文作唯予音之嘵嘵比之賦也譙說文云嬈譊也增韻云以辭相責也說文無翛字當通作消據正義疑古本是如此說文云盡也承上文言我雖勤于為臬如此而無如惡我之成者何也羽翮所至輙被譙讓而予終不能自舎至于尾毛之長者亦已消盡盖其瘁如此翹翹毛云危也按說文云翹尾長毛也借為竦起之義以其托巢于高枝而結構猶尚未成故危之也漂浮摇動也俱見說文漂屬雨摇屬風乃未然事與第二章未隂雨相應今雖未至于此而後来將必至於此也然則徹彼桑土綢繆牖户以成完巢其可緩乎嘵說文云懼也維音嘵嘵者鄭云恐懼告愬之意正指迨天之未隂雨五句言而所云思斯勤斯鬻子之閔斯者其大指畢露乎此周昌年云要見多難將毁我室故己作詩以喻王使之知保其室家有不容不汲汲意非公只明己之見誣而已王樵云鴟鴞四章盖極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其序曰予復反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂毁我室與侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發哉不幸而三監者入其機械之中為所扇惑欲動摇周室而不間周公則不可動于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而後起而圖之也而成王果不能無疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自處之義其不反實奸人之口乎于是告二公而避位以去項氏所謂既不居中則不利之謗自息者既去而公亦不汲汲于自明又居東二年而罪人之主名王自得之盖奸人雖能為幻于一時而徐之未有不情見計露者也周公于是究其本謀之所自而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛未形也故未能决然遂以公為是而亦未敢誚公為非周公陳武庚之情而一己之心迹不足復言乃若武庚之志欲紀亡殷之緒復其舊物而覆我周室其禍不在周公之身已也王雖或已知周公之無他而或未足以及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂摇予維音嘵嘵言憂在王室而己之鳴不得不急也武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也鴟鴞之詩斷在管蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能回豈自述其勤勞所能感動哉

鴟鴞四章章五句子貢傳以為周公孫于魯殷人畔公憂王室勸王修政以備之賦鴟鴞申培說亦云管叔及其羣弟流言于國周公避居于魯殷王禄父遂與十七國作亂周公憂之作此詩以貽成王欲王省悟以備殷全篇以鳥之育子成巢者比先王之創業而代之為言也皆附㑹不足信周公原未嘗有居魯之事且使此詩作于殷人畔後則所云未雨綢繆者謂何而奈何猶以無毁我室致戒乎朱子又謂周公東征二年得管叔武庚而誅之而成王猶未知周公之意乃作此詩以貽王盖惑于孔安國之說後來與蔡九峯辨其不然乃以為當從鄭氏云又趙岐謂鴟鴞之詩刺邠君盖漢儒言詩多異說要無據不足信狼跋美周公也周公雖遭疑謗然所以處之不失其常故詩人美之出朱傳國序云美周公也周公攝政逺則四流言近則王不知周大夫美其不失其聖也孔叢子載孔子曰于狼跋見周公之逺志所以為聖也狼跋陸徳明云或作拔其胡虞韻載疐說文作躓陸本作疌其尾叶紙韻讀如鮪羽軌翻公孫音遜後同碩膚虞韻赤舄几几紙韻說文崔靈恩集注俱作掔掔董氏云一作已巳筋比而賦也狼解見還篇羅願云股中有筋如雞子又滿身如織絡之狀跋說文云蹎跋也爾雅云躐也李廵云前行曰躐胡說文云牛頷垂也今狼亦稱胡者以其頷下垂皮亦如牛然孔頴逹云狼之老者則頷下垂胡載之言則盖音近也疐說文云礙不行也从叀引而止之也叀者如穿馬之鼻从此與牽同意爾雅云跲也李廵云却頓曰疐孔云跋與疐皆是顛倒之類進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂卻頓而倒于尾上也毛詩草蟲經云老狼項下有袋求食滿腹向前行乃觸之退後又自踏踐上疐其尾進退有患公周公也孫鄭𤣥云讀當如公孫于齊之孫孫之言孫遁也孔云古之遜字借孫為之按春秋夫人孫于邾公孫于齊論語孫以出之皆以省文通用周公避位居東所謂孫也碩大膚皮也碩膚與跋胡疐尾對看禮記云四體既正膚革充盈人之肥也所謂碩膚也按革膚内薄皮膚革内厚皮故其字从肉舊說訓膚為美難通赤舄周禮注云冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄為上下有白舄黒舄孔云上公九命得服袞冕故履赤舄又按詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯亦得用赤舄也李如圭云天子諸侯冕服用舄他服用履解見南山篇几几朱子云安重貌王安石云几人所馮以為安故几几安也蘇轍云周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病其外成王不信以憂其内人之視周公如視狼然前憂其躐胡而後憂其跲尾也然周公居之從容自得而二患皆釋人徒見其履赤舄几几然安且閒而不知其解患釋難之方也愚按跋胡比公之進而立朝遭流言之變疐尾比公之退而居東至二年之乆詩人畧假荒廹之狀為喻如易所稱羝羊觸藩云者非以狼為公比也然此章先言跋其胡而後言疐其尾則意專重在疐尾盖主公居東而言公雖遜而膚自碩若了無所患苦者然赤舄几几正想其居東時意象耳所以然者以公之純忠仰可對皇天幽可質先王則其几几自得也固宜又朱子云公遭流言之變而其安肆自得乃如此盖其道隆德盛而安土樂天有不足言者所以遭大變而不失其常也程子云周公至公無私進退以道無利欲之蔽故雖危疑之地安于舒泰范祖禹云其德備者其容亦盛赤舄几几則其餘可見矣夫神龍或潛或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也惟其可以畜之者是以亦得醢而食之凡有欲之類莫不可制焉惟聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下而不以為泰孔子阨于陳蔡而不以為戚周公逺則四國流言近則王不知而赤舄几几德音不瑕其致一也鄒忠𦙍云易明夷之象傳曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之内難而能正其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也繇今觀公之事沖雖不若文箕之事暴厄亦未至于羑里辱亦未至于囚奴顧當時流言鼎沸王心懐疑豕塗鬼車禍且不測斯亦多凶多懼之時矣昔人謂為箕子更難於為文王以其屬尊而最親尤為紂所忌耳公内憑叔父之尊外總冡宰之任負斧扆而履乗石木秀風摧石峻流湍不利之謗所從來矣即其精誠可以告先王而不能顯白之幼主且天下之人何可門到户說使皆坦然邪遜而居東公所為善用晦固即柔順蒙難之家法處明夷以艱貞者也豈與夫以自我之重挾非常之勲身危繇於勢過而不知去勢以求安者等哉文中子云美哉公旦之為周也外不屑天下之謗而私其迹曰必使我子孫相承而宗祀不絶也内實逹天下之道而公其心曰必使我君臣相安而禍亂不作深乎深乎安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也　狼疐其尾載跋其胡虞韻公孫碩膚虞韻德音不瑕叶虞韻洪孤翻比而賦也有德之言謂之徳音瑕廣韻云玉之病也狼既退而疐其尾矣于是復進則又跋其胡此章之意重在跋胡也公之居東二年可謂疐尾矣罪人斯得之後而又作詩以貽王獨不慮其跋胡乎而公不然也身尚孫而膚仍碩凡所矢口莫非有德之言終無得而瑕疵之者王亦未敢誚公不瑕之謂也杜預云心平則徳音無瑕闕一說朱子云德音猶令聞也亦通又左昭二十年晏子曰先王之濟五味和五聲以平其心成其政也聲亦如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁大小短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以相濟也君子聽之以平其心心平德和故詩曰德音不瑕此直借語立義非詩本㫖

狼跋二章章四句子貢傳云周公居子魯魯人觀焉賦狼跋申培說以為魯人覩周公德容而作是詩今按書言周公居東非居魯也伐柯周人商迎周公也子貢傳云周人思周公而賦伐柯序于此詩及九罭篇皆云美周公也周大夫刺朝廷之不知也愚按序所云刺朝廷之不知者盖追刺雷風未作以前成王及二公皆不知周公之忠耳考之書金縢篇云秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓金縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之德惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之嵗則大熟新逆馬融本作親迎我國家禮亦宜之者孔潁達云國家尊崇有德宜用厚禮詩稱袞衣籩豆是也王出郊者金履祥云意成王俟于郊而以使者先之愚詳繹金縢篇文先言二公及王則啓王之問諸史百執事以知周公請命之忠者二公也未言二公命邦人凡大木所偃盡起而築之則成王特出待周公于郊而迤邐郊外徃見周公以將成王之命者亦二公也二公漢孔氏以為召公太公也此詩盖當王議迎公之時為王商遣使必無踰二公者而因及所以待公之禮耳伐柯如何匪斧不克職韻取釋文作娶妻如何匪媒不得職韻比也柯毛傳說文皆云斧柄也太公六韜有大柯斧考工記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注云首六寸謂門頭斧也柯其柄也是斧柄大小之度匪斧不克與齊風析薪如之何匪斧不克語意不同柯者斧之柄操斧以伐之即所操之柄以得其所伐之度若非有所操之斧可據則所伐者亦不能成其為柯也下二句即申上二句意盖觸類廣譬以明之柯與妻以喻周公伐柯取妻以喻迎周公斧與媒則以喻二公也鄭𤣥云伐柯之道惟斧乃能之此以類求其類也以喻成王欲迎周公當使賢者先徃媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公當先使曉王與周公之意者先徃愚按賢而曉王與周公之意者惟二公耳　伐柯伐柯孔叢子作操斧伐柯其則不逺叶銑韻讀如兖以轉翻我覯之子籩豆有踐銑韻公比而賦也迎周公者當遣召公太二人故重言伐柯則猶言法則也即大小長短之度是也所伐者柯伐之者斧此斧之柯與新伐之柯其大小長短當亦無以異者孔叢子作操斧伐柯於義更明以比二公周公同此忠愛之心觀武王有疾而二公即欲為王穆卜其休戚相闗與周公之心豈有異哉周公不聽穆卜而自以為功者孔頴逹謂公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟讓故自以為功也是則迎周公者必非二公不可以二公忠愛之心為周公所素鑒耳然心雖無二而跡則稍殊故詩人但以不逺想像之而中庸引此詩亦云執柯以伐柯睨而視之猶以為逺也此言外之意而詩人亦可謂善為說辭者矣稱我者詩人代成王籌度之辭覯說文云遇見也詩詁云汎見曰見接見曰覯之子鄭云是子也斥周公也爾雅云竹豆謂之籩木豆謂之豆鄭氏云籩豆其容實皆四升踐原訓履毛傳訓為行列貌鄭云王欲迎周公當以饗燕之饌行至則歡樂以悅之孔云飲食之事聖人以之為禮今勸迎周公而言陳列籩豆是令王以此籩豆與公饗燕也郝敬云設其籩豆踐然陳列君臣相與燕笑一見而徃事釋然矣聖人豈有成心乎

伐柯二章章四句申培說云管叔以殷圍衛大夫議迎周公乃作此詩解者謂伐柯匪斧則無以取木比武庚管叔之亂非周公不能平則次章其則不逺當作何解于文義不可通矣朱子以為周公居東之時東人言此首章比平日欲見周公之難次章比今日得見周公之易牽强附㑹尤為無理九罭迎周公歸自東也郝敬云前篇諷成王以饗禮迎公此篇諷王以冕服迎公愚按此當是使者將命而至東之作九罭之魚鱒魴陽韻我覯之子袞衣繡讀詩記作綉裳陽韻比興而也九罭魚網也爾雅云緵罟謂之九罭孫炎云謂魚之所入有九囊也陸徳明云今江南呼緵罟為白囊綱郝云九罭以比天子羅致大臣鱒魚名一名鮅爾雅曰鮅鱒是也陸璣云似鯤魚而鱗細于鯤也赤眼多細文鯤亦作鯶羅願云目中赤色一道横貫瞳魚之美者食螺蚌孫炎正義云鱒好獨行制字从尊殆以此也魴解見魚麗篇羅云詩稱九罭之魚鱒魴鱒多獨行亦有兩三頭同行者極難取見網輙遁魴則說苑所謂若存若亡若食若不食者也周公有聖德遭時之未信退避于東有難進易退之操故以鱒魴言之又陸佃云鱒魚圓魴魚方君子道以圓内義以方外而周公之徳具焉故是詩主以言之然則鱒象公之圓而袞衣者道也魴象公之方而繡裳者義也𤣥袞纁繡而後可以見周公猶之九罭之取鱒魴也我覯之子解見伐柯篇代為成王籌度之辭也袞龍衣也陸德明云天子畫升龍于衣上公但畫降龍解見采菽篇繡說文云五采備也程子云鱒魴魚之美者施九罭之網則得鱒魴之魚用隆厚之禮則得聖賢我欲覯之子當用上公禮服徃逆之嚴粲云服其服則居其位矣欲朝廷復相之也　鴻飛遵渚語韻公歸朱子云此章飛歸字是句腰亦用韻詩中亦有此體無所語韻於女音汝後同信處叶語韻敞吕翻鳥興也鴻鴈皆水也知避隂陽寒署者春則避暑而北秋則避寒而南所謂木落南翔冰泮北徂者也陶隱居云大曰鴻小曰鴈或云鴈多羣而鴻寡侣遵說文云循也渚小洲也釋名云渚遮也能遮水使廻也鴻飛遵渚盖自北而南之時以況公之避京師而居東也歸歸周也女者對東人之辭左傳云再宿曰信彼一時也沖人之疑未釋公雖欲歸周而無安身之所故不得不暫于汝地焉信處耳然謂之信也而豈可久哉所以然者以公之精忠感格必有悟主之期故也此一章追前日居東時而言　鴻飛遵陸屋韻公歸不復屋韻於女信宿屋韻北興也陸說文云髙平地鴻飛遵陸盖自南歸之時不復為渚上之遊以況公之自東而還歸于周亦將留相王室而不復来東也故易漸卦九二之象曰鴻漸于陸夫征不復公之歸以之上九之象曰鴻漸于陸其羽可用為儀公之不復以之宿說文云止也信宿即信處也此一時也王既悟而遣余輩銜命以迎公公之留于女地不過信宿間耳歸不乆矣此一章據見在迎公而言　是以有袞衣叶支韻讀如伊么夷翻兮無以我公歸叶支韻渠為翻兮無使我心悲支韻兮賦也是以有袞衣者得請之辭向之籌於王前者曰我覯之子袞衣繡裳王不以其言為非所以今日有袞衣之命而使人賚之以予公也無以我公歸兮一句作一氣讀上無字畧斷親之故曰我言今日袞衣来而我公固將歸矣然使風雷不作則公安有今日公之得有今日也幸也君臣相遇自古稱難況公以元勲叔父而猶遭此患則忠而被謗信而見疑者可勝道哉俯仰之間感慨係之無謂以我公今日獲歸而遂無可使我心悵然含悲者在也忠厚悱惻溢于言表所謂言之無罪聞之足以戒是詩也其亦二公所作與

九罭四章一章四句三章章三句序見伐柯篇子貢傳申培說皆云周公歸于周魯人欲留之弗克賦九罭朱子亦以為周公居東東人喜之而作今按本文有於女信處於女信宿之語其為使者所作而非出于東人之口可知已且公天下之公也居東公之不幸也不以朝廷失公為憂而以東土得公為喜何所見之昧而所愛之細乎假樂贊美武王之德為祭武王之詩所以知為美武王者何也有三徴焉大明之詩曰篤生武王保右命爾變伐大商今此詩亦有保右命之之語一也中庸子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故裁者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命夫舜起匹夫為天子武王自諸侯有天下其事相類故孔子合言之知此詩非咏守成之詩二也又篇中云穆穆皇皇宜君宜王按禮云天子穆穆諸侯皇皇舊說亦皆以君為諸侯王為天子夫以一身而兼歴諸侯天子者惟湯武而已三也所以知為祭詩者以子孫千億一語知之凡詩中言子孫多是對祖考而言紀述廟中所見也大雅咏文王詩最多其専為武王咏者唯此一詩而已疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之德

假左傳中庸豐氏本俱作嘉樂音酪君子叶寘韻資四翻詩既取我子無毁我室舊皆謂叶職韻音則今按子則相去甚逺未足信也顯顯中庸作憲憲令徳本職韻當叶寘韻丁㑥翻宜民宜人真韻受禄于天叶真韻汀因翻嚴粲以自章首至此為第一章保右中庸作佑命叶真韻眉辛翻之自天申真韻之毛鄭及諸家本皆以自章首至此為第一章干禄百福叶職韻筆力翻子孫千億職韻嚴以自保右至此為第二章賦也假當依左傳中庸通作嘉美也輔廣云假樂君子是作詩者美而樂之也唯其美之故樂之顯說文云頭明飾也顯顯令徳者鄭𤣥云有光光之善德愚按下章言不愆不忘率繇舊章無怨無惡率繇羣匹正令德之實明著而可見者宜說文云所安也輔云謂心愜之朱子云民庻民也人在位者也孔頴逹云民人散雖義通對宜有别臯陶謨能安民能官人其文與此相類受說文云上下相付也禄之為言録也天録其德而與之以福則曰禄其實禄即福也董仲舒對策引此而衍之云為政而宜于民者固當受禄于天深得此詩之㫖通篇骨子只宜民宜人一句耳保者扶持之意右者贊助之義命者命之為天子也自從也申者申束之義故毛傳以為重也天眷有德久而不替之謂干禄二句申結上文干禄與旱麓篇解同有顯顯之令德是以宜其民人故能受天之禄所謂自求多福也百福言衆也曰保曰右曰命皆是也此已然之事子孫據時王而言不汎言孫子而順數子孫知此詩作于成王之世矣十百為千自一萬而十萬以至萬萬皆曰億承上文百福而極言之舊說以為子孫衆多非也子孫之獲福多于前王所謂自天申之者也此句乃祝辭

　穆穆皇皇陽韻班固傳注作煌煌宜陸徳明本作且君宜陸本作且王陽韻不愆春秋繁露作騫文選注作愆不忘陽韻說苑作亡率由舊章陽韻毛鄭諸本自干禄至此為第二章嚴以穆穆至此為第三章威儀抑抑德音秩秩質韻無怨無惡去聲率由羣春秋繁露作仇匹質韻嚴以威儀至此為第四章通賦也此章贊武王之徳穆通作㣎誢文云細文也皇作煌說文云煇也此以法制之明備言與下文率繇舊章作照自其曲折備具曰穆穆自其光采發越曰皇皇宜君宜王之宜亦謂與其位相愜解見小引下言武王先既宜于為一國之君矣而後又宜于為天下之王也愆者謬戾之謂忘者疎畧之謂率通作衛循也由舊說多訓為從按說文有甹字無由字其義則木生條也然說文中字諧由聲者頗多疑古本有由字但許叔重偶遺耳經書用此字通訓為從不知何據或謂其字从田上出指所從之道也因憶仲由字子路而韓詩注有云東西耕曰横南北耕曰由則由之从田其義明矣或又疑由實非字仍當作甹逺其本訓凡說文中字諧由聲者皆是从甹省又古文由繇通用如由余之為繇余許由之為許繇是也繇本作䌛乃隨從之義則通用之說較為可信但繇乃音謡由則音猶其音不叶如何可通今考說文有邎字以行邎徑為義音與由同然則凡用由字者大抵從邎通之耳此字犯上諱己通行天下改由為繇惜當時議者考不及此舊章杜欽云先王法度鄭云舊典之文章愚按如文王治岐之政是也孟子云今有仁心仁聞而民不被其澤不可法于後世者不行先王之道故也故曰徒善不足以為政徒法不能以自行詩曰不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也此武王之所以宜民也威儀以接下之禮言抑自按抑也解見賔之初筵篇徳音嚴云有德之聲音也言語教令聲名皆可稱德音此德音指言語也秩本訓積徐鍇以為有序之貎蘇轍云無所不容故無怨無所不矜故無惡羣羣臣也匹通作妃羣臣之才品髙下其等第不同各循從其匹耦而衡量之絶不以一己愛憎之私意參預其間盖大以成大小以成小武成所謂建官惟賢位事惟能事正如此此又武王之所以宜人也董仲舒論春秋云吾以其近近而逺逺親親而疎疎也亦知其貴貴而賤賤重重而輕輕也有知其厚厚而薄薄善善而惡惡也有知其陽陽而隂隂白白而黒黒也百物皆有合偶偶之合之仇之匹之善也詩云威儀抑抑德音秩秩無怨無惡率由羣匹此之謂也嚴云穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章與率繇羣匹相對

　受福無疆陽韻四方之綱陽韻毛鄭諸本自威儀至此為第三章之綱之紀紙韻燕及朋友有韻亦叶紙韻羽軌翻嚴本以受福至此為第五章百辟卿士紙韻媚于天子紙韻亦叶有韻濟口翻不釋文作匪解漢書作懈于位寘韻民之攸塈寘韻毛鄭諸本自之綱至此為第四章嚴本以百辟至此為第六章賦也此章著民人之皆宜于武王而復交互言之受福無疆四方之綱宜民也之綱之紀燕及朋友則宜民之所以宜人也百辟卿士媚于天子宜人也不解于位民之攸塈則宜人之所以宜民也武王之所得于民人者如此受禄于天不亦宜乎無疆言無有畔界綱紀解見棫樸篇燕通作宴說文云安也朋友吕祖謙云合百辟卿士言之也泰誓曰友邦冢君酒誥曰太史友内史友承上章言不愆不忘率繇舊章則典則昭垂後人可守成業而治受福無疆實自此始所以然者其統領既挈四方皆于是繫屬焉且不特挈其綱領而已至于節目所在亦皆犁然分别井井有條如是綱舉目張四方昇平則輔治之朋友亦賴以安矣按棫樸咏文王之詩也曰勉勉我王綱紀四方然則此詩言綱紀固即文王舊章之綱紀也黄櫄云元氣不存雖盛且壯不足為一身之福綱紀不立雖强且富不足為人君之福輔云人君能綱紀四方則臣下自然賴之若在上者管束不來則臣下何恃以為安也辟爾雅云君也百辟謂諸侯也卿士王朝之羣臣鄭云卿之有事也此即前所云朋友也媚說文云悅也解猶脫也位即公侯伯子男公卿大夫士之位不解于位者人各守其位以盡其職無侵官無曠官也攸所也塈通作臮說文云衆辭與也引虞書稷契臮臯陶又史記夏本記璸珠臮魚今尚書文皆作暨言外而百辟内而卿士皆愛悅武王各盡其職而為民之所與也左成二年盟于蜀蔡侯許男不書乗楚車也謂之失位君子曰位其不可不慎也乎蔡許之君一失其位不得列于諸侯況其下乎詩曰不解于位民之攸塈其是之謂矣昭二十一年葬蔡平公蔡太子朱失位位在卑大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子嘆曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之哀五年鄭駟泰富而侈嬖大夫也而常陳卿之車服于其庭鄭人惡而殺之子思曰詩曰不解于位民之攸塈不守其位而能久者鮮矣按觀此可以得不解于位之義

假樂三章章八句毛鄭及諸家本皆作四章章六句嚴本依陳氏分為六章章四句惟季彭山氏更定作三章章八句今從之為序以為嘉成王也不知果何據而云然朱子疑公尸之所以答鳬鷖申培說剽之云公尸美王者之詩尤為不根子貢傳漫以為訓成王而詩之用于何地殊不能知要之影響耳又按左文四年公如晉及晉侯盟晉侯享公賦菁菁者莪公賦嘉樂襄二十六年齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之衣賦嘉樂國景子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇附録于此載見成王免喪朝諸侯率以見于武王廟出郝敬毛詩原解

助祭既畢而慰勞之詩出季本詩說解頥侯序及蔡邕獨斷皆以為諸始見于武王廟之所歌也朱傳申培說亦以為諸侯助祭于武王廟之詩按竹書成王四年春正月初朝于廟是詩之作當在此時盖免喪始朝廟也詩專為助祭諸侯而發或即疑為獻助祭諸侯之樂歌然於禮文無所出惟祭後有歸俎餕餘二禮因作此詩以致其贊勞之意則不可知耳鄒子静云此篇諸侯之來本為來朝而是詩之作則為助祭如車攻詩東都之行本為㑹同而是詩之作則重田獵載墨子載下有來字見辟墨子作彼王陽韻曰求厥章陽韻

龍旂陽陽韻和鈴豐氏本作櫺央央陽韻鞗革有鶬陽韻說文作瑲陸德明本作鎗休有烈光陽韻率見昭考以孝以享叶陽韻虚良翻以介眉壽永言保之思皇多祜麌韻烈文辟公綏以多福俾陸文作卑緝熈于純嘏叶麌韻果五翻徐光啓云以介眉夀而下三句一韻秦人功德碑本此賦也載毛傳云始也載之所以訓始者以字从𢦏𢦏从才才者草木之初也古字音同形近者皆得通用故載與哉皆訓為始也鄭𤣥云諸侯始見君王謂見成王也曰求其章者求車服禮儀之文章制度也孔頴逹云將自說其事故言曰以目之作者所稱曰非諸侯自言曰也諸侯謹慎奉法即是自求其章愚按下文龍旂和鈴鞗革等物皆等威所繫故以章言諸侯將入朝天子故求其所自有之章一以重王事一以昭君賜也又墨子云先王之書周頌之道之曰載來見彼王曰求厥章則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷受天子之嚴教退而治國政之所加莫敢不賔當此之時本無有敢紛天下之教者按舊說求章亦多同斯義然似非詩㫖龍旂者交龍為旂詳見庭燎篇陽即我朱孔陽之陽曹氏云色之鮮明也和者車軾上之鈴鈴說文以為令丁也和亦鈴也而叠云和鈴者車中之鈴有二在軾者名和或在衡或在鑣者皆名鸞言和鈴所以别于鸞鈴也干寳云和鸞皆以金為鈴馬動則鸞鳴鸞鳴則和應央說文云中央也顔師古云半也車前後皆有馬和鈴設在軾上當車之半故以央言之重言陽陽央央者見其非一旂非一車也毛孔主爾雅有鈴曰旂之說謂以鈴著旊端亦自有據但文理欠順又於央義不合故不從鞗革解見蓼蕭篇鶬當依說文通作瑲玉聲也鞗革安得有瑲音惟纒搤其上者以金為之謂之金厄則其聲所觸亦徃徃能如王之鳴然則有鶬盖指金厄言也詳見韓奕篇休說文云止息也烈者火猛之義光之貌也諸侯盛其儀衛從本國而来以至止于此則見其丰采赫奕足以殿天子之邦而有烈烈然之光輝也率者統領之義昭考毛云武王也朱子云此乃言王率諸侯以祭武王廟也廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故書稱穆考文王而此詩及訪落皆謂武王為昭考又云昭穆之分是始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其尊於文又云遷毁之序則昭常為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其高祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于高祖之故廟而祔新死者于祖之故廟即當祔於穆者其序亦然盖祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔于祖父盖將代居其處故為之祭以告新舊之神也昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文王之昭武王之穆者是也章氏云凡廟主在本廟之室中皆東向及祫于太廟之室中惟太祖東自如而為最尊之位羣昭入此者皆列北牖下而南向羣穆入此者皆列南牖下而北向盖羣廟之列左為昭而右為穆祫祭之位北為昭而南為穆也又云二世祧則四世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序也又云宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊也以者承上之辭後倣此孝者孝思内盡志也享者獻享外盡物也鄒子静云以孝以享者合天下之孝享以為一人之孝享也大抵宗廟祭祀多以諸侯助祭為重觀此及清廟雍詩可見揚子雲有曰孝莫大於寜親寜親莫大於寜神寜神莫大乎四表之懽心介鄭云助祭也按古者主有擯客有介故介亦有助意眉夀解見南山有臺篇以介眉夀主諸侯言孔云謂助行具禮使孝子得夀考之福也愚按此已結助祭之事自永言保之而下則又屬望于後日之辭永言長言也書曰歌永言保者抱持不失之義思發語辭皇通作煌徐鍇云皇之為言煌煌然也祜說文云福也爾雅云福厚也多祜以己然之福言尊為天子富有四海是也烈即休有烈光之烈以丰采言文即曰求厥章之文以儀衛言辟公朱子云諸侯也王炎云為國君故稱辟舉五等之貴故稱公荀子云論禮樂正身行廣教化美風俗兼覆而調一之辟公之事也綏安也多福即上文之多祜俾說文云益也緝熈解見文王篇純之為全音之近也嘏說文云大逺也徐鍇云大逺之福也作此詩者咏歌以申其意言欲保守此今日煌煌之多福必爾有烈光文章之諸侯實有以安鎮此多福使永固而不移則自今以徃庶益繼續其光明于純全之嘏福也陸化熈云福本昭明不繼則晦矣愚按綏以多福即烈文篇惠我無疆之意純嘏以未然之福言鄧元錫云永言保之思皇多祜言大福難保也曰俾緝熈于純嘏言大嘏不易也陳戒于德也古君臣上下無時而不戒于德也

載見一章十四句孔頴逹謂周公居攝七年而歸政成王成王即政諸侯来朝於是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉郝敬辨之云按成王立年十有三非甚童䙙也世儒惑于明堂位云周公負扆踐阼七年而後致政併强此詩為七年後王親政作盖據雒誥云周公誕保文武受命惟七年彼謂成王七年周公留雒耳非謂七年前成王未親政也十三歲天子尸居而又七年則二十矣乃始見諸侯乎初年以流言疑忌叔父豈幼沖無知者之所為乎鄧元錫則以為諸侯殷見朝廟也周官以賔禮親邦國朝宗覲遇各以其方歲至㑹以發禁至皆主於來王其殷見曰同則五年而禘五服羣后畢具至故殷見曰載見又殷同以發政故載見曰求厥章今按大禘之禮禘其祖之所自出而以其祖配之於昭考何與斯其論疏矣鄒忠𦙍又云竹書紀成王元年丁酉春正月王即位命冡宰周文公總百官庚午周公誥諸侯于皇門夏六月葬武王於畢夫天子七月而葬同軌畢至一則送故主之終一則覲新君之始於義何疑逸周書皇門解述昔之蕭臣助王恭明祀敷明刑用能承天嘏命萬子孫用永被先王之靈光此即介夀保祜緝熈純嘏意也而先之以命我辟王小至於大其與是詩同作可知己按禮居喪不祭若此詩為諸侯㑹葬而作則成王未終喪也未終喪而為詩以作樂可乎且以介眉夀緝熈純嘏豈居喪時語乎如謂周公總百官亦可率之以見于廟則武王周公兄也率見昭考之云何以稱焉愚皆不取

烈文成王初見于武王廟諸侯来助祭事畢將歸國君臣交相𠡠戒之辭序及蔡邕獨斷皆以為成王即政諸侯助祭之所歌歐陽修以為成王初見于廟諸侯來助祭既祭而君臣受福自相勑戒之辭愚按此與載見篇同為一時之作觀二詩皆稱烈文辟公可據彼為廟中贊勞之語此則諸侯事畢將行當陛辭之時因而交相勑戒也烈文辟公叶陽韻始黄翻錫兹祉福惠我無疆陽韻按此詩公疆乃皆於單句用韻而雙句不用韻亦變體也子孫保之無白虎通作毋封靡于爾邦叶束韻悲工翻維王其崇東韻亦叶陽韻仕莊翻

之念兹戎功叶陽韻姑黄翻繼豐氏本作㡭序其皇陽韻之賦也歐陽修云此君勑其臣之辭也嚴粲云成王即政之初周興未久也其助祭諸侯徃徃身佐文武以定天下者故先稱美之乃告戒之烈文辟公解與載見篇同錫通作賜說文云予也兹此也指下文祉福言祉說文亦以為福也爾雅疏云繁多之福也按祉之言止諸福所止繁多之義也福之言祜祜之言厚也言為天所加厚也錫兹祉福主武王克商之後封建諸侯而言既列之爵復胙之土其為祉福孰大焉一說白虎通云周頌曰烈文辟公錫兹祉福言武王伐紂定天下諸侯來㑹聚于京師受法度也以受法度為錫祉福亦即下文戒封靡之意書曰各守爾典以承天休此之謂也惠猶貽也與分人以財謂之惠義同無疆孔云無有疆畔謂長逺無期也子孫辟公之子孫也保者抱持勿失之義孝經注以為安鎮是也成王呼助祭之諸侯而告之曰爾有光烈文章之辟公我先王既賜汝以建邦啓宇之祉福矣爾其思所以屏翰王家果能惠我以無疆之休則女之子孫亦庻乎其永保此爵土也左襄二十一年晉侯問叔向之罪於樂王鮒於是祁奚老矣聞之乗馹而見宣子曰詩曰惠我無疆子孫保之夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎宣子說與之乗以言諸公而免之按味此可以得釋詩之意下文無封靡四句正申上惠我無疆二句而言無毋通戒辭也土陪益曰封與禮檀弓封之崇四尺義同靡說文云披靡也字从非徐鍇云披靡分也故从非取相違之義爾邦爾所有之國也五等之爵分土惟三受之天子傳之先君不可益也不可損也戒以無封欲其無吞併人之上地以自益也戒以無靡欲其土地無為人所吞併而致損也按白虎通云詩云毋封靡于爾邦此言追誅大罪也或盗天子土地自立為諸侯絶之而己意與此合崇爾雅云高也尊尚之意上凛王章而不敢踰下守成業而不敢失大不役小强不陵弱夫如是則能各安其分共享和平而天子亦尊尚之矣上文所謂惠我無疆者其故全繇于此陸機云先王知帝業至重天下至曠曠不可以偏制重不可以獨任任重必于借力制曠終乎因人於是乎立其封疆之典財其親疎之宜使萬國相維以成磐石之固宗庻襍居而定維城之業南面之君各務其治九服之民知有定主上之子愛於是乎生下之體信於是乎結世治足以敦風道衰足以禦暴故疆毅之國不能擅一時之勢雄俊之士無所寄霸王之志然後國安繇萬邦之思治主尊頼羣后之圖身譬猶衆目營方則天綱自昶四體辭難而心膂獲乂三代所以直道四王所以垂業也陳際泰云讀烈文而知周之君臣相愛無己也念其助祭之勞遂欲其世世子孫與周相始終而益昌大特戒其封靡盖駕馭之權亦隱隱寓焉以為苟有犯此者王法無私恩不爾貸也嗟嗟誰謂周獨忠厚歟哉念說文云常思也戎說文云兵也戎功武功閟宫言教商之旅克咸厥功是也繼說文云續也序通作叙說文云次第也子孫繼世以叙相及故曰繼序也皇說文云大也徐云皇之為言煌煌然也我念爾辟公夾輔先王用武功平定天下以有今日自今以後凡汝之子孫繼汝為諸侯者其亦能張皇威武以消四方窺覦不軌之心而壯王室之勢不徒保守其爵土而已是則我之所深致望者也嚴云説者多以辟公為稱諸侯之祖父念兹戎功為勉之以念祖父之功今考本紀注徐廣云武王克商二年而崩皇甫謐云武王定位元年歳在乙酉六年庚寅崩正如謐之言武王克殷纔六年耳烈文作于成王即政之初孟津諸侯固多存者不應專戒其子孫也

　無競五經文字作倞維左傳作惟人真韻四方其訓叶真韻詳遵翻左傳作順之不顯維中庸作惟德百辟其刑叶陽韻胡光翻之於音烏乎大學作戲前王陽韻不忘陽韻臣賦也歐陽修也云此戒其君之辭競爾雅云彊也說文云彊語也無競維人與無競維烈語氣相類言宣力四方者皆得其人莫與之爭强也訓通作馴說文云馬順也左昭元年莒展輿奔吳於是莒務婁瞀胡及公子滅明奔齊君子曰莒展之不立棄人也夫人可棄乎詩曰無競維人善矣哀二十六年衛出公以弓問子贛曰吾其入乎子贛稽首受弓對曰臣不識也私於使者曰昔成公孫於陳寗武子孫莊子為宛濮之盟而君入獻公孫於齊子鮮子展為儀之盟而君入今君再在孫矣内不聞獻之親外不聞成之卿則賜不識所繇入也詩曰無競維人四方其順之若得其人四方以為主而國於何有不通作丕大也德者君人之大德以丕顯贊德亦主發用而言百辟諸侯也刑通作㓝復古編云刑从刀幵聲到也㓝从刀从井法也於乎嘆聲前王前乎此之為王者謂武王也㤀說文以為不識也王往矣而功烈德澤如在其訓之刑之者至今猶尚可記識於人心故曰不忘也此章乃助祭諸侯因王上章有戎功其皇之語不欲王之徒以力服人也因於廟中歎美前王用人修德之事以進之曰前王雖不得已用戎功以得天下而所以使天下人不能㤀者其故全不在此王今日者欲皇戎功臣以為不如法前王之用人修德而戎功亦可不用也中庸引不顯維德二句而足之曰是故君子篤恭而天下平篤恭者恭己正南面之謂如武成所云垂拱而天下治者盖言德惟丕顯則自足以致天下之平他無所事矣而舊說皆以篤恭釋不顯非也若大學之釋於乎前王不忘尤為明白曰君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以没世不忘也夫無競維人即封建千八百固之事異姓以賢同姓以親此所謂賢君子之賢親君子之親也不顯維德凡發政施仁皆是此所謂樂小人之樂利小人之利也一說萬尚烈云與人無兢故四方其訓德維不顯故百辟其刑前王之所以人不能忘者全在於此若稍與人兢必不能訓四方稍自顯露必不能刑百辟前王不如是也中庸引此正以發明闇然之意故曰後其身而身先外其身而身存惟無以天下為者乃可託於天下為此詩者其知道乎亦通

烈文二章一章八句一章六句舊只作一章十三句朱傳及申培說皆以為成王祭宗廟而獻助祭諸侯之樂歌今按次章言四方訓百辟刑似非天子告諸侯之語或有謂贊美前王之德以感動諸侯者亦自可通然語意覺散緩不如歐陽說為長子貢傳闗文訪落成王除武王之喪將始即政而朝於廟與羣臣謀於廟也序云嗣王朝于廟也蔡邕獨斷亦云成王謀政于廟之所歌也按廟者武王廟以詩辭昭考皇考等語知之逸周書序云成王既即政因嘗麥以語羣臣而求助作嘗麥而竹書亦載成王四年春正月初朝于廟夏四月初嘗麥與書序言嘗麥求助者合此詩之作在此時也與小毖敬之二詩當合為一篇孔潁逹云成王既朝廟而與羣臣謀事詩人述之而為此歌鄧元錫云喪三年不言至是始廟見羣臣訪焉又家語孔子曰成王年十有三而嗣立明年夏六月冠而朝于祖以見諸侯未詳孰是愚但以逸書序有即政求助之語因摭為據耳訪予落止豐氏本作只率時昭考於音烏乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身通篇俱無韻訪賦也説文云汎謀曰徐鍇云謂廣問於人也予成王自謂也落木葉隕墜也說文云凡草曰零木曰落成王即位之初武庚蠢動王室㡬摇故以落言止通作只説文云語己辭也率爾雅云循也當通作衛時之言是音之近也昭考武王也解在載見篇鄧云免喪之思惟考也武王在廟中訪問諸臣言自武庚倡亂後我國家已有隕落之勢今將思其所以救是者惟在循是武王治天下之道而行之庶可轉危為安也於乎嘆聲如烏之吁呼也悠說文云憂也朕萬尚烈云朕兆之朕解見抑篇艾猶盡也朱子云如夜末艾之艾解見庭燎篇將如無將大車之將鄭𤣥云猶扶進也就說文云就高也从京从尤尤異于凡也徐鍇云語曰就之如日日高人就之㑹意繼續判分也渙流散也俱見說文成王欲率循武王之道既又嘆而憂思之謂武王之道甚大雖頗知其端緒朕兆而未能測其究竟賴爾諸臣扶將我以就之然尚恐繼其道而判焉不合渙焉不屬也輔廣云味此意則成王固己默識夫武王之道若不曾用工夫則便以為易矣豈識此味哉三山李氏云自訪予落止至繼猶判渙皆是仰先王之盛德歎眇躬之涼薄苦前哲之高逺也胡一桂云自維予小子而下則焄蒿悽愴如或見之也愚按此下皆屬望先王隂助黙相之辭未堪家多難者追指前日三叔抉殷以叛之事而言堪通作戡爾雅云勝也曰家多難者武庚之變三叔寔為之書大誥篇所謂民不静亦惟在王宫邦君室是也紹庭二句猶昔人言舜見堯于羮牆之意與陟降庭止義同紹說文云繼也謂往來不絶也庭以廟庭言上下即陟降也家謂家庭也武王與成王親則父子曰厥家者親之也休說文云息止也孔云上言昭考此言皇考皆斥武王也變稱皇者尊之也王安石云保其身無危亡之憂明其身無昏塞之患成王既慮率循昭考之難因自言予幼稚小子嚮者遭王室多難變生肘腋力量固有所難勝矣自今以往其庶㡬我昭考之靈往来不絶於廟庭之中或上而陟或下而降皆在我家止息未嘗少離于以翼我之行使身有所憑藉而不陷于危啓我之思使身有所開悟而不迷于往也按太甲成王皆再世守成之主太甲復辟而伊尹所以訓之者一則曰率祖攸行再則曰奉先思孝成王免喪即政而首惓惓以率時昭考為言可謂知本矣

訪落一章十二句朱傳云成王既朝于廟因作此詩以道延訪羣臣之意申培說襲之按此詩雖對羣臣而作以延訪發端而意皆屬望昭考至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳子貢傳闕文小毖嗣王求忠臣助己之所歌也出蔡邕獨斷為訪落之第二章序亦以為嗣王求助也何以知其為訪落之第二章也彼曰維予小子未堪家多難此曰未堪家多難予又集于蓼苦愈甚而意愈迫矣將望皇考之紹庭上下陟降厥家以隂佑已而㝠㝠之中不可必也非資藉明保于臣其曷克有濟愚以為此成王自怨自艾之辭以歸誠于周公亦如太甲復辟而致辭伊尹者焉即下篇敬之敬之數言所進戒于王者未必非周公之語而說者已乆失其傳矣孔頴逹云頌之大列皆繇神明而興於訪落言謀于廟則進戒求助亦在廟中與上一時之事史記樂書太史公曰余每讀虞書至于君臣相勑惟是㡬安而股肱不良萬事墮壊未嘗不流涕也成王作頌推己懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不為約則修德滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大德誰能如斯篇名小毖者鄭𤣥云天下之事當慎其小小時而不慎後為禍大故成王求忠臣早輔助己為政以救患難劉公瑾云不以蜂為小則其後無辛螫之患矣不信其為桃蟲之小則其後無拚飛之患矣名篇者特于毖字上加一小字其意深矣又云朱子以此詩作于成王免喪之際則是武王崩後之三年也按書曰周公位冢宰正百工羣叔流言則是武王方崩流言即興周公避而居東二年之秋天有雷風之變於是王迎公歸明年免喪朝廟而此詩繼作故此篇深懲管蔡之事也

予其懲而毖後患莫予荓爾雅作甹潛夫論作併蜂叶東韻讀如洪胡公翻爾雅作夅潛夫論作螽豐氏本作螽自求辛螫韓詩作赦肇允彼桃蟲東韻拚文選注作翻飛維鳥篠韻未堪家多難去聲予又集豐本作雧于蓼篠韻賦中有比也予成王自謂也懲說文云㤀也朱子云有所傷而知戒也毖説文毛傳皆云慎也徐鍇云慎密也懲以已然言毖以未然言後後日也患說文云憂也从心上串徐云串之言貫也貫於心也初武王既喪管叔及羣弟流言于國曰公將不利于孺子成王信之而疑周公其後三監挾殷以叛成王至是始白周公之忠而悔己之輕信三叔以致禍亂也曰予其懲創往日之失從今以往與廷臣更始以毖後日之患乎爾廷臣其毋以予往日者為昏為愎而棄我也孔云我今欲慎小防患故須汝等助我言己求助之意也自莫予荓蜂以下皆追數往日之失予之所以其懲者此也莫之為無音之近也荓通作迸斥逐散走也解見桑柔篇蜂以比三叔桃蟲以比武庚蜂本作蠭說文云飛蟲螫人者爾雅别土蠭木蠭二種在地中作房者名土蠭其形大在樹上作房者名木蠭其形差小又曰蠭醜螸謂垂其腴腴即腹下螫毒也羅願云蠭種類至多土蠭黒色最大者螫人至死能食蜘蛛楚辭謂𤣥蠭若壺壺形圓大故蠭似之密蜂螫人芒入人肉不可復出蠭亦尋死陸佃云其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂傳曰蜂蠆垂芒此之謂也一名萬其字象形盖蜂類衆多動以萬計故借為萬億之萬舊說數人以千數物以萬莊子所謂號物之數謂之萬也愚按漢書中山靖王傳云讒言之徒蠭生顔師古注以為衆多也此詩比意與彼同當管叔流言與羣叔囂然更進迭和如蜂起然而成王不察其奸故言當時無有人為我迸逐此蜂者使我自以為是而終羅於螫毒之苦即謂之自求辛螫可也辛屬全金剛味辛辛痛即泣出故以為痛苦之義肇通作肁始也允信也俱見説文桃蟲小鳥爾雅云桃蟲鷦其雌鴱按鷦即鷦鷯也鷯一作□又名鷦鸎江東呼布母陸佃云說苑曰鷦鷯巢於葦苕繫之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦一名工雀一名女匠其彖尖利如錐取茅秀為巢巢至精密以麻紩之如刺韈然故又一名韈雀揚雄方言云自闗而東謂之工爵或謂之過嬴或謂之女𪀘自闗而東謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵拚說文云拊手也鷦鷯巢於深林以一技為安苟以手拊之使飛則彼固羽族之鳥也其逺舉别適何所不至以比武庚受封于殷其始帖然臣服亦可以相信矣而三叔煽之使動遂至悍然稱兵欲反鄙我周邦不復肯守其侯封之舊耳又郭璞謂鷦𪃧小鳥而生鵰鶚陸璣亦謂鷦鷯微小于黄雀其鶵化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰及覲焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳解此以為鳥之始小終大者義實本此若以比武庚則郝敬所云方武王誅紂宥其子人以為孤雛耳未㡬挾徐奄諸國叛周公東征三年而後定此桃蟲之為大鳥也理亦可通然鷦化為鵰目所未見世多疑之又經文俱言鳥耳未嘗言大鳥也豈謂鷦鷯非鳥必待變而後為鳥乎愚故定主前說未堪家多難解見訪落篇集者栖止之義蓼說文云辛菜薔□也按爾雅薔□蓼即此郭璞以為澤蓼也陸佃云蓼生水澤者莖赤味辛羅願云越王苦思報吳臥則以蓼楚辭曰蓼蟲不知徙乎葵菜言蓼辛葵甘蟲各安其故不知遷也而魏子曰蓼蟲在蓼則生在芥則死非蓼仁而芥賊也本不可失也毛傳云集于蓼言辛苦也季本云多難謂管蔡之亂蓼以喻武王之喪也言己方幼沖不堪國之多難而又適當大喪之苦故曰又集于蓼也此以流言疑周公之事自懲見己德之不及武王而欲羣臣之助也陳際泰云夫物有大甘也必有大苦隨之成王之克成令主也則集蓼之故也夫張文潛云成王懲周公之事將毖後患使後之知人不復如前日之惑而首之以求助何也盖昔之不知周公之聖出于無助故也何以知其然耶夫成王在廷之臣聖莫如周公而賢莫如召公周公之為師召公固不說之矣召公且不說則在廷之臣豈復有能辨而言之者也此成王所以懲前日之事出于左右無有助之者則其懲後患而首之以求助不亦宜乎破斧刺朝廷之不知盖舉朝廷而刺之舉朝廷之不知則孰為成王之助哉按逸周書嘗麥解云維四年孟春王初祈禱于宗廟乃嘗麥于太祖是月王命大正正刑書王若曰嗚呼敬之哉如木既顛厥巢其猶有枝葉作休爾弗敬恤爾執以屏助予一人集天之顯亦爾子孫其能常憂恤乃事衆臣咸興受大正書盖即與此詩同意疑亦同時作也

小毖一章六句申培說豐氏本篇名俱無小字襲朱傳云此亦訪落之意申培說之今按二詩命意各有所主原不相混一屬望皇考一屬望羣臣也特謂其皆一時廟中之作則可耳子貢傳闕文敬之訪落之第三四章也羣臣進戒成王王乃答羣臣見戒之意自羣臣下俱出歐陽修毛詩本義落何以知其為訪落之第三四章也訪曰陟降厥家而此曰陟降厥士訪落曰將予就之而此曰日就月將盖相為首尾之辭也陳氏云嗣王於祭之明日繹祭賔尸而羣臣與焉既作謀政之詩以發羣臣之志而作頌者又設羣臣進戒之詩以答之又形容嗣王虚己求言之意為羣臣者當何如哉鄧元錫云王朝廟羣臣戒王皆不言而將之以樂宣其所欲言其斯為不言之教不肅之嚴乎故父子君臣天人上下仁孝忠敬之道咸在王周公朝廟間故樂其深也

敬之敬之支韻天維左傳賈誼新書俱作惟顯思支韻命不易音異哉叶支韻將其翻無漢書新書俱作毋曰髙髙在上陟降厥士日監在兹支韻禮賦也此羣臣因王之求助而進戒也敬說文云肅也記註云在貌為恭在心為敬周昌年云敬非敬天乃心存戒慎重言敬之者無時無事而不敬也賈誼云志敬而怠人必乗之真德秀云重言以求其聽也天維顯思二句稱天命以聳動之正見所以當敬也顯明也思朱子云語辭也天維顯思者顔師古云言天甚明察也按大雅曰皇矣上帝臨下有赫維顯之謂也命者有天下之命也不易者言保之不易也杜預云奉承其命甚難愚按此亦承上章多難而言左僖二十二年邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明德猶無不難也無不懼也況我小國乎成四年公如晉晉侯見公不敬季文子曰晉侯必不免詩曰敬之敬之天惟顯思命不易哉夫晉侯之命在諸侯矣可不敬乎無曰以下主先王而言也無毋通禁止辭也曰者代為成王意中之語也高高在上指先王也語意與文王在上一例因首章訪落之詩以乞靈皇考為言故特破其所恃言天甚難諶命實靡常王毋謂先王之靈在天或能隂為王地也重言高高者兼指文武之辭也周書召誥篇曰天既遐終大邦殷之命兹殷多先哲王在天又曰相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保面稽天若今時既墜厥命即此意也陟降與閔予訪落篇義同士說文毛傳皆云事也按事乃士之本訓其字从一从十數始于一終于十故說文引孔子曰推十合一為士也以其士為人品之稱者則謂其人足任事故亦以士名之或當通作仕耳監說文云臨下也兹之言此音之近也先王之心與天之心一也其神靈恒上下來往于王之所為而無日不監視于王之所處王固欲皇考陟降厥家而豈知其日所監之家中者實陟降厥事乎所事善則許之不善則怒之先王當無所私也抑又無小大無衆寡無精麤之不體也夫上天之命既不易保而先王之監又不少疎然則王可有一時一事之不敬哉真德秀云當時羣臣之學以格心為主故其言純粹如此人主宜深味之王應麟云荀子曰天子即位上卿進曰能除患則為福中卿進曰先事慮事先患後患下卿進曰敬戒無怠羣臣進戒始以敬三卿授策終以敬此心學之原也伊尹訓太甲曰祗厥身召畢告康王曰今王敬之哉皆以此為告君第一義陸化熙云周公之戒王曰皇自敬德召公之誥王曰王其疾敬德曰王敬作所不可不敬德曰惟不敬厥德乃早墜厥命即是此詩首章之㫖

　維予小子紙韻不聰敬止紙韻日就月將叶陽韻資良翻學有緝熈于韓詩外傳作於光明叶陽韻謨郎翻佛韓詩外傳說苑俱作弗時仔肩示新書作視我顯德行叶陽韻户郎翻自賦也胡一桂云維予小子以下則嗣王先自述而後求羣臣之助也聰說文云察也不聰以質言鄭𤣥云承之以謙也止通作只說文云語己辭也不聰敬止猶顔淵言回雖不敏請事斯語之意言我雖不聰而聞羣臣之陳戒警切如此誠不敢以不敬也然徒敬而不學則于先王之道茫無入門雖尸居寂守何益于治故仍以將予就之為諸臣望焉就將解見訪落篇就言日將言月者學者工夫無息可間斷故日必有就教者苐條示其綱領啓發其闗鑰而已故但須計月也韓詩外傳云劒雖利不厲不斷材雖美不學不高雖有㫖酒嘉殽不嘗不知其㫖雖有善道不學不逹其功故學然後知不足教然後知不究不足故自壊而勉不究故盡師而熟繇此觀之則教學相長也詩曰日就月將又云孟嘗君請學于閔子使車往迎閔子閔子曰禮有來學無往教致師而學不能禮往教則不能化君也君所謂不能學者也臣所謂不能化者也於是孟嘗君曰敬聞命矣明日袪衣請受業詩曰日就月將又云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而智罷振於學問不能復進請一休焉孔子曰闔棺兮乃止播兮不知其時之易遷兮此之謂君子所休也故學而不已闔棺乃止詩曰日就月將言學者也緝熙解見文王篇緝字從日月推出熈者光明之謂成王言我于先王之道欲日有所就必賴爾諸臣之月有所將誠如是以為學積漸不已則于事事物物之理無不洞徹而此心之光明者益繼續其光明矣是之謂緝熈于光明也光明二字意雖無異而義當有辨晉語郭偃以光為明之耀朱子謂明者光之體光者明之用是也成湯有言曰去聖人之道而獨居以思猶之去日于庭就火于室也劉向亦曰少而好學如日出之陽壯而好學如日出之光老而好學如秉燭之游繇是以觀有求光明之志者斷不能舍學矣錢天錫云緝熈二字與文王不同乃勉然工夫從一隙之明而聨緝不已到那萬理明淨地位徐幹云學也者所以疏神逹思怡情理性聖人之上務也民之初載其矇未知譬如寳在于𤣥室有所求而不見白日照焉則羣物斯辨矣學者心之白日也又云大樂之成非取乎一音佳膳之和非取乎一味聖人之德非取乎一道故曰學者所以總羣道也羣道統乎己心羣言一乎己口惟所用之述千載之上若其一時論殊俗之類若與同室度幽明之故若見其情原治亂之故若見己效故曰學有緝熈于光明王符云人之情性未能相百而其明智有相萬也此非其真性之材也必有假以致之也君子之性未必盡照及學也聰明無蔽心智無滯前紀帝王顧定百世比則道之明也而君子能假之以自彰爾夫如是道之於心也猶火光於人目也中穽深室幽黒無見及設盛燭則百物彰矣此則火之耀也非目之光也而目假之則為明矣天地之道神明之為不可見也學問聖典心思道術則皆來覩矣此則道之材也非心之明也而人假之則為已知矣詩曰日就月將學有緝熈于光明是故凡欲揚光烈者莫良于學矣淮南子云知人無務不若愚而好學自人君公卿至於庶人不自彊而功成者天下未之有也詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也又云生木之長莫見其益有時而修砥礪䃺監莫見其損有時而薄君子修美雖未有利福將在後至故詩云日就月將學有緝熈于光明此之謂也韓詩外傳云凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學故大學之禮雖詔于天子無北面尊師尚道也故不言而信不怒而威師之謂也詩曰日就月將學有緝熈于光明佛時二句申言其望助之切也佛說文云見不審也愚按此與髣髴之髴同義即謙言不聰之意時之言是音之近也仔說文云克也肩鄭𤣥云任也按人肩能勝重任故有任之義示者天垂象以示人之示顔師古云君子以目視物以物示人同作視字後世作字異目示物从示傍見示人物作單示字德行謂德之見于行者先王已然之成跡皆明德所流露故曰德行也成王既以月將之助望羣臣而自期于緝熈光明之效矣又恐不得其所以將之之術而終無受益之可望也復申懇之曰以我之見理不明若是而欲克勝天下之重任其必示我以顯明可見之德行庶乎啟發有機日不迷於所事而天命可保乎盖示之不顯則恐有似是之訛而亦非見地未明者所能驟領此成王之所深慮非徒承之以謙而已佛顯二宇對看張文潛云夫德行固道之顯者也而成玉尚欲使示之以顯德行者盖學之始其道當然也以其德行之幽者未足以知之故曰示我顯德行非獨成王為然伊尹之告太甲明言烈祖之成德夫以言為未足而明言之則亦以太甲始進於學故也韓詩外傳云宋大水魯人弔之宋人應之曰寡人不仁齋戒不修使民不時天加以災又遺君憂拜命之辱孔子聞之曰宋國其庶㡬乎昔桀紂不任其過其亡也忽焉成湯文王知任其過其興也勃焉過而改之是不過也宋人聞之乃夙興夜寐弔死問疾戮力宇内三歲年豐政平鄉使宋人不聞孔子之言則年榖未豐而國家未寧詩曰弗時仔肩示我顯德行一說佛者矯戾之意曲禮云獻鳥者佛其首學記云其求之也佛揚子法言云荒乎淫佛乎正劉熈釋名云牽引佛戾以制馬是也愚按此當通作咈說文云違也或通作拂說文云過擊也二義相近嚴粲云我負荷天下其任甚重爾羣臣當有以正救之無為面從容說必示我以顯然之德行使我有所則效也亦通又韓詩外傳云詩曰示我顯德行故道義不易民不繇也禮樂不明民不見也此借語立義非詩本㫖陳際泰云吾讀成王之詩深有味乎其人也而又思周公之教之深也抗世子法於伯禽於兹驗焉蔣悌生云成王自為謙退之辭願加不息之功使學進于光明之地盖成王悔悟之後深服周公之訓雖曰困知勉行而學亦漸進于精密矣

敬之二章章六句序及蔡邕獨斷皆云羣臣進戒嗣王之所歌也此但據上章為說耳朱傳以為成王受羣臣之戒而述其言申培說因之然此詩自是作頌者紀述之辭亦不得以上章進戒之語謂述自成王也子貢傳闕文東山周公伐武庚既克而歸勞其從行之士故作此詩出申培說賦子貢傳云周公帥師征殷三年克之勞其歸士東山序云一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章言男女之得及時也君子之于人序其情而閔其勞所以悅也悅以使民民忘其死其惟東山乎孔蕞子載孔子曰于東山見周公之先公而後私也所謂先公後私者謂公事既畢便恤其私耳郝敬云周公避謗居東二年成王誅管叔得鴟鴞之詩感風雷之變始悔悟迎公公歸大誥天下奉王東征武庚伐奄孟子所謂三年討其君滅國五十即此行也

我徂東山慆慆不歸朱子云無韻未詳我來自東韻零說文豐氏本俱作霝後同雨其濛東韻又豐本叶支韻謨悲翻按據此則不歸之歸亦叶支韻渠為翻楚辭章句作蒙我東曰歸見上我心西悲支韻制彼裳衣勿士豐本作事行枚叶支韻謨悲翻蜎蜎者蠋說文豐本俱作蜀烝在桑野馬韻敦彼獨宿亦在車下馬韻云賦也凡言我者皆設為軍士自道之詞徂說文往也李氏云周在豐鎬三監叛其地在王室之東周公自東征之是自西而東故謂東征嚴粲云軍屯必依山為固故以東山言之王應麟云今按商故都在河北唐杜牧以河北為山東秦漢謂山東山西者皆指太行山東山即商地慆說文云水漫漫大貌今曰慆慆者借為悠緩之意言其乆也朱善云文武深仁厚澤其浸漬於西土者雖深而漸濡於殷邦者猶淺其頑民染于商辛之舊俗未盡變其賢士懐于先王之遺澤者未盡冺一旦改商而為周其眷眷思念之意固未遽釋然也況又益之以管蔡之流言在我有釁之可乗乎故周公之東征也衮衣繡裳舒徐容與于東山之下諄諄乎友邦之訓誨懇懇乎讐民之戒飭使人心曉然知逆之不可以犯順邪之不可以干正則自然有以剪其羽翼而披其枝葉將不必斧鉞干戚之用而罪人斯得矣則周公之於庶殷非以力勝之也以徳化之也惟其以德照人也故軍士之從公而東者雖有别離之若而無死亡之患則周公此舉可謂仁之至而義之盡矣來即歸也我來自東言從東方而歸来也零說文云餘雨也濛說文云微雨也行役最以雨為苦驟雨猶可立待微雨若斷若續其苦不堪言零雨其濛形容得羈旅愁慘之象此四句即景紀事故毎章皆以之為起語我東曰歸以下四句又追其將歸之始而言曰字可味向未言歸乃心敵愾纔提起歸之一字便有無限感愴故身雖在東而心已念西而悲此羈旅之情也西者家室所在萬時華云東歸極快活事悲却在此時可思可思纔說起便悲曰字更有味少陵詩喜心翻倒極嗚咽淚沾巾後山詩住逺猶相忘歸近不可忍人情類然制說文云裁也裳衣朱子云平居之服也與素裳白舄韎衣韎弁對看勿鄭𤣥云猶無也士說文云事也數始于一終于十孔子曰推十合一為士愚按士原訓事其稱人為士者迹以其能任事故名之耳今人多昧此義行枚者行而用枚所以止語軍中之制也顔師古云枚狀如箸横銜之繣挈于項繣結礙也挈繞也盖征事既畢將歸有期可釋介胄不用于是新製裳衣以為在途之服而此行與出師時不同故亦無事于銜枚而行也蜎蜎者蠋四句亦歸途所見與零雨其濛同一時事蜎本井中蟲之名蠋之動亦如之故曰蜎蜎考工記刺兵欲無蜎注云掉也疏云凡兵欲堅勁不欲柔軟謂若蟲之蜎蜎擾擾然蠋蟲名爾雅云蚅鳥蠋疏云蚅一名鳥蠋亦專名蠋字本作蜀毛晃云蜀本从䖝而又加䖝焉俗也郭璞云蟲大如指似蠶韓非子云蟺似蛇蠶似蠋人見蛇則驚駭見蠋則毛起然婦人拾蠶而漁者握鱣故利之所在皆為賁育羅願云蜀葵中蠶也从蟲上目象蜀頭形中象其身蜎蜎葵者菜之甘者也古人有言蓼蟲不知徙乎葵菜今蜀食葵之甘故其體肥大亦食于藿庚桑子曰奔桑不能化藿蠋言大小不同量也烝爾雅云衆也按烝夲熱義轉訓為衆者人衆則氣熱羅云蠋雖蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野之地也蠶致養于人萬百為族蜀則獨行故以此敦然獨宿者于文獨字从蜀則蜀當獨處爾又蜀亦或作鳥名師曠禽經曰蜀不獨宿不知何物也蜀不獨宿故以歎獨宿者愚按羅前說是後說非也據爾雅云鸀山鳥又南康記石室山有鳥亦曰鸀形色鮮潔自愛毛羽若隻者則照水悲鳴此或即禽經之所謂蜀耳蠋既禽名不應以蜎蜎狀之又蜀有獨義故管子云抱蜀不言而廟堂既修學者多不識抱蜀之義以今思之即抱獨也敦通作惇說文云厚也厚重不移之貌彼槩指軍士也曰獨宿者對離室家而言亦在車下者王安石云古用戰車則將卒有所蔽倚止則為營衛與塹柵無以異言彼衆多之蠋皆獨行而㪚處于桑野此離家之軍士亦敦然不動而獨宿于車下與蜎蜎者蠋無以異也殷大白云看亦字正匪兕匪虎之意以其語出于上人則為體其情耳序以此章為言其完也古全師為上盖師全而後公喜可知也

　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛果臝之實質韻亦施音異于宇麌韻豐本作㝢伊爾雅作蛜威在室質韻陸德明云或作堂誤蠨說文作蟰蛸在户麌韻實宇室户隔句二韻町陸本作圢畽陸本作堹又作疃鹿塲陽韻熠燿說文作熠熠云盛光也宵行叶陽韻户郎翻不可畏叶微韻於非翻亦叶灰韻烏回翻也伊可懐叶微韻胡威翻亦叶灰韻胡隈翻也賦也果臝之實爾雅云栝樓也郭璞云今齊人呼之為天瓜邢昺云實即子也葉似瓜葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實如瓜瓣本草云一名地樓一名澤姑圖經云栝樓生山谷實名黄瓜根亦名白藥皮黄肉白三四月生苖引藤蔓葉如甜瓜葉作又有細毛七月開華似葫蘆華淺黄色實在華下大如拳生青至九月熟赤黄色其實有正圓者有鋭而長者施朱子云延也蔓生延施于宇下也伊威蟲名爾雅云蛜威委黍又云蟠鼠負即一物也陸璣云在壁根下甕底土中生似白魚者是也本草云所謂濕生蟲也多足其色如蚓背有横文一名負蟠多在下濕處及土坎中常惹著鼠背故名鼠負今誤作婦字或作𧌈一云食之令人善淫術曰鼠婦淫婦是也陸佃云一名鼠姑亦或謂之鼠黏鼠婦猶鼠姑也鼠黏猶䑕負也蠨蛸蟲名爾雅云長踦也郭璞云小鼅鼄長腳者俗呼為喜予亦作蟢子陸佃云蕭梢長踦之貌因以名云陸璣云一名長腳荆州河内人謂之喜母此蟲来著人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛為網羅居之在户言為網于户也町畽程子云廬傍畦壠說文云田踐處曰町董氏云區種法曰伊尹作為區田一畆之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分十四道通人行楊慎云左傳町原防井衍沃干寳注平川廣澤可井者則井之原阜隄防不可井者則町之町小頃也張平子西京賦徧町成篁注町為畎畆畽本作疃說文云禽獸所踐處也楊云莊子舜舉于童土之地其疏云童土疃也塲本作場說文云田不耕者楊云原詩人之意謂征夫乆不歸家町畽之地踐為鹿塲非為町畽即鹿塲也熠燿螢火孔穎逹云即夜飛有火蟲也本草螢火一名夜光一名熠燿曹植螢火論云熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未為得也天隂沈數雨在于秋日螢火夜飛之時也故云宵行陸佃云一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠燿未詳孰是朱子因第四章有熠燿其羽之句因解熠燿為明不定貌而以宵行為蟲名楊慎駁之云古人用字有虚有實熠燿之為螢火實也熠燿為倉庚之羽虚也有一明證可以决其疑小雅交交桑扈有鶯其領與此句法相似此言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也上章述初發時事此章則漸抵家矣因感念丁夫于役室廬就荒想像有果臝以下五者其景象如許焉懐思也有繫戀在抱之意陸燧云言家中光景如此難得便畏而不歸但出外已乆種種意念排遣不開轉念之而釋然喜也嚴粲云室廬將近則家事纎悉一一上心此人之情也盖别家之情于乆住之處猶或相忘至于歸心已動行而未至則思家之情最切故序其在途之情以慰勞之

　我徂東山慆慆不歸我来自東零雨其濛鸛說文陸夲豐夲俱作雚鳴于垤叶質韻徒吉翻婦歎于室質韻亦叶寘韻式吏翻洒掃穹窒質韻我征聿至寘韻亦叶質韻職日翻有敦瓜苦烝在栗韓詩作□云衆薪也豐本同薪真韻豐本作新自我不見于今三年叶真韻奴因翻賦也鸛鳥名陸璣云似鴻而大長頸赤喙白身黒尾翅一名負釡一名黒尻一名背竈一名皂裙本草注云頭無丹項無烏帶身似鶴不善唳但以喙相擊而鳴亦有二種白鸛鳥鸛垤說文云螘封也亦名蟻冢陸璣云蟻將雨則出而壅土成峰鸛鳥見之長鳴而喜今蟻取小蟲入穴輒壊垤窒穴盖防其逸亦以窒雨易占所謂蟻封其穴大雨將至是也今朔地蟻封其高大有如冡者所謂蟻冡盖出于此禽經云鸛俯鳴則隂仰鳴則晴愚按鸛好水之鳥也亦善羣飛薄霄激雨雨為之散舊說皆以鸛鳴于垤為將雨之徵將雨則征夫之至不必如期故婦歎于室然上文明言零雨其濛則非將雨矣以下文洒掃穹窒推之此鸛之鳴即禽經所謂仰鳴則晴者也晴則征夫將至故洒掃穹窒以待之然則其嘆者何也以其宜至而猶未至望之之切故嘆也羅願云易之中孚九二鳴鶴在隂上九翰音登于天說者以為鸛者别于鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感于陽故知夜半鸛感于隂故知風雨洒掃穹窒與上章伊威蠨蛸等語相應穹窒解見七月篇嚴云此皆想其婦在家之歎望盖行人念家之情如白居易詩云想得家中夜深生還應說著逺行人也我代軍士自謂也征行也聿通作欥說文云詮辭也敦烝解俱同首章瓜苦瓜之苦者栗薪栗樹之為薪者盖取以制棚架之類行者至家因見苦瓜纍纍繫于栗薪之上而曰自我之不見此亦已三年矣濶别許乆見故國風物依然如舊似喜似驚有無限感慨況其室家乎唐詩始憐幽竹山牕下不改清隂待我歸意與此同又苦瓜以況其婦栗薪枯槁取以自況苦瓜延蔓于栗薪之上以況夫婦纒綿不解亦猶蔦蘿施于松栢之意朱子云東山之詩言自我不見于今三年則居東之非東征明甚盖周公居東二年成王因風雷之變既親迎以歸三叔懐流言之罪遂脅武庚以叛成王命周公征之其東征徃返首尾又自三年也按逸周書作雒解云師旅臨衛攻殷殷大震潰降辟三叔禄父者奔管叔經而卒所征熊盈族十有七國俘維九邑俘殷獻民遷于九畢竹書成王三年王師滅殷殺武庚禄父遷殷民于衛遂伐奄滅蒲姑四年王師伐淮夷遂入奄五年王在奄遷其君於蒲姑夏五月王至自奄此則東征之役斧斨破缺盖歴三年也自此及下章乃已歸至家而夫婦相見之語

　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛㣲韻熠燿其羽麌韻之子于歸㣲韻皇爾雅作騜駁其馬叶麌韻滿補翻按飛歸羽馬亦隔句二韻親豐本作寴結其褵支韻韓詩外傳作縭九十其儀支韻亦叶歌韻牛河翻其新豐本作親孔嘉叶歌韻居何翻其舊如之何歌韻亦叶支韻于離翻賦也序以此章為樂男女之及時細味乃追述昔日之語非此時方諧婚娶也倉庚即黄鳥解見葛覃篇鄭云倉庚仲春而鳴嫁娶之候也熠說文云盛光也燿說文云照也狀其羽色之鮮明如可照也之子即其婦也于歸謂始嫁時也皇爾雅作騜云黄白曰騜駵白曰駁孫炎云駵赤色也孔頴逹云黄白謂馬色有黄處有白處駵白謂馬色有駵處有白處是子往嫁之時所乗者皇其馬駁其馬言其車服盛也親是子之親即其母也結說文云締也褵本作縭有二義說文云以絲介履也爾雅云婦人之褘謂之縭縭緌也郭璞以為即今之香纓邪交絡帶繫于體因名為褘陳祥道云纓帶曰衿婚禮所謂施衿是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也按士昏禮母戒女施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母申之曰夙夜無愆施諸衿鞶考爾雅衿謂之洊郭璞解洊為衣小帶也然則衿者纓之帶縭者衿之緌先施衿而後結其縭總是一事而孫炎孔穎逹泥禮文徑以結縭為結帨誤矣愚按說文爾雅二義皆可通並列之九者數之盛十者數之終舉九與十喻其多也儀謂昏禮之儀韓詩外傳云嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也是故昏禮不賀人之序也三月而廟見稱來婦也厥明見舅姑舅姑降于西階婦升自阼階授之室也故禮者因人情為文詩曰九十其儀言多儀也嘉説文云美也按昏禮名嘉禮以隂陽際㑹謂之嘉舊對新之稱鄭云其新來時甚善至今則久矣不知其如何也又極序其情樂而戲之一説上章咏舊有室家者此章咏新有室家者理亦可通但以前章果臝施宇熠燿宵行及有敦瓜苦等語思之彼皆夏末秋初所有而倉庚之鳴正在仲春之月時不相值則于飛結褵其為追述之語無可疑者故當以鄭箋之解為正朱子云古之勞詩皆知此其上下之際情志交孚雖家人父子之相語無以過之此其所以維持鞏固數千百年而無一旦土崩之患也真徳秀云周公述歸士之辭士之藴于其心而不能言者周公盡發之于言遐想其時上下交孚歡欣感激有不能自已者後世征戍頻繁民病于役則有為詩以刺者如陟岵鴇羽此以父子不相保而怨也葛生采緑此以夫婦不相保而怨也漸漸之石何草不黄此將率戍役以勞苦而怨也與采薇東山之辭大抵畧同然采薇東山上序戍者之情也陟岵諸詩戍者或其家人自感其情也得失相去顧不逺哉

東山四章章十二句序以為周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩按此詩既為勞歸士而作自當是周公語屬之大夫似未足信朱子以為成王既得鴟鴞之詩又感風雷之變始悟而迎周公于是周公東征已三年矣既歸因作此詩以勞歸士今考東征斷是親迎以後事朱子亦自知其誤矣説見鴟鴞篇破斧美周公也出序從軍之士以前篇周公勞己之勤故言此以答其意出朱傳士輔廣云東山之詩周公能得歸之心也破斧之詩歸士能得周公之心也所謂上下交而其志同者也章潢云易曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之破斧之謂也焦氏易林云鴟鴞破斧邦人危殆頼旦忠徳轉禍為福傾危復立揚子法言或問為政有㡬曰思斁昔在周公征于東方四國是王其思矣夫齊桓公欲徑陳陳不果納執轅濤塗其斁矣夫公羊傳云古者周公東征則西國怨西征則東國怨

既破我斧又缺我斨陽韻周公東征四國是皇陽韻齊詩豐民本俱作匡法言作王哀我人斯亦孔之將叶陽韻資良翻者賦也破者石碎之義缺器破之義皆毁也斧斨解見七月篇司馬法輜輦載一斧一斤一鑿一梩一鋤二版二築皆軍中樵蘇築壘用之易旅卦得其資斧注亦謂斧所以斫除荆棘是也斨亦伐木用之非指兵器嚴粲云周公奉王命以討罪有征無戰四國聞王師之至即窮蹙自守周公又遲之三年不為急攻之計故未嘗從事于戰陳惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用為多歴時之久則必敝觀尚書所載周公化商之事勤拳懇惻如父兄之愛其子弟若以為殺戮之多至于破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲敝甚矣愚按周公雖無急于戰勝攻取之心然武庚之亂挾三監幷奄與淮徐之地幾半天下差與漢七國之變無異周公居東三年始平之其事勢亦有然者破斧缺斨正三年從征内事葢亦舉勞苦而極言之也昔人詩有云從軍有苦樂但問所從誰所從神且武焉得久勞師若嫌公之一徂輙三齡為久暴師頓兵于外彼未覩乎當日之情形耳萬尚烈云東山之師非周公不可葢周公之敎化在西土者雖深在東方者尚淺商之世徳其斵喪者固甚其固結者亦存况武王一崩公即攝政而王方幼沖三叔流言儘可借為摇動之隙孰謂頑民義士遂無夷齊在乎萬一山東諸國有仗義而起者不可謂非周之難此周公之所哀也當時勞心焦思鞠躬盡瘁不知何如而安用矩步雅歌之士迂談濶論為耶四國金履祥云三監武庚國内臣民也書傳云武王殺紂繼公子禄父及管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰武王死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄父及三監叛愚按朱子以四國為四方之國然觀書多方篇曰告而四國多方既于四國之下復言多方則四國之非泛指四方明矣毛孔皆以四國為管蔡商奄葢以霍叔之罪比二叔差輕故除霍不言而取奄以足其數然觀書多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命既于奄之外復言四國則奄不在四國數内明矣斷當從金氏解皇通作遑説文云急也尚書無皇曰今日躭樂漢書謙遜未皇夙夜不皇康寧皆用此皇字言周公東征豈得已哉祗為四國不静天下將危故皇皇如斯耳舊説訓皇為正然皇無正義或引齊詩改作匡字恐非經文之舊故不敢從哀猶言憐愛也我人通言天下之人將通作壯字之近也毛訓為大也言是舉也非以勤勞我軍士實哀憐我天下之人而欲永措之生全之地葢仁者愛人故惡人之亂之也今蠢靖而民生自是無虞其為徳不亦大乎蘇轍云使周公嫌于救其身潔身而退以避二叔之難則其亂將及于四方如是而周公亦清矣然而未免于小也維不嫌于自救哀人之不治以誅管蔡而後可以為大朱子云夫管蔡流言以謗周公而公以六軍之衆往而征之使其心一有出于自私而不在于天下則撫之雖勤勞之雖至而從役之士豈能不怨也哉今觀此詩固足以見周公之心大公至正天下信其無有一毫自愛之私抑又以見當是之時雖披堅執鋭之人亦皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計朱善云是詩雖作于軍士然亦可謂知聖人者矣徐光啓云周公之心歸士能知之司馬昭之心路人能知之故曰鶴鳴于九皋聲聞于天金履祥云君臣之際天下之大戒昔者成湯伐桀則放之武王克殷而紂死矣武王為天下除殘而已固不必加兵于其身也聖人惡惡止其身而已固不必誅絶其子孫也于是立武庚以存其祀以常情論之誅其父而立其子安知武庚之不復反乎慮其反而不立與立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔為之監以監之夫天子使其大夫為三監監于方伯之國國三人亦殷禮也况所使為監者又吾之懿親介弟也武庚何得為亂于其國假使管叔非至不肖何至挾武庚以叛哉聖人于此亦仁之至義之盡矣不幸武王則既喪成王則尚幼而天下之政則周公攝之是豈其得已也彼管叔者國家之謂何又因以為利彼固以為周之天下或者周公可以取之己為之兄而不得與也此管叔不肖之心也而况武庚實嗾之于是唱為流言以撼周公既而成王悟周公歸而遂挾武庚以叛彼武庚者瞷周室之内難亦固以為商之天下或者己可以復取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔實藉之于是始為浮言以誘三叔既而三叔與之連遂挾三監淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外乗應商之聲内撼周公之子其意又在于得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸于亂周也抑當是時亂周之禍亦烈矣武庚挾殷畿之頑民而三監又各挾其國之衆東至于奄南及于淮夷徐戎自秦漢之世言之所謂山東大抵皆反者也然大誥之書曰殷小腆曰殷逋播臣于三監則略而不詳何也葢不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也曰親親尊尊並行不悖周道然也故于家曰親親焉于國曰君臣焉象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之欲殺周公至于亂國故成王得以誅之周公不得以全之也傳曰管蔡為戮周公右王書序曰成王伐管叔蔡叔則管蔡之誅是成王之意使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也可以亂天下而無死則天下之亂相尋於後世矣而可乎故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義也夫苟天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也

　既破我斧又缺我錡叶歌韻于何翻陸徳明云或作竒周公東征四國是吪歌韻爾雅注陸本俱作訛哀我人斯亦孔之嘉叶歌韻居何翻鍇賦也錡有二義説文云鉏䥏止徐云鉏䥏猶犬牙也立薅所用按司馬法輜載有一鋤疑即此又説文云江淮之間謂釡曰錡召南維錡及釡是也依此則錡乃軍中所以爨者亦非兵器吪説文云動也徐云卧既覺必有聲氣詩尚寐無吪或寢或吪訓皆同或引爾雅注改作訛云化也恐非經文之舊亦不敢從言周公東征祗為四國倡亂故寤寐不安耳嘉鄭𤣥云善也嚴云言徳之甚善也

　既破我斧又缺我銶尤韻周公東征四國是遒尤韻董氏云集本作揫豐本同哀我人斯亦孔之休尤韻銶賦也毛云木屬曰韓詩云鑿屬也今按説文無銶字惟木部有梂字梂有二義一曰櫟實説者以為有毛散裹之如裘故從求一曰鑿首葢以木為之加于鑿之首即鑿柄是也用之既久其木亦茸茸如毛之散裹者然故名為梂其説與毛韓合即此銶也司馬法輜載中亦有一鑿或指為今之獨頭斧未確又按此詩三言破斧者葢以形武庚分言斨錡銶者亦以形三叔耳遒説文云迫也吪深于皇皇猶畫時情事吪則夜以繼日矣遒又深于吪吪僅思慮不安遒則迫而心應矣或據别本改作揫云是收歛之義恐非經文之舊亦不敢從休毛云美也按休字從人依木所以安也前言將嘉皆就周公之徳言周公既有此哀我人之徳使天下咸受其生全之芘故曰休

破斧三章章四句子貢傳闕文序謂周大夫美周公以惡四國申培説為周公至自征殷周人美之今按篇中斧曰我斧斨曰我斨其為從軍之士所作無疑泮水頌伯禽允文允武也伯禽就封于魯初作泮宫遂服淮夷魯人為之頌許衡云此頌伯禽之詩葢伯禽時始有征淮夷之役愚按經言既作泮宫淮夷攸服此二事者皆在伯禽之世所以益斷其為頌伯禽也何以徵之明堂位云米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也成王以周公有大勲勞故使魯得為此斯則伯禽作泮宫之證也史記云伯禽即位之後有管蔡等反也淮夷徐戎亦並興反於是伯禽率師伐之於肹肹即費也書費誓序云魯侯伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓其辭曰嗟人無譁聴命徂兹淮夷徐戎並興言徃巴中淮夷之難矣而今徐戎又蠢動也斯則伯禽征淮夷之證也夫王制之言諸侯也曰天子命之敎然後為學伯禽受命于天子備四代之學躬涖泮宫以修其敎大本端矣内順治則外威嚴淮夷徐戎相次帖伏固其宜也淮夷之征在泮獻功事在作泮宫之後費誓之作惟征徐戎事在服淮夷之後詩書相輔而往蹟瞭然讀史者當以是訂之

思樂音絡後同泮陸徳明本作頖水紙韻後同薄采其芹文韻亦叶㣲韻渠希翻白虎通作荇魯侯戾止紙韻後同言觀其旂㣲韻亦叶文韻巨斤翻其旂茷茷月韻亦叶泰韻蒲葢翻又叶墜韻房廢翻陸本羣經音辨俱作伐朱傳及大全俱作筏鸞聲噦噦月韻亦叶霽韻呼恵翻又叶泰韻呼外翻又叶隊韻許穢翻無小無大叶霽韻徒帝翻從公于邁叶霽韻力制翻孔興也思樂泮水者思我國有泮水之可樂也泮水頴逹云泮宫之外水也於文半水為泮據説文云諸侯鄉射之宫也西南為水東北為牆徐鍇云天子辟廱水周之諸侯泮宫水纔其半此㑹意也鄭𤣥則云泮之言半也半水者葢東西門以南通水北無也孔申鄭義云辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也辟廱之宫内有館舍外無牆院故得圜觀之也天子宫形既如璧則諸侯宫制當異矣而泮為名則泮是其制必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北面畜水夲以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳今按許鄭二説規制互異然白虎通有云泮宫者半于天子宫也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣與鄭説合三人占吾將從二人矣泮宫今或稱作黌宫當是璜宫之誤半水為泮字義甚明或通作頖亦字訛也乃鄭注禮記又謂頖之言班也所以班政敎也因聲附㑹殆不足信至戴埴則直疑泮宫非學名而引通典言魯郡乃古魯國郡有泗水縣泮水出焉建宫于上名為泮宫與楚之渚宫晉虒祁之宫無以異楊慎深然其説愚考一統志泮水一名雩水源出曲阜縣縣治西南西流至兖州府城東入泗水即詩所云泮水也雩乃此水本名以其為泮宫池又名為泮耳水因宫得名而謂宫以水得名乎戴楊可謂喜於立異而不顧泮字之所從來者矣酈道元水經注云靈光殿之東南即泮宫也在高門直北道西宫中有臺高八十尺臺南水東西一百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也黄氏云魯人非樂乎泮水也樂乎人才所頼以長育成就也薄者發語辭采説文云將取也後放此芹解見采菽篇陸佃云芹取有香士之於學也攬其芳臭而至則采芹之譬也愚按興意在小大從公二句敎不擇人苟有其材皆可以取而成就之猶采菜者之不廢夫芹也後章采藻采苑各有取義而或泥古之入學者有釋菜之禮以菜為贄故即水中采三品之水艸以薦之今釋奠先聖猶用芹云如此學詩亦固斯甚矣魯侯伯禽也是時新就封國故以爵稱戾説文云曲也身曲戾也愚按此當為鞠躬之意狀魯侯謙虚之容也止者孔云至而止住也其旂孔云其車所建之旂也周禮交龍曰旂解見庭燎篇茷説文云艸葉多也曰茷茷者取飛揚之貎鸞車中八鸞鈴也解見蓼蕭采芑篇噦説文云气牾也毛云徐行有節也車行則旂建馬動則鸞鳴觀其旂茷茷而有容聴其鸞噦噦而有節以之視學若増而華矣嚴粲云稱其儀物之美者喜其來至之辭如所謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也無猶云不論也小小子也大成人者從説文云随行也公謂魯侯伯禽邁説文云逺行也孔云從公往行而至泮宫也愚按行至泮宫不足為逺而云于邁者有踴躍奮迅不能自止之意李氏云如漢明帝開辟廱冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者葢億萬計

　思樂泮水薄采其藻叶巧韻側絞翻魯侯戾止其馬蹻蹻叶巧韻讀如巧告絞翻其馬蹻蹻見上其音昭昭蕭韻亦叶巧韻讀如爪則絞翻載色載笑叶蕭韻思邀翻匪怒伊列女傳作匪敎叶蕭韻讀如驕居袄翻施興也藻水艸之有文者其字下澡言自潔如澡也詳見采蘋篇興意取受敎之義人受敎則能洒濯自新而有文采也蹻説文云舉足行高也其馬蹻蹻見魯侯急于臨泮水而施敎也音謂涖學時講藝論道之音其音昭昭者嚴云其聲音昭昭然明亮也載之言則也色者顔之和笑者聲之和論語所謂即之也温洪範所謂而康而色也匪通作非怒説文云恚也伊語辭後放此敎説文云上所施下所效也載色載笑則未嘗有所怒也唯敎之而已契之敷敎在寛夫子之循循善誘魯侯以之又韓詩外傅云孔子曰不戒責成害也慢令致期暴也不敎而誅賊也君子為政避此三者又子貢曰賜聞之託法而治謂之暴不戒致期謂之虐不敎而誅謂之賊以身勝人謂之責責者失身賊者失臣虐者失政暴者失民居上位行此四者而不亡者未之有也皆引詩曰載色載笑匪怒伊敎又云當舜之時有苗不服其不服者衡山在南岐山在北左洞庭之陂右彭澤之水繇此險也以其不服禹請伐之而舜不許曰吾喻敎猶未竭也久喻敎而有苗民請服天下聞之皆薄禹之義而美舜之徳詩曰載色載笑匪怒伊敎舜之謂也此皆借詩立論無闗本㫖

　思樂泮水薄説文作言采其苑有韻羅願云杜子春讀為夘説文作力久切以泮宫詩讀之説文音為叶鲁侯戾止在泮飲酒有韻既飲㫖酒見上永錫難老叶有韻朗口翻順彼長道叶有韻他口翻屈爾雅作淈此羣醜有韻言興也李氏云一章言至泮水二章言敎人三章與賢者飲酒也苑毛傳説文皆云鳬葵也干寳云今之䳈蹏艸江東有之何承天云此菜出東海堪為菹醬也鄭小同云江南人名之蓴菜生陂澤中或名水葵一曰今之浮菜即猪蓴也陸璣云苑與荇菜相似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不能停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美羅云尊小於荇陸所説蓴則大於荇今蓴菜自三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴九月十月漸麤硬十一月萌在泥中麤短名瑰蓴味苦體澁取以為羮猶勝襍菜宜襍鮒鯉為羹又宜老人今呉人嗜蓴菜鱸魚葢魚之美者復因水菜以芼之兩物相宜獨為珍味然苑既為蓴後鄭及許叔重皆云鳬葵而蜀本圖經稱蓴葉似鳬葵本草有蓴又有鳬葵者葢本草以荇為鳬葵也齊民要術云蓴性易生種以深淺為候水深則莖肥而葉小水淺則葉多而莖瘦亦逐水而性滑故謂之淳菜周禮醢人有苑菹鹿臡以為朝事之豆陸佃云苑取有味知道之味又嗜而學焉則采苑之譬也愚按苑既有味而為羮又獨宜于老人魯侯在泮養老故興意取此古者視學必養老文王世子云天子視學衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省體養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也樂記云食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也王制云五十養于鄉六十養於國七十養於學逹於諸侯愚按天子視學之禮如是而其禮逹於諸侯又有養老東序之命此魯侯之所以在泮飲酒者亦為養老而飲也黄子道周云養老之禮廢則子弟易其父兄庶姓慢其長上驕奢薦出而叛亂滋起章服不足以勸刑戮不足以威而天下乃亂矣有王者作必重養老之令養老必自七十而上不服官政春秋吉日畢在庠序王者而下親為餽酳鄉里貴人不先耆老行之信久而後勸威可効也鄭云在泮飲酒者徵先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也孔云王制云天子將出征受成于學注謂定兵謀也天子之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是謀之也既者已事之辭㫖説文云美也永長也錫通作賜予也曰難老者孔云言其身力康强難使之老鄭云己飲美酒而長賜其難使老難使老者最夀考也愚按此魯侯養老而致其祝願之意也孔云順者隨從之義長道謂道之可久者即泮宫中所修明之禮敎是也屈韓詩毛傳皆云收也按屈者無毛之義故為收歛之貌羣説文云輩也徐鍇云羊性好羣故從羊醜説文云可惡也羣醜謂成羣之小醜指淮夷也順從彼先生君子所訓之長道則可以收伏羣醜不使其有竊發之患也孔云將伐淮夷於泮宫謀之未是兵已行也下云淮夷攸服乃是伐而服之

　穆穆魯侯敬明其徳膱韻敬慎威儀維民之則職韻允文允武麌韻昭假音格烈祖麌韻靡有不孝自求伊祜麌韻細賦也穆通作㣎説文云文也此主威儀言葢文章之見于外者上章言戾止泮宫色笑飲酒皆所謂穆穆也明者光輝發越之謂敬以明其徳于外徳不可見苐見其所為敬者惟致其恪慎于威儀之間此皆其徳體之所流露有威則人望而畏之有儀則人倣而象之故能為維民之所法則也泮宫之設禮讓相先明君臣父子長幼之道此威儀之大者也允信也文文徳武武功允文結上在泮之事允武起下征夷之事昭明也假通作徦説文云至也烈祖有功烈之祖謂文王也祜福也伯禽既信有文徳矣又信有武功其精神所仰對明明至于烈祖文王之前而於文武二事無有一之不能繼述者孝孰加焉伯禽之孝如此故福禄自來歸之以内則順治以外則格心是之謂自求伊祜也韓詩外傳云魏文侯問狐卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人問此五者於子一一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武而桀紂伐望人者不至恃人者不久君欲治從身始人何可恃乎詩曰自求伊祜

　明明魯侯克明其徳職韻既作泮宫淮夷攸服叶職韻鼻墨翻矯矯陸徳明本作蟜蟜又云亦作蹻蹻虎臣在泮禮記注作頖獻馘叶職韻古或翻淑問如臯陶叶尤韻夷周翻在泮獻囚尤韻也賦也季本云明明即穆穆之著見克能也明其徳解見上章有威可畏有儀可象則信能著見其徳于外而使人共見之矣所謂抑抑威儀維徳之隅也凡詩書言明徳者皆就發見上説舊解多謂自明其徳於内未得其意創起曰作王制云天子曰辟雍諸侯曰頖宫周官注載古逸詩云有昭辟廱有賢泮宫田里周行濟濟鏘鏘相從執質有族以文辟雍泮宫皆所謂太學也特因天子諸侯而其名異耳王制又云諸侯天子命之敎然後為學小學在公宫南之左太學在郊禮器云魯人將有事于上帝必先有事於頖宫按頖宫魯之太學也魯太學在郊故將有事上帝則於此有事焉孔云泮宫泮水正是一物詩言采芹藻之菜則云泮水説行禮謀獻之事則云泮宫魯有四代之學此詩主頌泮宫者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也淮夷居淮水之上在禹貢徐州之界最近於魯每為魯患世本云嬴姓攸者語辭受事于我曰服攸服者非謂淮夷遂已來服謂此時泮宫已作則受成有地獻功有地因而往稱兵于彼以服之耳矯通作撟説文云舉手也下文言獻馘知所獻之馘不一皆當舉手以獻之故曰撟撟臣之有勇力如虎者曰虎臣萬尚烈謂虎臣與臯陶對看言臣之如召穆公虎者以昔召虎平淮故云然其説亦新巧然常武篇有進厥虎臣之語又何以稱焉孔云泮宫之名既定亦可單名為泮此經四言在泮及泮林皆謂泮宫也獻進也凡進物下之於上皆曰獻馘解見皇矣篇淑通作俶説文云善也問説文云訊也臯陶虞臣書舜典篇云帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允此臯陶之淑問也囚朱子云所虜獲者孔云王制云出征執有罪反釋奠于學以訊馘告注謂釋菜奠幣禮先師以告克故既伐淮夷而反在泮宫也所馘者是不服之人須武臣之力當殺其人而取其耳故使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聴獄如臯陶者獻之司馬光云受成獻馘莫不在學所以然者欲其先禮儀而後勇力也君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜若專訓之以勇力而不使之知禮義奚所不為矣陳祥道云諸侯視學之禮葢有同于天子詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻馘此以訊馘告也

　濟濟多士克廣徳心侵韻桓桓于征狄豐氏本作逖彼東南叶侵韻乃林翻烝烝皇皇陽韻不呉陸云一作㕦不揚陽韻不告于訩叶東韻讀如烘呼公翻在泮獻功東韻克賦也上章言獻馘獻囚則已征淮夷而告矣此章則美將士之獻功有禮也濟通作齊重言濟濟者整齊如一之意多士以行間之將帥言上章獻馘之虎臣亦在其内下章徒御方指士卒殿之大屋曰廣故為濶大之義徳藏于心故曰徳心此止照不呉不揚二句而言孔云謂心徳寛𢎞並無褊躁李氏云夫人心可謂廣矣以其無所不至無所不有也為血氣所使一有毫釐之利則忿而爭其心于是乎隘惟其寛厚未嘗褊躁此其心所以廣也桓桓三句追言其深入建功之事桓桓爾雅云武也解見桓篇于往也孟子云征之為言正也狄通作逖説文云逺也東南鄭云斥淮夷孔云淮夷之國在魯之東南狄彼東南者言所征之國逺在彼東南也烝説文云火氣上行也皇通作煌煌然有光革也烝烝皇皇以成功言言其功烈熾盛又明著也呉説文云大言也解見絲衣篇揚説文云飛舉也嚴云爭其功者戰士之常也僥倖一勝萬死一生之間惟圖厚賞而已則其爭功無所不至告通作誥相曉語之謂訩陸元朗云訟也嚴云衆語也解見節南山篇按説文無訩字或偶遺耳言多士克敵而後雖各有大功可稱而皆能恬以居之不喧嘩不矜躁從不聞有以彼此相爭競之語為魯侯告者苐見其濟濟然皆于泮宫而自獻其功焉非其從公于邁受敎有素于以涵養氣質薰陶徳性安能有此學之不可以已也如是夫蔡汝楠云古人勞農訊獄獻馘飲至皆於學宫示學政之出於一也

　角弓其觩尤韻束矢其搜尤韻説文豐本俱作□戎車孔博藥韻徒御無斁陌韻亦叶藥韻弋灼翻陸本作繹又作射又作懌既克淮夷孔淑不逆陌韻亦叶藥韻逆約翻式固爾猶淮夷卒獲陌韻亦叶藥韻黄郭翻小賦也角弓四句言班師之事弓飾以角曰角弓解見雅角弓篇觩本作觓説文云角貌毛傳以為弛貌與絲衣篇兕觥其觩同意葢師凱旋在道弓弛而反徒見其觩然上曲而已束矢毛萇謂五十矢為束鄭𤣥謂百矢為束均無正文毛主五十矢者葢本其師荀卿云魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇是一弩用五十矢然此特配弩之矢耳鄭主百箇者則以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百是束矢當百箇然左傳下文又曰盧弓矢千則百箇一束之説亦未為定也搜説文同毛傳以為衆意也又以為求也葢遍求而聚之一處所謂無亡矢遺鏇之費也戎車兵車也孔甚也博説文云大通也謂道塗之上馳驅自如無所阻也徒徒行者御御車者斁説文云解也厭倦之意戰勝而歸士氣百倍故其徒御在途皆勤於所事無厭倦也克勝也淑通作俶善也逆通作屰説文云不順也王肅云言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善不逆道也孔云不復為逆亂也式固爾猶推原昔日之辭與下文卒字對㸔式發語聲固者固守之義猶謀獲得也固守爾之所謀即第三章所謂順彼長道者季氏謂敷敎泮宫使人知義是也卒通作□終也獲得也惟伯禽能固其謀故能終致淮夷為我所得也至是而所謂屈羣醜者非虚語矣陳晹云隆禮樂之敎于西雝而自西自東自南自北無思不服者近者悦之逺者懐之大學之道也隆禮樂之敎於泮水不過屈此羣醜淮夷攸服而已以道有逺近徳有大小故也

　翩彼飛鴞集于泮林侵韻食我桑黮説文字林皆作葚豐本作椹懐我好音侵韻憬説文作懬韓詩作獷彼淮夷來獻其琛侵韻元龜象齒大賂南金侵韻猶興而比也此章言淮夷歸化也上章曰既克淮夷以兵服之至此則聞風興起已囿于大化之中矣翩説文云疾飛也鴞解見墓門鴟鴞篇集本作雧説文云羣鳥在木上也泮林泮宫外水畔之林也桑解見氓篇黮説文云桑葚之黑也舊説皆混黮作葚非是葚有白黑二種以黑者為美又王盤桑書云桑種甚多世所名者荆與魯也荆桑多葚魯桑少葚然則泮林之有桑黮亦可貴之物矣懐鄭云歸也按懐有依就懐抱之義故訓懐為歸鴞本惡聲之鳥今改其鳴而歸我以美善之聲也世説張天錫為孝武所器頗有嫉己者於坐問張北方何物可貴張曰桑葚甘香鴟鴞革響淳酪養性人無嫉心尹焞云周原膴膴堇荼如飴美土可以變惡味食我桑黮懐我好音美味可以變惡聲季云鴞集泮林食桑黮而懐好音可見講學之功格乎禽鳥矣矧淮夷雖逆亦人類也其不悔悟而貢獻其所有耶憬説文云覺悟也舍人云美寳曰琛淮夷心慕泮宫之化而自悟其昔日作梗之非於是來獻其國所有之琛寳以自明其悔罪輸誠之意上章所言孔淑不逆於此見之矣元龜孔云龜之大者漢書云龜不盈尺不得為寳按書大禹謨篇昆命于元龜禹貢篇九江納錫大龜即此龜也毛云元龜尺二寸象南方獸之大者禹貢荆揚二州皆有之陸佃云其牙生花必因雷聲故古者以為器飾左傳曰象有齒以焚其身賄也羅願云其齒雖脱猶愛惜之或削木為偽齒潜往易之覺則不藏故處賂説文云遺也徐鍇云以財與人也曰大賂者鄭云猶廣賂也按左襄二十五年晉帥諸侯伐齊齊人賂晉侯自六正五吏三十帥及處守者皆有賂此所謂大賂也南金南方之金禹貢荆揚之州厥貢惟金三品王肅以為金銀銅鄭以為銅三色葢青白赤也鄭所以異于王者以禹貢梁州有厥貢鏐銀之文據爾雅鏐乃黄金之美者而白金謂之銀夫黄金銀既以鏐銀為名則知金三品者其中不得有金銀此説較王為允孔云左僖十八年鄭伯始朝于楚楚子晹之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊是謂銅為金也禹貢于徐州紀淮夷土産惟蠙珠暨魚至如象齒與金乃荆掦所有而元龜則獨荆有之兹附言於獻琛之後者據閟宫篇咏魯侯之功曰淮夷來同及彼南夷莫不率從然則此數物皆南夷所貢乃繼獻琛而來者明泮宫之化所及之逺也舊説謂淮夷旁求以為獻賂葢以非其土産為貴金仁山則謂周無徐州故淮夷為荆州之界蘇轍則謂荆掦之貨其至於齊魯也自淮而上皆附㑹不可從項安世云古之為泮宫者其條理不見於經而有詩在焉予嘗反覆而推之其首三章則言其羣臣之相與樂此而已自四章以下始盡得其學法自敬其徳而至於明其徳明其徳而至於廣其心廣其心而至於固其道終焉此則學之本也自威儀孝弟之自修而逹於師旅獄訟之講習自師旅獄訟之講習而極於車馬器械之精能此則學之事也自烈祖之鑒其誠而至於多士之化其徳自多士之化其徳而至於逺夷之服其道此則學之功也

泮水八章章八句序以為僖公能修泮宫也今按經明言作泮宫而序獨以為修何歟即如序云修泮宫矣戴氏謂春秋二百四十二年所書莫大於復古僖公登臺望氣小事也左氏猶詳書學較久廢而乍復葢闕吾道之盛衰何經傳畧不一書也楊慎云近世曲為説者曰春秋經也魯頌亦經也魯頌既載春秋可畧此説又滯矣高克一事詩詠清人春秋書鄭棄共師他如瀘漕城楚丘木瓜碩人無衣詩與春秋互見不厭其複安有詩載而春秋可略乎或又曰事亦有特載而不見于經傳者季氏伐顓臾之類也曰顓臾之事將然而未舉也故論語載之而經傳略焉泮宫已成之迹春秋豈容不書哉乃蘇轍則謂泮宫魯之學也自魯先君而有之矣僖公因其舊而修之是以不見於春秋種種諸説無非為序回䕶然經之所言不特戾止泮宫而已又有服淮夷一事夫僖公則何嘗服淮夷也考僖公十三年嘗從齊桓㑹于鹹為淮夷之病把繼而十六年又從齊桓㑹于淮為淮夷之病鄫然且因此而見止于齊矣黄震所謂其可羞之甚者也魯人不以其從齊為諱而妄以本無有之事為夸何與朱子初以為燕飲落成之詩則直以僖公為作泮宫者乃求服淮夷之説而不得則以為飲于泮宫而頌禱之詞諸如獻馘獻囚獻功獻琛皆羣臣祝願之語不必其有是事也幻想所成鋪張滿楮無乃説夢申培説襲之直謂僖公作泮宫而落其成太史克頌禱之詞且云前三章皆賦其事以起興也葢全抄朱傳之語而彼乃偽稱漢代之書則反似朱子竊抄于彼者有是理否亦偽書之至庸妄者矣子貢傳有僖公獻㨗于太廟史克賦泮水之語而史克下闕二字葢泥篇中有昭假烈祖一語然而泮宫可謂太廟乎鄒忠𦙍祖戴仲培楊用修之説疑泮宫乃泮水上之宫非學宫也然魯之太廟在泮水上有所載乎又引蔡邕月令論謂明堂者天子太廟朝諸侯選造士於其中生者乗其能而至死者論其功而祭故為大敎之宫而四學具焉取其堂則曰明堂取其正室之貌則曰太廟取其宗祀之淸則曰清廟取其尊崇則曰太室取其四門之學則曰太學取其四靣周水圓如璧則曰辟雍故曰異名而同事葢欲以此附㑹諸侯泮宫亦即太廟然蔡之説實為不根先儒駮之詳具載清廟小引下是豈足為定證乎

常棣周公作也管蔡失道周公於合宗族之時作此詩以閔之序云燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉按左傳周襄王以狄伐鄭富辰諫曰不可昔周公吊二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟䦧于牆外禦其侮如是則兄弟雖有小忿不廢懿親周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎國語記此事其文㣲異并載于此王將以狄伐鄭富辰諫曰不可人有言曰兄弟讒䦧侮人百里周文公之詩曰兄弟䦧于牆外禦其侮若是則䦧乃内侮而雖侮不敗親也參詳左國所引既云周之有懿徳也曰莫如兄弟猶懼有外侮又以䦧牆禦侮為周文公之詩則此詩為周公所作明甚毛傳泥于左傳有召穆公糾合宗族于成周而作詩之説遂謂周公吊二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌之以親之及史記譙周皆以召公為周公之庶兄韋昭云穆公召康公之後穆公虎也去周公歴九王矣周公作唐棣之篇以閔管蔡而親兄弟其後周室既衰厲王無道骨肉恩闕親親禮廢宴兄弟之樂絶故召穆公思周徳之不類而合其宗族于成周復修作常棣之歌以親之鄭唐二君以為穆公所作失之矣唯賈君得之

常左傳路史子貢傳俱作棠棣成廟諱藝文類聚常棣作夫栘之華豐氏本作𠌶鄂説文藝文謝靈運集路史俱作萼豐本作蘁不豐本作柎韡韡叶紙韻讀如鮪羽軌翻説文豐本俱作□□藝文路史俱作煒煒凡今之人莫如兄弟叶紙韻蕩以翻木興也常棣與唐棣異爾雅云唐棣栘常棣棣按此則惟常棣得以棣名戴侗謂常棣唐棣棠棣特一物以棠唐常聲相邇故通用非也郭璞云今闗西有棣樹子如櫻桃可食陸璣引許慎云白棣樹也如李而小子如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹亦如白棣葉如刺榆葉而㣲圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之戴侗云棣實小木叢生高不過五六尺其種不一其華或紅或白或單或重出紅而重出者園圃多植之亦名錦帶白而單出者結實如小李與李同時熟程子云今玉李也華鄂相承甚力陸化熈云江南呼為麥李一跗輙生二蕚兩兩相麗如垂絲海棠一般陸佃云栘從移棣從隶唐棣之華反而後合常棣華鄂上承下覆甚相親爾從隶言華萼相承輝榮相隶也隶仁也移義也兄弟尚親親仁也故常棣以燕兄弟宋祁云世人多誤以常棣為唐棣於兄弟用之唐棣栘也栘開而反合者也此兩物不相親鄂當作萼曹憲云花苞也唐明皇以華萼交輝名樓正取此詩義今按説文引此詩亦作萼字葢偶漏耳不鄭𤣥云當作柎鄂足也孔頴逹云華下有鄂鄂下有柎韻㑹小補云萼花蕋也不花蔕也草木下房柎一作不篆文不字即象柎形今注以不為不然之不誤矣又古聲不與柎同不有方于芳浮二音讀如缶者芳浮之轉聲也讀如柎者方于之轉聲以俯切不則平聲當是夫音故云不柎同音今俗皆逋骨切宜無古音也程良孺云湖州有餘英溪餘不溪葢此地有梅溪苕溪其流相通故曰餘英餘不義自可見左傳華不注山人皆讀入聲誤也惟伏琛齊記引虞摯畿服經作柎言此山孤秀如花跗之注于水深得之矣太白詩昔我遊齊都登華不注峰兹山何峻秀彩翠如芙蓉亦可證也柎字又作跋作跗楊慎云束皙詩曰白華朱萼被于幽薄白華絳趺在陵之陬唐人亦有紅萼青趺之句皆可證詩意來斯行云郤至衣韎韋之跗注襍問志作韎韋之不注可見柎跗不三字皆作通用韡説文云盛也重言韡韡者以其一跗輙生二萼兩兩相麗故稱韡韡興取兄弟同生之意鄭孔舊説謂華以覆萼萼以承華喻弟以敬事兄兄以榮覆弟華鄂相覆而光明猶兄弟相順而榮顯似附㑹難通一鄂止是一華安得為兄弟之况一跗麗有兩萼乃可為兄弟之况耳詩意若曰常棣有華其蕚之著于柎者兩兩交相映發且見其韡韡然而盛人之兄弟連枝同氣何獨不然凡今之人莫如兄弟者喚醒世人之言與篇末儐爾籩豆三章相應葢公感于往昔管蔡之事骨肉相殘有餘恫焉故指兄弟之情誼以告人欲今世之為兄弟者皆相親也范氏以今人為汎言舉世之人莫有如兄弟至親者而嚴氏則以為總括下文朋友妻子而言皆非是左昭元年趙孟入于鄭鄭伯享之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安厖也可使無吠

　死喪之威叶灰韻鳥恢翻豐本作畏兄弟孔懐叶灰韻胡隈翻原隰裒尤韻矣兄弟求尤韻矣賦也威畏懐思也鄭云死喪可畏怖之事維兄弟之親甚相思念萬時華云死喪下一威字何等慘惡兄弟下一懐字何等纒綿他人見威則避兄弟見威愈懐高平曰原下濕曰隰説文無裒字疑即裒字衣袂也求矣毛云言求兄弟也蘇轍云人失其常居而播越于原隰之間在他人皆裒手而去而兄弟則未有不相求者此就常情而言上章所謂莫如兄弟者于此兩者驗之最為親切莊子所云以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也朱子以原隰裒矣為尸裒聚于原野之間然觀本文威與裒下各以兄弟承接明是兩事非䝉上文也

　脊爾雅作即左傳豐本俱作䳭韓詩作鶺釋文作即令爾雅左傳韓詩釋文豐本俱作鳹在原兄弟急難叶翰韻乃旦翻每有良朋况豐本作怳也豐本作兮永嘆翰韻如比也此下二章皆承上章而言兄弟情誼深重此而深追恨于二叔之不然爾雅云脊令雝渠義訓云錢母也郭璞云雀屬陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黑如連錢故杜陽人謂之連錢物類志云俗呼為雪姑其色蒼白似雪鳴則天當大雪禽經云眷令友悌張華注云脊令共母者飛鳴不相離故取以喻兄弟按唐明皇時有〓令數十集麟徳殿廷木翔棲浹日魏光乗作頌以為天子友悌之祥毛謂脊鴒飛則鳴行則摇不能自舍以喻兄弟相救于急難殊屬附㑹鄭謂脊令水鳥而今在原失其原處故為兄弟遭急難而失其常處之比然脊令實非水中之鳥嚴氐駁之矣兄弟急難者言兄弟當相急于患難謂相救也春秋傳急病讓夷戰國策以公子高義能急人之困字法同此武庚不靖王室幾摇其為難何如每有猶言多有也良朋好友也况通作怳説文云狂之貌永嘆者長太息也人遇患難之時每有善良之朋尚有相憐而驚况長嘆者况在同父能恝然而無悼痛耶左昭七年衛襄公卒晉大夫言于范獻子曰衛事晉為睦晉不禮焉庇其賊人而取其地故諸侯貳詩曰䳭鴒在原兄弟急難又曰死喪之威兄弟孔懐兄弟之不睦于是乎不弔况逺人誰敢歸之

　兄弟鬩于牆釋文作廧外禦正義豐本俱作御其務叶麌韻罔甫翻左傳國語豐本俱作侮亦叶東韻漢蓬翻楊慎云古尚書雨霽蒙之蒙作霧以下從務也每有良朋叶東韻蒲蒙翻烝也無戎東韻亦叶麌韻讀如乳橤主翻豐本作𢦦賦也鬩毛傳云狠也孔云狠者忿爭之名説文云恒訟也其字以鬥以兒鬥音鬪葢取兒曹爭辨之義此暗指流言之變而言牆與外對㸔御通作圄拒守之義務通作侮謂外人之侮我兄弟者也此暗指武庚叛周而言兄弟雖有小忿不廢懿親即其偶不相得鬪狠于内倘遇外侮之來則亦竭力以拒守矣故周語曰兄弟讒鬩侮人百里言禁外人侵侮己者百里喻逺也此與上章兄弟急難皆責望之辭舊以實在語解未得此㫖一説務如字事也言當以外禦為其事亦通烝衆也解見東山篇戎兵也毎有以良刖之衆相助而免于兵戈之害者矣何兄弟之不然乎按書曰今蠢今翼日民獻有十夫予翼以于敉寧武圖功即永嘆無戎之事固知公非無所據而云然也

　喪亂既平既安且寧青韻雖有兄弟不如友生叶青韻桑經翻亂賦也喪死亡也鋒鏑不静則有死亡之憂故以喪言即武庚之亂既平者止事之詞安謂國祚安也寧通作寍其字從心在皿上説文云皿人之飲食器所以安人也周室之國祚既安則公之心亦可以釋然而自寧矣乃迴想兄弟之間辟者辟囚者囚生死升沉逈不相及曽不如一時友生戮力王室者今日得以偕享富貴也飲恨滿懐聲淚俱咽郝敬云二叔得罪王室與天下雖有可殺之罪而公終無殺兄之心天下以討罪人為大義而公終以不能全兄為不仁故于康誥曰弟弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟此詩亦云雖有兄弟不如友生其自怨之情慘然長歌代泣使工瞽諷誦愬諸同父千載之下猶堪揮淚愚按舊說以春令而下三章皆模寫世情之語謂遇患難則朋友不如兄弟值安樂則兄弟不如朋友其于朋友兄弟之間風斯下矣總之于此詩㫖趣全未夢見

　儐爾籩豆飲酒之飫叶遇韻威遇翻説文作□兄弟既具遇韻和樂音絡後同且孺遇韻釋文作孺提賦也此下三章正醒凡今之人莫如兄弟之意葢既厯變故之後益信兄弟當親耳儐説文云導也毛云陳也飫説文云燕食也又朱子蘇氏皆云厭也是詩為燕兄弟而作故即以飲酒發論具朱子云俱也兼無故與俱來二意和在心樂主發散在外孺説文云乳子也爾雅云屬也李巡云骨肉相親屬也程子云孺者親慕之義小兒親慕父母謂之孺子謝枋得云㑹集兄弟不維和樂其情親義厚無異于孺子相慕也孺子無不愛其親無不敬其兄者人欲未萌天理昭著也愚按中庸引此詩下章而賛之曰父母其順矣乎葢得于且孺之感者深矣蘇轍云患世之疏逺其兄弟故敎之陳其籩豆飲酒之飫使兄弟具來以覩其樂否苟樂也則其疏之者過矣

　妻子好去聲合如鼓瑟琴侵韻兄弟既翕和樂且湛先君諱叶侵韻持林翻中庸韓詩俱作眈爾雅作妉為賦也此又因兄弟之和樂而更進之舊説皆以妻子己之妻子非也妻謂兄弟之妻即娣姒是也子謂兄弟之子即從父昆弟是也好式相好矣之好合之言和葢音近也好合者謂以美意相和合也孔云志意和合如鼔瑟琴相應和董鼎云鼔宫宫動鼓角角應琴瑟尚宫其合也無間矣史承祖云世本伏羲作瑟黄帝作琴琴之作後于瑟又爾雅注疏瑟者登歌所用之樂器故先釋之琴為樂器通見詩書故後釋之詳此則先後之序見矣陳𤾉云是詩先瑟後琴者以弦多寡序之與鹿鳴鼔鐘同意闗雎先琴後瑟者以音大細序之與女曰雞鳴同意愚按詩人惟取叶韻耳若以制之先後紐之多寡為序則瑟乃比妻琴乃比子亦可通也詩意言非特兄弟當相親愛而已雖我之妻與兄弟之妻我之子與兄弟之子亦當使之和好而無間也所以必及之妻子者顔之推家訓云兄弟者分形連氣之人也方其幼也父母左提右挈前襟後裾食則同案衣則傳服學則連業遊則共方雖有悖亂之人不能不相愛也及其壯也各妻其妻各子其子雖有篤厚之人不能不少衰也娣姒之比兄弟則疎薄矣今使疎薄之人而節量親厚之恩猶方底而圓葢必不合矣惟友悌深至不為傍人之所移者免夫又云兄弟相顧當如形之與影聲之與響愛先人之遺體惜己身之分氣非兄弟何念哉兄弟之際異于他人望深則易怨地親則易弭譬猶居室一穴則塞之一隙則塗之則無頽毁之慮如雀鼠之不䘏如風雨之不防壁䧟楹淪無可救矣僕妾之為雀鼠妻子之為風雨甚哉又云娣姒者多爭之地也使骨肉居之亦不若各歸四海感霜露而相思佇日月之相望也況其行路之人處多争之地能無間者鮮矣所以然者以其當公務而執私情處重責而懐薄義也若能恕己而行換子而撫則此患不生矣又云兄弟不睦則子姪不愛子姪不愛則羣從疎薄羣從疏薄則僮僕為讐敵矣如此而行路皆踖其面而蹈其心誰救之哉人或交天下之士皆有歡愛而失敬于兄者何其能多而不能少也人或將數萬之師得其死力而失恩于弟者何其能疎而不能親也翕説文云起也兄弟既翕者兄弟同心如鳥之合兩羽而齊奮起也耽通作媅説文云樂也字右施甚故韓詩云樂之甚也此妻子相合如鼓瑟琴之效讀者其尚三復于斯言韓詩外傳云孔子燕居子貢攝齊而前曰弟子事夫子有年矣才竭而力罷振于學問不能復進請一休焉孔子曰賜也欲焉休乎曰賜欲休于事兄弟孔子曰詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽為之若此其不易也如之何其休也可以得此詩之意矣

　宜爾家室此注疏本如此當是古文嚴粲本亦然後儒多依中庸作室家樂爾賈公彦周禮注作女妻帑虞韻賈公彦周禮注作奴董氏云奴即子葢唐人猶作奴字豐氏作㚢是究是圖虞韻亶其然乎虞韻妻賦也上章言子槩指兄弟之妻子此言爾家室爾妻帑則謂在我之家室妻帑也家室即夫婦也帑通作孥子也陸徳明云帑本帑藏今經典通為妻帑字中庸注云古者謂子孫曰帑書曰予則帑戮汝漢景帝詔云罪人不帑又鳥尾曰帑左傳禆竈曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑注南方朱鳥之宿帑者細弱之名于人則妻子為帑妻子為人之後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言妻則上文所云家室兼言妻帑者繇妻而推之子也孔頴逹云宗族同心人無侵侮然後宜汝之室家保樂汝之妻子矣若族人不和忿䦧自起外見侵侮内不相救則不能保其大小家室危焉謝枋得云兄弟不和則家庭之間無非乖氣雖有妻子之樂亦不安其樂矣惟兄弟和樂則一家之情無不相宜妻子之樂乃為可久中庸云君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑詩曰妻子好合如鼔瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎按一家之内以兄弟則翕以妻帑則樂以父母則順雖天地位萬物育景象不是過也此非所謂卑邇而高逺者耶王安石云人情皆知保其室家私其妻子而罕知厚其兄弟然兄弟不和以至毁其室家危其妻子者有之矣管蔡是也是指章首二句究説文云窮也圖説文云畫計難也究有推極到底意圖有揆度擬議意亶實也案説文云多穀也穀多則實故當訓實然是也當作肰從犬從肉古人以犬肉為美味故以心之所美者為肰下加火字乃訓為燒孟子若火之始然是也乎説文云語之餘也亶其然乎問辭也輔廣云不自以為然而使之仄求諸心以見其真情實理之所在周公亦可謂善敎人者也蘇轍云小人思慮不能及逺常以兄弟之于我無所損益不知兄弟之相親亦所以宜其室家樂其妻帑者患其淺陋而不信故使之深思而逺圖之以信其然否吕祖謙云告人以兄弟之當親未有不以為然者也苟非是究是圖實從事于此則亦未有誠知其然者也不誠知其然則所知者特其名而已矣左襄二十年季武子如宋禇師叚逆之以受享賦常棣之七章以卒卒盡也謂賦上章及此章也取相親如兄弟之意

常棣八章章四句子貢傳篇名作棠棣韓詩作夫栘朱傳子貢傳申培説皆以為燕兄弟之歌今按此詩乃周公所作其後因以為燕兄弟之詩耳鄭𤣥答周商云凡賦詩者或造篇或誦古大明言周家世有賢聖之君徳合乎天天予以賢聖之配生聖子而成伐功也出大學衍義兩孫鏞云此詩似專為頌母而作故叙其來厯特詳真徳秀云始則太任繇摯國而來配王季相與修徳於是乎生文王繼則太姒繇莘國而來配文王相與修徳於是乎生武王有文王以興周室有莘女以繼太任天實命之非人能為也厚周室而生武王順天命而伐大商天實祜之亦非人能為也原周之成伐功者以其有聖子原周之生聖子者以其有聖后而聖后之生又以王季文王修徳格天之故則周家之興豈偶然哉王通云愚讀大明之詩而知人之求配不可不慎擇也葢雖大聖賢而配非其人所生之子必不能全類其父若不幸而遇妖妬悍陋之女則其家之敗也忽諸后夔以𤣥女而絶其祀叔向以夏姬之女而滅其族是可鑒也詩稱文武之興必各本其母而言有㫖哉篇名大明者鄭氏以為二聖相承其明徳日以廣大故曰大明先儒或謂在小雅曰小明在大雅曰大明二義皆通後説尤妥子貢傳以為訓成王之詩申培説亦以為周公述文武受命之功以訓嗣王與朱傳同按太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳逹太王王季之思慮則謂此詩作于周公亦或可信

明明在下赫赫在上叶陽韻辰羊翻天難忱説文春秋繁露漢書並作諶韓詩外傳作訦斯説文作思不易音異維漢書作惟王陽韻天位外傳作謂殷適音嫡使不挾外傳作俠四方陽韻然賦也嚴粲云首章先泛言天人之理後及殷亡之繇為美文武張本重言明者至著也曰赫赫顯而可畏之意明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也愚按如此説則下文承接甚省轉語一説萬尚烈云明明在下即小雅明明上天照臨下土之云自其監察于下而莫能逃者言之則謂之明明在下自其威嚴在上而甚可畏者言之則謂之赫赫在上其實一也總是天之難忱也亦通又荀子云上宣明則下治辨矣上端誠則下原慤矣上周宻則下疑𤣥矣上幽顯則下漸詐矣故主道利明不利幽利宣不利周詩曰明明在下故先王明之豈特𤣥之耳哉又云周而成泄而敗明君無之有也宣而成隠而敗閽君無之有也故君人者周則讒言至矣而直言反矣小人邇而君子逺矣詩曰墨以為明狐狸其蒼此言上幽而下險也君人者宣則直言至矣而讒言仄矣君子邇而小人逺矣詩曰明明在下赫赫在上此言上明而下化也按此乃斷章取義恐非正解忱通作諶爾雅云信也説文云誠諦也按諦者審也審其為誠實而信之也斯語辭天難忱斯以命之去留言言不可信其終眷我而不棄我也有徳則眷之矣無徳則棄之矣有赫在上欲信而恃之焉得乎易通作㑥説文云輕也不易惟王即在難忱上見出惟天命不可恃故居此王者之位甚不輕㑥如書言惟天無親天位艱哉之意為下文嘆紂發端非汎以為君難之理言也貢禹云天生聖人葢為萬民非獨使自娛樂而已也故詩曰天難諶斯不易惟王韓詩外傳云言為王之不易也大命之至其太宗太史太祝斯素服執䇿北面而弔乎天子曰大命既至矣如之何憂之長也授天子䇿一矣曰敬享以祭永主天命畏之無疆厥躬無敢寧授天子䇿二矣曰敬之夙夜伊祝厥躬無怠萬民望之授天子䇿三矣曰天子南面授於帝位以治為憂未以位為樂也詩曰天難忱斯不易惟王天位之天亦指上天言位位之也言位之以天子之位殷適指紂也適通作嫡正室曰嫡正室所出之子亦曰嫡妾出之子曰庶公羊傳云立嫡以長不以賢左傳云王后無嫡則擇立長毛傳云紂殷之正適也史記云帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不得嗣少子辛母正后立為嗣按紂名受辛受紂以音同通用外紀云帝乙妾生㣲子中衍為后而生紂乙及后以啓賢欲立為太子太史據法爭曰有妻之子不可立妾之子故紂為後孔頴逹云㣲子之命及左傳皆謂㣲子為帝乙之元子而紂得為正適者鄭注書序謂㣲子紂同母庶兄紂之母本帝乙之妾生啓及衍後立為后生受然則以為后乃生受故為正適也胡宏云堯舜與賢三王與適二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜之時中夏初開闢制度草剙自非以聖繼聖則不能成功以貽萬世使丹朱若為中材之君猶不與也故商均無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不世出徳賢無以大相過則定於與嫡所以一民心重天下也雖然大君人命所繫興亡之本聖人有權焉未嘗執一也是以太甲雖嫡又有成湯之命而㡬不免於廢武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知變之過矣孔子作春秋監觀前代賢可與則以天下為官嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙而知道商之卜世猶未可知也使天使之也挾説文云俾持也朱子云挾而有之也天既位置殷之正適矣而竟使之不能提挈四方以保有其位則是天有權而人主不得専其權甚哉王之不易而天下難諶亦可知矣天問曰授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何易明夷上九曰初登于天後入于地此之謂也説一使字便澟然可畏真氏云此與召誥皇天改厥元子之命同意愚按以殷適為言者欲與後章言生此文王言篤生武王相形猶昔人所謂生子當如孫仲謀若劉景升兒子豚犬耳孔云帝王神器實有大期殷之存亡非無定算但興在聖君滅繇愚主應使周興故誕兹睿聖應使殷滅故生此愚主斯則受之於自然定之於㝠運韓詩外傳云紂之為主勞民力寃酷之令加於百姓𢡚悽之惡施於大臣羣下不信百姓疾怨故天下叛而願為文武臣紂自取之也夫貴為天子富有天下及周師至而令不行乎左右悲夫當是之時索為匹夫不可得也詩曰天位殷適使不挾四方左昭元年楚令尹圍享趙孟賦大明之首章事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終

　摯仲豐氏本作中氏任自彼殷商陽韻來嫁于周曰爾雅注作聿嬪于京叶陽韻居良翻乃及王季維徳之行叶陽韻戸郎翻大音泰任有身生此文王陽韻注疏本以此二句冠下維此文王六句為第三章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第二章之後按繫二章有韻冠三章無韻當從後定志賦也摯毛云國也國名記云蔡之平輿有摯亭一綂云平輿故城在河南汝寧府東仲者中也謂中女也氏任者其氏所自出之姓曰任按唐世系表祖己七世孫曰成徙國于摯祖己者仲虺後世周語摯疇之國繇大任摯疇二國名其源出于黄帝國語司空季子云黄帝之子十二人姬酉祁己滕葴任荀僖姞儇依是也王符云黄帝之子二十五人班為十二夏之興有任奚為夏車正以封于薛後遷于邾其嗣仲虺居薛為湯左相王季之妃大任及謝章昌采祝結泉卑遇狂大氏皆任姓也孔云此言仲任下言大任者此夲其未嫁故詳言其國及姓字下言己嫁以常稱言之鄒忠𦙍云漢儒謂禮惟嫁長女餘皆為媵自殷以前皆然然則摯任非耶殷商詳見𤣥鳥篇孔云成湯之初以商為號及盤庚後為殷取前後二號而言之黄佐云都殷因稱殷商亦猶劉備都蜀因稱蜀漢耳自彼殷商者繇今日追遡前日之辭言當彼殷商有天下之時也或以摯為殷商畿内國故曰自彼殷商亦通嚴云將述商亡而周興故以摯繫商與周對言之也來者内辭也對彼稱來説文云女適人曰嫁從女從家婦人内夫家以嫁為歸言歸其家也又郭璞云自家而出謂之嫁周國名後以為有天下之號曰發語辭嬪爾雅云婦也曲禮疏云婦人之美稱可賔敬也孔云曲禮生曰妻死曰嬪此生而言嬪者周禮立九嬪之官婦人有徳之稱妻死其夫以美號名之故稱嬪若非夫於妻傍稱女婦有徳雖生亦曰嬪故書曰嬪于虞亦是生稱之也按就夫家言之曰來嫁自夫家言之曰嬪互文也京周京也嚴云大雅作於成王之時皆用王者之禮從後稱周京耳及鄭𤣥云與也王季太王之子文王之父名季歴後追王稱王季徳即乾健坤順之徳行音杭猶列也言其徳與王季相頡頏也又列女傳云太任之性端一誠莊惟徳之行則行當如字解言於其所行而徵其冇徳在王季則名類長君在太任則思齊思媚是也皇王大紀云季歴有謀能斷守正而和照臨無蔽勤施無私敎誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己出四隣服焉娶於摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳不聴淫聲口不出惡言容貎恭肅齊如也孔云禮婦人從夫之諡故頌稱大姒為文母大任非諡也以其尊加于婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒惟武王妃之稱左傳謂之邑姜不稱大葢避大姜故也身毛傳云重也鄭𤣥謂懐孕也孔云以身中復有身故言重生文王之嵗大紀謂在祖甲三十一祀即娶大任之年金氏通鑑前編則謂在祖甲二十八祀未知其審晉語胥臣云昔者大任娠文王不變少𣸈于豕牢而得文王不加疾焉豕牢厠也少𣸈便也沈約云生季厯之十年飛龍盈於殷之牧野此葢聖人在下位將起之符也季厯之妃曰大任夢長人感已𣸈于豕牢而生昌是為周文王龍顔虎肩身長十尺胸有四乳大王曰吾世當有興者其在昌乎列女傳云文王生而明聖大任敎之以一而識百君子謂大任為能胎敎古者婦人姙子寢不側坐不邊立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視于邪色耳不聴于淫聲夜則令瞽誦詩道正事如此則生子形容端正才徳必過人矣故姙子之時必慎所感感于善則善感于惡則惡人生而肖父母者皆其母感于物故形意肖之文王母可謂知肖化矣陳櫟云聖賢之生不偶然也有配偶之賢而後有嗣續之賢故詩推本聖賢之生往往自其所從來如生民言稷而及姜嫄比言文王而及大任下章言武王而及大姒皆是也其意深矣

　維禮記左傳吕覺俱作惟春秋繁露作唯此文王小心翼翼職韻昭事上帝聿繁露作允懐多福叶職韻筆力翻厥徳不回以受方國職韻繼賦也維發語辭此章指文王王季為諸侯後克盡臣職而言為君者心欲大主于仁也為臣者心欲小主于敬也翼即輔翼之翼以其無念不在于羽翼商室故曰翼翼與厥猶翼翼義同昭明也上帝即天也帝者諦也諦者審也言能審察其下故謂之帝程子以為天之主宰是也後漢書斥帝欲不諦義亦本此昭事上帝者承上文言文王事殷之誠明白顯著可與上帝相對越也聿通作欥語辭也懐説文云念思也多福者爵土不替與國同休自文王視此其為福已多矣吾師蔡先生毅中云聖人視現在之福恒恐不足以保其有故曰懐解來非也吕氏春秋云文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必時上貢必適祭祀必敬又云昔者紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟文王流涕而咨之紂恐其叛欲殺文王而滅周文王曰父雖無道子敢不事父平君雖不恵臣敢不事君乎孰王而可叛也紂乃赦之天下聞之以文王為畏上而哀下也詩曰維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳即小心翼翼之徳回説文云轉也文王為臣敬止始終以之絶無一毫覬倖圖度之私所謂不回也受方國者孔云四方之國來附之愚按主我言故曰受論語曰三分天下有其二周書武王曰王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕麕天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳非文王之小心翼翼足以感動人心不至此所謂以受方國者也表記篇子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也是故君子恭儉以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君得之自是不得自是以聴天命詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求福不回其舜禹周公之謂與有君民之大徳有事君之小心詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國左昭二十六年齊有彗星齊侯使禳之晏子曰無益也祗取誣焉天道不謟不貳其命詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國君無違徳方國將至何患于彗詩曰我無所監夏后及商用亂之故民辛流亡若徳回亂民將流亡祝史之為無能補也公説乃止

　天監在下有命既集輯韻亦叶合韻昨合翻文王初載天作之合韻亦叶緝韻胡急翻在洽説文水經注俱作郃之陽在渭之涘紙韻文王嘉止紙韻大邦有子紙韻注疏本以此二句冠下大邦有子六句為第五章朱傳吕嚴諸本俱移繫于第四章之後今按繫四章有韻冠五章無韻當從後定賦也朱子云將言武王伐商之事故此又推其本而言監説文云臨下也有居高監察之意在下即首章所謂明明在下者命謂君天下之命集如翔而後集之集天命必有所厭後有所集以六百年之商將欲革其命而新之非監觀之久而眷顧之深固不輕集也既者已事之辭鳥止為集有審擇而就之之意初始也載爾雅云嵗也唐虞曰載取物終更始以年運而徃為義作者造立之名合説文云合口也取其上下相合故漢書注云合者相配耦之言止惟命既集于周不可無承命之人故武王不可不生惟生聖不可無聖徳之母故天於文王之早年而默定其配在洽之陽以大姒所居言洽當依説文作郃穀梁傳云水北曰陽今陜西西安同州有郃陽縣水經云河水又逕郃陽城東酈道元云周威烈王之十七年魏文侯伐秦至鄭還築汾隂郃縣即此城也故有莘邑矣為太姒之國城南有瀵水東流東注于河水南猶有文母廟前有碑去城一十五里水即洽水也又有一瀵水出汾隂縣南四十里平地開源潰泉上湧大幾如輪深則不測俗呼之為瀵魁古人壅其流以為陂水種稻東西二百步南北一百餘步與郃陽瀵水夾河中渚上皆相潜通故吕忱曰爾雅異出同流為瀵水愚按據此則郃乃邑名原非水名其邑中之水名為瀵水又兩瀵合流故其字從邑從合義或取此鄭云天於文王為之生配于氣勢之處孔云名山大川皆有靈氣崧髙曰惟嶽降神生甫及申水亦靈物氣與山同詩人述其所居明是美其氣勢在渭之涘以文王所居言今陜西鳳翔府即古岐周地寰宇記云汧渭岐漆雍五水皆㑹于郡界酈云岐水與杜水合逕岐山而又屈逕周城南又南逕美陽縣南流注于渭涘説文云水厓也其一在洽之陽其一在渭之涘兩地睽隔適成佳偶此所謂天作之合也舊説謂此二句皆指大姒所居今考洽水入河不入渭則與渭涘無涉故正之嘉朱子云昏禮也按周禮大宗伯以嘉禮親萬民昏禮其一也易隨卦九五孚于嘉亦取隂陽配偶之義止語詞大邦謂莘國也以其系本夏啓為天子之後故稱大邦猶書召誥言大邦殷之命以殷為天子稱大邦也子謂大姒也按子者男女之通稱論語以其子妻之是女亦稱子也文王嘉止謂初行納采之嘉禮大邦有子葢使者致命問名之辭儀禮所謂敢請女為誰氏者也孔云案昏禮納采問名同日行事是其禮相因遣納采即問名也宋元祐中上將大昏范祖禹言于宣仁太后曰臣聞古之帝王所與為昏姻者必大國諸侯先聖王之後勲賢之裔不然則甥舅之國也不以㣲賤上敵至尊故其福祚盛大子孫繁昌昔黄帝娶于西陵之女是為螺祖為帝正妃其子孫皆有天下五帝三王皆黄帝之後也舜娶帝堯之二女釐降于溈汭遂有天下大禹娶塗山是生夏啓天下歸之子孫享國四百七十餘年成湯娶于有莘氏子孫有天下六百餘年周之先祖后稷生于姜嫄世有賢妃大王娶大姜是生王季王季娶大任是生文王文王娶大姒其禮尤盛大姜炎帝之後也大任太昊之後也大姒大禹之後也大姒生十子武王周公皆聖人也其餘皆為顯諸侯周之子孫徧于天下大姒之徳也武王亦娶于姜是生成王周有天下二十餘世八百餘年其基本葢繇此也故族姓不可不貴秦漢以後昏姻多不正無足取法惟後漢顯宗明徳馬后唐太宗文徳長孫后皆有后徳出于勲賢之家其餘敗亂足以戒而已惟陛下逺觀上古近鑑後世上思天地祖宗之奉下為萬世子孫之計選卜窈窕以母儀萬國表正六宫非有徳孰可以當之然閨門之徳不可著見必視其世族觀其祖考察其家風參以世事亦可知也昔漢之初大臣議欲立高帝子齊王皆曰王母家駟鈞惡戾虎而冠者也代王母家薄氏君子長者乃立代王是為文帝文帝為漢之賢主亦繇其母家仁善也故女徳不可不先白虎通云王者之娶必先選于大國之女禮儀備所見多詩云大邦有子明王者必娶大國也

　大邦有子俔韓詩作磬云譬也孔云如今俗語譬喻物云磬作然也天之妹叶寘韻讀如媚明祕翻文定厥祥親豐氏本作寴迎去聲于渭叶寘韻讀如偽于睡翻造廣韻作艁舟為梁陽韻不豐本作丕顯其光陽韻從賦也俔説文云譬喻也一曰聞見人從見徐鍇云㑹意愚按説文解俔具有二義而絶無解者今以意通之字從人見葢人之所見非我見也以其聞之于人而得之故曰聞見原非目見特于耳聞後因而想像之故又㑹其意曰譬喻也又爾雅訓間為俔間者軍中間諜也是亦謂使人見之也此大邦有子二司葢使者既得請而還報命之辭大姒深居閨中非使者所得見但得之耳聞謂其徳之美足以為天之配也云爾天擬文王夫婦之道取象乾坤易言坤為妻道明夫道得擬乾矣况文王又與天合徳者乎妹説文云女弟也爾雅云男子謂女子先生為姊後生為妹孔云初嫁必幼故以妹言之愚按此對文王稱之則文王似兄而大姒似妹耳陸化熈云文王之徳與天為一譬則天矣而大姒配以幽閒貞靜之徳譬則天之妹也文禮文也定者成其事也祥吉祥也鄭云問名之後卜而得吉則文土以禮定其吉祥謂納幣也孔云使人納幣則禮成昏定也昏以納幣為定幣繇卜吉行之故昏禮謂之納徴徴者成也是亦為卜吉而言與此祥意協也案昏有六禮先納采而後問名次納吉次納徴次請期次親迎其禮尊卑皆同納采問名納吉請期親迎俱用鴈惟納徴用𤣥纁束帛儷皮不用鴈賈公彦云用鴈取順隂陽徃來也鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義惟納徴不用鴈以其自有幣帛可執也言納者恐女氏不受若春秋内納之義問名不言納者女氏已許故不言納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得遺改故皆不言納也按周禮媒氏職云凡嫁子娶妻入幣純帛無過五雨鄭讀純為緇云納幣用緇者以婦人隂也襍記又云納幣一束束五兩兩五尋八尺為尋五尋者四大也五兩為十端每端各二丈乃儀禮有𤣥纁之文鄭為彼庶人用緇士大夫以𤣥纁象隂陽備也陽竒隂偶五兩當三𤣥二纁也又周禮玉人職云穀圭天子以䀻女大璋諸侯以䀻女鄭謂𤣥纁束帛之外天子加以穀圭諸侯加以大璋也此詩文定厥祥一語櫽括納吉訥徴二禮而綂言之猶云以納徴之文完納吉之事也親迎二字畧斷謂文王親往迎大姒也昏義云父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也白虎通云天子下至士必親迎授綏者何以陽下隂也欲得其歡心示親之心也必親迎輪三周下車曲顧者防淫佚也詩曰文定厥祥親迎于渭程子云文王親迎時乃為公子未為君也孔云此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主又云請期之文不見者既親迎明請之可知也于渭二字語意帶下讀言文王行親迎之禮其往來所經必濟渡于渭水則造舟為梁以俟之也造舟孫炎云比舟為梁也梁説文云水橋也爾雅云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟李巡云比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併而舩曰方舟一舟曰特舟孔云造舟者比舩于水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但舩有多少有等差耳禮天子乃得造舟殷時未有等制文王敬重昏事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳故王基云自殷以前質略未有造維方特之差周公制禮因文王敬大姒重初昏行造舟遂即制之以為天子禮著尊卑之差記以為後世法是也不通作丕大也丕顯其光者承上句以禮文之盛言毛云造舟然後可以顯其光輝鄭云迎大姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昏禮也范云自古昏禮未有如文王之盛也真云其禮盛故其光顯

　有命自天命此文王陽韻于周于京叶陽韻見第二章纘女維莘叶陽韻尸羊翻長上聲子維行叶陽韻見第二章篤生武王陽韻保右陸徳明本作佑命爾燮伐大商陽韻其賦也命即王天下之命天命文王不必于其身但使生聖子以有天下亦所謂有命既集也下文篤生武王正天命之可見處于周于京蒙第二章之文與纉女維莘句聨説纉説文云繼也此一字畧斷讀繫女于莘是倒文法言昔者太任來嫁于周曰嬪于京今繼之者則維此莘國之女也又按昏禮父醮子親迎之辭曰往迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常正此詩言纉之意説文無莘字當作辛唐世系表云啓封支子于莘辛聲相近遂為辛氏路史云莘辛之轉或云辛莘之轉非也其地即今郃陽縣春秋時屬晉漢書云縣西南有梁山公羊傳以為郃陽之山爾雅稱為晉望故左僖二十八年城濮之戰晉侯登有莘之墟以望楚師即此莘也一統志云縣東四十里有夏陽城内有周文王妃大姒墓夏陽一作下陽羅苹謂下夏字通乃虢地故周語有神降于莘内史過以為在虢受之即此莘也至羑里之厄散宜生求有莘氏美女獻紂則以其為文王外族故耳又齊蔡管城大名陳留俱有莘與此無預長子文王之長子伯邑考也行猶逝也如天子新不諱曰大行韋昭云大行者不在之辭是也伯邑考早卒故曰長子維行舊説以大姒為莘國之長女稱長子如大任之稱摯仲行即女子有行之行亦通但古未有號長女為長子者以此疑之耳篤説文云馬行頓遲也邑考既没之後又遲久之而復生武王也昔孟子有言盡信書則不如無書大戴禮稱文王十三生伯邑考十五生武王小戴禮載文王謂武王曰女何夢矣武王對曰夢帝與我九齡文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終竹書紀年記武王十七年陟年五十四數説相距懸絶未有確然能信其孰然者也乃周書無逸篇周公所言文王受命惟中身厥享國五十年者當是實録與小戴所稱文王九十七乃終者彷彿相近今即以此數上下推之既十五生武王則距文王没時武王年已八十二嵗此時方嗣諸侯之位距其為天子而崩僅十一年而書明言惟十有三年春大㑹于孟津又言既克商二年王有疾弗豫且已而復瘳則其享國實不止于十一年此何以解也武王崩成王幼相傳成王時方十三嵗距其生時武王年已八十一又有小弱弟叔虞亦邑姜所出子産所云邑姜方震大叔是也世即有八旬外生子之父安得有八旬外生子之母乎此其誕妄明甚若夫九齡之説數之修短定自有生文王豈能損己齡以益其子尤不足置辨者如依竹書武王享年五十四之説則於生成王生叔虞之駁或無可疑但既稱武王嗣位十七年陟則推其未嗣位尚有三十七年皆文王享國之嵗也計文王當於六十嵗生武王自武王而下如管魯蔡曹郕霍衛聃諸弟皆同母而生何大姒前此壮年惟有伯邑考一人他無聞者自耆年而後乃生子纍纍如許乎此又可疑也鄒忠𦙍求而不得其説則意大姒為文王繼妃故有纉女維莘之語謂諸候不再娶或周制非殷制而關雎篇之寤寐淑女求之如彼其迫倘亦以文王年已中身後嗣未廣故耶此亦臆揣之言要非至理惟汲冡周書度殷解有云王尅殷告叔旦曰唯天不享于殷發之末生至于今六十年史記亦採用其語此其説可信武王以即位十三年尅殷而其時年已六十則其未即位之年當四十七計文王享年九十七除其四十七為武王已生之年則文王以五十一生武王也武王在諸侯天子之位則十七年而崩則六十嵗尅殷之後享國尚有四年其時成王已十三嵗於武王享年六十四嵗之中除其十三為成王已生之年則武王以五十二生成王也夫五十一二嵗上下生子世多有之不為希濶雖聖人亦與人同耳或者竹書誤以六十四紀為五十四一字之訛亦不可知若戴記所載武王九齡之夢要自靈騐特記者不悟其占而妄為之敷衍葢此段實在記文王有疾武王不説冠帶而養一飯亦一飯再飯亦再飯旬有二日乃間之後文王欲自測其夀數若何因以何夢詢武王亦以孝子之精神必能有朕兆與天通也乃帝與九齡之夢何為來哉葢文王以身膺大邦小邦之歸業已九年而大綂猶未集今帝以九齡與武王者若謂文王九年後之事業當屬之武王耳故文王自知其當死若曰人生以百嵗為期我之事業僅止于九年則計享夀但當九十七而止所餘三年吾不能有以與爾可也武能夢之文能知之二聖一天也又羅泌亦謂吾與汝三者豈非謂于吾没之後與汝三年而成之乎未可知也此説亦通世人不察遂真謂文王能以年嵗畀武王又妄以九齡為九十正所謂癡人説夢者三王之事若存若亡信哉保右皆指革命之事言保者扶持之意周書言天迪格保是也右者賛助之義思若啓行若翼也命謂下文爕伐之命天非諄諄然命之但理所當然即天命之所在也爾詩人代為天命武王之辭也燮説文云和也和人心以伐大商也左傳云師克在和三千一心八百咸㑹和之象也王安石云言大商則乃所以大文武之徳以商大矣非徳大則不能燮伐也又劉辰翁云古人厚故稱大商

　殷商之旅其㑹説文作旝云建大木置石其上發以機以追敵也引左傳旝動而鼓如林侵韻矢于牧野豐本作埜後同維予侯興叶侵韻虚音翻上帝臨女音汝吕覽春秋繁露俱作汝無漢書豐本俱作毋貳爾繁露作汝心侵韻地賦也旅毛云衆也㑹説文云合也又云平有叢木曰林孔云殷商之兵衆其㑹聚之時如林木之盛也書武成篇云甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野鬻子云武王率兵車以伐紂紂虎旅百萬陳于商郊起自黄鳥至于赤斧三軍之士莫不失色史記亦云紂發兵七十萬人拒武王矢爾雅云誓也按矢之訓誓與訓陳同意劉熈釋名謂矢指也有所指而迅疾葢直莫如矢誓者直指而言之故亦借曰矢詩之死矢靡他論語夫子矢之是也牧當依古文作坶説文云朝歌南七十里地孔云戰在平野故言野耳括地志云今衞州地即牧野之地武王至牧野乃築此城一綂志云河南衞輝府汲縣本殷牧野地牧野在府城南陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此按書牧誓篇云時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓即此詩所謂矢于牧野也維予侯興以下誓衆之詞也予我也侯諸侯也先是大㑹于孟渚諸侯不期而至者八百及戊午次于河朔羣后以師畢㑹咸曰孳孳無怠迨陳師牧野諸侯兵㑹者車四千乗事襍見泰誓史記曰予侯者親之也牧誓篇云王曰嗟我友邦冡君是也興説文云起也警共起而聴誓命也上帝天之主宰臨説文云監臨也爾雅云視也猶言眷顧也女爾皆謂諸侯也無通作母戒之也貳通作二不一之謂紂以如林之衆來戰恐諸侯計及衆寡强弱不無勝敗莫知之慮武王灼見天意所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而一其志觀泰誓一則云商罪貫盈天命誅之再則云朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克又説苑稱武王伐紂至有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非也天落兵也風霽而乗以大雨水平地而嗇散宜生又諫曰此其妖歟武王曰非也天漉兵也卜而龜熠散宜生又諫曰此其妖歟武王曰不利以禱祠利以繫衆是㸇之已故武王順天地犯三妖而擒紂于牧野荀子亦云武王之誅紂也行之日以兵忌東面而迎太嵗至汜而汜至懐而懐至共頭而山隧霍叔懼曰出三日而五災至無乃不可乎周公曰刳比干而囚箕子飛亷惡來知政夫又惡有不可焉遂選馬而進朝食于戚暮宿于百泉厭旦于牧之野鼓之而紂卒易鄉遂乗殷人而進誅紂此非皆真有見于臨女之天心而能若是乎史記載武王誓師之言曰今予發惟共行天罰勉哉夫子不可再不可三所謂無貳爾心者也魯頌亦云致天之届于牧之野無貳無虞上帝臨女義正同此觀彼下文即繼之曰敦商之旅克咸厥功則無貳二句其為牧野誓師之語明矣金履祥云牧野之誓將戰之時也故自諸侯三卿大夫師卒之長夷狄之酋豪而咸誓戒之荀卿氏謂桓文之節制不足以包湯武之仁義然而湯武之仁義則有以該桓文之節制吾於牧野之事見之矣又董仲舒云一而不二者天之行也反天之道無成者是以目不能二視耳不能二聴一手不能二事一手畫方一手畫圓莫能成是故古之人物而書文正於一者謂之忠持二中者謂之患患人之忠不一者也不一者故患之所繇生也是故君子賤二而貴一人孰無善善不一故不足以立身治孰無常常不一故不足以致力詩曰上帝臨汝無貳爾心知天道者之言也吕不韋云古之事君者必先服能然後任必反情然後受主雖過與臣不徒取大雅曰上帝臨汝無貳爾心以言忠臣之行也皆斷章取義非詩正㫖舊説皆以此章為殷商之衆嚮周而勸戰之語故毛傳解無貳爾心謂言無敢有懐貳於爾之心者左襄二十四年范宣子為政諸侯之幣重鄭人病之子産寓書於宣子曰僑聞君子長國家者非無賄之患而無令名之難夫諸侯之賄聚于公室則諸侯貳若吾子頼之則晉國貳諸侯貳則晉國壊晉國貳則子之家壊何没没也將焉用賄夫令名徳之輿也徳國家之基也詩曰樂只君子邦家之基有令徳也夫上帝臨女無貳爾心有令名也夫恕思以明徳則令名載而行之是以逺至邇安子産之解貳心與毛義同鄭箋則謂此勸戒武王言天護視女伐紂必克無有疑心先儒皆從之今按二義亦通愚詳繹魯頌立言之意定從今説

　牧水經注作坶野洋洋陽韻檀車煌煌陽韻韓詩外傳作皇皇駟公羊疏石經作四騵彭彭叶陽韻蒲光翻維漢書師尚父上聲時維鷹揚陽韻涼漢書韓詩及外傳風俗通豐本俱作亮陸徳明本一作諒彼武王陽韻肆風俗通作襲伐大商陽韻㑹朝豐本作鼂清明叶陽韻謨朗翻云賦也洋洋毛云廣也酈道元自朝歌以南南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶野洋洋鄭云言其戰地寛廣明不用權詐也檀堅韌之木材可為車解見將仲子杖杜篇煌煌毛云明也鄭云兵車鮮明也四馬曰駟説文云一乗也爾雅云駵馬白腹騵按赤馬黒鬛曰駵此則赤色黒鬛而白其腹也陸佃云騵從縓省禮曰練而縓縓淺赤也一染謂之縓再染謂之䞓三染謂之纁檀弓云夏后氏戎事乗驪殷人戎事乗翰周人戎事乗騵毛云言上周下殷也孔云檀弓説三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義戎事乗騵明非戎事不然因武王所乗遂為一代常法彭通作騯説文云馬勝也極言其盛故重曰騯騯陳祥道云樂記夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也魏浣初云武王革車三百兩虎賁三千人詩言師衆之盛將帥之强只在一片人心上㸔出維語辭下同師毛云太師也尚父太公也姜姓吕氏名尚孔云父男子之羙號文王得吕尚立以為太師號曰尚父尊之為作此號故雒師謀云號曰師尚父是也愚按古人尚質呼尚之名為尚父亦猶周公呼奭為君奭也史記云吕尚葢嘗窮困年老矣以漁釣奸周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大悦曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是耶吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師或曰太公博聞嘗事紂紂無道去之西歸周西伯或曰吕尚處士隠海濵周西伯拘羑里散宜生閎天素知而招吕尚吕尚亦曰吾聞西伯賢又善養老盍往焉三人為西伯求美女竒物獻之於紂以贖西伯西伯得以出反國言吕尚所以事周雖異然要之為文武師後世之言兵皆宗太公為本謀韓詩外傳云武王伐紂到于邢丘楯折為三天雨三日不休武王心懼召太公而問曰意者紂未可伐乎太公對曰不然折為三者軍當分為三也天雨三日不休欲漉吾兵也武王曰然乃修武勒兵于寗行克紂于牧之野李靖云昔太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毁折散宜生欲卜吉而後行此則因軍中疑懼必假卜以問神焉太公以謂腐艸枯骨無足問且以臣伐君豈可再乎時通作是鷹爾雅云鶆鳩也郭璞云鶆當為鷞字之誤耳羅願云鳥之摯者雄大雌小少皥氏以名司㓂之官葢鷹正月則化為鳩秋則鳩化為鷹故鷹通有鳩名在五鳩之數禽經云鷹不擊伏裴氏新書云鷹在衆鳥之間若睡夢然故積怒而後全剛生焉揚説文云飛舉也時維鷹揚者孔云是維勇畧如鷹之飛揚羅云鷹好揚隼好翔故以比尚父之武陸佃云言其武之奮揚如此樂記所謂發揚蹈厲太公之志也陸化熈云要見義氣激烈直欲夷大難以快人心意後漢高彪作幽州督箴云吕尚七十氣冠三軍詩人作歌如鷹如鸇世紀云商容與殷民觀周師之入見太公至民曰是吾新君也容曰非也視其為人虎踞而鷹趾當敵將衆威怒自倍見利即前不顧其後按史記陳師牧野武王使師尚父與百夫致師以大卒馳帝紂師紂師雖衆皆倒兵以戰以開武王武王馳之紂兵皆崩畔紂紂走登鹿臺自燔于火而死於是封功臣謀士而師尚父為首封即此詩所言鷹揚事也涼説文云薄也萬尚烈云涼對炎字㸔名雖為伐而惟以三千人舉事牧野之中惟檀車爾惟駟騵爾惟師尚父若此其涼涼然未嘗若凡征伐者威靈氣燄炎炎然不可當也何也殷商之不敵已久此惟一決焉耳故上曰燮而此又曰涼也肆通作四㑹朝朱子云㑹戰之旦也清明以治象言之言涼薄彼武王之師雖不能與紂衆絜盛而與四方諸侯共伐大商計其㑹合兵衆不過一朝旦之頃而除去紂之穢濁宇宙便見清明泰誓所期永清四海于兹始克慰矣夫帝乙以受辛為適而殷以亡文王以武王為子而周以興雖曰人事亦有天意存焉詩人所以推原于發祥之所自也沈萬鈳云詩咏一代之徳夫孰備于大明乎觀其鋪張世家遡流窮源粤自王季而大任而文王而大姒而武王而尚父見其夫妻之同徳焉見其父子之同徳焉見其婦姑之同徳焉見其祖孫之同徳焉見其君臣之同徳焉見其天人之同徳焉嗚呼具此六同而八百年之基業不待卜而已定矣

大明八章四章章六句四章章八句朱子云其章以六句八句相間固序云文王有明徳故天復命武王也今玩詩詞頌文武然實因文武而揚厲及二母也葢不啻詳哉其言之矣是果専為頌文武而發者歟若叔孫穆子以為此兩君相見之樂則特舉其所用之一處而言詩固不為兩君相見作也又詩緯汎厯樞有五際之説以大明在亥為水始理則未詳文王有聲咏文武遷都豐鎬之事而重嘆美之以戒成玉鄧元錫云前三章陳文王之伐後六章皆武作鎬成文卒其伐功之事故以王后皇王變文目之郝敬云詩首尾四章稱文武者文始之武終之也中四章稱王后皇王者繼諸侯而為天子也作豐而王業始作鎬而王業成文王求寧以始武也武王詒孫以終文也愚按此詩言以燕翼子當是作于成王之世子貢傳謂以訓成王者是也申培説以為作于周公

文王有聲庚韻遹駿豐氏本作俊有聲見上遹説文孫毓本俱作欥求厥寧遹觀厥成庚韻文王烝哉每章各用烝哉一句結不用韻亦變體賦也有聲言有聲譽也歌功頌徳之謂孔穎逹云孔子閒居曰三代之王必先其令聞是為有聲矣篇中四遹字俱當依説文作欥云詮辭也字從欠從曰曰亦聲徐鍇云詮理其事之詞也駿通作俊禮記疏謂倍人曰茂十人曰選倍選曰俊説文謂材千人也北史謂萬人之秀曰俊其説不一要之皆賢人之稱也特舉遹駿有聲者立言之意與末章武王豈不仕相應言文王固有聲矣而又有俊傑之臣與之共事故益使之有聲緜詩所謂予曰有疏附先後奔奏禦侮者也遹求厥寧自文王之心言之也文王之心惟期望天下之安寧下文言有此武功正除殘去暴求為寧民計非為私也成説文云就也遹觀厥成兼武王言自後人觀之也殘暴去而民安其後終于武王代紂而有天下文王之汲汲求寧者至是果有成功矣是雖文王以聖謨開先而中間諸臣左右賛襄之力自不可少故詩人不徒曰文王有聲而必足之曰遹俊有聲也烝説文云火氣上行也字從火葢熾盛升進之意後倣此

　文王受命有此武功東韻既伐于崇東韻書大傳作崈作邑于豐東韻文王烝哉賦也命者天討有罪之命左傳云戡定禍亂為武功説文云以勞定國也周禮云國功曰功崇國名伐崇事詳皇矣篇孔云經别言既伐于崇則武功之言非獨伐崇而已所伐邗耆宻須混夷之屬皆是也而别言既伐于崇者以其功最大其伐最後故特言之為作邑張本言功成乃作都也作者創起之辭邑説文云國也又左傳都邑互稱都亦通名邑豐通作酆説文云周文王所都在京兆杜陵西南通典云酆在今長安縣西北靈臺鄉豐水上括地志云豐宫在鄠縣東三十五里韓非子云文王侵孟克莒舉酆三舉而紂惡之鄒忠𦙍云文王以伐宻之明年代崇越三年自程遷豐豐即崇國之地故言作邑于豐而先之以代崇季本云文王既滅崇則拓地漸廣而其民未馴宜親撫治之故徒居焉張子厚云文王邑于岐山之下既基王迹矣文王又遷于豐武王又遷于鎬者當是時民歸之者日衆無地以容之必至于遷也愚按二意皆有

　築城伊淢叶質韻于筆翻韓詩陸徳明本俱作洫作豐伊匹質韻亦叶屋韻莫卜翻匪棘禮記作革爾雅作悈陸本作亟其欲依禮記通作猶尤韻亦叶宥韻余救翻陸本作慾豐本作猷遹禮記作聿追來孝叶尤韻呼侯翻亦叶宥韻許候翻又叶屋韻計六翻禮記云孝者畜也王后烝哉賊也築説文云擣也築室百堵之築謂築城牆也古今注云城盛也以受人物伊語辭後同淢説文云疾流也毛鄭作洫字解非是築城于水所疾流之處指城鎬也雍大記云鎬水在長安縣西北十八里水經注云鎬水上承鎬池於昆明池北周武王之所都也自漢帝遷昆明池於是地基搆淪禠今無可究鎬水又北流西北注與滮池合文北逕于渭廟記云長安城西有鎬池在昆明池北周匝二十一里溉池二十三頃帝王世紀云今鎬池即周之故都也按竹書商帝辛三十五年西伯自程遷于豐三十六年西伯使世子發營鎬其事尚在文王作辟廱靈臺之前即此章所咏也匹耦也按布帛長四丈為匹其字從八從匚八揲為一匹匚者盛布帛之器也詩書多用為配偶之義當是以音同妃説文訓妃為匹亦以此爾作豐伊匹與周書雒誥篇作周匹休語意正同成王命周公營洛與周對峙為周之匹今文王命武王營鎬與豐對峙亦為豐之匹也此下三章皆言營鎬事而詩人隠鎬字不出乃文筆之幻處棘通作亟鄭云急也欲説文云貪欲也若依禮記通作猶則謂謀慮也意亦相通輿圖漸拓營建日廣似乎逼上而有急于取天下之意是之謂棘其欲也鄧云作豐伊匹兩都相望如作之耦也文作豐矣武復作鎬宜若已棘然然匪棘欲也追孝也追猶逐也是追而及之之意來孝指文王言來者自岐之程而又來豐也上體先志改建都邑于以安民使世業不墜後昆永保孝孰如之武王竭蹷營鎬其心亦惟欲追及文王來豐之孝而已禮器篇云禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也詩曰匪革其猶聿追來孝按觀此可以明此詩之義劉公瑾云孝者善繼志善述事者也文王所求乎子即文王所以事父者也故曰父作之子述之朱善云文王之孝有以追先人之志武王之孝有以成文王之功此周之王業所以盛也萬時華云周家父子兄弟之間王季與夷齊分讓不讓兩局王季不讓便是友讓便不友君臣之間武王與舜禹分征誅禪受兩局征誅便是孝不征誅反是不孝武王化家為國化侯為王全是曲體先人至孝處夫子逹孝之稱正本于此王后指武王也後倣此自今日言之為王自昔日言之則但為后后者君之通稱此以武王未有天下之時言故其稱與後章皇王異又按武王遷都于鎬史不載其何時沈約謂有天下後始都鎬殊無所據以此詩觀之疑武王嗣位為諸侯便都鎬也鄭𤣥亦謂居鎬之後始伐紂

　王公伊濯維豐之垣叶寒韻胡官翻四方攸同王后維翰叶寒韻河干翻王后烝哉賦也王公指文王也自今日追王稱之為王自昔日為西伯時稱之其爵則上公也考竹書邠侯組紺稱侯至周公亶父周公季歴已進爵稱公矣又凡國人稱本國之君皆曰公以王公稱文王亦文王未嘗稱王之一證濯説文云澣也取洒濯更新之意垣説文云牆也文王始遷于豐重新氣象復命武王營鎬邑以為豐之藩籬故以垣稱鄧云維豐之垣聲靈羅絡如作之蔽也四方攸同者鄭云天下同心歸之翰鳥羽也吾師蔡先生毅中云翰即羽翰之翰鳥以翰蔽身王以徳蔽天下言文王營鎬但欲固豐邑之藩及武王居之而大邦小邦咸倚頼焉則直可為四方之屏蔽以其時尚未有天下故仍以王后稱之

　豐水東注維禹之績叶陌韻讀如積資昔翻四方攸同皇王維辟陌韻皇王烝哉興也雍大記云豐水出長安縣西南五十里終南山灃谷其源濶一十五步其下濶六十步水深三尺自鄠縣界來入咸陽合渭水尚書作灃文子云老子曰灃水之深十仞而不受塵垢金鐵在中形見于外矣帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南後漢書注云豐鎬相去二十五里鄭云豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東董鼎云周之建都在豐鎬豐水正居其中嚴云禹貢東㑹于灃注云灃水自南而合葢灃水自南而北流入渭故豐在其西鎬在其東經言東注者是㑹渭之後乃東注入河也水經注云渭水東與豐水㑹矩隂山無他高山異巒惟原阜石徼而已績説文云緝也人之功業必繇積累而成如緝績然故爾雅轉訓績為功為業也皇説文云大也白虎通云君也美也大也號之為皇者煌煌人莫違也按王已為天子之稱今又加皇者大之也孔云此與下章俱言皇王而下有鎬京之事知此皇王為武王也辟説文云法也爾雅轉訓為君者以君為人所取法也嚴云豐鎬在豐水之東西二都皆可言豐水此章皇王稱武王則豐水東注指鎬京所見而言也言豐水之所以㑹渭而東注于河者是禹之功也武王作邑于豐水之東而四方之所以同歸周者以武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民也武王誠得人君之道也變王后言皇王一綂天下其事又大也愚按詩以豐水興四方以東注興攸同以武王之能君天下興神禹之能治洪水意正贊武王不在思禹功故知是興非賦也

　鎬京辟廱冬韻説苑作雍自西自東叶冬韻讀如冬都宗翻自南自北職韻無思不服叶職韻鼻墨翻皇王烝哉賦也鎬通作滈地以水得名史記灃滈荀子武王以滈是也後漢地理志云鎬在京兆尹上林苑中古史考云武王遷鎬長安豐亭鎬池也辟廱解見靈臺篇張子厚云靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也至此始立為天子之學矣愚按武王之遷鎬已久及有天下鎬始稱京辟廱在鎬京中所以敎天下春射秋饗尊事三老五更之處武王所首重故特舉而言之樂記子曰武王克殷反商散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕指笏而虎賁之士説劍也食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也若此則周道四逹禮樂交通愚按此詩首咏辟廱即武王散軍而郊射之事所謂偃武修文者也郊射者習射於郊學之中其地在西郊所謂右學之謂之射宫射則歌騶虞之詩以為節左學在國中之左謂之澤宫射則歌貍首之詩以為節先儒謂在國中為大學在西郊者為小學然總之皆名辟廱也袒而割牲者袒衣而割制牲體為俎實也饋進食也酳食畢而以酒虚口也總干者總持干盾以立于舞位也鄭云自繇也武王于鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其徳心無不服者孔云既言辟廱即云四方皆服明繇在辟廱行禮見其行禮感其徳化故無不歸服也辟廱之禮謂養老以教孝弟也或謂東西南北四自字皆汎言之不必當時觀禮者以武王敎化大行故聞風心服亦通左傳周景王曰我自夏以后稷魏邰芮岐畢吾西土也及武王克商蒲姑商奄吾東土也巴濮楚鄧吾南土也肅慎燕亳吾北土也其數四方之次第正與此同周自西土興近者先被其化其後乃漸及于東故曰自西自東周自文王化已南行于江漢其後乃漸及于北故曰自南自北皆對舉之辭亦立言之序也張子厚云無思不服心服也天下不心服而王者未之有也劉向云孔子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮是故聖王修禮文設庠序陳鍾鼓天子辟廱諸侯泮宫所以行徳化詩云鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服此之謂也禮文王世子篇云天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秋節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉祭義篇云祀先賢于西學所以教諸侯之徳也食三老五更於太學所以敎諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此繇大學來者也又孝經子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也孝弟之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服祭義篇曽子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也孟子云以力服人者非心服也力不贍也以徳服人者中心悦而誠服也如七十子之服孔子也詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也荀子云志意定乎内禮節修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形乎下故近者歌謳而樂之逺者竭蹶而趨之四海之内若一家通逹之屬莫不從服夫是之謂人師詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也愚按辟廱之説莫重于養老養老本于天子之孝悌而因以敎天下之孝悌此以善養人之大者故聖王盡心焉

　考卜維禮記作惟下同王陽韻宅禮記作度是鎬京庚韻亦叶陽韻居良翻維龜正之武王成庚韻亦叶陽韻辰羊翻之武王烝哉賦也考説文云老也父之稱也禮父亡稱考儀禮卜葬其父某甫考是也或引書言奔走事厥考厥長又蒼頡篇曰考妣延年則明非死生之異稱矣鎬雖武王所都而實營於文王之世故曰考卜葢卜云其吉而後營之按逸周書文王受命之九年時維暮春在鄗謂太子發曰吾語汝則文王固嘗居鎬矣特不嘗居耳曰維王者言至今日遂為興王之地也宅是鎬京維龜正之二句相聨㸔宅爾雅云居也正猶定也鄭云謂得吉兆言武王所以居是鎬京者以文王當日契龜之時龜已出吉兆以正告之故武王遂决意徃遷于彼也然則文王何以不遷也曰時之未至文王猶可以無遷可以無遷而遽遷焉則為棘其欲矣故文王留之以有待也聴後人之為之也成説文云就也鄭云武王伐紂定天下成龜兆之占也孔云龜正定其吉云此地可居居之而得天下是為成龜兆之占也坊記子云善則稱人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟龜正之武王成之前稱武王為王后已而為天子則稱皇王至此舉諡者詩作于武王既䘮之後故述其事而歎美之也言成之正與首章言聿觀厥成相應

　豐水有芑紙韻武王豈不仕紙韻晏子春秋作事詒晏子春秋作貽厥孫謀以燕後漢書作宴翼子紙韻武王烝哉興也前言武王受命之事已畢至此又舉其為子孫計深逺者言之為篇末餘波而實訓嗣王圖任舊人以申章首發端即言遹駿有聲之意芑嚴以為維穈維芑之芑按經言豐水有芑恐非指嘉穀言孔以豐水之傍有芑菜者近之陸璣云芑菜似苦菜莖青白色摘其葉白汁出脆可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞服官曰仕豐水興武王芑興仕者豐水潤澤之地則芑菜叢生焉武玉聖仁之君則仕者凑集焉凡生於武王之時豈有抱徳懐才而不仕者乎是雖仕者之歸心于武王亦繇武王汲汲旁求一念有以召致之武成言成王建官維賢位事維能論語言武王修廢官四方之政行焉舉逸民天下之民歸心焉此士之所以願立於朝而樂為之用也又晏子春秋云景公與晏子登寢而望國公愀然而歎曰使後嗣世世有此豈不可哉晏子曰臣聞明君必務正其治以事利民然後子孫享之詩云武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子今君處佚怠逆政害民有日矣而猶出若言不亦甚乎此解與毛鄭同朱傳所謂豐水猶有芑武王豈無所事乎詒厥孫謀以燕翼子則武王之事也於理亦通並存之詒説文云遺也當通作貽鄭云猶傳也説文云慮難曰謀燕通作晏説文云安也翼即羽翼之翼孫所該者逺子則指成王也嚴云人材武王無不用之葢欲傳其孫之謀而燕安翼輔其子耳曾孫𤣥孫以下皆孫也謀及於孫之逺則其子可知矣聖人於子孫之計莫大於遺之以人材所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣也班彪云昔成王之為孺子出則周公召公太史佚入則太顛閎天南宫括散宜生左右前後禮無違者故成王一日即位天下曠然太平左文三年秦伯伐晉遂霸西戎用孟明也君子是以知秦穆公之為君也舉人之周也與人之壹也子桑之忠也其知人也能舉善也詩曰詒厥孫謀以燕翼子子桑有焉子桑公孫枝字舉孟明者觀此可以得詩意矣表記云子言之仁有數中心𢡚怛愛人之仁也詩云豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子數世之仁也徐光啓云帝王之視天下也重為萬世之子孫謀即為萬世之天下謀也

文王有聲八章章五句序云繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也愚按此特因既伐于崇一語而敷衍之其實詩為遷都咏不為伐功咏也朱子謂此詩言文王遷豐武王遷鎬之事是已而從孔氏之説謂上四章言文王後四章言武王然於文王則先稱文王後稱王后於武王則先稱皇王後稱武王錯互不倫難為解説蘇轍謂文王其正號於文王後言王后者以老而稱王於武王先言皇王者以即位而稱王故也夫文王既皆稱王矣何得有王后皇王之異且商命未革文武果曽稱王否乎觀泰誓武王稱文王止曰文考至大誥武成追王始稱文王此文王生前不稱王之騐武王牧野誓師所告者不過司徒司馬司空猶未備天子六卿之制則亦武王為諸侯時不稱王之騐也是皆闗係名敎之大者故不可以不辨又前五章既皆以為都豐之事至六章始言鎬京而辟廱之美反在宅鎬之前其於先後更失倫次唯潜谷鄧氏以後六章皆言武王深得其解今從之先儒又謂維清奏象舞合此詩為九徳之歌所謂頌合大雅例如此未知何據

思文郊祀后稷以配天之樂歌出申培説周公所作也孔頴逹云孝經云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公為之又國語云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天是此詩周公所作也按祭法云周人禘嚳而郊稷公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止史記云王者天太祖郊特牲云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也然郊禮有二而皆配以后稷家語定公問于孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈榖于上帝此二者天子之禮也公曰郊之牲若何孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛惟具今思文之詩據序及蔡邕獨斷皆以為祀后稷配天矣然未知其為迎長日之郊與抑為祈榖之郊與曰此迎長日之郊也于何知之曰于貽我來牟一語知之郝敬云冬至郊祀惟二麥生易所謂復見天地之心者也或又問此郊也即圜丘之郊乎曰即圜丘之郊也祭法厯叙四代禘郊之禮禘文皆在郊上鄭𤣥不察疑褅更大于郊於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之而於稷之配禘則直以為正月配祀感生帝于南郊而已感生帝者東方青帝靈威仰周為木徳威仰木帝言以后稷配蒼龍精也王肅駮之謂漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆言周人祀昊天于郊以后稷配無如𤣥説配蒼帝也且詩云克配彼天蒼龍不過天之司吏而稷所作合僅僅如是耶若祭法先言禘後言郊者楊氏引大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出諸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所論宗廟之祭隆殺逺近爾於祀天乎何與郊止于稷而禘上及乎嚳禘之所及者最逺故先言之爾此其論確矣愚于天與上帝之辨亦兼取鄭氏六天之説然五帝即五行謂是天之一體則可祀天而兼及五帝禮之所有也若謂一代必各祀其感生帝則䜟緯之陋説雖秦漢多祖述之明禮之君子所不敢信也又周禮夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車羅泌云舜入唐郊丹朱為尸晉祀夏郊董伯為尸則祭天有尸矣而公羊白虎通五經異義俱以為祭天無尸則似失之按張子厚云天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也張説似近理靈星之尸亦同此意但未知於古制有合否耳

思文后稷職韻克配彼天立我烝民莫匪爾極職韻貽漢書作飴陸徳明本作詒我來漢書作釐文選注作嘉牟漢書字書俱作麰文選注陸本俱作𪍓帝命率育無此疆豐氏本作畺爾界叶職韻訖力翻陳常于時夏此篇但用稷極界三字為韻亦變體之賦也嚴粲云后稷人臣而周人推以配天疑於追崇過此詩發明之思文鄭𤣥云周公思先祖有文徳者孔云后稷有此文徳故周公思之韋昭云經緯天地曰文萬時華云后稷教稼本是小民本分中極質極樸之事然經天緯地俱從艱食中出天下文章孰大于是故曰思文一説萬尚烈云史讃堯而曰文思稷曰思文一也特字之上下不同爾彼注文思者曰道徳純備曰文諡法謀慮不愆曰思則以此二義加于后稷豈不當乎亦通后稷解見生民篇克能也配通作妃説文云匹也曹氏云天地能生之而不能養之苟不得其養則亦弗克遂其生矣惟后稷能養人故其功足以配天矣劉公瑾云真可配天故謂之克配如文王之克明徳也立我烝民二句正克配之實立即為生民立命之立張文潜云免於仆之謂立立我烝民者食而後免于顛仆之患也烝衆也按火氣上行為烝人衆則氣熱故烝有衆義莫通為無音之轉也匪通作非字之近也極徐鍇云屋眷之棟也舊注訓極為中義葢本此鄭云天下之人無不於爾時得其中者言反其性嚴云民心莫不有是中而阻饑則失其常心自后稷播時百榖存立衆民之命而後各復其受中之性是民之中皆是后稷之中也天能予民以中后稷能全民之中天以徧覆為徳后稷則逹天之徳推后稷以配天信無慊矣又云中者民心所自有特因后稷有以養之而勿喪耳非后稷以己之中予之而曰莫匪爾極何也后稷之心與斯民之心同此一中非二物也斯民既全其中則斯民與后稷同此心亦同此理更無差别民之中即后稷之中故曰莫匪爾極康衢所詠爾極洪範所謂汝極天保所謂爾徳君牙所謂惟爾之中其意一也左成十六年申叔時曰徳以施恵刑以正邪祥以事神義以建利禮以順時信以守物民生厚而徳正用利而事節時順而物成上下和睦周旋不逆求無不具各知其極故詩曰立我烝民莫匪爾極是以神降之福時無災害民生敦龎和同以聴莫不盡力以從上命周語芮良夫曰夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得其極故頌曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極楊觀光云禹平水土易巢窟為廬舍凡萬世之民免魚龍之患者皆禹安之通計得什之五契制人倫以仁義還心性凡萬世之民免禽獸之憂者皆契成之通計得什之七稷教稼穡以飲食通天地之和凡萬世之民具饑渴之質者稷生之通計得什之十故禹之功多于南而少于北契之澤深于賢而淺于愚稷之徳無貴賤貧富山澤高下霛蠢飛走粒食罔不頼天美報之或身或子孫皆有天下而㣲具分别夏四百殷六百周八百是也貽我來牟據冬至郊祀時所見之物言之也説見本篇小引下貽爾雅説文皆云遺也遺猶與也來牟麥名説文云來者周所受瑞麥一來二縫其字象芒束之形又云天所來也故為行來之來牟通作麰孟子云今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣謂此牟也但來牟二字説文每合言之不别其為一物二物張揖廣雅以麰為大麥來為小麥而羅願則引吕氏春秋曰孟夏之昔殺三葉而獲大麥注昔終也三葉薺亭藶䓆㝠也牟之始葢后稷受之于天故詩曰貽我來牟又曰於皇來牟劉向以為釐麰麥也始自天降此皆以和致和獲天助也然則來麰一物明矣愚按孟子言麰麥以麥種非一故繫麰于麥上所以别異于他麥也麰既得専名矣更加以來之名無乃贅累疑從廣雅為允不然孟子何以云麰麥不云來麰乎來牟之始雖或為天所賜而此詩則苐言后稷教民樹藝至今人傳習之謂之貽我耳非真如劉向所云武王周公繼政諸侯和于下天應報于上有若後世雨粟之事也而鄭箋乃更過信偽泰誓之言謂武王渡孟津白魚躍入舟出涘以燎後五日火流為烏五至以榖俱來且引詩説謂烏以榖俱來者所以紀后稷之徳其荒唐不根甚矣帝命率育二句祈禱之辭也以形體言之謂之天以主宰言之謂之帝命猶使也率通作衞循也徧歴之意育爾雅説文皆云養也對彼為此對我為爾皆互文也疆本作畺説文云界也從畕三其界畫也界説文云境也按疆既訓界則二義無别以字求之畺從二田是總彼此之田界而言界從田從介介者畫也則但主言一田之界耳言此時也我民既傳后稷之教以藝此來牟矣帝其使三時不害普天之下各得其養而無此疆爾界之殊乎孟子曰其有不同則地有肥磽雨露之養人事之不齊也是則此疆爾界之所為異而詩之所深慮也大戴禮載古祝辭曰皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祐正與此詩同意叚氏云詩言來牟者二葢麥者五榖成熟之最先一嵗豐稔之占故養民者以此為善羅云麥者接絶續乏之榖夏之時舊榖已絶新榖未登民於此時乏食而麥最先故以為重董仲舒曰春秋於他榖不書至無麥禾則書之以此見聖人於五榖最重麥與禾也因説武帝勸關中種麥而明堂月令亦有仲秋勸種麥之文其有失時行罪無疑凡以接續所頼懼民不以為意耳麥比他榖獨隔嵗種故號宿麥説者或以為首種陳常于時夏指今日所行郊祀之禮而言冬至郊祀嵗一舉行以此為常故曰陳常時之言是亦音通也夏即九夏之夏按周禮太司樂職云凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏郊祀大祭祀也循常禮而行當奏此三夏故曰陳常于是夏所以著其為盛禮也

思文一章八句吕叔玉謂此詩即國語金奏之三所稱渠者而鄭𤣥為之説曰渠者大也美稷配天王道之大也其説固已迂謬難通韋昭謂即九夏中之納夏而朱子又引或曰此所謂納夏者亦以其有時夏之語而命之也然於納之義何取要皆影響不足信詳見時邁篇小引下子貢傳闕文詩經世夲古義卷十之上詩經世本古義卷十之中

明　何楷　撰

生民郊祀后稷以祈穀也禮啟蟄之月上辛之日祈榖於上帝以后稷配為田功所自始也夏小正云正月啓蟄月令云孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝左襄七年孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕家語孔子曰郊之祭也迎長日之至也周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀於上帝馬端臨云古者一嵗郊祀凡再楊氏云冬至之郊為大報天正月之郊為祈穀二郊不同而皆配以后稷按周禮祀天與祀上帝異稱各有所謂孝經言周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝亦各異文若祈穀之郊據月令與家語皆以為事上帝而此詩末章亦曰上帝居歆此以知其為祈穀也其上章曰以與嗣嵗益以明末章所言豆登之祀在正月也因祈穀而詳述后稷之農事人因述后稷之農事而推本於所自生見天為粒食烝民而生后稷此其所以配也后稷於長至配天其樂歌則思文之詩於元日配上帝其樂歌則生民之詩思文簡而生民繁者配天止渾然一天而已故以簡質為尚配上帝則兼天與五帝其禮繁故其辭亦繁也羅泌謂日至天帝用事之始故事天帝孟春五帝用事之始故祀五帝郊之必用上辛者何也取其新潔莫先也祈穀之郊稱元日者何也元之為言善也甲乙丙丁等謂之日以用辛故稱元日猶下文言乃擇吉辰天子親載耒耜則以子丑寅卯等謂之辰耕用亥日故稱元辰也祈穀與長至兩郊冬至日初長故云迎長日之至而鄭𤣥以二祭為一且引易緯謂三王之郊一用夏正又以為春分日漸長曰長至於論疎矣祭天而必以祖配者孔穎達謂天無形象推人道以事之當得人為之主是也郊特牲則云萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也愚謂長至之郊稷固以祖配若祈穀之郊稷寔以功配無教民稼穡之功安得祈穀配帝乎又魯郊以夏正孟春家語載孔子謂魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同葉適云魯雖得郊不得同於天子故使因周郊之日以次上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書於春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已此詩疑亦周公所作太史公云夫天下稱頌周公言其能論歌文武之徳達大王王季之思慮爰及公劉以尊后稷也

厥初生民眞韻時維姜嫄叶眞韻魚倫翻生民如何克禋克祀紙韻以弗豐氏本作祓無子紙韻履帝武敏歆句朱子以歆字屬下句讀無此文法攸介攸止紙韻載震載夙屋韻亦叶職韻相即翻載生載育屋韻亦叶職韻曰逼翻時維后稷職韻説賦也厥乃發石當通作欮从欠从屰欠文云張口氣啎也屰音逆説文云不順也葢初張口而氣未順故以為發語辭初説文云始也民汎指天下之人也鄭樵云民賴五榖以生其初生此民者誰與是維姜嫄也以后稷生於姜嫄故也張文潜云姜嫄生后稷而謂之生民者蓋后稷教民食食者民待之以生故也故思文祀后稷之詩曰立我烝民莫非爾極葢免於死之謂生免於仆之謂立食而後免於死亡顛仆之患則后稷之於民寔生之者也時之言是也姜姓也炎帝之後晉語云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異德故黄帝為姬炎帝為姜也嫄説文以為周棄母字鄭箋以為名未知其審列女傳云邰侯之女也諸載記俱作邰惟説文呉越春秋作台羅泌路史云后稷母有駘氏魯東邰地今沂之費縣南故駘亭是世地接齊邾亦作台故越使魯還邾田封境至於駘上莒人伐我圍台洎哀公時齊亂景公子荼遷於駘則入齊矣非武功之邰也毛傳云后稷之母配髙辛氏帝焉鄭𤣥云姜嫄當堯之時為高辛氏世妃按高辛者帝嚳之號呉越春秋史記皆以姜嫄為帝嚳元妃大戴禮云帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳鋒氐之女曰慶都生帝堯下妃姬訾之女曰常儀生摯孔穎逹云家語世本其文亦然其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然鄭信䜟緯以命歴序云少昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世則堯非嚳子稷年又小於堯則姜嫄不得為嚳妃謂為其後世子孫之妃也張融云若使稷契必嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用湏舜舉之此不然明矣嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父羅泌駁之云傳稱堯以契為司徒棄為農師及得舜為司徒然後以契為司馬則堯非不用之也特至舜始大任焉故太史公以為堯皆舉用而未有分職傳記之説畧可見矣又世本大戴之書言昔帝嚳卜四妃之子皆有天下而稷之後為周周人既上推后稷為嚳子矣何所疑耶羅革亦云王充每言稷仕堯為司馬而伏氏書及呂氏春秋皆云堯使弃爲田田乃古農字見亢倉子故文子淮南子皆云堯之治也舜為司徒契為司馬禹為司空稷為大田師乃大農師也愚按羅氏父子所言稷契用於堯朝既有驗矣若嚳之後摯嗣為帝摯立九年而廢諸侯共尊堯為帝亦以摯堯之年長子稷契論長幼不論嫡庶或古道固然堯既嗣嚳為帝則為嚳後者當屬堯之子孫稷不得為嚳後此周人所以特立姜嫄之廟而咏歌亦止及嫄彼有為爾也然祭法言周人禘嚳而郊稷所謂禘者乃推其始祖之所自出而以始祖配之也則周人亦何嘗不祀嚳乎又嫄若非嚳妃則何得行郊禖之禮此理甚明無容曲説生民如何問辭也此通篇之起語言所謂姜嫄之能生天下之民者何也嚴粲云生后稷所以生此民也下説姜嫄生后稷之事克能也能盡其禮也周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也袁準云禋者煙氣煙煴也天之體逺不可得就聖人思盡其心而不知所繇故因煙氣之上以致其誠外傳曰精意以享禋此之謂也孔云鄭以禋者惟祭天之名故書稱禋於六宗鄭皆以為天神此下説郊禖之祀郊必祭天則此禋為祭天也鄭云弗之言祓也禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福也毛云古者必立郊禖焉𤣥鳥至之日以太牢祠於郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣受以弓矢於郊禖之前孔云經言禋祀未知所祀之神以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀以求子惟禖為然故知禖祀是祀禖也自𤣥鳥至之日以下皆月令文惟彼郊作高耳𤣥鳥燕也燕至在春分二月之中以此時感陽氣來集人堂宇其來主為産乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊禖之神葢祭天而以先禖配之其祭之時天子親自身往敬其事故親祭之於時后妃率九嬪從之未有孕而徃者求其早有孕也乃禮天子所御謂已被幸者使大祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之也又帶以弓之韣衣以授弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子之事兾其所生為男也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊故也祀天而以先禖配之義如后土祀以為社月令注云燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候變媒言禖神之也曹植云𤣥鳥至時隂陽中萬物生故於是時以三牲請於高禖之神居高明之處故謂之高因其求子故謂之禖黃子道周云高禖或曰髙辛氏或曰有儷氏鄭氏曰禮於高禖之下其子必得天材葢古云然也又蔡邕束晳皆云高禖人之先也陳際泰云祓祓除之義所以禱於郊以祓除不祥故用弓矢後世射弧星即其遺也履足所踐也帝毛云高辛氏之帝也孔云以二章卒章皆言上帝此獨言帝不言上故以為高辛氏帝也武爾雅云迹也按武何以訓迹武字从戈从止當是謂兵戈所止故借以為足跡所止之義左氏言止戈為武乃有為之言未必是武之本訓也敏説文云疾也毛云從於帝而見於天將事齊敏也歆説文云神食氣也殷大白云敏即膚敏之敏歆即居歆之歆孔云解姜嫄得踐帝跡所繇以高辛之帝親行禋祀姜嫄行在後而踐帝之迹即上傳所云后妃率九嬪御是也踐足者直謂随後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者謂行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆謂祭而神饗之也文獻通考載宋高宗十六年禮部言竊詳生民之詩言履帝武敏歆先儒以敏為拇謂姜嫄履巨迹之拇以歆郊媒之神是生后稷以為從帝嚳祀禖神之應其説頗附會𤣥鳥生契之意如詩言繩其祖武傳言夫子步亦步趨亦趨皆繼踵相因循之意帝嚳行禖祀之禮姜嫄踵而行之疾而不遲故上帝所歆居然生子以見視履考祥其應亦速而後世弗深考經㫖傳註怪詭禨祥併為一談至北齊妃嬪參饗黷而不蠲去禮逾逺歴世非之攸爾雅云所也孫炎云介者相助之義攸介以姜嫄助祭言攸止則謂祭畢之時也此起下之語當連載震載夙一氣説震説文云劈歴震物者爾雅以為動也按左傳云邑姜方震又云后婚方震與此震不同彼震通作娠此但當如字解以震而生乃見其異鄭云夙之言肅也按説文訓夙為早敬也早敬亦有肅義蓋狀其戰凛不安之意言姜嫄助祭甫畢而身如有所感如為雷所震動而肅肅然不安此蓋上帝歆饗后稷將生故顯其靈異使之然也胡宏著皇王大紀謂姜嫄與帝嚳禋祀上帝步從帝而歸忽然心動是也又云天地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之精也姜嫄志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉於是有子不可謂怪生産育養也既生而育養之及其長也則為后稷以封為諸侯故稱后以為稷官故稱稷周語云稷為大官名官以稷者以其職在教稼稷為五穀之長因以命官孔云稷字度辰今按嚴氏謂古無巨跡之説特列子異端司馬遷好竒鄭氏信䜟緯以帝武疑似之辭藉口而為是説耳列子云后稷生乎巨跡河圖云姜嫄履大人跡生后稷中候稷起云蒼耀稷生感迹禮緯云后稷以履大跡而生史記云姜嫄出野見巨人蹟心欣然説欲踐之踐之而身動如孕者呉越春秋亦云姜嫄為帝嚳元妃年少未孕出遊於野見大人跡而觀之中心歡然喜其形像因履而踐之身動意若為人所感後姙娠恐被淫佚之禍遂祭祀以求無子竹書注則云姜嫄助祭郊禖見大人跡履之當時歆如有人道感己遂有身而生男是其説大都相類而列女傳之説又較異傳云姜嫄者邰侯之女也當堯之時行見巨人跡好而履之歸而有娠浸以益大心怪惡之卜筮禋祀以求無子鄧元鍚祖之謂有邰女未有適也故稷生長有邰因即家室焉其後禘所自出之帝莫可名命之曰感生帝己焉晉世張華亦有是論謂思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑是也果如所言則嫄為處子而以淫佚聞悖於理而妨於教其謬明矣惟是履跡之説相傳已久為有為無訖無定論韓詩説謂聖人皆無父感天而生鄭𤣥云諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媪是漢太上皇之妻感赤龍而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為已子觀乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多怪張子厚云天地之始固未嘗先有人也則人固有化而生者矣葢天地之氣生之也蘇子繇云凡物之異於常物者其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生而有以異於人何足怪哉此皆信履跡之事為有者也王充謂太史公三代世表言三王五帝皆黃帝子孫自黃帝轉相生不更稟氣於天作殷本紀言契母簡狄浴於川遇𤣥鳥墜卵吞之遂生契焉及周本紀言后稷之母姜嫄野出見大人跡履之則姙身生后稷焉夫觀世表則契與后稷黃帝之子孫也讀殷周本紀則𤣥鳥大人之精氣也二者不可兩傳而太史公兼紀不别按帝王之妃不宜野出浴於川水今言浴於川吞𤣥鳥之卵出於野履大人之跡違尊貴之節誤是非之言也歐陽修云所謂天生聖賢者其人必因父母而生非天自生之也詩曰維嶽降神生甫及申申甫皆父母所生也且天既自感姜嫄以生后稷不王其身而王具一千嵗後之子孫天意果如是乎無人道而生子與天自感於人而生之在於人理亦必無之事可謂誣天也嚴云神怪之事聖人所不語若詩言巨跡聖人删之久矣毛之不信神怪其説甚正天地固有化生者此可以言鴻荒之始不可以言稷或又以為神人之生必有異於人辭則美矣非事實也古今大聖人莫如帝舜文王孔子其生不聞有異於人也此皆決履跡之事為無者也愚謂以履跡為有則稷之生渉怪以履跡為無則稷之弃無因姜嫄於從高辛郊禖之時偶縁心動而有孕事誠有之驚疑過甚輙弃所生祗因向來不察履帝武三字之義謬以履大人跡附㑹之遂使異論紛然徒為圖䜟家嚆矢耳

　誕彌厥月先生如達曷韻説文豐本俱作夲不拆依注疏本今按説文無拆字諸本皆作坼説文豐本俱作𡍩不副説文豐本俱作疈無菑豐本作甾無害叶曷韻何葛翻以赫厥靈青韻上帝不豐本作丕寧青韻豐本作□不豐本作丕康禋祀紙韻居然生子紙韻曰賦也大言誕謂大其事而言之也後倣此彌爾雅云終也按説文無彌字當作瓕説文云弛弓也射既畢則弛弓故有終竟之義彌厥月者鄭云終人道十月而生也大戴禮易本命篇子曰夫易之生人禽獸萬物昆蟲各有以生或竒或偶或飛或行而莫知其情惟達道德者能原本之矣天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十故人十月而生八九七十二偶以承竒竒主辰辰主月月主馬故馬十二月而生七九六十三三主斗斗主狗故狗三月而生六九五十四四主時時主豕故豕四月而生五九四十五五主音音主猨故猨五月而生四九三十六六主律律主禽鹿故禽鹿六月而生也三九二十七七主星星主虎故虎七月而生二九一十八八主風風主蟲故蟲八月化也其餘各以其類也按史記謂姜嫄孕居期而生子以為不祥今觀上章言禋祀下章言置之寒冰則稷以春分之月孕以冰堅之候生正足十月之數未見其周一年也或又沿古注以下文先生如達之達為小羊因有謂五月生之羔為羜六月生之羔為𦎦七月生之羔為達曰如達者疑稷在孕止七月生也為其胎氣未足恐難長養是以見棄今觀七月生子世多有之未聞有慮其難養而棄之者况經文明曰彌月則七月之説尤可無疑矣先生者先乎后稷之生謂未生時也達通也以言語相通也舊説訓達為羊子按羊子名羍經文乃達字非羍也姜嫄孕后稷已終十月之期此時后稷未生而如有神焉告語之者或聞之空中或得之夢寐皆是所以著其靈異也下文不坼四句正所達之語坼説文云裂也副本作疈説文云判也愚按坼副即周禮所謂疈辜大宗伯職云以疈辜祭四方百物鬯人職云凡疈事用散小子職云凡沈辜候禳飾其牲羊人職云凡沈辜候禳釁積共其羊牲鄭注謂疈者疈牲胷也辜之為言磔也磔者裂也與坼同義今支解人亦曰磔賈公彦云磔牲體者皆從胷臆解柝之禮記月令曰九門磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也菑當依魯頌作災爾雅云危也按天火為災當以降於天者言害説文云傷也天災降則身與子或受其傷也赫火明盛之貌毛云神之精明稱靈以赫厥靈者孔云天意以此顯明其有神靈也上帝以統乎天者言之寧説文云願詞也愚按丁寧以致其願受之意謂之願辭也神傳上帝之意以達姜嫄謂爾孕期已足更不必慮惡氣相侵而復有事於祓除為也雖磔禳之禮不行而可保爾之無災無害以此顯著上帝之靈異特傳其保佑之意於爾不别有丁寧矣上章言載震載夙則姜嫄雖懷孕而心抱憂疑故神以此慰解之閟宫之詩云赫赫姜嫄其德不回上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷事正如此舊説以為姜嫄首生之易而比先祖於羊子既屬不倫又謂圻副乃産婦身體割裂且别引帝王世紀言簡狄剖背生契史記言陸終娶女潰孕三年不乳乃剖其左右脇各獲三人之類羅泌引或者之言云后稷之生不坼不疈夏后闢背禹逆生故刑背稷順生故不坼疈逆生者子孫逆死故桀王討順生者子孫順亡故懿奪邑而已羅願亦云感異而孕者其生亦異故禹母修己感石而生禹拆胷而出契母簡狄吞燕卵而生契副背而出姜嫄履武其事類此宜乎有坼副災害而今也生乃如羊子之易所以尊而頌之也皆荒唐不經豈可使上帝先祖聞之䙝斯甚矣康安也解見賓之初筵篇不康禋祀追王之典春秋所載亦是如此禇先生云棄之道中羊牛避不踐也抱之山中山者養之又捐之大澤鳥覆席食之姜嫄怪之於是乃取長之堯知其賢才立以為大農姓之曰姬氏姬者本也詩人美而頌之曰厥初生民深修益成而道后稷之始也鄒忠𦙍云嘗歴觀傳紀齊頃公無野之棄野貍嫗之卒有齊國楚若敖之棄也於菟乳之卒為令尹昆莫之棄也野馬銜肉飼之卒王烏孫槖東明棄溷而豕嘔之棄廏而馬嘘之卒王扶餘是皆有天意黙宰於其間豈人所得而棄又何疑於生民之聖祖哉又按馬融王肅皆以臆説謂后稷乃帝嚳遺腹子姜嫄以寡居生子為衆所疑不可申説故棄之絶迂謬不成義理

　誕實匍陸本作扶匐職韻陸本作服克岐克嶷叶職韻鄂力翻説文作㘈以就口食職韻蓺之荏菽陸本作叔豐本作尗下同荏菽斾斾叶寘韻蒲寐翻禾役説文豐本俱作穎穟穟寘韻麻麥幪幪叶董韻母總翻𤓰瓞唪唪董韻崔靈㤙集註作菶菶集韻作□□賦也誕實解俱見前匍説文云手行也匐説文云伏地也克能也岐通作跂方言云登也梁益之間曰跂嶷當依説文作㘈云小兒有知也克岐承上匍匐克嶷起下以就口食言后稷稍長其始寔以手伏地而行已復能跂足而登既又能有知識明乎樹蓺之理以成就己之口食如下文所云是也一説岐嶷為立而竦峻之貌亦通蓻本作埶説文云種也爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎云大豆也按齊民要術云凡區種大豆令相去一尺二寸區種荏令相去三尺則荏與大豆異樊光李巡郭璞皆云今胡豆崔寔云二月昏參夕杏花盛桑椹赤可種大豆羅願云大豆以二月中旬種者為上時至三四月則費子吕氏春秋云得時之菽長莖而短口其葉二七以為族多枝數節兢葉蕃實大菽則圓小菽則博氾勝之云大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長逹斾斾如旟斾之揚起也解見出車篇禾説文云嘉榖也二月而生八月而熟得時之中故謂之禾愚按此指稻黍稷言豳詩言禾麻菽麥孔謂麻與菽麥則無禾稱故於麻菽麥之上更言禾字以總諸禾是也役毛云列也孔云人供役者在於行列禾無在役之義故知役為列言其行相當也按説文引此作禾穎於義較順穎解見後章穟説文云禾采之貌采即穂字穟穟詩詁云禾多而穗也麻子可食皮可績為衣羅云麻之屬總名麻别言之則有實者别名苴而無實者别名枲賈思勰云夏至前十日為上時至日為中時至後十日為下時説文云麥芒穀秋穜厚薶故謂之麥麥金王而生火王而死月令云仲秋之月乃勸人種麥無或失時其有失時行罪無疑賈云八月中戊社前種者為上時下戊前為中時八月末九月初為下時小麥宜下種八月上戊社前為上時中戊前為中時下戊前為下時羅云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民於此時乏食而麥最先熟故以為重幪當通作蒙茂宻之貌經先言荏菽次言禾次言麻麥者以種植之先後為次大豆最宜早種稻黍稷之類期不甚相逺麻在夏至次之麥在仲秋最居後又或云麻與麥互相為候故齊民要術注謂麥黃種麻麻黄種麥亦良候也然則詩以麻麥連言者以此菽麻之利人不及禾麥故言蓺菽即亟繼以禾言蓺麻即亟繼以麥董仲舒云春秋於它穀不書至無麥禾則書之以此見聖人於五穀最重麥與禾也羅云鄭司農注稻人稱今時謂禾下麥為荑下麥言芟夷其禾於下種麥又註薙氏云俗間謂麥下為夷言芟夷其麥以其下種禾豆則是卒嵗之間無曠土閒民矣𤓰瓞解見緜篇唪通作菶茂盛之貌𤓰□所以佐食故附於五穀之後斾斾穟穟幪幪唪唪為其種植繁多故皆重言之荏菽等雖是嘉種而洪荒初闢尚襍草萊中稷兒時即能簡而植之自有天啟其聰明者史記言棄為兒時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽美正謂此而列女傳又稱姜嫄之性清静専一好種稼穡及棄長而教之種樹桑麻棄之性明而仁能育其教卒致其名則稷之樹蓺五穀寔本於姜嫄之教然詩中都無此意未足信也

　誕后稷之穡有相去聲之道皓韻亦叶有韻他口翻又叶宥韻徒候翻茀韓詩作拂厥豐草皓韻亦叶有韻此苟翻豐本作艸種之黃茂宥韻亦叶有韻莫後翻實方實苞叶有韻補苟翻實種實褎宥韻亦叶有韻徐九翻實發實秀宥韻亦叶有韻怱久翻實堅實好叶有韻許厚翻實穎實栗質韻豐本作㮚即有邰白虎通作台家室質韻章賦也此是后稷已為農師而教民之事説文云穀可收曰穡但舉穡者要其成而言也相毛云助也與洪範相恊厥居之相義同上章言以就口食乃是成就己之口食此教言有相之道則謂有相助小民之道孟子所謂后稷民稼穡樹藝五穀是也下文苐厥豐草四句是言有相之道實發實秀三句則正與首句后稷之穡相應天下之人賴后稷教之而後有穀可收是天下人之穡即后稷之穡也故大言之而繫其穡於后稷馬鄒云國語展禽曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能植百穀百蔬夏之興也周棄繼之故祀以為稷然則穡事非昉於稷而曲盡其道者則於稷乎昉吕氏春秋云后稷曰子能以窐為突乎子能藏其惡而揖之以隂乎子能使吾土靖而甽浴土乎子能使保溼安地而處乎子能使灌夷無淫乎子能使子之野盡為冷風乎子能使藳數節而莖堅乎子能使穗大而堅均乎子能使粟圓而薄糠乎子能使米多沃而食之彊乎無之若何凡耕之大方力者欲柔柔者欲力息者欲勞勞者欲息棘者欲肥肥者欲棘急者欲緩緩者欲急溼者欲燥燥者欲溼上田棄畝下田棄甽五耕五耨必審以盡其深殖之度隂土必得大草不生又無螟蜮今兹美禾來兹美麥是以六尺之耜所以成畝也其博八寸所以成甽也耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也地可使肥又可使棘人肥必以澤使苖堅而地隙人耨必以旱使地肥而土緩按繇此觀之然則后稷相穡信自有道也又相亦訓視史記云后稷成人好耕農相地之宜宜穀者稼穡焉民皆法則之呉越春秋亦云相五土之宜青赤黃黒陵水高下粢稷黍禾蕖麥豆稻各得其理此以相作相地解亦通茀説文云道多草不可行也豐通作丰説文云草盛丰丰也種本作種説文云埶也徐鍇云布之也黃土色洪範曰土爰稼穡故五穀色多黃茂者美盛之貌蘇轍云后稷之為稷官也雖茀穢豐草之地皆能以生嘉穀嚴云擇其種之黃色而茂盛者種之按齊民要術云粟黍□梁𥝰常嵗嵗别牧選好穗絶色者劁割高懸之即此所謂黃茂也方毛云極畝也孔云方者正方之義地皆方正有苖故以方為極畝據地滿耳苞即集於苞栩之苞李巡云物叢生曰苞吕氏春秋云凡苗之患不俱生而俱死虚稼先死衆盜乃竊望之似有餘就之則虚農夫知其田之易也不知其稼之疏而不適也知其田之際也不知其稼居地之虚也不除則蕪除之則虚此事之傷也故畝欲廣以平𤰝欲小以深慎其種勿使數亦無使疏畮廣以平則不喪本莖生有行故遬長弱不相害故遫大衡行必得縱行必術正其行通其風苗其弱也欲孤長也欲相與居其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟按觀此可以明寔方實苞之説方以壟畝之地形言苞以播種之位置言種鄭云生不襍也孔云不襍謂不稂不莠也嚴云大田言既種既戒在未耕之前故為擇其種此詩前言種之黃茂已是擇種繼言實種在方苞之後故為生不襍也褎即袖字从采从衣言衣袂之長如禾穂之垂也制字者以袖擬穗今作詩者又以穗擬袖故毛鄭訓此字皆以為枝葉長也發鄭云發管時也孔云苖之將秀心如竹管穗發中而出故言發管也秀徐鍇云禾實也字象有實下垂之形即穗也毛傳及張衡乃云不華而實曰秀今按論語言秀而不實則秀與實有異論語所謂實即下文所謂堅故此秀字朱子解以為始穗是也堅孔云實皆堅成也好解見大田篇穎説文云禾末也孔云穎是禾穗之挺王安石云穎者垂末也寔繁碩故垂末也栗説文作㮚木名也从木其實下垂故从𠧪𠧪音調草木實垂𠧪𠧪然象形粟字亦从此徐云栗實彚亦有芒穎與粟相類也按説文卥部中只有此兩字此詩言栗則直狀禾實下垂之貌如栗耳左傳嘉栗㫖酒其義亦出於此實方實苞指始種之時言實種實褎以後則言禾生之次序始而苗實種實褎也中而秀實發實秀也末而實實堅實好實穎實栗也至穎栗則可以穡之時矣然節節皆有道存乎其中嚴云所以詳言其成熟之次序者見稼穡之艱難非一日所能致或苖而不秀或秀而不實滅裂耕者報之亦滅裂鹵莾耘者報之亦鹵莾今后稷能教民以盡人事故其穡如此卽説文云卽食也从皀卪聲徐云猶就食也按皀音香穀之馨香也故訓卽為卽食又趙頥光謂从卪者寓戒也卪音節食欲有節故从卪聲兼意今人皆不曉卽義卽有邰家室者謂就食於有邰葢享其土地之所入而於是建家室於此言始建國也邰在今陜西西安府乾州武功縣亦作斄括地志云故斄城在武功縣西二十二里古邰國也有后稷及姜嫄祠亦作駘左傳魏駘芮岐畢吾西土也杜預注云后稷受此五國中候握河紀云堯即政七十年受河圖封稷契臯陶賜姓號呉越春秋云堯遭洪水人民泛濫逐高而居堯聘棄使教民山居随地造區妍營種之術三年餘行人無饑乏之色乃拜棄為農師封之台號為后稷姓姬氏列女傳云堯使棄居稷官更國邰地遂封棄於邰號曰后稷及堯崩舜即位乃命之曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀其後世世居稷愚按詳前數説則張融謂堯不用稷其疑可豁然矣孔云邰國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所也舊説相傳皆以有邰為后稷母家故毛傳謂堯見天因邰而生后稷乃國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳李氏云以邰為姜嫄父母之國於經無所考據羅泌云昔者帝嚳取於有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者咸謂帝堯以其母國封之然及太王復娶於有駘氏曰太姜是姜姓之駘至周猶在豈得云以是而封稷哉不知稷封之駘在於武功而姜姓之駘在於琅邪固不同也然則前事之缺失可勝悼哉愚按琅邪之駘固齊地乃有逢伯陵所居太姜祖也然太姜之有台據列女傳作有吕台吕相似疑但當作吕耳吕姜姓也國語云堯胙四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕嫄固姜姓或是訛有吕為有台轉訛為有邰未可知也

　誕降嘉種説文作穀維説文作惟下同秬維秠叶紙韻普鄙翻維穈爾雅作虋維芑紙韻恒崔集注顔氏家訓陸本豐本俱作亘下同之秬秠見上是穫是畝叶紙韻母鄙翻恒之穈芑見上是任豐本作壬是負叶紙韻蒲美翻以歸肇祀紙韻章賦也此述后稷封邰之後教民播種嘉穀以供祭祀也降説文云下也朱子云降是種於民也嚴云后稷擇嘉種而降於民以教其耕種孔叢子云魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉穀周以遂興徃中山之地無故有穀非人所為云天雨之反亾國何故也答曰天雖至神自古及今未聞下穀與人也詩美后稷能大教民種嘉穀以利天下故詩曰誕降嘉種猶書所謂稷降播種農殖嘉榖皆説種之其義一也若中山之穀妖怪之事非所謂天祥也嘉説文云美也嘉種謂嘉穀之可種藝者下文秬秠穈芑是也上章言有相之道則已教民播種矣然所播者不過尋常荏菽黍稷麻麥之類此特舉種之嘉者言之以其可以供祭祀故重之也閟宫之詩亦兩言之其曰黍稷重穋稙穉菽麥奄有下國俾民稼穡則前二章所言是也其曰有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之緒則此章所言是也葢至此而修六府之事乃終也又金履祥謂秬秠穈芑自后稷始知種之故曰誕降嘉種亦通秬説文云黒黍也一粰二米以釀也按粰爾雅云穀皮也字書云麄糠也周禮鬯人鄭氏注云釀秬為酒秬如黒黍一秠二米又答張逸云秠即皮粰亦皮也孔云言如者以黒黍一米者多一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟稞為重二米嘉異之物鬯酒宜當用之羅云古者薦籩有白黒形鹽白為熬稻黒即秬也至藏冰則用黒牡秬黍以享司寒葢倣其方之色漢書律歴志云度者分寸尺文引所以度長短也本起黃鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分孟康云子北方北方黒謂黒黍也顔師古云子穀猶言穀子耳中者不大不小也言取黒黍穀子大小中者率為分寸也林兆珂云古之定律以上黨所出秬黍之中者累之以生律度量衡後之人取此黍定之終不能恊律或説秬黍之中者乃一粰二米之黍也此黍得天地中和之氣乃生葢不常有有則一穗皆同二米米粒皆勻無大小得此然後可以定鍾律古今所以不能協聲律者以無此黍也他黍則不然地有腴瘠嵗有凶穰則米之大小不同何繇如其中者此説為信然矣郭璞云漢和帝時任城生黒黍或三四實實二米得黍三斛八斗秠説文云一粰二米解已見前按爾雅釋草云秬黒黍秠一粰二米郭云秠亦黑黍孔云秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為秠故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黒黍矣羅駮之云秬與秠之所以異秠必不黒秬必不一粰二米也而鄭民釋鬯人既云秬如黒黍一秠二米則是以秠之狀襍之於秬郭氏解釋草又曰秠亦黒黍則是又以秬之色襍之於秠秬既欲兼秠之狀秠又欲兼秬之色所以紊亂不復可推究者繇此故也又引漢和帝時任城生黒黍實二米以顯二米耆為黒黍且任城所生漢之異事歴世所未有詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而後降之則沒世不可得矣至唐説者又言今上黨民間黒黍或值豐嵗往往得二米者但稀闊而得之不以充貢耳以此附成郭氏之説夫后稷所降既謂之種何得以豐嵗偶有一二為説若皆以豐嵗言之則禾有同穎麥有兩岐又可待以為種耶今百穀之中一粰二米者唯麥為然舍麥未有二米者周所受瑞麥來麰一來二縫則秠者正此來麰爾但生氏臣工所稱不同來麰又為釐麰古者耒釐丕三字相通故方言貔陳楚江淮之間謂之猍北燕朝鮮之間謂之𧳏闗西謂之貍彼雖説獸亦以一名通三音然則此禾亦然來猶猍也秠猶𧳏也釐猶貍也要是一物鄭答張逸併以秠粰皆解為皮轉失實矣予故詳而論之愚按如羅説甚為近理常棣之華一跗輙生二萼江南呼為麥李者以此然則林言必一稃二米之黍方可定鍾律又不足信矣穈本作虋爾雅説文皆云赤苗也郭云今之赤粱粟沈括云毳衣如璊璊赭色也稷之璊色者謂之穈穈色在朱黃之間似乎赭而極光瑩掬之粲澤熠熠如赤珠此自是一色似赭非赭又云穈乃黍屬以色别之丹黍謂之穈羅云黍有赤黍黒黍黒黍己别見虋稱赤苗恐是赤者其𩔖有黏不黏如稻之有粳糯其不黏者以為飯黏者别名秫以為酒説文秫黍之黏者即謂此也黍之為物黏而香故馨馥黏䵒皆从之古人雪桃用黍以黍黏去桃毛也廣志云有遼東赤粱魏武帝常以作粥芑爾雅說文皆云白苗也郭云今之白粱粟羅云粱今之粟𩔖古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類詳見采芑篇季本云黍為總名分而言之則穈芑為粱粱似粟而大即今之膏粱也五穀中黍為最美故言穀者常以黍為先恒説文云常也季云言他穀有時而可闕惟此四榖則當徧值嵗以為常也穫説文云刈穀也畝田畝也任朱子云肩任也蘇云擔也周伯𤦺謂字當作壬前後器物而中以横木壬之葢指事也負之為言背也按負有背音當是以音通故有背義舊説皆以為背負之也釋名亦云置項背也朱子云既成則穫而棲之於畝任負而歸以供祭祀秬秠言穫畝穈芑言任負互文耳肇爾雅云始也按肇本訓撃原無始義當通作肁説文云始開也祀説文云祭無已也秬秠穈芑可以充酒醴粢盛之用前此祀典所未有至后稷誕䧏嘉種於是内外百神之祀始用之以祭明此禮始於唐虞而實后稷開之也毛鄭謂后稷以此郊祀既重誣后稷先儒但主稷自祭其邰國之宗廟而言固亦甚矣季云祭祀之禮雖上古有之然當其初明水大羹薦血捭豚而已為饎之禮未備也至是既有嘉穀則為酒食而牲殽則加燔炙禮於是大成焉此葢自后稷始故云肇祀言其起事神之禮也殷大白云以上結束后稷功案

　誕我祀如何或舂豐本作□或揄叶尤韻以周翻韓詩周禮注儀禮注俱作抌或簸豐本作□或蹂叶尤韻而猷翻説文作舀豐本作□釋爾雅音義作淅之叟叟叶尤韻疎鳩翻爾雅音義豐本俱作溞溞陸夲作溲溲烝之浮浮尤韻爾雅説文俱作烰烰載謀載惟支韻取蕭祭脂支韻取羝陸本作牴以軷叶秦韻蒲葢翻載燔載烈叶霽韻力制翻以興嗣嵗霽韻亦叶泰韻與艾翻之賦也殷云我祀不承上説后稷乃詩人自我在時主時矣如何問辭也自后稷始以嘉穀供祀我子孫今日踵而行之其制以為饎之法則如下文所云也孔云美而將説其事意欲説之故設辭自問上生民如何亦如此也舂本作□説文云擣粟也从廾持杵臨臼上午杵省也古者黃帝臣雝父初作舂孔云桓十四年穀梁傳説宗廟之事夫人親舂楚語説天子禘郊之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛韋昭謂粢盛互文也言舂不過如天子躬耕三推而已楚語又云天子親舂禘之盛韋昭亦云率后舂之故言或不斥后夫人也揄説文云引也依毛傳訓抒臼則當作舀字古文通也舀从爪从臼徐云抒而下取之也㑹意簸説文云揚糠也从箕从皮指事皮亦聲蹂本作□説文云復也徐云謂往來蹂踐之也舂揄簸蹂以事之次言之先擣之於臼中擣畢引之出臼揚去其米皮則成糳矣復言蹂者朱子謂蹂禾取穀以繼之是也蹂最居先既蹂而後舂之詩不言之舂先而轉綴之於末亦行文變幻處釋通作釋从米不从采説文云漬米也與接淅之淅義頗異彼乃汰米也漬者浸潤之汰則但淘洗而已叟叟舊説依毛傳皆以為釋之聲於義無據按叟與籔同音當通作籔説文云炊䉛也廣韻云漉米器也釋米於籔接續釋之曰籔籔也烝説文云火氣上行也浮浮當依爾雅説文作烰烰徐云烝氣上出也孔云炊之於甑爨而烝之其氣浮浮然言升盛也鄭云釋之烝之以為酒及簠簋之實謀朱子云卜日擇士也劉公瑾云周禮太宰及儀禮少牢饋食皆前期十日帥執事而卜祭日之吉凶又按射義將祭必先習射以擇士射中者得與於祭所擇之士謂諸侯諸臣及所貢士也惟説文云凡思也凡者非一之辭祭義所謂思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜是也此合下句皆指宗廟之祭言蕭爾雅云荻也毛公李巡皆以為蒿今按爾雅又釋蒿為菣則蕭非蒿嚴云蒿者總名也曰蕭者蒿之香者也故疏以為香蒿也陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也羅云蕭葢甸師所供周禮甸師祭祀共蕭茅先鄭但作縮茅解之杜子春始讀為蕭祭脂鄭謂祭牲之脂即信南山篇所謂膋也膋者牛腸脂也説文云戴角者脂無角者膏取蕭祭脂者取香蒿及祭牲之脂襍燒之所以達其馨香之氣使神歆饗之也其燒此二物又必合黍稷按禮記疏云一祭之中再度炳蕭故郊特牲云取膟膋升首報陽也祭義亦云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此朝踐炳蕭也郊特牲又云蕭合黍稷既奠然後炳蕭合羶薌此饋熟炳蕭也朝踐即朝事謂薦血腥時也饋熟則薦黍稷時也羶者脂膋之别名薌香同字指黍稷也曲禮云黍曰薌合是也此宗廟之祭所用觀祭義言設為宗祧及報氣報魄等語可見灌鬯求諸隂炳蕭求諸陽奏樂求諸天地之間羅云昔有虞氏尚氣血腥爓祭用氣商人尚聲以聲音之號詔告天地之間周人尚臭以鬱合鬯灌以圭璋而使臭隂逹於淵泉既奠然後炳蕭合黍稷羶薌爇之而使臭陽達於牆屋臭隂以水而報魄臭陽以火而報氣古人以神之道微不可摶執故求萬物之理以為同聲相應同氣相求水流濕火就燥故用百物之英華庶㡬麗而留之此蕭之氣遶於牆屋則牆内乃爇蕭之地故曰蕭墻之内王應麟云古所謂香者如此韋彫五禮精義謂祭祀用香今古之禮並無其文梁天監初何佟之議鬱鬯蕭光所以達神與其用香其義一也考之殊無依據開元開寳禮不用羝説文毛傳皆云牡羊也爾雅云羊牡羒牝牂郭云羒謂呉羊白羝者也博雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝羅云羝是牡羊之總名而羒乃呉羊之羝者古者大率多只言羝易曰羝羊觸藩漢書匈奴徙蘇武北海上無人處使牧羝羝乳乃得歸專牧羝而望其乳猶秦要燕丹以烏白頭馬生角也羝性好抵觸齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多則亂羣軷者祭道神之名其祭有二周禮夏官大馭職云掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲鄭注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩蒭棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也按王路所以祀故鄭箋解祭軷謂自此而往郊以祭天葢本於此菩蒭棘栢孔謂三者之中但用其一以為神主則可也又戎僕職云掌馭戎車犯軷如玉路之儀犯軷説文作範軷云出將有事於道必先告其神立壇四通樹茅以依神為軷既祭軷轢於牲而行為範軷孔氏謂軷祭卿大夫用酒脯天子以犬諸侯以羊又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曽子問云道而出是也此出行之軷也月令中央土其祀中霤春祀户夏祀竈秋祀門冬祀行卽周禮儀禮所謂五祀也鄭注云冬隂盛祀之於行従辟除之類也行在廟門外之西為軷壌厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上孔疏云按鄭注聘禮云禮畢乗車轢而遂行惟車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷惟廣五尺故知不兩輪俱轢云北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭云葢以菩芻棘栢為神主也此祭行之軷也據此詩下文有以興嗣嵗之語當主冬祭行言又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈諸侯立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行庶人立一祀或立户或立竈鄭氏以王立七祀為周制月令五祀為商制陳祥道駮之謂周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦得五祀今祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也白虎通劉昭范曄高堂隆之徒又以五祀為門井户竈中霤春夏秋及中央之祀皆同月令惟冬祭井而不祭行不知何所據要之與經義不合隋唐參用月令之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行林甫何人斯無足道者又周禮犬人職云凡祭祀供犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬以王車轢之故孔氏有軷祭天子以犬之説與此詩言取羝不合惟小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆而掌珥於社稷祈於五祀羊人職云凡祈珥供其羊牲此為祭五祀用羊之明証益知取羝以軷為祭行非出行之軷也載之言則也言則有此物也毛傳云傅火曰燔烈説文云火猛也葢謂以猛火炙之按周禮量人職云凡祭祀制其從獻脯燔之數量燔即楚茨篇或燔或炙之燔祭禮獻以燔從脯説文以為乾肉疑即此所謂烈也從獻者謂從於獻酒之肉炙也數謂多少量謂長短如儀禮脯十脡各長尺二寸之類季云燔烈兼宗廟軷祭而言葢廟與軷皆有尸所以為尸羞也按曽子問云既殯而祭五祀尸入三飯是五祀有尸之証也嚴云上自宗廟下至軷祭羣祀該舉之矣愚按此承上章秋牧之後而言一嵗之中四時有祭然秋物告成始備祀事在宗廟則為秋烝冬嘗至於冬祀行則祀無不舉而今嵗之事終矣故繼之曰以興嗣嵗興起也嗣嵗鄭謂今新嵗也興起新嵗之事謂孟春祈穀之祭即下章所稱是也孔云新嵗而謂之嗣者使之繼嗣往年猶嗣子之繼父

　卬盛平聲于豆于豆于豋蒸韻其香陸本作馨始升蒸韻上帝居歆侵韻大全云下與今叶胡臭亶時叶紙韻上紙翻后稷肇禮記集韻俱作兆祀紙韻庶無罪豐夲作辠悔叶紙韻虎洧翻以迄于今大全云上與歆叶按一章八句之中各隔四句為叶又一變體也卬賦也此章言祈穀郊天而以后稷配詩正為此而作爾雅云我也郭云猶姎也女人稱我曰妜其語轉故曰卬按此主時王而言故曰卬盛猶上章之言我祀者非必身親執其勞也又古文俯仰之仰或作卭詩瞻卬昊天荀子上足卬則下可用漢書偃卬詘信皆通仰字則此卬盛謂仰而以物盛之亦通盛廣韻云受也字从皿謂受物於器中也豆豋皆禮器豆字象形登兼指事本作□从廾持肉在豆上𨽻豋遂與上車之登混彼字上从□音撥足刺□也下从豆象登車之形非用俎豆字爾雅云木豆謂之豆瓦豆謂之登毛傳云豆薦葅醢也豋大羹也孔云經維言盛傳辨其所盛之物天官醢人掌四豆之實皆有葅醢是豆為薦羞葅醢也公食大夫禮大羹湆不和實于豋是豋為盛大羹也太古之羹不調以鹽菜湆者肉汁也按郊持牲言器用陶匏禮器言大羹不和正祀天之禮惟豆之所盛禮無明文然豆有加豆有恒豆又有酏食糝食之豆故楚茨之詩言為豆孔庶據此詩于豆重言于豋惟一舉之而已亦可以見豆多而豋少也王安石云釋之烝之簠簋尊爵之實也羝爼實也豆豋則實以葅醢大羹之器也或言其器或言其實互相備也香豆豋内所盛物之香也始初也升上進也當通作昇説文云日上也孔云薦祭此豆登所盛之物其馨香之氣始上行也合天與五帝謂之上帝説見小引下羅泌云周禮或言天或言帝或曰上帝曰五帝曰昊天上帝大宗伯以禋祀昊天上帝以蒼璧禮天有大故則旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝上帝非天而天非昊天上帝矣掌次大旅上帝張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次而司服祀昊天上帝大裘而冕五帝如之則五帝非上帝而昊天上帝非五帝矣然則天帝果不同歟天者元氣之統稱而帝者德之見乎用者也及因其氣之顥淑高廣而言則又謂之昊天上帝而水火木金土之帝居於五方佐而迭王者則謂之五帝此皆分統别號而言之者至於合昊天若五帝羣然而祀列位乎上而非可一名者夫然後總而稱之曰上帝也昔虞肆類上帝而大師亦類上帝肆師類造上帝曰類曰旅則上帝果非一帝矣然司裘為大裘以共王祀天之服而司服王祀昊天上帝大裘而冕則天宜為昊天上帝也以司服昊天上帝與五帝之祀服有所不殊則五帝於昊天疑不降矣然以掌次祀旅所張之次乃不同焉則五帝顧得合昊帝而同稱乎祀帝圓丘牲玉以蒼兆五帝於四郊玉以珪璋琥璜琮牲幣色從其方而迎之各以其氣之日則五帝豈得同帝哉雖然昊帝統五精而運化五帝佐昊帝而毓物猶之子父非可離也是故昊天五帝六神之辨俱以禋祀司服大裘而皆用圭邸則知有所分又有所合矣類稱上帝孰不可哉康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為天而不及五帝抑未之悉耳陳祥道云上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者會而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣又云五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨居鄭云安也歆説文云神食氣也朱子云其香始升而上帝已安而享之言應之疾也謝枋得云天地間惟理與氣有此理則有此氣有此氣則有此理鬼神無形無聲惟有理有氣在㝠漠之間耳凡祭皆以心感神以氣合神者也陸燧云獨言天不言稷者天之感格以稷配祭而然也胡臭亶時一句轉語也鄭云胡之言何也臭即上文所謂香也亶説文云多穀也穀多則實故轉為實之義謂品物多也時朱子云言得其時也此與周書言黍稷非馨明徳惟馨語意相類言上帝之所以居歆者豈為芳臭之充實而得其時哉葢自有克當天心者在如下文所云也肇祀即第六章之以歸肇祀此主教民稼穡言惟后稷能教民稼穡故誕降嘉種而祭祀之有潔粢豐盛於是始也庶者喜幸之辭獲戾於天曰罪己心自恨曰悔因得罪而後悔也迄説文云至也庶無罪悔以至於今皆后稷所貽也只重在讃嘆后稷上詩為后稷配帝咏耳嚴云天生后稷以養民后稷能教民稼穡以相天天心眷之久矣自后稷肇祀以來子孫世修其業不敢失墜以獲罪於天遂至今日得以成王業而郊天天之歆饗葢在此耳周之郊也因稷而致所謂文武之功起於后稷尊后稷以配天不亦宜乎表記子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄於今鄧元錫云天有元德民有大命土穀修唐稼穡啓周香始升而居歆之於是知天人之一體無間也古詩大篇叙事首尾具始此美哉乎盡質而盡文

生民八章四章章十句四章章八句朱子云舊説第三章八句第四章十句今按第三章當為十句第四章當為八句則去呱訏路音韻諧協呱聲載路文勢通貫而此詩八章皆以十句八句相間為次又二章已後七章已前每章章之首皆有誕字序云尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉愚按序言后稷配天良是然是祈穀之郊非冬至之郊序無明言何也申培説同朱子謂周公制禮作樂尊后稷以配天故作此詩以推本其始命之祥明其受命於天者其原如此則但泥滯此詩前半篇以立説而不能知其所用之地朱子又疑以為郊祀之後有受釐頒胙之禮則用此詩葢因思文之詩已是郊祀配天所用不應復有二詩不得不揣摩及此若子貢傳以此為訓成王之詩今按孝經言郊祀配天之禮制於周公則此詩或作於成王時但未必是訓成王耳

我將宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌出朱傳邕序及蔡獨㫁皆云祀文王於明堂之所歌也按孝經子曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭今觀此詩以天與文王並言則所云祀文王明堂者其為祀上帝明矣上帝者兼昊天上帝與五帝之稱也雖兼祀五帝而以天為主故篇中但言天孝經言宗祀配帝而首曰嚴父配天亦其義也羅泌云郊一明堂六尊祖而親考也詳見生民篇陳祥道云先王之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天則昊天上帝也上帝則五帝與天也以上帝為昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明堂有五室則五室非一位也又云易曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝者類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也蘇轍云古之論郊祀者莫宻於鄭氏然世或以其怪而不信予為之辨曰天一而已然而天有五行五行之神而尊之曰五帝不可謂無六天也史稱秦襄公居西方自以為主少皥之神故作西畤以祀白帝其後宣公作宻畤以祀青帝靈公作呉陽上畤以祀黃帝下畤以祀炎帝漢高帝曰吾聞天有五帝而不足一何也於是復作北畤以祀黒帝其説與鄭氏合故鄭氏之説古矣若夫王肅之學有昊天而無五行予竊非之朱子云上帝即天也聚天之神而言之則曰上帝又云凡説上帝者總昊天上帝與五帝言之皆稱上帝也如周禮嵗有九祭其四為祭天其五為祭五帝其禮若不同矣易則但説享上帝未嘗分别如曰聖人亨以享上帝殷薦之上帝以配祖考以此觀之凡説上帝者是總説帝也林之竒云嵗之祭天者四郊於冬至一也明堂於季秋一也祈穀於孟春一也大雩於龍見一也孔穎達云此言祀文王於明堂謂大享也按月令季秋大享帝葢以兼昊天上帝與五帝而祭之故曰大享郊祈穀之祭以后稷配雩之祭以五人帝配皆與文王無預此以知其為大享也其曰宗祀者何也程子謂以宗廟之禮享之朱子亦謂祭於屋下而以神祗祭之此其義也程子云萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而以祖配之以冬至氣之始也萬物成形於帝而人成形於父故季秋享帝而以父配之以季秋成物之時也胡致堂云文王已有廟矣以季秋享帝而奉文王配焉不可於七廟中獨舉大禮於一廟故迎主致之明堂以配帝也祭帝必於明堂者帝出震而宰萬物猶向明而治天下也武王即位追王文王周公制禮推本王功故以文王配帝而祀於明堂此義類也陳氏云郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也又孔云月令季秋有總祭五帝之禮但鄭以月令為秦世之書秦法自季秋周法不必然故襍問志云不審周以何月樂記云祀乎明堂而民知孝祭義云祀乎明堂所以教諸侯之孝也

我將我享維羊維牛尤韻維天其右叶尤韻夷周翻陸德明本作佑之儀式刑文王之典左傳作德日靖四方陽韻伊嘏文王陽韻既右享叶陽韻虚良翻之我其夙夜畏天之威于時保之此三句俱無韻或云此詩以三之字為韻奉賦也將鄭𤣥云猶奉也按將字从寸寸者手也故有持之義享爾雅説文皆云獻也曰我將我享者陸化熈云明堂之禮自我義起二我字最有深意羊季本云實柴之羊也按祭法云燔柴於泰壇用騂犢則明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人曰積共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先柴而後獻故維羊文在維牛之上將者奉羊以共柴也享者獻牛以共祀也孔氏以為祭天貴誠用犢其配之人當用太牢則天與文王異饌矣以父配帝牲牢自宜如一不得異施如召誥用牲於郊以稷配而曰牛二也况牛羊之下但曰維天其右之則首舉羊牛専為天言而不及配帝之文王矣又云周禮羊人凡積共其羊牲鄭氏謂積為積柴疏謂積柴實牲幣煙氣上聞也又謂祭天用犢日月以下有用羊者故云維羊維牛而鄭司農於大宗伯實柴注又直云實牛柴則其説不同矣今詳此詩本祭上帝其牲用犢者也而維羊之文在其上牛人不言積共牛牲而獨羊人於積言羊則可見實柴當以羊矣實柴之羊非大牢之羊也右則左右之右黃佐云明堂之位帝居中文王居西南主皆西坐東向東左西右則饌在左而神在右矣鄭箋解右為助朱子駮之云方説維羊維牛如何便説保佑到伊嘏文王既右享之也説未得佑助之佑依周禮有享右祭祀之文詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類維天其右之言天庶㡬其臨之於右猶云如在其上也其者不敢遽必之辭嚴粲云夫天之所饗不在於物維自託於文王庶㡬可以格天乎儀有儀可象之儀聲名文物之類若儀禮所載是也式説文云法也紀綱制度之類若周禮所載是也刑通作𠛼義亦訓法但儀式皆實字刑是虚字典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也孔子曰文武之政布在方䇿所謂典也日字與聖敬日躋日字同意靖説文云立竫也竫者亭安也文王自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民今法其舊典所以日求安乎四方也左昭六年鄭人鑄刑書叔向使詒子産書曰昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義糾之以政行之以禮守之以信奉之以仁制為禄位以勸其從嚴㫁刑罰以威其淫懼其未也故誨之以忠聳之以行教之以務使之以和臨之以敬蒞之以彊㫁之以剛民於是乎可任使而不生禍亂今吾子相鄭國作封洫立謗政制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方如是何辟之有伊發語聲嘏禮記云長也大也説文云大逺也徐鍇云謂大逺之福也右解見前享本訓獻然神歆其獻亦曰享孝經祭則鬼享之是也伊嘏文王二句俱主天言天意不過欲四方安靖而我凡議禮制度無一不取法於文王之舊典日日施行之以安四方惟天惠民惟文王之典足以安民是天所大福也天苟大福我文王則必歆文王所配之祭其臨之在右而享我之祭也必矣曰既右享之者自必之辭也必之以理也蔡汝楠云我將之詩以文王配帝曰天其右之既右享之明堂之樂其詞婉親之也思文之詩以后稷配天曰克配彼天圜丘之樂其詞簡尊之也我其夙夜為祭後言之也上文既投誠於天而兾天之來享我矣而今而後苟我不能法文王之典則天將變其享我者而威我我其敢不夙夜畏天之威於以時時保此右享之意使天永眷我而不替乎時字正與夙夜字相應陸云夙夜畏威只是常法文典以靖四方耳保之亦不敢恃為可保是心上思想如此按左傳曰畏天之威于時保之敬主之謂也君以天為主故曰敬主通篇俱主天言則以天為主文王為配耳嚴云明堂之禮天與文王在焉成王寫其中心之誠以對越而言之也真德秀云後世人主一行郊祀明堂之禮類哆然有矜大之心如漢武諸詔是也其視我將之頌可愧多矣又孟子言畏天者保其國而引此詩左文十五年齊侯侵我西鄙遂伐曹季文子曰齊侯其不免乎禮以順天天之道也已則反天而又以計人難以免矣在周頌曰畏天之威于時保之不畏於天將何能保前漢書孔光曰天右與王者故灾異數見以譴告欲其改更若不畏懼有以塞除而輕忽簡誣則凶罰加焉其至可必詩曰畏天之威于時保之謂不懼者凶懼之則吉也及韓詩外傳記湯時穀生大拱文王寢疾地動之事俱引此詩皆㫁章取義非詩正㫖

我將一章十句申培説以為季秋禘上帝於明堂而配以文王之樂歌按禘乃宗廟之祭名未聞明堂大享亦名曰禘也季彭山氏謂此葢朝諸侯於方岳時事以文王為方伯有功於方岳故時巡則以配帝葢天之主宰一方者曰帝唐虞巡狩而以燔柴祭天即此禮也而配文王以嚴父則周公為之故宗祀明堂非季秋大享之謂也今按孟子書載齊人欲毁明堂則明堂之設在方岳誠有之而篇中亦有日靖四方之語則以為時巡祭天之詩亦若可信但古者天子巡狩以遷主行載於齊車言必有尊也此載在曽子問中甚明文王乃不遷之主何得有時巡配帝之事故知古禮甚不可妄臆也子貢傳闕文

絲衣祭靈星也靈星農祥也先王祀之而配以后稷歌絲衣之詩以樂之自靈星農祥下出陳祥道禮書此詩有二説序初云繹賓尸也又引高子曰靈星之尸也愚以本文絲衣其紑載弁俅俅自羊徂牛三語定之當從高子之説陳祥道亦云高子以絲衣之尸為靈星之尸是也靈星者農祥也東方蒼龍七宿房心通有農祥之稱周語虢文公曰農祥晨正土乃脈發韋昭以為房星也立春之日晨中於午農事之候故曰農祥又伶州鳩曰昔武王伐殷月在天駟月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也晉語董因曰大火閼伯之星也是謂大辰辰以成善后稷是相韋昭謂心星所在大辰之次為天駟駟馬也故曰辰馬辰為農祥周先后稷之所以成善道戒農事也合前二説則房心皆為農祥亦以二星相近故也而應劭則引賈逵説以為龍第三有天田星靈者神也故祀以報功辰之星為靈星故以壬辰日祀靈星於東南金勝木為土相也張晏亦曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之范曄亦引舊説以龍左角為天田官主穀祀用壬辰位祠之壬為水辰為龍從其類也據此則靈星乃専指天田而為之名考星經則天田二星在角北者是也故服䖍以靈星為角星又有天田九星在牛東南非此天田也唐志云嵗星主農祥后稷馮焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也次於鶉火以達天黿其衰也淫於𤣥枵以害鳥帑逸周書作雒篇云周公作大邑成周於土中乃設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷日月農星先王皆與食是則農星有祭自周公時已然以周家農事開基而此星獨主農祥故特著之祀典不與凡星同所謂后稷之所經緯者也杜佑通典載周制仲秋之月祭靈星於國之東南以為東南祭之就嵗星之位也嵗星五星之始最尊故就其位王充論衡亦云今靈星秋雩也而漢舊儀則謂古時嵗再祭靈星春秋用太牢要之古禮無文俱莫能定其是否愚以是詩證之則正孟冬蜡祭時事其謂祭於仲秋謂春秋再祭者誤也何者蜡祭之禮皮弁素服他祭不然據此詩曰絲衣曰載弁此足表明其為蜡祭矣絲衣之為蜡祭者何也禮月令篇孟冬之月天子祈來年於天宗與祭八蜡祠大社門閭同時而舉即此祭也靈星之為天宗者何也祭法曰幽宗祭星也是星有宗之名虞書禋於六宗賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱是星又有天宗之名然星與日月雖並稱天宗而日月及他星皆無關農事其晨見之時當歳功之始而獨主穀者惟靈星耳故周公郊祀特舉與日月並列固以重民事亦以彰祖徳美其名則曰靈星尊其神則曰天宗也漢興高祖五年或言周與而邑立后稷之祠至今血食天下於是制詔御史其令天下立靈星祠言祀后稷而謂之靈星者以后稷配食星也亦名赤星祠龍左角色赤也牲用太牢縣邑令長侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種耘耨驅爵及穫刈舂簸之形象其功也孝武遊登五岳尊祠靈星建武二年立靈星祠有司掌之晉令縣祀靈星唐以立秋後辰日祠靈星祝曰九穀方成三時不害馮兹多祜介其農嗇開元祀於國城東南天寶四載升中祠宋皇祐中立靈星壇東西丈三尺南北亦如之葢歴代靈星之見於祀典者如此是祠之設専為祈田每𨽻郡邑惟周之肇祀反其所自始與后稷比隆制固淵乎逺矣風俗通載俗説縣令問主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰惟靈星所以在東南者亦不知也毎思其詼諧啞然失笑嗚呼以高子筆之於詩序之後而先儒猶未能明其制而信其是且詆以為誤彼縣令主簿皆俗吏其能知之也哉羅泌云於祭有尸見君子氤氲事神之盡也宗廟有尸以盡孝也而自天地社稷山川羣小祀一皆有尸則亦以事父母之心事之也大氐神鬼隂屬非附陽體則不可以見是故尸以託之繹賓之尸高子以為靈星是三辰亦有尸矣後世禮闕尸不復見而今巫童方士亦有慿身附體之法其所以交神明猶有聖人之遺意孔云高子與孟子同時趙岐以為齊人王應麟云高子郎高行子徐整云毛公之學自謂子夏所傳子夏授高行子高行子授薛蒼子薛蒼子授帛妙子帛妙子授河間大毛公蘇轍云毛氏襍取衆説以解經非皆子夏之言凡類此耳

絲説文作素衣其紑尤韻載爾雅注作戴弁説文載弁作弁服俅俅尤韻説文作絿絿自堂徂基支韻自羊徂韓詩外傳作來牛尤韻鼐鼎及鼒支韻説文作鎡史記作哉兕陸徳明本作□觥陸本豐氏本俱作觵其觩尤韻陸本作斛㫖酒思柔尤韻不呉説文漢書俱作㕦不敖陸本作傲史記作驁胡考之休尤韻説賦也絲衣文作素衣即郊特牲言素服蜡祭之禮也紑説文云白鮮衣貌鄒忠𦙍云祭服鮮不用絲而五冕之服各有章采此專言絲衣則以素别於繪耳載鄭𤣥云猶戴也孔穎達云載者在上之名故經稱載弁愚按此當通作戴以首荷物謂之戴也弁即郊特牲所云皮弁也解見頍弁篇俅説文云冠飾貌按詩言㑹弁如星則其飾也字从人毛傳以為恭順貌亦通郊特牲云皮弁素服而祭素服以送終也蜡之祭仁之至義之盡也孔云天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠自從也堂廟堂也徂往也基説文以為牆始此則廟堂下之階基也天子之祭禮無聞以特牲士禮準之先夕陳事設洗於阼階東南壺禁在東序籩豆鉶在東房几席兩敦在西堂主人及子姓兄弟即位於堂下之東北面東上賓及衆賓即位於堂下之西東面北上宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告主人及賓於壺及籩豆之屬凡有洗濯者告濯几席不洗者告具而已是則自堂徂基乃自堂上而往於堂下之階基當亦如特牲禮告濯具之事也自羊徂牛者先省視羊以備燔燎復往省視乎牛以供享獻也羊文在牛之上與我將篇維羊維牛義同羊者實柴之羊周禮大宗伯職云以實柴祀日月星辰是祭星用柴羊人職云凡沈辜侯禳釁積共其羊牲鄭𤣥謂積者積柴禋祀槱燎實柴是實柴以羊也公羊傳註謂祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五岳四瀆角尺靈星者六宗之一亦得用牛其不與天同者以角尺繭栗為别漢高時去古未逺祠靈星以太牢其禮當有所據此獨言牛者舉大以該小耳又韓詩外傳及説苑云東野鄙人有以九九之術見齊桓公者公曰九九何足以見乎對曰臣非以九九為足以見也夫九九薄能耳而君猶禮之况賢於九九乎太山不讓礫石江海不逆小流所以成大也桓公曰善乃因禮之朞月四方之士相攜而並至詩曰自堂徂基自牛徂羊言以内及外以小及大也按此特借譬之語與詩㫖無渉然亦可謂善引詩者矣鼐爾雅説文皆云鼎之絶大者鼎説文云三足兩耳和五味之寳器也爾雅云圜弇上謂之鼒孫炎云鼎斂上而小口者陳祥道云士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之别而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也按特牲禮宗人告濯具之後賓出主人出皆復外位宗人視牲告充舉鼎幂告潔孔云彼先視濯籩豆次視牲次舉鼎先後與此次第正同以此知從羊之牛是告充鼐鼎及鼒是舉幂告潔也愚按自此以上將祭時事兕觥以下則方祭時事乃主人與尸賓献酢旅酬之禮也小雅楚茨曰為賓為客獻酬文錯禮儀卒度笑語卒獲即此時也兕觥二句與桑扈篇同而語意小異觥乃罰爵非祭所用曹氏謂旅酬之後恐有失禮者則以此罰之是也其觩者孔云觩然徒設無所用之呉毛傳云譁也説文云大言也字从口从夬夬音仄徐鍇云大言故□口以出聲也又釋文引説文作㕦且引何承天云呉字誤當作㕦从口下大魚之大口者曰㕦呼化切今按説文只有呉字無㕦字徐氏深闢改呉為㕦之謬何陸所云不足信也敖通作傲説文云倨也解見桑扈篇胡考解見載芟篇休美也言獻酢旅酬之時雖有觩然上曲之罰爵在旁而此與祭者皆人人飲美酒而思和乗不讙譁不倨慢無所用罰飲酒時之恭順如此其能恭順以交於神明可知矣如此則神降之福宜乎其必有夀考永年之休美也又顔師古讀胡為何曰何夀之美者歎之之言也亦通

絲衣一章九句序先以為繹賓尸蔡邕獨㫁亦仍之曰繹賓尸之所歌也鄭康成從其説而不取序後所引高子之説謂載弁者戴爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂視壺濯及籩豆之屬降往於基告濯具又視牲告充己乃舉鼎冪告潔禮之次也按大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁襍記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己故唐孔氏申鄭之義云禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為衣且非祭祀之服襍記謂士弁而祭於公士冠禮有爵弁䊷衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也鄒忠𦙍駮之云士冠禮絲衣爵弁原不言助祭襍記士弁而祭於公亦未聞服絲衣且果如序所云繹賓尸則牲器以何時省若是周禮王者正祭則視滌濯逆齊省鑊告峕告備者有宗伯在不必使士若儀禮特牲祭之前夕宗人視濯視牲厥明乃祭此則士祭於己之禮非祭於公之禮康成種種牽合又曲為之説曰繹禮輕故用士以實其所謂繹賓尸謬矣郝敬亦主繹義而苐不從其所云告濯具告充告潔者謂繹禮殺於正祭牲牢器血皆用祭之餘有司徹云掃堂燅尸俎行禮非别殺牲先夕省視也詩言自堂徂基者即少牢云祭畢户出廟門外俟儐天子明日儐則昨日堂上之尸今往儐於門基也言自羊徂牛鼐鼎及鼒者牲鼎皆自堂往門始祭牲入先太牢後少牢徹故羊先出而牛從之鼐鼎大以烹牲體鼒小以盛和羹羹近尸牲近外故鼐先出而鼒從之猶士虞禮朼者逆退復位之類皆自堂徂基之序也今按周禮牛人職云祭祀共其享牛求牛鄭𤣥謂享牛者獻神之牛所以祭者也求牛者終事之牛所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處故以繹牛為求牛也此則繹禮别殺牲之明據且謂徹牲自堂往於門基則似當日不徹至繹之日而後徹者其於廢徹不遲之義又何居焉鄭之失在於以此詩為繹其言省視未有失也若郝則兩失之者也又張横渠以絲衣載弁為繹祭之尸服謂天子既以臣為尸不可祭罷便使出門而就臣位故其退尸也皆有漸言絲衣已是不着冕服言弁已是不冠冕也要是慿臆立説無所稽據愚以序言繹賓尸三字自是可疑天子諸侯曰繹大夫曰賓尸此鄭康成之説見於爾雅春秋三傳及儀禮甚明二祭之名各别何得並舉成文即孔氏謂繹者是此祭之名賓尸是此祭之事總屬附會竊意繹是懌字之訛懌者悦也祭祀盡禮則賓與尸皆悦而苐未明其所祭之為何尸故又繼之以高子之言曰靈星之尸也斯序未嘗不明特以亥豕為累遂誤後學耳郝人泥絲之一字以此詩為祈蠶之繹祭謂靈星者龍星蠶為龍精凡尸象神神象物絲衣戴弁者尸服也蠶為絲故衣絲紑潔也象蠶色俅俅下曲貌弁無曲者象蠶形也此似戲論其秕陋固無煩辨且繹祭惟宗廟有之即有和合序及髙子之説謂是繹靈星之尸者愚尚不敢從也而况於妄指為祈蠶之繹乎朱子但以為祭而飲酒之詩固亦近之而其祭於何地飲以何時總莫能明申培説以為士執事於王祭而飲以旅酬之樂歌季本亦云此祭統所謂尸飲九而君以散爵獻士者要皆惑於鄭氏爵弁助祭之説與朱傳同子貢傳闕文

楚茨秋祫嘗之禮也疑即九夏中之祴夏又名采薺申培説以為農事既成乃祭宗廟燕及王族之詩吕氏云楚茨極言祭祀所以事神受福之節致詳致備所以推明先王致力於民者盡則致力於神者詳觀其威儀之盛物品之豐所以交神明逮羣下至於受福無疆者非德盛政修何以致之愚按此與信南山皆為祭祀之詩而指各有異彼乃冬祭故其辭曰是烝是享若此則秋祭也何以知之以祝祭于祊一語知之周禮大司馬春蒐獻禽以祭社夏苗獻禽以享礿秋禰致禽以祀祊冬狩獻禽以享烝舊説以祊當為方謂秋田主祭四方報成萬物按方祭在夏雩秋報俱有之原不專於秋且夏礿冬烝皆宗廟之祀何獨於秋祊而疑之其所以不言春祠者亦自有説四時之祭春為小禮夏秋冬為大禮王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿又曰諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫犆之為言特也祫之為言合也天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟諸侯春祭亦犆而秋與冬皆祫其異於天子者惟夏禘之禮一年行犆一年行祫而已若夫天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文非有異義然礿禘乃虞夏祭名殷人改礿名為禴周人乂以礿禴名夏祭而更春祭名祠升禘名為五年之大祭若嘗烝之名四代無改至於犆祫之禮想亦皆同陳祥道禮書辨之甚悉此周禮之所以言礿祊烝而不及春祠也禮書云楚茨之詩始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事於皇祖禮記亦云嘗禘之禮所以仁昭穆則會羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦於皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭小祫也三年之祫大祫也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則春祀為小禮矣葢小祫止於未毁廟之主大祫已及於毁廟之主禮記曰周旅酬六尸又曰祫於太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於四廟非小祫而何宋神宗時詳定郊廟奉祀禮文議者謂祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故許慎以品物少文詞多為祠而王弼以禴為祭之薄何休謂秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗冬萬物畢成所薦衆多故曰烝故禮記以嘗為大嘗周禮以烝為大烝孔安國亦以烝嘗為大享又按祊為秋祭周禮固有明文然竊嘗以義求之而深覺其可信葢祊祭在廟門之内與他祭不同其字从示从方有索求諸四方之義舊説謂祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於祊此詩所云是也一是祭之明日繹祭之時行禮於祊若禮器所云是也又謂正祭之祊在廟門内之西繹祭之祊在廟門外之西今按爾雅祊作閍云閍謂之門説文祊一作𥛱云門内祭先祖所以徬徨是則祊祭自在門内原無二祊禮器所謂設祭於堂為祊乎外葢對堂而言則門為外非謂祊在門外也家語衛莊公改舊制變宗廟高子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣是可見繹祭當在祊祊自當在廟門内之西今衛君既改祊之所於東而行繹禮又不於祊乃於庫門之内皆所謂失禮也然繹之所以必於祊者以繹為明日之又祭葢正祭事畢則神可以歸矣孝孫孝子猶未忍其遽歸也故於明日又設繹祭而於門以求之秋祭於祊意亦同此祭義謂霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵怛之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂是則秋祭繹祭同有送往之意故皆求之於祊也又祭統云礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重於禘嘗古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也未發秋政則民弗敢草也觀此詩首以楚茨抽棘為言亦秋政已發之明據至諸儒詮釋大抵引儀禮為証然儀禮之言祭禮者不過特牲饋食少牢饋食及有司徹三篇而舊説謂特牲饋食乃諸侯之士祭祖禰之禮少牢饋食乃諸侯之卿大夫祭祖禰之禮有司徹為少牢下篇所載乃上大夫祭畢而儐户於堂及下大夫祭畢而禮尸於室之事其禮皆非天子諸侯所用故此詩如祝祭於祊在儀禮中絶無道及而獻酬笑語一節據儀禮其事本在祭末及執爨踖踖等事皆當處嘏辭工祝致告之後今詩文反在先者則以天子諸侯之禮自當與卿大夫士不同固無足怪即天子諸侯祭禮亦當有别特古禮久亡其襍見於周禮禮記諸書者雖畧可考見而叅錯渙散不相連屬愚解此詩苐取其相似者引用之要之据詩以明禮不敢泥禮以疑詩若諸儒所言祭祀之節皆多以意推測支離附會終未必與古禮相合不足信也愚又疑此詩為九夏中之祴夏説見時邁篇小引下

楚楚者茨禮記註作薺楚辭章句作薋言抽其棘職韻自昔何為我蓺説文作埶黍稷職韻我黍與與我稷翼翼職韻我倉既盈我庾維億職韻以為酒食職韻以享以祀叶職韻逸職翻韓詩外傳作配以妥以侑宥韻韓詩外傳引詩無此句以介景福叶宥韻敷救翻亦叶職韻筆力翻賦也楚楚朱子云盛宻貎按楚字義説文以為叢木謝眺詩云平楚正蒼然以叢木廣逺謂之平楚今茨之盛宻似之故亦云楚楚也茨爾雅云蒺藜也陸佃云蒺藜布地蔓生子有三角刺人狀如蔆而小蒺之言疾也一名茨可以茨牆故謂之茨牆有茨序曰國人疾之而不可道也正言蒺藜以此又吕祖謙云説文曰薺蒺藜也而茨則以茅葺覆屋之名鄭康成謂趨以采薺當為楚薺之薺然則當康成世字猶為薺其為茨者後人誤也抽拔也毛傳云除也棘指蒺藜也蒺藜能刺人故以棘稱楊雄方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘黃震云言抽其棘與言刈其楚語意正同昔古也抽除茨棘以利農事從古而然我代為王者之自我也蓺種也解見南山篇鄭𤣥云自古之人何乃勤苦為此事乎我將得黍稷焉與説文云黨與也曰與與者黍黍相並如人之有儔侣也翼羽翼也曰翼翼者稷稷相輔如鳥布翅相接也吕氏春秋云苗其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶是故三以為族乃多粟與與翼翼之謂也倉説文云穀藏也戰國䇿註云圓曰囷方曰倉盈説文云滿器也庾説文云倉無屋者毛云露積曰庾孔穎達云甫田言曽孫之稼如茨如梁此聚稼也又曰曽孫之庾如坻如京是積粟也下言乃求千斯倉乃求萬斯箱欲以萬箱載稼千倉納庾是庾未入倉矣故曰露積言露地積聚之九章算術平地委粟是也周語野有庾積言野有則非倉之類亦露積之驗也韋昭云十萬曰億古數也秦時改制始以萬萬為億孔云旣言露積為庾則庾在於空非有可滿之期舉億為多以至億為滿也倉無一億者假令一億十萬斛依九章算術古粟斛方一尺長二尺七寸是一億之積方一尺而長二十七萬尺也立方開之㡬六十五尺雖則高大之倉未有能容此者知其不相通也王安石云我倉既盈無所藏之露積為庾其數至億此以上述祭之酒食所從出始而種繼而收連用五我字見一粒皆我精神則皆我孝思也凡祭以酒食為主而牛羊俎豆佐之以為酒食以字指黍稷言孔云月令命大酋為酒云秫稻必齊則為酒非直黍也又天子之祭當用黍稷稻粱然則為酒食者非獨黍稷而已以黍稷為穀之主故舉黍稷以總衆穀以享而下四以字俱指酒食言享説文云獻也祀説文云祭無已也妥毛云安坐也按説文無妥字當是綏省文耳侑説文云耦也毛云勸也葢有人耦之於旁以勸之也鄭云以黍稷為酒食獻之以祀先祖既又迎尸使處神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之也蘇轍云主人拜尸而安之祝勸尸而食之按禮記郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也註云尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角儀禮特牲篇畧云祝延尸入尸即席坐主人拜妥尸尸答拜祝命挼祭尸左執觶佐食取黍稷授尸尸祭之主人拜尸奠觶答拜少牢篇畧云祝延尸入主人從尸升筵祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐上佐食取黍稷授尸尸受祭於豆註云黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同此妥尸之禮也禮器云夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方其禮亦然註云武當為無聲之誤也特牲篇云尸三飯告飽祝侑主人拜尸又三飯告飽祝侑之如初又三飯告飽祝侑之如初少牢篇云尸告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸乂食尸不飯告飽祝西面於主人之南主人不言拜侑尸又三飯註云祝言而不拜主人不言而拜親疎之宜此侑尸之禮也妥侑相繼其禮皆在迎尸初入之時獻尸即所以獻神也以介景福承上二句言介助景光也解見小明篇言助之以彰明可見之福也

　濟濟蹌蹌陽韻絜豐氏本作潔爾牛羊陽韻以往烝嘗陽韻或剝或亨叶陽韻鋪郎翻或肆或將叶陽韻資良翻祝祭于祊叶陽韻分房翻説文作𥛱祀事孔明叶陽韻謨郎翻先祖是皇陽韻神保是饗叶陽韻虚良翻豐本作畗孝孫有慶叶陽韻虚良翻報以介福萬夀無疆陽韻賦也濟之為言齊也亦音齊濟濟行列整齊之貌蹌説文云動也虞書鳥獸蹌蹌解正同此愚按此以下文牛羊之盛言舊説謂與祭者有容儀亦通祭義云仲尼嘗奉薦而進其視也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也孔云曲禮曰大夫濟濟士蹌蹌祭祀之禮主人自慤而趨其賓客則有容儀故濟濟蹌蹌也絜通作潔説文云瀞也劉彛云在滌而芻之也爾指典司其事者言周禮小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之充人掌繫祭祀之牲牷於牢芻之三月觀下文言以往烝嘗則此苐鮮潔儲之以備用與省牲迎牲不同以往猶言後日也烝嘗解見天保篇言過此以往將有事於烝嘗也廟事莫重於烝嘗田功成而品物偹也或剝二句承牛羊言剝裂烹煮肆陳將奉也剝烹治牲肆將獻牲四或字兼事與人言鄭云祭祀之禮各有其事有鮮剝其皮者有煮熟之者有肆其骨體於俎者有奉持而進之者孔云於周禮則内饔云凡宗廟之祭祀掌割烹之事則解剝其肉是内饔也亨人云掌供鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煮則煮熟之者是亨人也外饔掌外祭祀之割亨陳其鼎俎實之牲體則肆其骨體於俎是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先王亦如之註云肆進所解骨體又小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也既解剝則當亨煮之於鑊既煮熟當陳其骨體於俎然後奉持而進之為尸羞也自首章至此皆預言祭祀之事未及行禮觀烝嘗二字連言可見左桓六年隋季梁曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無讒慝也故務其三時修其五教親其九族以致其禋祀於是乎民和而神降之福故動則有成祭義云君子仄古復始不忘其所繇生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子為籍千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也祝説文云祭主贊詞者祊解見前祝祭于祊為行禮之始畧如迎神之類雖其禮不傳然愚以祭統之文知之祭統稱祭有十倫首言鋪筵設同几為依神也詔祝於室而出於祊此交神明之道也是則祭祊為行禮之始之明據也輔廣云凡祀祼鬯則求諸隂炳蕭則求諸陽索祭祝于祊則求之隂陽之間葢魂無不之神無不在求之之備如此祀事祭祀之事孔甚明著也葢謂祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀禮甚明著也不詳悉言之者與信南山篇互見故畧之也何以知諸禮在祭祊之前嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊特牲云詔祝於室坐尸於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與人云祊之為言倞也首也者直也而禮器則云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎二禮所記畧同今按信南山所言祭以騂牡即納牲詔於庭及用牲於庭也啓毛取血即血毛詔於室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝於室之事在取血膋之後即朝踐時也室之内有主在焉因而升牲首於室郊特牲所謂直祭祝於主而自解之曰首也者直也是可見升首之為直祭也此時尸坐於堂亦設有腥爓之祭焉所謂設坐於堂也猶恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲於直祭祝於主之下即繼之曰索祭祝於祊禮器于設祭於堂之下即繼之曰為祊乎外互相備也皆曰於彼乎於此乎葢汲汲於求神也自是而神若或至矣始行薦熟之禮以尸人也必薦熟而後尸可饗也則執爨以下事也朝踐以前皆交於神明之道其意在於求神薦熟以後始兼用人道其事在於饗尸信南山紀朝踐以前事楚茨紀薦熟以後事愚於是而悟二詩之相為首尾也或問祊祭亦有牲否曰有即求牛是也周禮牛人職云凡祭祀共其享牛求牛正祭之牛謂之享牛索祭之牛謂之求牛求即索也若祭之明日繹祭於祊其牲當亦求牛也先祖通七廟而言則以其為小祫故耳孔云烝嘗時祭也時祭當自禰以上而言先祖者據逺可以兼近皇通作煌徐鉉云皇之為言煌煌然也按煌者煇也光明之意洋洋乎如在其上也神先祖之神也孔云本其生存謂之祖言其精氣謂之神保毛云安也饗歆也祭義云饗者鄉也鄉之然後能饗焉神保是饗者言先祖之神安之於是饗其祭祀也朱子謂神保葢尸之嘉號猶楚辭所云靈保者按楚辭云思靈保兮賢姱乃謂神安附於巫身以賢姱目巫非以靈保目巫也若以神保名尸則於第三章神保是格固自難通而第五章神保聿歸之前不應變言皇尸載起矣對先祖稱孝孫乃主祭之人謂天子也慶福也賀也言有福而可賀也介福即上章所介之景福疆鄭云境界也孝孫能盡力於祭祀故先祖報以所助之景福使之得萬年之夀無有盡界也萬夀無疆正介福之實所謂有慶者也

　執爨踖踖陌韻亦叶藥韻七約翻為俎孔碩陌韻亦叶藥韻實若翻或燔或炙陌韻亦叶藥韻職畧翻君婦莫莫藥韻亦叶陌韻莫白翻通作貊為豆孔庶叶藥韻職畧翻亦叶陌韻之石翻讀如摭釋名云庶摭也拾摭之也為賓為客陌韻亦叶藥韻克各翻獻醻陸德明本大全朱傳豐本俱作酬交錯藥韻禮儀韓詩外傳作義卒度叶藥韻達各翻笑語卒獲陌韻亦叶藥韻黄郭翻神保是格陌韻亦叶藥韻葛鶴翻報以介福萬夀攸酢藥韻言賦也祭以饋熟為正故此章専就薦熟時之執即執事之執謂供事也爨賈公彦云今之竈也周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈按少牢禮有雍爨有廩爨雍爨以炙肉雍人掌之廩爨以炊米廩人掌之特牲禮有牲爨有魚腊爨即雍爨也然無廩爨而有饎爨主婦視之舊説炊黍稷曰饎饎廩所爨同物而廩比饎為大則行禮之人異耳此詩言為俎言燔炙則所執者乃雍爨也踖説文云長脛行也重言踖踖爾雅云敏也郭璞云便速敏捷也俎説文云禮俎也字从半肉在且上指事且即薦肉之器字从几足有二横一其下地也象形為俎謂載牲體於俎碩大也孔云其為俎之牲體甚博大言肥腯而得禮也按特牲記俎之類不一有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主婦俎有祝俎有佐食俎有賓俎肵俎載牢心舌於上設於尸饌之北尸每食牲體反著於肵俎是主人敬尸之俎郊特牲所謂肵之為言敬也折俎謂節解者旅酬時所設也尸俎事尸之俎牲體有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正眷二骨曰撗脅二骨曰長脅二骨曰短脅凡九體皆尚右周道也所以尊尸也體貴竒者何陽數也骨者何以致敬也又有膚三焉以致愛也愛敬交致孝之至也又有離肺一刌肺三焉所以貴肺者何氣主也又魚十有五魚隂物也取諸月十有五日而盈之義也腊如牲骨則猶是貴竒之意也阼俎者主人之俎自阼俎而下亦總名為執事之俎而其物薄矣據此詩以孔碩言俎葢専指尸俎毛云加火曰燔炕火曰炙嚴粲云漢志言秦燔滅文章顔氏註謂燔燒也然則燔是近火燒之如今之燒肉火焰所及也炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之也鄭云燔燔肉也炙肝炙也皆從獻之俎也孔云夏官量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量言從獻者既獻酒即以此燔肉從之也知炙肝者特牲主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與此燔同則彼肝與此炙同故云肝炙也然燔者火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也吕祖謙云為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以為一事誤矣燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎君婦意如九嬪世婦女御之屬爾雅解嬪為婦而鄭氏亦以女御為御妻是皆可以君婦名觀第五章次君婦於諸宰之下則其非王后可知按周禮九嬪凡祭祀賛玉齍賛后薦徹豆籩世婦掌祭祀之事帥女宫而濯溉為齍盛及祭之日蒞陳女宫之具凡内羞之物女御凡祭祀賛世婦夫九嬪之職在賛后薦徹豆籩即第五章所云君婦廢徹也世婦之職在蒞陳内羞之物而女御又賛世婦者即下文所云為豆孔庶也君婦之稱㫁屬之此莫通作寞説文作嗼云□嗼也□嗼今文作寂寞謂寂寞無聲也與奏假無言同意君婦非一人故重言莫莫耳豆薦菹醢之器后夫人大夫妻皆得薦之周禮外宗佐王后薦玉豆此后薦豆也祭義云君獻尸夫人薦豆祭統云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人薦豆執較執醴授之執鐙較謂豆之中央直者鐙謂豆下跗執醴之人以豆授夫人之時則執鐙夫人受而薦之則執較也此夫人薦豆也少牢禮云主婦薦韭菹醯醢有司徹篇云主婦薦韭菹此大夫妻薦豆也孔甚庶衆也毛以為兼内羞庶羞而言孔云以言孔庶則非一故為兼二羞也有司徹云宰夫羞房中之羞於尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於尸侑主人皆左之註云二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也是有二羞之事也彼大夫賓尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品明内羞亦多矣愚按此承上文君婦而言明豆中之實乃君婦所為據周禮世婦職所蒞陳者惟内羞之物似不必兼言庶羞也内羞共於籩人醢人籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實而世婦蒞陳之四豆一曰朝事之豆其實韭菹醯醢昌本糜臡菁菹鹿臡茒菹糜臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食古者祭祀宗廟有九獻之禮一獻王裸二獻后裸三獻王薦腥四獻后亞獻於是薦朝事之豆籩各八五獻王薦熟六獻后亞獻於是薦饋食豆之豆籩各八七獻王酳尸八獻后酳尸於是薦加事之籩各八既酳尸畢后又獻羞籩羞豆各二而諸臣進以酳尸焉是為九獻凡四豆之實其不同有如此者非孔庶而何賓客謂四方來助祭者散文則賓客通今既對舉則當有異周禮大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯註謂大賓要服以内諸侯大客謂其孤卿推此以觀客小於賓意即所謂衆賓耳此下言旅酬之禮旅酬有長兄弟衆兄弟而此不及者舉賓客以例見之也鄭云始主人酌賓為獻賓既酌主人主人又自飲酌賓曰醻至旅而爵交錯以徧毛云東西為交邪行為錯按特牲禮主人酳尸主婦亞獻賓三獻畢主人遂酌以獻賓賓飲獻爵主人自飲酢爵遂獻衆賓立飲復洗觶酌於西方之尊以酬賓主人又自飲以導賓飲賓卒觶復洗觶酌賓賓奠觶於尊南不敢飲以俟主人獻長兄弟如賓儀又獻衆兄弟如衆賓儀又獻内兄弟如衆兄弟之儀遂行旅醻之禮賓舉前尊南所奠觶酬長兄弟遂自飲卒觶更酌於東方之尊以飲長兄弟長兄弟卒觶酌於西方之尊以飲初受旅者初受旅者止一人乃衆賓中之長也於是衆賓及衆兄弟交錯以徧皆如初儀已而長兄弟酬賓亦如賓酬兄弟之儀最後賔弟子及兄弟弟子各舉觶於其長而互相酬皆無算爵此所謂獻醻交錯也東西互對飲為交東西邪行錯綜互飲為錯甘泉先生有言予於旅酬之禮而知上下之易達也主先飲而酬賓賓奠觶以俟獻禮畢於下然後取觶卒以酬長兄弟長兄弟卒觶以酬衆賓長其奠仁也其飲禮也衆賓及衆兄弟交錯殺於其長義也不勞而以辨智也長兄弟酬賓長賓長以酬衆兄弟衆兄弟以酬衆賓以徧焉是仁義禮智之周流無窮交相感應者也及賓弟子兄弟弟子卒觶舉觶於其長而交酬無算焉上下交和氣浹而庶事成矣然此亦士禮如此若天子諸侯之禮則如祭統所云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也又云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序意其旅酬儀節必自有異然而其詳不可得聞矣禮儀笑語即獻酬交錯中之禮儀笑語也統言之曰禮其中之揖讓進退有儀可象者謂之儀儀者容也卒鄭云盡也度法也言禮儀盡合法度也祭飲而曰笑語者古者于旅也語禮也獲得也卒獲言盡得其時宜也坊記子云七日戒三日齋承一人焉以為尸過之者趨走以致敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸飲三衆賓飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲又按禮器云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與註云使之相酌也后稷之尸發爵不受旅疏云旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也周禮其猶醵與者醵斂錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不偏頗與周禮次序旅酬相似也是則旅酬之禮在尸亦有之但以章中有為賓為客一語故知非言尸旅酬也格通作徦説文云至也按徦字从彳故有至義以與假形相似遂通作假説文引易王徦有廟今文作假是也假音又與格同遂通作格説文引書假於上下今文作格是也再變而訛㡬忘其本神保是格言其禮節之備而情意歡洽如此故神安之而來至也上章既言是饗矣至此始言是格者前猶自孝孫之心想像之此則合廟中與祭者皆想像之亦如在之意客酌主人曰酢主人有獻客必有酢理之當然神報孝孫以萬夀之福亦孝孫之所自致耳神何私厚於其間哉

　我孔熯矣式禮莫愆先韻亦叶真韻起巾翻豐本作諐工祝致告徂賚孝孫叶先韻苟縁翻亦叶真韻須倫翻苾文選註作馥芬孝祀叶職韻見首章神嗜釋文豐本俱作耆飲食職韻卜爾百福叶職韻見首章如㡬如式職韻既齊既稷職韻豐本作畟既匡陸徳明本作筐豐本作匚既勑職韻蘇子繇本大全朱傳豐本俱作敕按勑本音賚世訛與敕同音久矣汞錫爾極職韻時萬時億職韻也賦也我鄭云我孝孫也孔甚熯説文云乾貌朱子云竭也陳氏云按左傳云外彊中乾馬勞如是人亦如之久勞而乾竭也式説文云法也式禮與禮儀卒度同意莫通作無音之近也愆説文云過也言禮行既久孝孫之筋力宜甚竭矣而取法於禮終無有過差敬之至也工官也百工之工凡能其事者皆稱工故官以工稱今曰工祝葢周禮大祝之官也又有小祝然其職止於佐大祝凡大祭祀皆大祝主之郊特牲云尸神像也祝將命也言設祝以傳達尸之辭命也致告者致尸意以告主人使受嘏也按主人受祭福其名曰嘏徂往賚賜也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齊既稷是也按少牢禮畧云佐食取黍摶之以授尸尸執以命祝祝受以嘏於主人特牲禮畧云佐食摶黍授祝祝受尸尸受以菹豆執以親嘏主人夫特牲乃士禮而尸親嘏少牢為卿大夫禮而尸命祝嘏當是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚則其命工祝徂賚焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所傳嘏辭也苾説文云馨香也芬説文云艸初生其香分布荀子註云花草氣香也愚按此當指黍稷言書曰黍稷非馨明徳惟馨明黍稷有馨頌所謂有飶其香有椒其馨者也祭以酒食為主而此詩又為農事既成而作故云然嗜喜也鄭云女以孝敬享祀神乃歆嗜女之飲食也卜者前知之謂爾爾孝孫也㡬者數問多少之辭如㡬猶言如干也即所云百福之數也如式之如如之也式法也福以配徳其多寡大小若有法式存焉爾之孝徳盛則福亦自然盛故先知爾之膺受百福其繁駢之數如許必皆如其法式也言其福與其徳相當也齊即周禮五齊之齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊謂之齊者鄭𤣥謂每有祭祀以度量節作之若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊也既齊如後世之飲福酒周禮鬱人大祭祀受舉斝之卒爵而飲之註云斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王比其卒爵也鬱人受之稷即黍稷之稷按郊特牲云祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也以黍稷與齊對舉與此詩言既齊既稷同但此止言稷不言黍者以稷為五穀之長稷所以為五穀之長者羅願謂稷中央之穀月令中央土食稷與牛五行土為尊故五穀稷為長也陶唐之世名農官為后稷其祀五穀之神與社相配亦以稷為名以為五穀不可徧祭祭其長以該之程大昌云職方氏并州宜五稷鄭𤣥謂黍稷麥稻菽后稷社稷皆取此以其該五種名之也匡説文云飯器筥也象形後人加竹作筐既匡者鄭云天子使宰夫受之以匡愚按此連上文既稷言卽所以盛稷也又按少牢禮畧云尸又三飯主人洗爵酌酒酳尸尸卒爵酌醋主人主人拜受爵尸執黍命祝嘏於主人主人坐奠爵受黍嚌之詩懷之實於左袂執爵以興卒爵出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内酳之為言羨也旣食之而又飲之所以樂之也醋酢同字嚌之為言嘗也詩之為言承也曰嗇黍者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也特牲禮畧云尸又三飯主人洗角升酌酳尸尸卒角酌以醋主人主人拜受角進聴嘏尸執黍親嘏主人詩懷之實於左袂卒角出寫嗇於房祝以籩受二禮畧同惟用爵與用角異祝嘏與尸嘏異而嘏皆用黍今此用稷者明天子之禮亦當與卿大夫異也先受酌而後受黍亦與此先旣齊而後旣稷同勑當作敕説文云誡也旣勑者鄭云祝則釋嘏辭以勑之也永長也錫通作賜説文云予也極者至善之稱徐鉉云極者屋脊之棟也今人謂高及甚為極義出於此愚按此爾極當與思文之詩立我烝民莫匪爾極同解王者重民之事使民皆有以遂其生復其性善莫至焉時萬時億仍以稼穡所獲言時萬猶言萬斯箱也時億猶言我庾維億也言爾孝孫旣飲我所賚之齊矣旣受我所賚之稷而旣盛之以筐矣旣又聴我所勑之嘏辭矣自今而後其長俾爾務農重本有極至之盛德而嵗嵗所獲或以萬計或以億計無少歉焉周王業起於農詩咏饗祀豐潔又皆本於農故其言如此天子嘏辭無所見惟天保之詩云君曰卜爾萬夀無疆及此詩皆天子嘏辭也若少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆於汝孝孫來汝孝孫使汝受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之則卿大夫嘏辭也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辭亦以宜稼於田為言則此章嘏辭之㫖可知矣周語虢文公云夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之供給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成王事惟農是務乃能媚於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也此可與永錫爾極互相發祝嘏為行禮終事疑天子之禮或當如此禮運孔子曰後聖有作作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆硎羹祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也據此所言行禮次序與此詩雅相彷彿不必泥於特牲少牢之文耳

禮儀旣備寘韻鐘鼓旣戒叶寘韻居吏翻孝孫徂位寘韻工祝致告神具醉止紙韻豐本作只皇尸載起紙韻鼓鐘送尸支韻神保聿歸叶支韻讀如媯俱為翻諸宰君婦廢徹不遲支韻諸父兄弟備言燕私支韻中賦也備本作葡説文云具也禮儀旣備者言祭禮之儀節無不具舉也戒通作誡説文云敕也謂警敕也鐘鼓旣戒者孔云謂擊鐘鼓以告戒廟中之人言祭畢也徂位鄭云往位堂下西面位也孔云特牲告利成之位云主人出立於户外西面少牢告利成之位云主人出立於阼階上西面特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也致告朱子云祝傳神意告利成於主人按少牢禮於主人出之下云祝出立於西階上東面告曰利成祝入尸謖特牲禮於主人出之下云祝東面告利成尸謖註云利猶養也成畢也言孝子之養禮畢也謖起也二禮之告利成皆在祝與主人同出之後祝以利成告主人非告尸也孔云孝子之事尸有尊親及賓客之義命當繇尊者出讓當從賔客來禮畢義繇於尸非主人所當先發故二禮皆言祝告主人以利成也此下文神具醉止正致告之辭即告利成之意具通作俱偕也孔云言皆醉者所祭羣廟非止一神故也愚按此小祫之祭也解己見前朱子云鬼神無形言其醉者誠敬之至如見之也皇大也君也加尸以皇尊稱之也古者祭必立尸所以象神特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓉祼尸是諸侯有尸也又周禮守祧職云若將祭祀則各以其服受尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也註云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫也疏云主人為欲孝敬己父不計己尊而北面事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也而儀禮疏則云大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之若天子諸侯雖用孫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖祭尸之等皆言公尸是已又何休公羊註云禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸坊記子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也以此坊民民猶忘其親鄭云載之言則也尸節神者也神醉而尸謖鼓鐘之鼓从支與鐘鼓之鼓从支不同彼二器並作此則以擊鐘為主所謂金奏也周禮大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之尸出入則令奏肆夏鐘師掌金奏以鐘鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌於鐘師先擊鐘次撃鼓以金為奏樂之節故但言鼓鐘耳李如圭云尸在廟門外則疑於臣故送迎尸皆以廟門為㫁鄭云神安歸者歸於天也孔云神尸相將神無形故尸象焉羅泌云夫神猶火也火生無形因物顯照物盡而火熄神本無方因物顯用物盡而神藏是故火非可盡也而在物者為可盡神非可盡也以其在物者有可盡之理也白虎義曰祭之所以尸以其虚無而寂寞也視之無形聴之無聲升自阼階仰視榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀傷無所寫洩故坐尸而食之毁損其饌欣然若親之飽其醉若神之醉也詩云神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸是故侑神尸入舉角妥尸食為之節及乎酌盎醉尸有至沾醉旅酬降冕則尸弁而舞之以盡神也陳暘云祭之日樂與哀半饗之必樂己至必哀樂以迎來哀以送往也然則鼓鐘送尸神保聿歸則反樂而不哀者豈孝子之情也哉哀以送往孝子之心也鼓鐘送尸先王之禮也以禮廢心則不仁以心忘禮則不智二者並行夫然後全之盡之也諸宰謂宰夫之屬孔云周禮宰夫無徹饌之文惟膳夫云凡王祭祀則徹王之胙俎註謂膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之屬官宰膳皆食官之名故繫之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也周禮九嬪凡祭祀賛后薦徹豆籩知君婦徹籩豆耳餘饌諸宰徹之又按特牲禮云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎則君婦所徹亦可例推廢鄭云去也徹本訓通以除去其礙乃得開通又訓為去遲徐緩也不遲有二義朱子云以疾為敬亦不留神惠之意也嚴云不以禮終而惰也皆通諸父伯父叔父也言者語辭燕通作宴宴之為言安也飲以合歡安之意也對異姓言則同姓為私孔云諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私㤙也鄭云祭祀畢歸賓客豆俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也今按歸賓客豆俎禮無明文惟孔子世家云魯郊不致燔肉於大夫孔子不脱冕而行是亦歸俎之一証至祭末有餕古之君子以為惠術祭統所稱尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之凡餕之道每變以衆其禮何彬彬也即少牢禮亦以四人餕特牲禮亦以二人餕而此獨不之及抑畧之與若中庸以燕毛序齒列於旅酬建賤之後以為武王周公所作自是此詩燕私之禮然竊怪祭以當日燕亦以當日而又有餕之一節襍於其間即窮日之力將不暇給甚矣古人之勤於行禮也尚書傳云宗室有事族人皆侍終日大宗己侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也陳祥道云先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服宰夫為主異姓為賓其物殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脱屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無箅以盡驩其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庶羞設於西序下鄭氏謂徹庶羞置西序下者為將以燕飲與繇是觀之燕族之禮不特天子諸侯而已又特牲禮註云自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以飲於房

　樂具入奏叶屋韻昨木翻以綏後祿屋韻爾殽豐本作肴既將叶陽韻見二章莫怨具慶叶陽韻見二章既醉既飽叶有韻補苟翻小大稽首有韻神嗜豐本作耆飲食使君夀考叶有韻去九翻孔惠孔時維其盡軫韻之子子孫孫勿替引軫韻之賦也孔云以上章云備言燕私故此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌咏雖異樂器則同故皆入也朱子云凡廟之制前廟後寢祭於廟而燕於寢具備也奏者上進之義凡樂一更端為一奏進而動其聲也綏安也後後日也禄説文云福也此主君言孔云宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之福禄安錢天錫云諸父兄弟昔本一身假廟之典所謂尊祖敬宗亦以展親睦族也燕私一舉至㤙旁洽太和流行實為受福之本非僣慢也殽當作肴徐鉉云謂肉已修庖之可食者黃佐云即祭祀所徹之殽也將奉持而進之也爾殽旣進神惠均皇㤙洽與祭之人無有怨者中庸所謂親親則諸父昆弟不怨也具通作俱偕也慶賀也歡洽而相慶賀也莫怨具慶一反言一正説非有二義醉説文云卒也各卒其度量不至於亂也飽説文云厭也小大謂輩行之尊卑年齒之長幼即諸父兄弟也稽首頭拜至地也孔云神嗜飲食以下即慶辭也愚按此亦名為嘏少牢云上籑親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此類也籑餕同宇神嗜飲食以祭時言朱子云向者之祭神旣嗜君之飲食矣是以使君夀考也孔惠孔時復賛其祭之美孔甚惠順也時誚春祠夏禴秋嘗冬烝之時鄭云甚順於理甚得其時祭統云賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭又云夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其教之本與是故君子之教也外則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故明君在上則諸臣服從崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而教生焉君子之教也必繇其本順之至也祭其是與又云孝子之事親也祭則觀其敬而時也祭義云祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗維其盡之指此祭畢而燕見其禮無所不盡也子子孫孫子復生子孫復生孫也替爾雅云廢也引爾雅云長也謂伸之而使長也鄭云謂子孫勿廢而長行之按爾雅云子子孫孫引無極也舍人云子孫長行美道引無極也

楚茨六章章十二句輔廣云或謂采薺即楚茨也今按楚茨在鄭𤣥時本尚為楚薺而言抽其棘亦采之義周禮樂師之教樂儀大馭之馭王路皆言行以肆夏趨以采薺先儒以時邁之詩為肆夏為其中有肆於時夏之語而周禮載尸出入奏肆夏則肆夏采薺皆祭祀時所奏祭祀乃禮之大者故車步皆視之為節惜古文散逸無可考據若序所云刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉今觀此詩與信南山等篇始终皆稱美豐登祭祀之盛無一亳㡬㣲不滿之意其非衰世之詩甚明子貢傳謂所以勸農也似亦惑於豳雅之説朱子直以為述公卿有田禄者力於農事以奉其宗廟之詩則祭禮之見於少牢饋食者初無鐘鼓送尸之禮即此已可證其非矣又况滌牛燕毛皆天子之禮乎

信南山冬祫烝之禮也左成二年晉師及齊戰於宰齊師敗績齊侯使賓媚人致賂晉人不可曰必使齊之封内盡東其畝對曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我疆我理南東其畝今吾子疆理諸侯而曰盡東其畝而已唯吾子戌車是利無顧土宜其無乃非先王之命也乎愚按左傳旣以此為先王之命則此詩之作於周初無可疑者大指與楚茨畧同葢為冬祭而作篇中旣言獻之皇祖又言享於祖考所謂祫烝者也趙汸云烝嘗皆祫與祠礿不同烝嘗葢豐於祠礿烝又豐於嘗嘗以嘗新為名烝衆也可以薦者衆也詳見楚茨篇

信彼南山維禹甸叶先韻亭年翻亦叶真韻他鄰翻周禮註云四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同疏云甸作敶出韓詩之畇畇陸德明本作𤱬𤱬周禮註作㽦㽦楊慎本作均均原隰會孫田先韻亦叶真韻他因翻之我疆我理紙韻南東其畝叶紙韻母鄙翻蜒賦也信彼南山與節彼南山文法正同信通作伸蜿之貌與引而伸之同義指山之左右前後所綿亘也易屈信相感周禮侯執信圭俱與伸通用南山終南山也禹貢所云荆岐旣旅終南惇物即此王制天子之田方千里周禮職方氏辨九服之邦國方千里曰王畿周都鎬京終南山在王畿之内所謂天子之田也詩所言乃天子祀事而推本於重農咏南山即咏畿内之地云耳非以山言也治田出榖税曰甸王畿名甸禹貢五百里甸服是也若此甸乃丘甸之甸與上文二甸不同周禮少司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦舊説謂以孟子方里為井計之則邑方二里丘方四里甸方八里甸之言乗也以其於車賦出長轂一乗也賦者出車徒給繇役之名以甸為賦兵車一乗之始故此詩以甸言於甸之外四旁各加一里除以為治溝洫之用而不出税則為方十里之成也縣都就四層累起數亦如之縣方四十里都方八十里旁各加十里則是方百里名為一同孔穎達云論語註引司馬法云井十為通通十為成成出革車一乗是據成方十里出車一乗也左傳服註引司馬法云四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具備謂之乗馬是據甸方八里出車一乗也二者事得相通故各據一焉且井邑丘甸出於周法今謂禹亦丘甸之者禮運説大道既隠而曰以立田里是則三王之初而有井甸田里之法也論語説禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同也臯陶謨畎澮距川與匠人同間有澮專達於川同也是則丘甸之法禹之所為左傳少康之在虞思有田一成有衆一旅則十里為成非周之賦法也李氏云老蘇亦謂井田之興其始於唐虞之世非唐虞之世則周之世無以成唐虞啓之以至夏商之世稍稍葺治至周而大備孟子言夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也以貢助徹皆本於什一若非丘甸之法何以能行什一之法也劉公瑾云禹平水土大舜美其功曰地平天成萬世永賴今考於詩尤信也其見於小雅則有此詩大雅則曰豐水東注維禹之績又曰奕奕梁山維禹甸之魯頌則曰纉禹之緒商頌則曰禹敷下土方又曰設都於禹之績可以見禹力之存人心可以見人心之知所本也鄧元錫云首章慕稷功也禹暨稷奏平成之烈烝民粒焉言禹甸稷功於禹時成也不斥言稷言曽孫著之矣又呉越春秋稱禹乗四載以行川始於霍山𤞑集五嶽因引此詩其意謂南嶽一名霍山即此詩所云南山者也今按禹治水功首冀無始於南嶽之事此説妄也畇畇爾雅云田也毛傳云墾闕貌愚按説文無畇字疑當作均字或勻字因其言田事遂加田於其旁未必真古文也均者平也勻亦均也周禮少師徒職云乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人中地家六人下地家五人言一家男女七人以上則授之上地所養者衆也若五人以下則授之以下地所養者寡也又大司徒職云不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮言不易之地嵗種之地美故家百畝一易之地休一嵗乃復種地薄故倍之也再易之地亦以類推凡此皆均之意也均於原又均於隰曰畇畇也必以原隰為言者大司徒職云以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰五地之内可為田者惟墳衍原隰耳爾雅云高平曰陸可食者曰原釋名云下濕曰隰隰蟄也蟄隰意也春秋傳云井衍沃牧隰皋衍沃即墳衍地之美者九夫為一井下隰高皋之地即原隰乃地之不美者鄭𤣥謂九夫二牧二牧而當一井也均及於此而後井地始均故但指言原隰也黄子道周云地不中於繩墨則漆林柘材興焉丘陵險阪則阨塞牢瀦成焉原隰可墾則阡陌畎畝形焉三易再易之田定其準直則民志平焉曽孫承宗廟者謂天子也孔云曽者重也自曽祖以至無窮皆得稱曽孫是為逺辭郊特牲云稱曽孫某謂國家也郝敬云曽孫雖事神之通稱實莫大乎天子故武王自稱有道曽孫在諸侯如貍首之曽孫侯氏春秋傳之曽孫蒯瞶周禮考工記之祝侯曰詒女曽孫諸侯百福自諸侯以下禮卑名小分輕不足舉矣吕祖謙云周自后稷教民播種於詩言後王務農者皆本之后稷而謂之曽孫也曰田之者井牧相兼以成田田盡乎原隰則無遺田可知故但據原隰而言也我指曽孫也玩我疆我理二句則知此詩所言曾孫乃立法定制者序傳以為成王理葢近之劉彛云田法成於禹稷久矣文武旣有天下而周公輔弼成王廣五服為九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下陳祥道云禹貢於九州之地或言土或言作或言乂葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人工未足以盡地力故家五十畝而已沿歴商周則田寢開而法備矣故商七十而助周百畝而徹觀此詩所言則法畧於夏備於周可知季本云按緜之詩太王遷岐之初已疆理矣然太王所疆理者殷人七十畝之助周旣有天下則復開拓覈定之而為百畝之徹也疆説文云界也曰我疆者疆之也毛云畵經界也愚按後章言疆場疆為大界場為小界此可以明疆之義謂八家同井之疆也大司徒職云辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之疆以溝為限同井有溝亦其證也我理毛云分地理也按下文言南東即地之理畝勢宜南則同井皆南畝勢宜東則同井皆東也田寛一步長百步為畝本作畞从田从十久聲徐鉉云十四方也韋昭云下曰畎髙曰畝畝隴也按畎乃隴中水道古作𤰝六畎為一畝對畝則畎為下對畎則畝為高畝即田身是也劉公瑾云地之勢東南下水勢皆趨之故順其勢以為遂為溝而或南其畝東其畝也按遂横則溝從遂從則溝横劉彛所云其遂東入於溝則其畝南矣其遂南入於溝則其畝東矣是也遂乃百畝之遂溝乃同井之溝而周禮考工記所載其制各别周禮遂人職云凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿鄭注以為此鄉遂用溝洫之法也考工記云匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川鄭注以為此都鄙用井田之法也陳及之駁之云周制井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人言千夫有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以瀉水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各一溝中間二溝至於溝洫亦然若川則非人力所能為故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦大約言之耳大概𤰝水瀉於溝溝水瀉於洫洫水㵼於澮澮水瀉於川其縱横因地勢之便利遂人匠人皆以大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言之故止於同耳又云遂人所言者積數也匠人所言者方法也積數則計其所有者言之方法則積其所圓之内名之其實一制也又按風俗通云南北曰阡東西曰陌或云河南以東西為阡南北為陌愚謂二説皆有之繇畝之南東無定故阡陌之為南為東亦無定但陌之名從於遂洫阡之名從於溝澮葢陌之為言百也遂洫之或南或東而徑涂因之則遂間百畝洫間百夫而徑涂為陌矣阡之為言千也溝澮之或南或東而畛道亦因之則溝間千畝澮間千夫而畛道為阡矣孟子以溝澮皆盈連言亦形勢相合之驗也又虞書云濬畎澮距川始於濬畎終於濬澮其制亦與考工記合一説田事喜陽而惡隂東南向陽則茂盛西北傍隂則不實亦通又郝云南東其畝者概率土而言也周京偏據西北天地之勢西北高而東南下故其田之膏沃與疆理之功莫逺於南而極於東文王化行亦止南國王制云東田大雅江漢云于疆于理至於南海成王時周公東征至於海隅奄徐淮夷之土始歸版圖故曰南東其畝是説亦自新創但左傳南東之解甚明不必從自首章至黍稷彧彧先從田事説起為祭祀張本與楚茨前八句同意

　上天同雲文韻雨雪雰雰文韻益之以霡豐本作霢霂屋韻旣優説文作瀀旣渥叶屋韻烏谷翻旣霑旣足叶屋韻讀如祝子六翻生我百穀屋韻云賦也爾雅冬為上天朱子同雲雲一色也將雪之候如此陸佃云夏則天降而下冬則天升而上燠則雲陽而異寒則雲隂而同雨雪解見北風篇雰雰毛傳云雪貌按説文雰即氛字云祥也與雪無涉當通作紛紛之為言亂也世説謝太傅於雪日内集謂兒女曰白雪紛紛同此彭執中云蝗産子於地至春夏而出地若冬有雪寒氣逼之深入於地春夏不能出矣一雪入地三尺三雪則入地九尺故三白為豐年之兆也諺云要宜麥見三白孔云積雪是年之前冬以此章言穀之生下章言其成熟舉一年之生成以為首尾之次非復言嵗初嵗末限以同年耳愚按此詩作於冬祭之時因紀述舊冬之事見一嵗之田功所自始也益又加也爾雅云小雨謂之霡霂陸云霡者膏潤入土如人之脉霂者霂歴霑漬如人沐頭惟及其上枝而已根不濡也霂言其上霡言其下董子云太平之世雨不破塊潤葉津莖而已矣優通作瀀説文云澤多也渥韻會云厚漬貌此指雪言以澤之瀀而漬者渥也霑説文云雨□也□者濡也足滿足也此指雨言以其僅止於㣲濡而用已足也陸云三農之事雪則欲盛而遍也雨則欲微而潤也葢豐年之冬必有積雪其春必有小雨故是詩雨言小雪言盛也雪則欲其盛矣然又欲其潤澤之甚周也故繼之曰旣優旣渥雨則欲其㣲矣然又欲其膏潤之僅足也故繼之曰旣霑旣足葢驟雨不如久雪之入土深且無泛溺又可以覆陽於根箸也愚按天澤旣充斯土膏饒洽故能生我衆穀也

　疆埸翼翼職韻黍稷彧彧叶職韻越逼翻曾孫之穡職韻以為酒食職韻畀我尸賓真韻亦叶先韻畀眠翻夀考萬年先韻亦叶真韻奴因翻賦也疆埸皆田界之名疆乃八家同井之界畔埸乃一夫百畝之界畔埸通作易張晏云田至此易主故曰易翼翼者言疆之左右又有疆也之左右又有稷如鳥之有兩翼也彧説文云有文章或種黍或種交錯成文曰彧彧疆埸翼翼承首章我疆我理言黍稷彧彧承次章生我百穀言而意重在黍稷謂可取以奉祭祀也孔云上言百穀此獨言黍稷者黍稷為穀之長故特言之也説文云穀可收曰穡同井之中有公田其稼皆天子所有故曰曽孫之穡畀説文云相付與也與尸謂酌齊獻尸及獻熟食是也與賓謂助祭之賓於祭末行獻酬之禮是也鄭云尊尸與賓所以敬神也敬神則得夀考萬年此章及下章皆先事擬議之辭至五六章方言祭時事

　中田有廬魚韻疆外傳作壃埸有𤓰本麻韻當叶魚韻讀如居斤於翻是剝是菹虞韻獻之皇祖麌韻曾孫夀考叶麌韻謮如苦孔五翻受天之祜麌韻田賦也中公田也一井九百畝其中百畝為公田也廬説文云寄也秋冬去春夏居孔云古者宅在都邑田於外野農時則出而就田須有廬舍以便其農事食貨志云理民之道地著為本故必建步立畮正其疆界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮以為廬舍穀梁傳云古者公田為居井竈葱韭盡取焉韓詩外傳云公田餘二十畝共為廬舍各得二畝半八家相保出入更守疾病相憂患難相救有無相貸飲食相召嫁娶相謀漁獵分得仁恩施行是以其民和親而相好後漢書註云井田法廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也陳祥道云孟子曰五畝之宅樹墻下以桑廬舍二畝半田中之居也廛亦二畝半國中之居也其在邑則春出於野其在野則冬入於邑考之於禮鄉師巡國及野以施惠鄉大夫辨國中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而已觀遺人言十里有廬詩言廬旅莊周言蘧廬則田之有廬亦若此耳疆場有𤓰者鄭云於畔上種𤓰按篇中三疆字其義皆同惟兩場字㣲有分别上章場字分指九夫之場此場字則專主公田之場也葢八家各私其場以種果窳惟井畔之疆與公田之場理當屬之於公故於此種植以盡地利所藉以獻皇祖者皆是之自出於民無與也周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以供齍盛祭祀共蕭茅共野果窳之屬場人掌國之場圃而樹之果窳珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果窳果者棗李之類窳者𤓰瓠之類春夏於疆場之地種植諸品則名為圃秋冬諸品成熟築之以蹂踐禾稼則名為場也若去郊百里外曰甸天子籍田在焉則又特命甸師掌之也郊特牲云天子樹𤓰華不斂藏之種言𤓰葉祗供一時之食非收斂久藏之種明不與民争利亦天子圃樹𤓰之證又食貨志云田中不得有樹用妨五穀還廬樹桑莱茹有畦𤓰瓠果蓏殖於疆場此則通指井九百畝之疆場耳陸佃云場言至此而易主矣至此易主今種𤓰於其上者以明百姓親睦利與同井共之也葢古之人禮有讓畔者義有灌𤓰者繇是而已按禮云𤓰祭上環是則𤓰為祭品所有故詩并及之環謂𤓰之脱華處也是剝言棗也剝之言擊豳風八月剝棗是也特以棗為言者周禮籩人掌四籩之實唯饋食之籩屬果品其實僅五物耳曰棗曰㮚曰桃曰乾䕩曰榛實以棗居五物之首故苐舉剝棗以該之也菹説文云酢菜也徐鉉云以米粒和酢以漬菜也周禮豆人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹菁菹茆菹饋食之豆其實葵菹加豆之實芹菹菭菹苟菹凡七菹其羞豆之實則無菹也詩言疆場所植非特有𤓰可以祭而已又有於是而剝以用之者於是而菹以用之者但言剝菹而不言其物以惟棗用剝言剝則知其為棗菹惟七種言菹則知其為七菹也舊説以剝菹皆主𤓰言按禮為天子削𤓰者副之為國君削𤓰者華之副言析也旣削又四析之也華若草木之華中裂之不四祈也是皆有剝削之義惟菹無用𤓰者僅見於齊民要術載𤓰菹之法云𤓰浄洗令燥鹽揩之以鹽和酒糟令有鹽味不須多合藏之蜜泥𤭛口軟而黄便可食大者六破小者四破五寸㫁之廣狹盡𤓰之形又云長四寸廣一寸但此𤓰菹乃後世所用以供口體之奉非古祭禮所有故知菹㫁非指𤓰也菹非指𤓰則剝亦非指𤓰矣祭統云水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之菹八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也郊特牲云恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也儀禮註云凡進物曰獻皇君也加祖稱皇尊之也除禰而上皆稱祖時祭當及禰而苐言祖者孔謂據逺可以兼近是也祜説文云福也爾雅云厚也使曾孫得夀考之福而為天所加厚也

　祭以清酒有韻亦叶麌韻兹五翻從以騂牡有韻亦叶麌韻滿補翻享于祖考叶有韻去九翻亦叶麌韻見第四章執其鸞刀豪韻以啓其毛豪韻取其血膋叶豪韻魯刀翻説文作膫周賦也清酒朱子云清潔之酒鬱鬯之屬也郊特牲云人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也孔云祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲此下有鸞刀謂殺牲祭時則騂牡在其上據迎牲時清酒又在其上明據灌時春官鬰人掌祼器凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彛而陳之祼者灌祭之名是祀祼用鬱鬯也天官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒今之中山冬釀接夏而成者也何知詩清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒祭神也三酒卑於五齊非裸獻所用故司尊彛凡六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒修酌鄭註差次之云四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然則三酒乃是諸臣之所酢用之以獻神故知詩之清酒非三酒之清酒也又鄭以清為𤣥酒愚按禮運𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下葢苐設之而不用與此無涉也馬赤色曰騂以牲色赤亦名騂牡説文云畜父也郊特牲云牲用騂尚赤也又周禮牧人職云凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之舊説謂陽祀祭天及宗廟隂祀祭地及社稷望祀祭五嶽四鎮四瀆也凡三代各尊其所尚之色周人尚赤而惟陽祀用騂葢重其禮以别於凡祭也然此所言從以騂牡及下文啟其毛取血膋亦苐以牛為主葢牛乃牲之大者周禮大司徒奉牛牲羞其肆祭義謂卿大夫毛牛而説文亦解膋為牛腸脂是也享者祭宗廟之名周禮大宗伯以吉禮事天神地示人鬼人鬼者宗廟也於天神曰祀於地示曰祭於人鬼曰享享有六以肆獻祼享先王謂大祫也以饋食享先王謂禘也以祠春享以禴夏享以嘗秋享以烝冬享若此詩所言則冬享耳考謂禰也禮記云生曰父死曰考白虎通云考成也言有成德也冬烝合祭七廟自始祖而下以至於禰故以祖考並言鄭云享于祖考納亨時也孔云周禮太宰云及納亨賛王牲事納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也納亨而謂之獻於祖考者地官充人云碩牲則賛註云賛助也助君牽牲入告肥是獻之也鸞刀毛云刀有鸞者孔云鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節郊特牲云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後㫁也言取其鸞鈴之聲宫啇調和而後㫁割其肉也陳祥道云夫和非㫁則牽㫁非和則劌故天以秋肅物而和之以兌聖人以義制物而和之以仁鸞刀以和濟割亦此意也按執其鸞刀有二祭義云祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從旣入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退註疏謂將殺牲故袒然則此卿大夫執之也祭統云及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之註疏謂嚌者嚌肺也饋熟之時君以鸞刀割制所羞進嚌肺横切之使不絶奠於俎上尸嚌之故云羞嚌又禮器云太廟之内敬矣君親牽牲大夫賛幣而從君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒註疏謂親制祭者殺牲已畢進血腥之時㫁制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室親割牲者薦熟時君親割牲體也以上三事曰羞嚌曰制祭曰割牲皆君執之也此下文言啟毛取血膋與祭義合知是卿大夫執鸞刀也啟告也楚語觀射父云毛以示物韋昭云物色也啟其毛者取毛之色以告於祖考鄭箋所謂以告純是也孔疏謂開其毛似難通所取之毛以耳毛為上所謂毛牛尚耳是也其色則赤色所謂從以騂牡者也取血以祭即所謂膟也觀射父云血以告殺韋昭云明不因故也孔云若不殺則無血故以血告殺也又郊特牲云血祭盛氣也疏謂血是氣之所含故云盛氣也愚按二義兼之始備郊特牲又云毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也疏云血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具貴其牲之純善之道也中善則血好外善則毛好也又血亦所用以燎也膋解見前取膋為備燔燎之用以告臭也先儒皆謂當朝踐時祝取膟膋燎於爐入以告神於室始升牲首於室故郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也以升首在燔燎之後故知當朝踐時也朝踐之禮行於灌後亦謂之朝事謂早朝祭事也故祭義云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也羶即血膋薌即黍稷先儒又謂此朝踐時之燎及薦熟時又有燎故郊特牲云蕭合桼稷臭陽達於牆屋故旣奠然後炳蕭合羶薌奠謂熟薦時也據此則一祭而前後有二燎未知然否

是烝是享叶陽韻虚良翻苾苾芬芬祀事孔明叶陽韻謨郎翻先祖是皇陽韻報以介福萬夀無疆陽韻臭賦也烝冬祭名牲旣殺矣旣升矣於是行烝祭中享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食此時始薦黍稷故以苾苾芬芬言苾芬解見楚茨篇饋食之薦不止於黍稷而獨言苾芬者祭以黍稷為主也祀事孔明言自是而後所行祀禮又甚明備如執爨踖踖以至鼓鐘送尸等事是也楚茨信南山同為一時之作楚茨詳於後而畧於前自祭祊以前但以祀事孔明一語該之信南山詳於前而畧於後自薦熟以後亦但以祀事孔明一語該之古人文字互見之妙如此先祖是皇解亦見楚茨篇福受於天而實先祖之所介助惟曾孫能致孝如此故先祖報以己所介助之福俾其萬夀無疆而向所預擬為夀考萬年受天之祜者皆非虚語矣張文潜云受莫大之福而其君有安寧夀考之樂此天下之至美極治之際也而其本出於倉廩之盈原隰之治田廬之修葢衣食不足於下則禮樂不備於上禮樂廢則亂随之而起惟田事備而衣食豐衣食豐而禮樂備禮樂備而和平興和平興而人君有安寧夀考之盛此詩人深探其本要其終而言之序如此也鄧云楚茨信南山二詩言天祐皇福萬夀不一而足歆王也不知稼穡艱難不念小民之依亦罔或克夀周書戒之矣

信南山六章章六句子貢傳申培説篇名作南山序以為刺幽王也不能修成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉此不過為毛傳篇次所誤其謬不待言矣子貢傳以南山楚茨皆所以勸農而申培説亦以此為王者勸農而禱祝之詩皆似惑於朱子豳雅之説益信二書之為偽書也朱子云或疑楚茨信南山甫田大田四篇即為豳雅未知是否愚按此詩有從以騂牡之語明是周有天下所尚豈豳侯所有而楚茨辭指與此詩畧同亦皆一時所作特一言秋祊一言冬烝耳且我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮也觀其以曽孫田之配維禹旬之此其為曽孫何如者即諸侯不敢當而朱子乃以為公卿奉宗廟之詩何也

潜薦魚於寢廟之樂歌出申培説與月令季冬漁人始漁同出賈公彦周禮疏先月令李冬之月命漁師始漁天子親往乃嘗魚薦寢廟黄子道周云是薦鮪之終事也鄭𤣥云天子必親往視漁明漁非常事重之也孔穎逹云按仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此親往以四時薦新是其嘗事魚則非常祭之物故云重之也又云白虎通云王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隠五年公矢魚於棠春秋譏之是也應氏云嘗者試而驗之也將薦於所尊故不敢輕也藥必先嘗膳必品嘗此致敬於君與親也大享帝則嘗犧牲薦寢廟則嘗魚此致敬於天與親也秋嘗曰嘗亦謂物已備成嘗而後祭以致其孝也吕氏春秋所載與月令同惟淮南子嘗魚作射魚似不足信魯語宣公夏濫於泗淵里革㫁其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為夏槁助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䴡設穽鄂以實廟庖畜功用也今魚方别孕不教魚長又行網罟貪無藝也賈公彦云取魚之法歳有五月令孟春獺祭魚此時得取矣一也季春薦鮪於寢廟即獻人春獻王鮪二也鼈人秋獻鼈魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經援神契云隂用事木莱落獺祭魚同時是十月取魚四也潜詩季冬薦魚與月令季冬漁人始漁同五也是一嵗三時五取魚惟夏不取宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之愚按是詩以潜有多魚為言明謂天寒魚多潜藏其為月令季冬之薦魯語大寒之取己無可疑但未詳其作於何世孔謂周公成王太平澤及潜逃魚皆肥美獻之先祖神明降福作者述其事而為此歌亦無明據今姑從之

猗與平聲漆沮魚韻濳正義釋文薛君章句俱作涔小爾雅作橬有多魚韻有鱣有鮪紙韻鰷鱨鰋豐氏本作□鯉紙韻以享以祀叶職韻逸職翻以介景福叶職韻筆力翻徐賦也猗通作欵歎聲也與通作歟説文云安氣也鍇云氣緩而安也俗以為語末之辭猗與漆沮孔云可猗嗟而歎美歟此漆沮之二水也漆水一名同川水經謂之柒水云即濁水也雍大記云自同官縣西境來經華原縣合沮水華原今省入耀州沮水一名同官川水經云出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入於雒一統志云在中部縣南門外發源陜西通志云合慈馬諸川經同官縣北子午嶺南流入耀州岔口與漆水合流按耀州即漢之祋祤也以漆沮二水合流於此故通名為漆沮水水經註以為柒沮水也但據注合流之後仍分為二其一水東南出者即此之漆沮水故柒水也絶白渠東逕萬年縣故城北又南屈更名石川水又南入於渭禹貢所謂導渭東過漆沮及此詩猗歟漆沮皆此水也其一水東出者仍名為沮循鄭渠東逕當道蓮芍粟邑等處又東北流注於雒則水經所謂入於雒者即此故先儒誤傳以為漆沮水一名雒水周禮職方氏雍州其浸渭雒正指此雒非河南之雒也然謂沮水因入雒而概名雒則可謂入渭之漆沮水混名雒則不可若大雅緜自土沮漆乃扶風之水與此無涉曹氏云漆沮之水上接涇渭下與河通所以多魚濳朱子云藏之深也解頥新語云魚喜濳鄭云冬魚之性定孔云冬月旣寒魚不行孕性定而肥充故冬薦之毛傳解濳為槮謂積柴水中令魚依之止息因而取之按此則濳當通作橬小爾雅云魚之所息謂之橬是也鄧元錫駮之云猗其多也潜其深也取以時用有禮故足樂也於以祭受福矣柴而涔之薄圍而取之是盡物之心也非王心也有鱣二句多魚之實也鱣鮪詳見碩人篇羅願云鱣葢鮪之類常三月中從河上於孟津捕之淮水亦有之鮪出海三月從河上來許慎謂遡河而上能度龍門之浪則得為龍今鞏縣東雒度北崖上山腹穴舊説此穴與江湖通鱣鮪從此穴而來入河又云孔子曰食水者善游而耐寒謂魚類也鱣鮪之類雖食於水而不正食水淮南子曰鵜胡飲水數斗而不足鱣鮪入口若露而死故鱣鮪不善游冬乃岫居入河而眩浮亦其驗也水經注云鞏縣北有山臨城謂之崟㟶丘其下有穴謂之鞏穴直穴有渚謂之鮪渚成公子安大河賦曰鱣鯉王鮪暮來游周禮春薦鮪然非時及它處則無故河自鮪穴已上又兼鮪稱吕氏春秋稱武王伐紂至鮪水紂使膠鬲候周師即是也按周禮天官獻人職云春獻王鮪月令季春之月命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉天子始乗舟薦鮪於寢廟夏小正則以二月祭鮪戴德為之傳云祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時陸佃亦云鮪岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮見日而目眩故詩言漆沮及河通道此魚今詳鮪旣以三月問來鱣為鮪之類而來時又同於鮪且冬皆岫居則其非季冬所有明矣詩於下文諸魚不言有而獨於此二魚言有者正以其從它處而來非漆沮所本有抑亦追昔日之辭不為此時季冬詠耳鰷説文云白鰷也其形纖長而白故曰白鰷又謂白鯈江東呼為鮂釋魚鮂黒鰦是也此魚好游水上故莊子觀於濠梁稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也淮南子曰不得其道若觀鯈魚望之可見即之不可得此魚好游也陸云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□魚性浮似鱨而白葢鱨从嘗□謂之飱其義一也鱨鰋鯉解俱見魚麗篇漆沮之魚多矣於鱣鮪外獨舉四魚者葢鰷善游鱨善飛其性浮鰋性偃鯉性俯其性沉今至冬而皆潜則凡為魚之類者無所不潜矣又陸云先鰷後鱨先鰋後鯉者鱨大於鰷鯉大於鰋亦其美之遞不如也享説文云獻也祀説文云祭無已也以享指今日言以祀指後日言以介景福與楚茨篇義同詩言漆沮所有之魚不獨春時從河來者有鱣有鮪而已若鰷鱨鰋鯉之類皆二水所素饒兹於李冬之時取之以獻寢廟繼此以往祀典之脩復無嵗而不然以此邀祖考之佑則將助之以彰明可見之福也又按周禮獻人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰藁魚曰商祭鮮魚曰脡祭則王於凡祭祀其登俎者奚適而不用魚哉特季冬純用魚而春薦新則専用鮪耳

潜一章六句序及蔡邕獨㫁皆以為季冬薦魚春獻鮪之所歌也按孟春而魚陟負冰若以此詩為兼用之獻鮪則據夏小正已在二月據月令且在三月於時魚已不濳與詩語盭矣子貢傳只存寢廟二字而其餘闕文當亦同子夏之説以禮記薦魚薦鮪皆在寢廟故也乃鄒忠𦙍又引或者之説疑為祭漆沮之詩謂𤓰瓞所興開源自本豈容無祭祭則豈無樂歌夫漆沮有二此近鎬之漆沮非彼漆沮也烏得同之天作之篇與祀岐山一例哉桑扈饗諸侯之禮也諸侯春見曰朝天子饗之疑即九夏中之驁夏左傳成二十三年衛侯饗苦成叔甯惠子相苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為饗食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩㫖酒思柔彼交匪傲萬福來求今夫子傲取禍之道也按禮有饗食燕三者其詳已見鹿鳴彤弓蓼蕭露斯諸篇饗食比燕禮為大周禮大行人以九儀之禮待賓客上公饗禮九獻食禮九舉侯伯饗禮七獻食禮七舉子男饗禮五獻食禮五舉大國之孤眡小國之君諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之疏謂饗禮九獻者王酌獻賔賓酢主人主人酬賓酬後更八獻是為九獻也食禮九舉者亦烹大牢以食賔無酒行食禮之時九舉牲體而食畢也後放此儀禮傳云饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也饗食之禮俱於廟行之燕則在寢而已然食禮雖大而以無獻酢之法又差異於饗燕故大宗伯職但云以饗燕之禮親四方之賓客周語晉隨會聘於周定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽烝而左傳亦載宣十六年冬士會問殽烝王曰王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也饗通作享宴通作燕禮升殽於俎皆謂之烝烝者升也凡禘郊皆血腥全其牲體而升之謂之全烝公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體謂之房烝切肉為殽升俎謂之殽烝又饗禮亨大牢以飲賔獻依命數燕者其牲狗行一獻四舉旅降脱屨升坐無算爵以醉為度葢饗燕之異如此故左傳晉郤至曰世之治也諸侯間於天子之事則相朝也於是乎有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈惠共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息古者於饗食燕三禮之中特以饗禮為盛禮唐賈公彦謂饗有食有酒兼燕於食故云盛禮也據甯惠子引此詩為咏饗食之事則旣與燕禮無涉而詩中有㫖酒思柔之云則其為饗禮而非食禮甚明特以饗中有食故兼言享食耳愚又意此必諸侯春來朝於天子而天子饗之之詩周禮大行人職云春朝諸侯而圖天下之事此詩詠桑扈黄鳥俱春時所有非朝而何饗禮之見於詩者惟有此篇又按周禮九夏驁夏居其一杜子春謂公出入奏驁夏賈氏疏云按大射公入奏驁夏是諸侯射於西郊自外入時奏之出入禮同故兼云出也今按驁敖古俱通作傲莊子惠以歡為敖前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也射之奏驁意亦取無憮無敖之義此詩詠饗諸侯而末有彼交匪敖之語正與夏名相合則饗禮時出入所奏其即此詩乎

交交桑扈麌韻爾雅子貢傳申培説豐氏本俱作鳸後同説文作雇有鶯其羽麌韻君子樂音絡後同胥受天之祜麌韻鄒興也交交鄭𤣥云飛往來貌忠𦙍云周之盛世有賔禮以親邦國固交而為泰之時也以桑扈交交起興正與末章彼交相映桑扈解見小宛篇丘光庭云爾雅桑扈竊脂竊之言淺也竊脂者淺白色也今三四月間採桑之時見有小鳥灰色眼下正白俗呼白鵊鳥是也以其採桑時來故謂之桑扈按左傳剡子云我高祖少皡摯之立也鳳鳥適至故紀於烏為鳥師而鳥名九扈為九農正扈民無淫者也杜預引爾雅解之云扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各随其宜以教民事陸佃云賈逵樊光以為春扈趣民耕種夏扈趣民耘耔秋扈趣民收斂冬扈趣民葢藏棘扈為果驅鳥桑扈為蠶驅雀行扈唶唶畫為民驅鳥宵扈嘖嘖夜為農驅獸老扈鷃鷃則趣民刈麥令起不得晏者也説者非之以為入林為果驅鳥入室為蠶驅雀晝驅鳥夜驅獸窮日通宵常在田野非先王所以建官之意則亦以誤矣葢九扈農桑候鳥扈民無淫者也故先王名官以主農桑之事取其意云爾非謂依此諸扈使之動作也葢如棘扈則主園事爾桑扈則主蠶事爾驅鳥驅雀非所以為難也又扈字説文本作雇从佳户聲徐鉉云雇扈也扈止也婬者過時也扈民不婬為止民使無過時也今按扈乃邑名原無止義當是因雇鳥能止民不淫通用作扈故又因訓扈為止也鶯鳥名即黄鳥也一名倉庚月令以仲春之月鳴亦名黄鸝鳴則蠶生陸璣云幽州人謂之黄鳥詳見葛覃篇羅願云倉庚者蠶之候故詩稱倉庚喈喈采蘩祁祁後人皆以鸎名之此鳥之性好雙飛故鸝字从麗又曰鸝必匹飛也有鶯其羽謂振羽而羣飛也與桑扈並言者以興春朝之時爵有尊卑姓有同異皆在班列亦如鳥之不一其族者然又小雅兩咏桑扈皆曰交交而秦風之詠黄鳥亦曰交交意其叅襍往來之狀殆是相類故此詩於桑扈之下連言鶯羽似亦以交交象之俗所云鶯梭織柳是也且桑扈旣能扈民無淫而酒以成禮不繼以淫末章所云彼交匪傲者雖在樂胥之時未嘗忘扈止之戒而鸝必匹飛於同時來朝之義尤有合焉詩人所以取興於二鳥者意固在是君子朱子云指諸侯也賈誼云胥者相也爾雅云皆也郭璞云方言東齊謂皆曰胥樂胥猶古樂府云今日樂相樂也楊慎云古人倒句法類如此愚按此以獻酬款洽言樂胥之度正匪傲所形惟敬故能和也祜説文云福也地天交泰使天子之寵眷不衰即所謂受天之福也

　交交桑扈有鶯其領梗韻君子樂胥萬邦之屏梗韻頸興也領毛傳云也鳥將飛則先奮其頸屏小牆當門中者所以禦外而蔽内爾雅屏謂之樹是也君子能循禮以盡其事上之敬則名分辨紀網正外侮不侵天下和平信乎其足為萬邦之屏蔽也曹氏云魯乗周禮而齊不敢圖何屏如之有禮則安無禮則危秦襄公未能用周禮則無以固其國　之屏之翰叶元韻讀如繁符袁翻百辟為憲叶元韻虚元翻不戢不難叶歌韻囊何翻受説文長箋作逑福不那歌韻説文長箋作儺非也上文不難之難當作儺皆賦也二之猶是也之屏承上章言翰鳥羽也與屏字借字取義言是君子也不特可為萬邦之藩屏亦可為天朝之羽翼也百辟汎指其餘諸侯也憲毛云法也愚按憲字从心从目故有取法之義言此來朝之君子能循禮則四方諸侯之聞風者皆將以之為法式而謹於禮矣戢説文云藏兵也收斂之義難通作儺説文云行有節也按難儺古文通用周禮方相氏率百𨽻時難以索室驅疫禮記月令季冬之月命有司大難論語史記俱作儺是其證也那之為言彼也按説文訓那為西夷國故字从邑凡經傳語辭用那者皆借聲無義故爾雅以為於也杜預以為猶何也郭璞以為語之韻絶也愚謂不那即俗所云不那箇也下足以屏萬邦上足以翰天朝逺足以憲百辟則受天之祜自是無斁福孰如之使其中不以禮自戢而矜肆未除外不以禮自持而行動無節乃妄欲兾其受福恐亦不足以受彼矣不能受福則那而彼之那者外之之辭也能受福則來而納之來者内之之辭下章云萬福來求是也孝經言諸侯之孝云高而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也此可以通戢難受福之義矣

　兕觥左傳説文豐夲俱作觵其觩尤韻説文陸德明本豐本俱作觓㫖酒思柔尤韻彼左傳前漢書俱作匪交前漢書作徼匪敖左傳前漢書中説俱作傲萬福來求尤韻云賦也兕觥鄭罰爵也解見巻耳篇吕祖謙云如卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若此詩則罰爵也觩朱子云角上曲貌本作觓㫖徐鉉云甘也㫖酒者以酒為㫖而嗜之猶書云甘酒也柔説文云木曲直也其字从木與剛對看禮記疏云謂情性和柔也此二句解先王制兕觥之意言先王於燕饗之禮所以有觩觩然兕觥之設者何哉以酒為陽物能發人之剛其過在抵觸故制兕觥為罰爵以寓戒兕善觸者也取其角為觥欲人顧此物則雖以酒之㫖美為可嗜而必思所以和柔其性情不敢失禮過飲而為酒所困也况饗又與燕不同設几而不倚爵盈而不飲則酒之設亦徒取具文以成禮而非賔主之所酣用者乎彼彼諸侯也交者交接於一堂之謂升降酬酢皆其事也敖當依左傳作傲倨也按禮記敖不可長及母憮母敖皆通作傲匪敖兼戢難言左傳云萬盈數也求本古衣裘字象形後人加衣作裘實一字也此當通作逑説文云聚斂也凡經書中言求者皆是逑字彼君子於行禮交際之間謹守侯度絶無傲侮之形位雖高而不驕情雖通而不肆是雖非有意於斂福而萬福皆來就而聚之也易曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也正謂此也上章末句自我受福言此自福就我言猶云富貴逼人耳中説云文中子曰命之立也其稱人事乎故君子畏之無逺近高深而不應也無洪纎曲直而不當也故歸之於天易曰乾道變化各正性命魏徴曰書云惠迪吉從逆凶惟影響詩云不戢不難受福不那彼交匪傲萬福來求其是之謂乎子曰徴其能自取矣左襄二十七年鄭伯享趙孟子垂隴公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福禄得乎以彼交為匪交字之訛也而前漢書五行志亦云匪徼匪傲萬福來求註謂飲酒者不徼倖不傲慢則福禄就而求之古文傳寫互異如此

桑扈四章章四句子貢傳來子皆謂天子燕諸侯之詩然此饗詩非燕詩也如蓼蕭露斯乃燕諸侯詩耳申培説則以為天子燕方伯之詩葢從萬邦之屏百辟為憲二句生説其意見亦出於□子鄒云夫以桑扈為燕方伯則亦當以彤弓為燕連帥此等總不必臆為之説古者方伯連帥亦未必有専職觀所云百辟為憲則文武總在其中如後世六月之吉甫崧高之申伯可見已序則以為刺幽王也君臣上下動無禮文焉范甯序榖梁亦云君臣之禮廢則桑扈之諷興今按詩中原無刺意説者謂盛陳古之君子樂循禮文如此所以刺今之不然殊屬附會總之為篇次所惑耳

蓼蕭諸侯繼世嗣封天子與之燕而歌此左傳襄二十六年衛侯如晉晉人執而囚之於士弱氏秋七月齊侯鄭伯為衛侯故如晉晉侯兼享之晉侯賦嘉樂國景子相齊矦賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣叔向命晉侯拜二君曰寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也敢拜鄭君之不貳也又昭十二年宋華定來聘通嗣君也享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懷寵光之不宣令德之不知同福之不受將何以在據二傳其一以賦此詩為安先君之宗祧其一以通嗣君之故賦此詩則其為繼世嗣封之詩明矣故序云蓼蕭澤及四海也豈亦以天子能懷四方之諸侯為澤及四海耶

蓼彼蕭斯零豐氏本作霝後同露湑語韻兮旣見君子我心寫叶語韻洗與翻兮燕笑語韻兮是以有譽處叶語韻敞吕翻兮興也蓼戴侗云草蒼蒨貌葢蓼本辛菜名故以蒼蒨象其色毛傳以為長大貌似無據蕭香蒿也解見生民篇斯語辭如露斯鸒斯鹿斯栁斯是也零露解見野有蔓草篇鄭𤣥云露天所以潤萬物喻王者㤙澤湑毛云湑然蕭上露貌按説文訓湑為莤酒伐木所云有酒湑我者是也今以蕭上露貌為湑者蕭之受露其狀沾濡有似於茅之泲酒也蕭既受露則色愈蒼蒨故以蓼言之也陸佃云蕭㣲物也而其香能上達故詩以況四海之諸侯疏義云露零於蓼蕭天子以心寫於諸侯如天道之下濟然而語又相應也故為興君子指此繼世之諸侯也我天子自我也寫毛云輸寫也今作瀉嚴云心有憂則鬱而不泄如傾寫器中之物則舒快矣燕謂設燕笑語是燕時君臣相悦豫之情按答述曰語語者午也言交午也譽朱子云善聲也處止也留也譽處猶言為聲譽之所歸也上下交而泰道成則君臣皆有美譽也輔廣云諸侯象賢嗣封天子見之得以輸寫其心因與之燕飲語笑和悦葢愛念其先人美其有後也國以永存爰及苗裔繇是則君無寡恩之嫌臣有同休之慶皆得以保有其聲譽也蓼蕭裳華皆為繼世諸侯而作故其首章之語畧同

　蓼彼蕭斯零露瀼瀼陽韻旣見君子為龍左傳作寵為光陽韻其德不爽叶陽韻師莊翻夀考不忘陽韻露興也起興與上章同皆上交於下之意瀼瀼毛傳云蕃貌鄧元錫云龍象德之靈變光美德之昭明一云為龍見能膏澤下民為光見能照臨下國亦通其德即龍光之德爽爾雅云差也欲其德常如此而不至於有差爽也一云為龍為光用之有變化其德不爽存之無改移亦通考説文云老也不忘謂無忘今日規勸之言即其德不爽一語是也祝其夀考而勉其不忘主情之肫切如此朱子云褒美而祝頌之又因以勸戒之也

　蓼彼蕭斯零露泥泥叶薺韻乃禮翻旣見君子孔燕豈音與下夀豈同陸德明本作愷弟薺韻陸本作悌宜兄宜弟同上令德夀豈叶薺韻去禮翻左傳杜註作凱豈興也泥泥露盛而凝洽之貌興下文孔燕豈弟孔甚樂也弟順也易也説文云弟韋束之次第也徐鍇云積之而順不相戾者莫近於韋故取名於韋束之次第孔燕豈弟孔宇畧㫁燕字乂畧㫁猶言甚哉燕時如此乎豈弟也宜兄宜弟因其德之形於燕而知其必宜於家朱子云以宜兄宜弟美之亦所以警戒之也葢諸侯繼世而立多疑忌其兄弟如晉詛無畜羣公子秦鍼懼選之類黄佐云疑忌兄弟薄世之常情春秋或出奔而書弟或盜殺而書兄皆正人倫而存天理為後世訓也大學云宜兄宜弟而後可以教國人令德即宜兄弟之令德夀豈夀而且樂也有此令德則自今以後夀考之年皆優游順適之境葢樂以天者也鄒忠胤云王者建國親侯欲其光昭令德翼戴王室與國咸休永世無窮故褒之以龍光祈之以不爽美之以宜兄宜弟祈之以夀考夀豈意何慇慇也古親賢之典其相勉以正如此豈徒以私恵自留哉

　蓼彼蕭斯零露濃濃叶束韻奴同翻旣見君子鞗豐本作鋚革豐本作勒忡忡束韻毛傳陸德明本皆从心作忡直弓勅弓二翻自唐孔氏而下諸本皆从水作沖沖誤和鸞豐氏本作鑾雝雝叶東韻讀如翁烏公翻賈誼新書作噰噰左傳註後漢志註俱作雍雍萬福攸同東韻之興也濃説文云露多也蓼蕭承露之厚興諸侯受福多諸侯之福皆天子所賜也毛傳訓鞗為轡革為轡首按詩言鞗革有三處而鄭箋解各不同鉤膺鞗革云轡首垂也鞗革金厄云轡也惟本傳為得之詩詁云轡御者所執也从丝曰轡从革曰鞗爾雅云轡首謂之革郭璞云轡靶也以馬轡所把之外有餘而垂者謂之革然則鞗即轡之别名革乃轡首之垂者鄭氏於兩處分而解之則各缺其一也忡忡轡垂貌草蟲傳謂猶衝衝是也和鸞皆鈴也抱璞子云鸞聞樂而舞至則團安樂其雌曰和禽經云雌曰和雄曰鸞陸佃云禮在輿則聞鸞和之音葢取諸此毛以為和在軾鸞在鑣鄭以為戎車鸞在鑣乗車鸞在衡按衡是車前衡木駕馬者即軛也軾是車上横板手所慿伏以致敬者鑣則馬銜也以駟鐵詩觀之輶車置鸞於鑣明其異於乗車則謂戎車鸞在鑣乗車鸞在衡者似若可信隺豹云鑾輅衡上金爵者朱鳥也朱鳥鸞也鸞口銜鈴故謂之鸞或謂為鑾事一而異義也于寶周禮注云和鸞皆以金為鈴鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩云和鸞雝雝言得其和也又京山程氏云和金口木舌鸞金口金舌雝通作噰爾雅云音聲和也和鸞相應故曰雝雝鞗革和鸞皆諸侯車馬之飾旣受命於天子則當備此儀物矣又王介甫吕伯恭皆謂乗馬路車天子所以好諸侯也有車馬則有鞗革和鸞矣韓奕之二章曰王鍚韓侯鞗革金厄三章曰其贈維何乗馬路車即其事也萬福所該者廣享夀考保祿位皆在其中攸所同聚也去後祝願之詞又賈誼云聲曰和和則敬故詩曰和鸞雝雝萬福攸同言動以紀度則萬福之所聚也此以雝雝象其德亦通殷大白云篇中頌美處俱含訓誡意此王言也

蓼蕭四章章六句子貢傳申培説朱傳皆以為諸侯來朝天子燕之而歌此詩按來朝燕詩則露斯篇是矣此故不應複出湛露諸侯朝正于王王行饗禮畢而燕之於寢於是賦此序及子貢傳皆云天子燕諸侯也鄭𤣥云諸侯朝覲會同天子與之燕所以示慈惠左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云朝正者朝而受政教也鄒忠𦙍云古者封建之法諸侯各據其土而有其民其勢易分而難合天子獨立於上千里之畿豈足制萬邦之命惟是有道以懷之周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同是也以饗燕之禮親四方之賓客上公三饗三食三燕侯伯二饗再食再燕子男一饗一食一燕職在掌客者是也

湛先君印海先生諱湛露斯匪陽豐氏本作昜不晞㣲韻厭厭説文作懕懕韓詩作愔愔云和悦之貌夜飲不醉無歸㣲韻也興也湛増韻云澄也澹重言之者毛傳云露茂盛貌斯語辭以天澤厚被於物興君㤙厚及於臣與蓼蕭同意又歐陽修云天之潤澤於物者若雨若雪若水泉之浸其類非一而獨以露為言者露以夜降者也因其夜飲故近取以為比厭厭當依説文作懕懕安也郭璞云安詳之容葢心安之也小戍厭厭良人解亦同此夜飲毛云私燕也孔穎達云楚茨備言燕私傳謂燕而盡其私㤙明夜飲者亦君留而盡私恩之義按儀禮燕禮云宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外燕禮輕無庭燎設大燭而已是夜飲之禮古誠有之其禮一獻四舉酬降脱屨升坐無算爵無算樂君曰無不醉賔及卿大夫皆對曰諾敢不醉非若饗禮之設几而不倚爵盈而不飲故曰不醉無歸也郝敬云朝以朝旦禮主於辨也飲以昏夜情主於合也朱子云湛湛露斯非日則不晞以興厭厭夜飲不醉則不歸

　湛湛露斯在彼豐草皓韻豐本作艸厭厭夜飲在宗載考皓韻通興也豐毛云茂也愚按以豐言草當是作丰説文云草盛丰丰也从生上下達也徐鍇云察草之生上盛者其下必深根也歐陽云言在彼豐草杞棘者以露之被草木如王㤙被諸侯爾宗祖廟也載音義俱與再同唐虞以年為載爾雅註謂取物終更始是也考成也按儀禮受賓聘享則於太廟享食則於禰廟惟燕行於寢故燕禮云膳宰具官饌於寢東此云在宗載考者葢饗畢而燕言旣在宗廟行饗禮矣更在路寢成此燕禮也毛傳漫以宗為宗室而朱子以為即路寢之屬俱與宗字義未合露在豐草則膏澤深以興饗而又燕則恩意厚

　湛湛露斯在彼祀棘職韻顯允君子莫不令德職韻未興也杞王應麟以為梓杞葢大木也其狀詳或引陸璣云山木也一名狗骨其樹如樗理白而滑可以為函及簡板其子為木蝱可合藥今按枸杞一名狗骨其樹亦如樗陸所云或即枸杞也然簡陸疏中無此條當俟再考棘解見凱風篇戴侗云並束為棘象其叢生棘有二樲棘之棘其實似棗而多酸荆棘之棘襍生荆中木小而尤多束此棘乃樲棘之棘也愚按詩以杞棘竝言棘木低小則杞非大木可知且以後章桐椅例之桐椅相類杞棘亦當相類此杞即枸杞也又枸杞之類亦有枸棘形長而枝無刺者為枸杞圓而有刺者為枸棘杞棘桐椅皆以興同類之諸侯以此時來朝者非一人也觀下文莫不字可見謝枋得云顯者其心明白洞達允者其心忠信誠慤君子朱子云指諸侯為賔者也令善也飲酒之盛而不困於酒則可謂令德矣蘇轍云露之在草也如將不勝其在木也則能任之矣將言其無不醉也故以豐草興之將言其醉而不能亂故以杞棘言之鄒云杞棘中堅承露雖厚而不屈有強幹意故以興顯允之令德即酒誥所云剛制也

　其桐其吕祖謙歐陽修本俱作如椅支韻其實離離支韻豈弟君子莫不令儀支韻謂興也桐椅解俱見定之方中篇桐羅願其子可以取油者陸佃以為岡桐是也生於高岡亦謂之岡梧葢梧性便濕不生於岡故此桐有岡之號椅梓實桐皮與桐相類故鄭箋云桐也椅也同類而異名離離毛云垂也孔云言二樹當秋成之時其子實離離然垂而蕃多豈弟解見蓼蕭篇左傳云有儀可象謂之儀鄭云謂陔節也孔云當奏陔夏之節猶善威儀以其美人必舉其終故知當陔之節也燕禮賔北面坐取其薦脯以降奏陔夏取所執脯以賜鍾人於門内霤遂出是也天子燕諸侯之禮亡故據燕禮以况之輔廣云顯允明信也豈弟樂易也明信者固宜其有德矣樂易者則恐其或畧於威儀也樂易君子而威儀無不令焉此其所以為成德也鄒云桐椅高竦其實離離而下垂有恭順意故以興豈弟之令儀即宛鳩所云温克也要以威儀即令德之符所謂飲酒孔嘉者也或謂豐草有露露始降杞棘有露夜漸久見椅桐之垂實離離為天向明而醉歸之候則是君臣相與長夜而飲豈所語天子當陽諸侯用命之義夫露待陽而晞賔乃待露晞而後言歸與愚按先言豐草取類於卑下之物為君尊臣卑之況次言杞棘則高於豐草矣杞棘中實故取以象其德然亦以其德盛而心下故僅取於杞棘也末言桐椅又高於杞棘則象其威儀可為人所瞻仰毎況愈上以致其賛美之意又按豐草似興子男杞棘似興侯伯桐椅似興上公二説俱可通張叔翹云君之燕臣苐曰不醉無歸曰在宗載考期於情之洽禮之成而已非沉湎無度也乃其臣令德令儀罔不祗畏又有以善其燕豈與後世長夜之飲同乎哉左氏稱酒以成禮不繼以淫周王有焉以君成禮不納於淫諸侯有焉季本云此詩前二章以君之勸飲者言欲其盡歡也後二章以臣之承㤙者言喜其盡敬也樂而不淫此所以懐諸侯而天下畏之鄧云燕主示慈惠蓼蕭之燕笑語也露斯之厭厭飲也慈惠至矣而卒歸之德不爽沖沖雝雝也德顯允莫不令儀也和而節美夫黄佐云記曰朝覲之禮所以明君臣之義也周室之盛諸侯之朝也有常期天子之禮遇也有常典夫何周室旣衰其禮遂廢春秋二百四十二年之間公如京師者一見而已可歎也夫

湛露四章章四句中培説以為天子燕同姓諸侯之詩此葢泥於在宗載考一語耳毛傳因天子燕諸侯之禮亡故假宗子與族人燕為説云宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也而鄭箋又引陳敬仲飲桓公酒欲以火繼敬仲辭以卜晝未卜夜乃止謂夜飲之禮在宗室同姓則成之其庶姓讓之則止要亦揣摩之説不必有所據且毛鄭旣皆知燕飲有宵而設燭之禮何謂止可行於同姓乎即據左傳稱諸侯朝正於王主宴樂之賦此是可知概指凡諸侯而言未嘗分同姓庶姓也彤弓諸侯敵王所愾而獻其功王賜之彤弓而歌此詩以饗之序云天子錫有功諸侯也孔叢子載孔子曰於彤弓見有功之必報也按左傳文四年衛甯武子來聘公與之宴為賦彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾杜預注云言諸侯盡力以當王所狠怒之人而獻其成功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂申培説與左傳同胡安國云諸侯終喪入見則有錫嵗時來朝則有錫能敵王所愾則有錫韍冕圭璧因其終喪入見而錫之者也禮所謂喪畢以士服見天子已見賜之黻冕圭璧然後歸是已車馬衮黻因其嵗時來朝而錫之者也詩所謂君子來朝何錫予之路車乗馬𤣥衮及黼是已彤弓玈矢因其敵愾獻功而錫之者也詩所謂彤弓弨兮是已

彤弓弨兮受言藏陽韻之我有嘉賓中心貺叶陽韻虚王翻之鐘鼓既設一朝豐氏本作鼂下同饗叶陽韻虚良翻豐氏本作亯之賦也彤説文云丹飾也从丹彡彡其畫也按周禮夏官司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者注往體寡來體多曰王弓弧弓皆逺射強弓也往體多來體寡曰夾弓庾弓皆近射弱弓也往體來體若一曰唐弓大弓也勞者勤勞王事若晉文侯文公受彤弓玈弓之賜是也考工記亦云王弓之屬利射革與質夾庾之屬利射侯與弋唐弓之屬利射深孔穎達云周禮無彤弓之名此彤弓必當唐大二者之中有之耳唐大者是其體強弱之名彤玈者為弓色之異稱為弓者皆漆之以禦後霜露漆之為色赤黒而已彤既為赤則知玈者為黒也色以赤者周之所尚故賜弓以赤為重人按荀子云天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓周禮疏亦云天子之弓王弧諸侯之弓唐大大夫之弓夾庾尚書大傳云三適謂之有功賜以車服弓矢王制云諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺韓詩外傳云諸侯之有德天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戸七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯謂之九錫也山海經云帝俊賜羿彤弓素繒以扶下國漢韋孟詩云肅肅我祖國自豕韋彤弓斯征撫寧遐荒總齊羣邦以翼大商書文侯之命云父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百盧玈通史記云齊桓公三十五年夏㑹諸侯於葵丘周襄王使宰孔賜文武胙彤弓矢大路下拜受賜左傳僖二十八年晉文公獻楚俘於王己酉王享醴命晉侯宥王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出出入三覲鄒忠𦙍云古者諸侯有大功天子賜弓矢及圭瓉其賜之圭瓉使得為鬯以祭先也其賜之弓矢使得待王命以征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢而後征伐典綦重矣後儒遂以為得專征伐毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮社預釋春秋左氏皆有是説彼特因王制之語而誤增一字失之逺矣夫以𦙍后之征義和也必曰承王命徂征南仲之伐獫狁也必曰自天子所謂我來矣今以為賜弓矢者即得専征伐是作威不必維辟而春秋之戰皆義戰矣豈彤弓之設端使然哉孔云甯武子所言及晉文侯文公所受皆必有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有矢言弓則矢可知故亦不言矢也弨説文云弓反也毛傳云弛貌徐鍇云弛弦而體反也嚴粲云賜弓不張受謂諸侯受之言命也鄭𤣥云謂王䇿命也藏之者孔云藏之於其家以示子孫言諸侯旣受此弓因命之曰汝得此弓以歸尚其寳藏之以示珍重之意左襄八年晉范宣子來聘公享之季武子賦彤弓宣子曰城濮之役我先君文公獻功於衡雍受彤弓於襄王以為子孫藏匄也先君守官之嗣也敢不承命所謂以為子孫藏即此詩云藏之也我天子自謂也稱受賜諸侯曰嘉賓我有嘉賓以下鄭箋謂受出藏之乃反入正義引晉文公出入三覲之事為証非也出入三覲紀其先後覲王凡有三次無受賜後復受饗之事考文公饗賜正同日傳先言饗而後言賜詩先言賜而後言饗行文異耳孔云饗之日先受弓矢之賜後受獻酬之禮左傳曰將賞則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳況弓矢之賜賞之大者焉得無其禮也貺説文云賜也蒙上文而言即以彤弓賜之也曰中心者言中心實欲貺之非有所勉強而然如内疑其臣而外牽於其功内忌其臣而外迫於其勢則雖貺而非本於中心矣鐘鼔既設謂設陳鐘鼓之樂以樂賔也鄭云大飲賓曰饗陳暘云周官樂師饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓鏄師凡饗祀鼓其金奏之樂典庸器帥其屬而設筍簴饗食亦如之繇是觀之饗禮不終朝以訓恭儉要之賓主百拜而酒三行其樂未嘗不令奏鐘鼓也然錫彤弓必因饗禮笙師饗射共笙鐘之意也孔云饗者烹大牢以飲賓是禮之大者獻如命數設牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有析俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賓早朝而即行禮故云一朝燕或至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之左傳鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也鄒云周禮大行人上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客上公三饗侯伯二饗子男一饗其牲則體薦體薦則房烝其禮亦有飯食舂人云凡饗食共其食米是饗禮亦兼燕與食矣但燕或至夜而饗則於朝立成不坐設几不倚爵盈不飲獻如其命數而止不必於時之久故一朝可以成禮然亦見王者勤於待賔賞不踰時如是嚴云彤弓非常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛所以重彤弓之賜也朱子云後之賞賜非出於利誘則迫於事勢至有朝賜鐵券而暮屠戮者則與中心貺之者異矣屯膏吝賞功臣解體至有印刓而不忍予者則與一朝饗之者異矣

　彤弓弨兮受言載叶寘韻子利翻之我有嘉賓中心喜叶寘韻許旣翻之鐘鼓旣設一朝右叶寘韻於記翻韓本作佑之賦也載毛云載以歸也鄭云出載之車也喜悦也悦其有功也詩詁云古者饗燕有物以章其意謂之右嚴云右與宥侑通皆助也莊十八年左傳王饗醴命之宥注謂以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以為宥　彤弓弨兮受言櫜叶號韻右號翻亦叶宥韻疾救翻之我有嘉賓中心好叶號韻呼報翻亦叶宥韻許救翻之鐘鼓旣設一朝醻叶號韻大到翻亦叶宥韻承咒翻陸德明本作酬

之賦也櫜毛云韜也陸徳明云弓衣也説文云車上大櫜引詩載櫜弓矢又按樂記倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜註謂兵甲之衣曰櫜葢兵甲弓矢皆以皮為之衣故皆以櫜名據説文言櫜在車上則上章所云受言載之為載之於車明矣好亦悦也喜好皆悦但喜淺而好深醻鄭云猶厚也勸也説文或从州作酬儀禮士冠禮主人酬賓註謂飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也愚按禮於食有侑賔勸飽之幣上章言右是也於飲有酬賔送酒之幣此章言醻是也飲為饗禮兼言右酬者以饗亦兼食故也孔云飲食必酬侑之者按公食大夫禮賔三飯之後公授宰夫束帛以侑註謂君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲其深安賔也又聘禮云若不親食使大夫朝服致之以侑幣註謂君有疾病及他故必致之者不廢其禮又曰致饗以酬幣亦如之然則不親饗以酬幣致之明親饗有酬幣矣侑幣公食大夫用束帛其酬幣則無文聘禮注又引禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣以琥璜非爵名而云爵明以送酒也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用也謂饗時酬賔以琥璜將幣耳小行人合六幣琥以繡璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜將之嚴云鄭以醻為獻醻但酬酢是燕禮其饗禮為訓共儉爵盈而不飲未必有酬酢也愚按此詩三章所言雖無淺深而未嘗無條理首章其總也其言彤弓當先言櫜之旣乃載以歸後始藏於家以示子孫此先言藏者以藏為重故致意言之因藏而推始於載又因載而推始於櫜皆丁寧鄭重意也先言貺之者實指其事次乃推言其喜之又推言其好之正發明中心二字意以見其貺之之有所自來也先言饗之是大禮之總名後言右之醻之皆饗中事必至右醻兼舉而饗禮斯畢亦見其愛賔之無已也言醻於右後饗以飲為主故結言之也

彤弓二章章六句左傳之説甚明子貢傳但謂天子之燕諸侯混矣緜蠻諸侯貢士也疑即崇丘説見草蟲篇小引下崇丘為六笙詩之一見於儀禮此詩又為諸侯貢士於天子之詩當作於成王之世緜蠻黃鳥止于注疏作於恐誤丘阿歌韻道之云逺我勞如何歌韻飲之食音嗣後同之教之誨隊韻之命彼後車謂之載隊韻之興也緜説文云聨㣲也从系从帛葢纊之精者蠻即南蠻之蠻緜蠻連文朱傳以為鳥聲甚是以其聲之㣲細相連不絶如緜而鳥語不可與人解又似蠻也孟子擬南蠻為鴃舌同此黃鳥解見葛覃篇亦名倉庚陸佃云凡詩言黃鳥者興也言倉庚者賦也倉庚鳴於仲春其羽之鮮明在夏又名鸎格物總論云鸎三四月鳴音聲圓滑此詩特取興黄鳥者按月令季春勉諸侯聘名士禮賢者孟夏命太尉賛傑儁遂賢良舉長大黃鳥善鳴正在斯時故觀之而起興止鄭𤣥云謂飛行所止託也丘説文云土之高也爾雅云非人為之丘李巡云謂非人力所為自然生為丘也阿非大陵之阿與菁莪在彼中阿同義謂曲也孔穎達云以下丘側丘隅類之則丘阿非二物也卷阿曰有卷者阿知丘阿是丘之曲中也取興丘阿者士聲譽著聞超出齊民之上則止于丘之況然尚未離臭渫則又止於丘阿之況也道之云逺者謂自侯國而升之王朝其道路甚逺也我代為諸侯自我也勞猶煩也因逺道而欲資遣其行故籌度之至於煩勞為下文命彼後車發端也飲之食之教之誨之追言其平日盡心教養之事也渴則予之飲饑則予之食養之義也説文云教上所施下所效也誨曉教也徐鍇云丁寧誨之若决晦昧也又鄭云事未至則豫教之臨事則誨之荀子云治國者不富無以養民情不教無以理民性故家五畝宅百畝使田務其業而勿奪其時所以富之也立大學設庠序修六禮明十教所以導之也詩曰飲之食之教之誨之王事具矣春秋繁露云君子内治反理以正身據祉以勸福外治推㤙以廣施寛制以容衆孔子謂冉子治民者先富之而後加教語樊遲曰治身者先難後獲以此之謂治身之與治民所先後者不同焉矣詩云飲之食之教之誨之先飲食而後教誨謂治人也又曰坎坎伐輻彼君子兮不素餐兮先其事後其食謂之治身也按王制云凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學司徒修德六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德弟簡不肖以詘惡六禮冠婚喪祭鄉相見也七教父子兄夫婦君臣長幼朋友賔客也八政飲食衣服事為異别度量數制也凡此皆先飲食而後教誨之事意侯國制亦同此也命諸侯命之也後車鄭云倅車也按周禮王之五路皆有副車謂之倅五路之中金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛然則諸侯之乗此路者亦必皆有倅車矣謂即命也載説文云乗也諸侯將貢士於天子命彼典車者以己所有之倅車與之乗之敬愛之至也又按彭更言孟子後車數十乗則凡從君行之車皆名後車不必路車之倅矣漢書高帝下詔求賢令御史中執法下郡守其有意稱明德者必身勸為之駕註謂郡守身自往勸勉令至京師又駕車遣之是則後車載士之風漢世猶存益信此詩為諸侯貢士咏也孔安國書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣一詘以爵再詘以地三詘而地畢漢志云先王之制里有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五嵗入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學於太學命曰造士行同能偶則别之以射然後爵命焉

　緜大學作緡蠻黃鳥止于丘隅虞韻豈敢憚行畏不能趨虞韻飲之食之教之誨韻見前之命彼後車謂之載韻見前之興也隅説文云陬也鄭云丘隅丘角也大學引詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎今按此詩皆以丘為言葢取高夐之義鳥置身於高夐之地則患害莫之能及故謂之其所止大學引此與邦畿對言正以邦畿為四方之極丘隅為至高之處俱是欲人止于至善影子善而曰至所謂至精至粹無以復加如仁敬孝慈信各造其極之類乃絶頂之名人能止於此亦如黄鳥之止丘隅可望而不可即舊説以丘隅為岑蔚安閒之地鳥擇此地而止處之為得所止則與止至善之義漠不相涉故知非詩意也憚説文云忌難也行指後車載之言畏猶慮也劉熈云疾行曰趨我豈敢憚命後車一行乎誠慮賢人在道不能疾行以至王國故此命不容己耳韓詩外傳云客有見周公者應之於門曰何以道旦也客曰在外即言外在内即言内入乎將母周公曰請入客曰立即言義坐即言仁坐乎將母周公曰請坐客曰疾言則翕翕徐言則不聞言乎將毋周公唯唯旦也喻明日興師而誅管蔡故客善以不言之説周公善聴不言之説若周公可謂能聴㣲言矣故君子之告人也㣲其救人之急也詩曰豈敢憚行畏不能趨按此雖非本文正解然摹寫慇懃之意若有合焉飲之食之以下解己見前上章言命彼後車尚未就道此則行而在道矣又上興丘阿此興丘隅者丘阿為人所不見之地進而丘隅則人咸得見之喻士之離衡茅而至止於射宫也射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫又云天子將祭必先習射於澤宫澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫按射宫乃王國之小學即虞庠是也在西郊澤宫在近水澤之地皆非當國之中此其為丘隅之況與云嵗貢者鄭氏亦以為三嵗一貢大國三人次國二人小國一人

　緜蠻黃鳥止於丘側職韻豐氏本作仄豈敢憚行畏不能極職韻飲之食之教之誨韻見上之命彼後車謂之載韻見上之興也側説文云旁也射宫試士之後得與於祭者有慶謂之慶則當授以爵祿矣王制所謂司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之此時在王左右故以丘側起興與丘隅不同隅是丘之一角進而丘側則在丘當中之側矣極之為言至也國語云齊朝駕則夕極於魯國道之云逺恐不能至其所故不得不命後車以載之也當周盛時諸侯貢士之典如此

緜蠻三章章八句朱子云此㣲賤勞苦而思有所託者為鳥言以自比細按飲之食之以下語氣如何可通五之字皆自我施人而言豈人來施我之謂乎申培説云大夫適位他國其遏賔之主人閔之而作是詩葢彷彿詩辭而為之説然殊鄙迂不成義理子貢傳則但存王之時大夫避六字而上下俱缺文鄒忠𦙍云夫以王朝大夫踉蹌出奔而乞憐於人如此聖人奚取而録之如謂其能見幾而作則宜超然高舉以保貞而嘵嘵然飲食是兾似不辭雁騖之餘粒者志何憊也岐路堪悲導迷登覺誠不無需於教誨乃以墜風之羽思振翮軒毳之間輙希後車命載願又何奢也豈其從大夫之後不可徒行故耶然易不云舍車而徒義弗乗乎剝之上九碩果不食君子得輿此則出於衆心之願載若夫俛仰號呼如戰國歌長鋏者流斯亦鄙矣序以為㣲臣刺亂也大臣不用仁心遺忘㣲賤不肯飲食教載之故作是詩也愚按序説於詩意較近所謂大臣即指諸侯也不能飲食之所謂不用仁心也不能教誨而薦揚之所謂遺忘㣲賤也但詩無刺意序以為刺亂者直以其篇次在白華後並繫之幽王耳必謂追述往時盛事以傷今之不然亦屬附會又王符云行人定而緜蠻諷其意亦與序同

吉日成王蒐岐陽也竹書紀成王六年大蒐於岐陽左傳昭四年楚椒舉言於楚子曰臣聞諸侯無歸禮以為歸夏啟有鈞臺之享商有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐杜預云成王歸自奄大蒐於岐山之陽按晉語叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荆蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟即此時事也所以知此詩為蒐岐陽者以漆沮之從一語知之詩言田獵不及會盟之事葢成王於此時先蒐而後盟是詩之作但為大蒐咏耳周禮中春教振旅遂以蒐公羊穀梁皆謂夏曰蒐當以周禮之義為正愚又疑此詩即六笙詩中之由庚説見草蟲篇小引下

吉日維戊叶有韻莫後翻風俗通維戊作庚午旣伯音禡説文作禡旣禱叶有韻當口翻説文豐氏本俱作禂田車旣好叶有韻許厚翻四牡孔阜有韻豐本作□升彼大阜同上豐本作𨸏從其羣醜有韻豐本作魗良賦也吉善也楚辭云吉日兮辰天干為日地支為辰日干五剛五柔甲丙戊庚壬五奇為剛乙丁己辛癸五偶為柔十二支六陽六隂子寅辰午申戌為陽丑卯巳未酉亥為隂對月言日以日統辰故此章單言戊稱吉日而後章兼言庚午亦稱吉日也曲禮云外事以剛日内事以柔日鄭𤣥皆主祭祀言而以出郊之祭為外事郊内之祭為内事孔穎達駮之謂郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也社稷是郊内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也崔靈恩則謂外事指用兵之事内事指宗廟之祭所以不及郊社者以郊社之禮尊不可以外事内事律之崔説比鄭為允孔叢子云凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日此詩所咏旣伯旣禱禡祭之禮也然則吉日維戊即田獵之日以次章庚午推之後於庚午八日於辰屬寅朱子以為戊辰非也何以知之以後章旣差我馬之句知之若果此日為戊辰則旣言四牡孔阜從其羣醜矣何待閲二日後始行差擇其馬乎又按寅午同氣孟康云南方火火生於寅盛於午火性炎猛其氣精專嚴整故為廉貞是也詳見次章旣伯旣禱田祭也伯通作貊亦作貉鄭司農讀為禡王制云天子將出征類於上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地孔叢子云已克敵使擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克鄭云禡師祭也為兵禱其禮亡其田獵之祭則名之為貉周禮蒐苗獮狩有司皆表貉於陳前又肆師職云凡四時之大田獵祭表貉則為位甸祝職云掌四時之田表貉之祝號鄭注謂貉讀為千百之百於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神葢蚩尤或曰黄帝杜子春讀亦同云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之十百而多獲邢昺云貉之言百祭祀此神求獲百倍也愚按貉貊本是一字以百解貊無乃強解讀貉為百亦未必然又有言祭貉以導獸者要皆附會之説以愚意揣之政繇古人讀貊與禡同音遂訛禡為貊耳禡祭名也故字从示其以馬諧聲義必有取或殺馬為牲或以馬者國之大事克敵必藉馬故為馬祈福亦未可知師田皆行軍之事其同有禡祭焉宜也觀説文旣伯作旣禡可證今韻會中伯字亦有禡音葢繇伯貊相訛而然無足疑者此旣伯即田獵之日表貉之祭也毛傳以伯為馬祖按周禮較人職云春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬步獻馬講御夫馬祖鄭以為天駟天駟房也晉天文志云天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廏孔云馬與人異無先祖可尋故取孝經説房為龍馬是馬之祖先牧始養馬者馬社舊説謂始乗馬者或云廏中土神也馬步舊謂神為災害馬者一云行神四時之祭各有所為未聞田獵有馬祖之祭亦從未聞馬祖有伯之稱也祖者始也伯者長也二義懸殊何得以伯當祖乎祈福曰禱毛以為禱獲是也戰必禱克田必禱獲説文作禂云禱牲馬祭也按禱牲馬祭分為二事周禮甸祝職云禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春註云為田禱多獲禽牲為馬禂無疾觀此禂牲即貉祭所禱禂馬即較人四時之祭所禱皆名為禂也此詩既伯旣禱乃甸祝所職也爾雅以為馬祭似誤以禂牲為禂馬耳又小宗伯職云凡王之會同軍旅田役之禱祠肄儀為位則以伯為小宗伯亦通惟於旣字文理似不甚順田車二句解見車攻篇周禮田僕職云掌馭田路以田掌佐車之政設驅逆之車田路王所乗即此田車是也驅逆之車謂之佐車下章旣差我馬皆用之於驅逆者阜説文云山無石者爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵今曰大阜正當名陵耳從從禽也以追逐其後故曰從醜鄭云衆也謂禽獸之羣衆也孔云車牢馬徤故得歴險從禽嚴粲以田車四語皆禱辭言告神以將田獵其實戊日未田也亦似可通但以車攻篇田車既好四牡孔阜二語例之明是紀事語耳左昭三年鄭伯如楚子産相楚子享之賦吉日旣享子産乃具田備王以田江南之夢楚靈賦詩自擬天子其汰如此

　吉日庚午虞韻旣差我馬叶語韻滿補翻獸之所同麀豐本作□鹿麌麌韻説文作噳噳漆沮之從天子之所叶麌韻讀如數爽主翻麌賦也庚剛日也外事以剛日擇馬以田亦外事也孔云必用午日者葢於辰午為馬故也邢凱云古今涓吉外事用剛日内事用柔日如甲子為剛乙丑為柔至為簡易甲午治兵壬午大閲吉日庚午旣差我馬皆外事也故用剛日丁丑燕之乙亥嘗之凡祭之用丁用辛内事也故用柔日社祭用甲郊以日至亦不拘也後世術家旣多互相矛盾禇先生云武帝聚會占家問某日可娶婦乎五行家曰可堪輿家曰不可又有建除叢辰天人太乙歴家凡七種所言吉凶相半制曰避諸死亡以五行為主今觀諸歴一日之内有吉有凶當如武帝主一家可也鄭鮮之啟宋武帝明旦見蠻人是四廢日答曰吾初不擇日此亦可法又翼奉云北方之情好也好行貪狼申子主之東方之情怒也怒行隂賊亥夘主之貪狼必待隂賊而後動隂賊必待貪狼而後用二隂並行是以王者忌子卯也禮經避之春秋諱焉南方之情惡也惡行廉貞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午上方之情樂也樂行姦邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之辰未屬隂戌丑屬陽萬物各以其類應差廣韻云次也不齊等也按爾雅云田獵齊足即差等其足力之謂也此以給從王於田者吉日庚午乃追述之辭言先此已差馬以待矣見戒備有索也凡四足而毛者謂之獸總名也禮記注云獸者守也言力多不易可擒先湏圍守然後可獲同合㑹也爾雅云鹿牡麚牝麀嚴云言牝鹿則見蕃息之意又羅願云鹿自有無角者名為麀鹿麌當依説文作噳云糜鹿羣口相聚也若如字解則麕牡曰麌爾雅麕牡麌牝麋是也鄭云麌復麌言多也於鹿則舉牝於麕則舉牡足盡乎麕鹿之類矣二説皆通漆沮二水名即緜篇之沮漆是也在漢扶風之地漆水出杜陽縣岐山北沮水與漆水合流至岐山入渭詳見緜篇與潜之猗歟漆沮不同愚所以定此詩為成王大蒐岐陽之詩者正以此一語定之從猶循也言循漆沮之濵以行也漆沮與岐陽相近故云然天子謂成王也岐陽之地為天子大蒐之所在也

　瞻彼中原其祁爾雅作麎孔有韻亦叶紙韻羽軌翻儦儦説文豐本俱作伾伾陸徳明本作麃麃一作爊爊後漢書注韓詩俱作駓駓俟俟紙韻文選注薛君章句俱作騃韓詩作駿駿或羣或友有韻亦叶紙韻羽軌翻悉率左右叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻以燕天子紙韻亦叶有韻濟口翻道賦也仰視曰瞻中原朱子云原中也祁通作岐謂山之旁出者愚意當即指岐山也山有兩岐故名孔有甚有也指獸言儦説文云行貌俟説文云大也言儦然而來者皆獸之大者也又薛君章句及毛傳云趨則儦儦行則俟俟則此俟當通作竢言相待而緩行也周語云獸三為羣毛傳云獸二曰友孔云或三三為羣或二二為友是其甚有也自三以上皆稱羣不必要三也悉盡率循燕安也鄭云悉驅禽順其左右之宜以安待王之射也孔云趨逆之車驅而至於彼防虞人乃悉驅之循其左右之宜以禽必在左射之或令左驅令右皆使天子得其左廂之便也

　旣張我弓旣挾我矢紙韻發彼小豝殪豐本作壹此大兕紙韻以御賓客且以酌醴叶紙韻力紙翻賦也張説文云施弓弦也我主天子而言儀禮注云方持弦矢曰挾郝敬云挾夾同兩物夾一曰挾矢在弦上以大二指夾而引之也發發矢豝解見騶虞篇嚴云傳言百發百中則發有中否今曰發彼小豝言發則中豝矢無虚發不待言中也殪毛云壹發而死也兕獸名羅願云重千斤或曰即犀之㹀者兕似牛犀似豕兕青而犀黑兕一角而犀二角以此為異然兕之革堅故犀甲只夀百年而兕甲夀二百年射以得兕為雋故周時美殪此大兕唐叔虞射兕於徒林殪以為大甲為是武也以享晉封其後世之臣相與傳道之而楚人招魂稱君王親發兮躭青兕以為物之偉觀可以娱魂而來之云爾孔云虞人旣驅禽待天子故言旣張我天子所射之弓旣挾我天子所發之矢發而中彼小豝亦人殪此大兕也小豝大兕俱是發矢殺之但小者射中必死苦於不能射中大者射則易中惟不能即死小豝云發言發則中之大兕言殪言射着即死異其文者言中㣲而制大也或云發見其巧殪見其力勸侑曰御賔客謂從王大蒐之諸侯也孔云周禮六服之内其君為大賔其臣為大客彼對文則君為大賔臣為大客若散則賔亦客也故此賔客并言之劉公瑾云此言進禽於賔客亦猶車攻言大庖不盈之意酌説文云盛酒行觴也醴説文云酒一宿熟也文選註云甜而不泲也周禮酒正職云辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注云泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而滓汁相將盎猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清謂之齊者每有祭祀以度量節作之也且以酌醴者鄭云酌而飲羣臣以為俎實孔云左傳天子饗諸侯毎云總醴命之宥是饗有醴也杜預云先置醴酒示不忘古也嚴云周官五齊味薄所以祭也三酒味厚人所飲也坊記醴酒在室醍酒在堂則五齊亦曰酒醴味甜於餘齊與酒味殊穆生不嗜酒故元王毎置酒常為穆生設醴見醴與酒味異也饗為盛禮惟王饗諸侯則設醴示不忘古禮之重也旣得禽獸則以為俎實進於賔客又且以酌醴而饗舉行盛禮也吕祖謙云車攻吉日皆以蒐狩為言何也葢蒐狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周焉欲明文武之功業者觀諸此足矣馬融云夫樂而不荒憂而不困先王所以平和府藏頥養精祌致之無疆故戛擊鳴球載於虞謨吉日車攻序於周詩聖主賢君以増盛美豈徒為奢淫而已哉

吉日四章章六句序云美宣王田也能慎㣲接下無不自盡以奉其上焉朱子謂慎微以下非詩本意或曰篇中兩諏吉日所謂愼㣲也旣差我馬所謂接下也若悉率左右以燕天子則所謂無不自盡以奉其上者也以此解序得矣然究於詩義何涉申培説謂宣王畋獵復古史籕美之焦氏易林亦云吉日車攻田弋獲禽宣王飲酒以告嘉功總之因毛傳篇次以類繫此詩於車攻之後遂并屬之宣王耳然宣王自圃田一狩之外其他皆不見於史即岐陽石鼓舊相傳為宣王獵碣而楊慎援據左傳且疑為成王時詩矣若子貢傳以為宣王閲武其謬益甚愚疑此詩為即由庚葢以吉日庚午之句取之篇末曰以御賔客且以酌醴故燕饗通用果爾則是詩在周公作儀禮時已有之其為成王之詩明矣

詩經世本古義卷十之中

詩經世本古義卷十之下

明　何楷　撰

周成王之世詩振鷺禮記作振羽周成王時㣲子來助祭于祖廟先習射于澤宫周人作詩以美之此與有瞽有客皆一時之詩為㣲子作也何以知其為㣲子也㣲子之封宋也統承先王修其禮物作賔于王家故有客之詩曰亦白其馬商尚白也鷺乃白鳥而我客之容似之意者其衣服車旂之類皆用白與此以知其為㣲子也何以知其在成王時來助祭也書序云成王既黜殷命殺武庚命㣲子啟作㣲子之命是則㣲子之封宋也自成王始命之而詩大雅文王篇乃周公所作以訓成王者其曰商之孫子侯服于周厥作祼將常服黼冔白虎通謂言㣲子服殷之冠助祭于周此以知㣲子在成王時來助祭也何以知其習射于澤宫也禮天子將祭必習射于澤澤者所以擇士也已射于澤而後射于射宫射中者得與于祭不中者不得與于祭此詩言西雝雝者天子之辟雝正澤宫也此以知其為將祭而先習射也澤宫自習射而外亦有以他事至者與曰有之其一為郊祀家語及郊特牲皆云卜郊之日王親立于澤官以聽誓命受教諫之義也其一為養老樂記云食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也然則此客之在西雝也何以知其不為彼二者而至與曰以有瞽之詩例之彼祭祖廟之詩也而曰我客戾止此亦曰我客戾止大抵同時咏耳故知其為助祭祖廟也振鷺于飛于彼西雝冬韻薛君章句作雍我客戾止亦有斯容冬韻也興中有比也振錢氏云自振其羽也鷺毛傳云白鳥陸璣云水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鋤遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺大小如鴟青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃云鷺步于淺水好自低昂故曰舂鋤色雪白頂上有絲毿毿然長尺餘欲取魚則弭之亦或謂之白露今人畜之極有馴擾者每至白露降日則定飛揚而去不可復畜矣俗説雌雄相眄則産羅願云鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長翰毛江東人取為接離海録云一名帶絲禽格物論云一名屬玉雝當通作廱王氏云辟廱也辟廱有水鷺所集也辟廱解見靈臺篇朱子云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝王應麟云即旋丘之水其學即所謂澤宫也鄭𤣥云白鳥集于西雝之澤言所集得其處也我客㣲子也尊之曰客親之曰我客愛敬兼至也按有客之詩序以為㣲子來見祖廟左昭二十五年宋樂大心曰我于周為客然則此客之為稱㣲子明矣孔頴逹云客者敵主之言諸侯之于天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客戾通作麗說文云旂行也止息也戾止據西雝而言我客與衆諸侯來助祭者偕行而止息於此將習射以與祭也斯指鷺也容自禮物言之如車旂服御之類從其先代所尚亦如鷺色之潔白然也孔云受命之祖皆聖哲之君故能克成王業功濟天下後世子孫無道䘮其國家遂令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支子爵為上公使得行其正朔用其禮樂所以尊賢徳崇三統明王位非一家之有也　在彼無惡叶遇韻烏故翻在此無斁叶遇韻都故翻中庸及薛君章句俱作射庶幾夙夜以永終譽叶遇韻讀如裕俞戍翻解賦也彼此主客相對之辭惡猶怨也斁說文云也謂恩禮衰替也錢天錫云為勝國之遺易起猜嫉在革命之際易生厭薄陳氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也輔廣云在彼無惡其心公也在此無斁其心厚也公則順天厚則盡道萬尚烈云說者於有客章以白其馬追琢其旅為在彼無惡以去而留追而綏為在此無斁曰庶幾者期望之也夙夜乃循環無窮之意永說文云長也終者對今之辭譽說文云稱也此日彼此各盡其道固為人所稱譽矣自今以徃庶幾時時如此而後可以終有此譽成王告㣲子曰與國咸休永世無窮又曰以蕃王室毗予一人俾我有周無斁皆比意也中庸云君子動而世為天下道言而世為天下法行而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也引詩之意謂君子與天下精神意慮兩兩綰結無時不然故能終譽亦與此詩意彷彿相近陳際泰云仍以國制而不改周以後無此也待以客禮而不臣周以後無此也㣲子之命猶有戒勑之辭至振鷺而益渾融矣無惡無斁夙夜終譽之語抑何愛而婉也若惡傷其意者然噫嘻後世無望此矣當塗之待山陽典午之待歸命始終保全其去古猶近乃劉豫獨何心也哉羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其子獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也及武庚之作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是焉濯征龕代至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子㣲子啟夫以㣲子之賢吾君之子顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慚哉禮仲尼燕居篇子曰禮有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畎畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客止以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣注謂振羽即振鷺徹以振羽者言禮畢徹器之時歌振鷺也在彼無惡在此無斁主賔歡洽於斯為盛故歌之

振鷺二章章四句舊作一章八句二序及蔡邕獨斷朱傳皆以為王之後來助祭之詩鄭𤣥云二王夏殷也其後杞也宋也按書傳云天子存二代之後與己三所以通夫三統立三正郊特牲亦云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代而已然又有所謂三恪者何鄭駮異義曰三恪尊于諸侯卑于二王之後則杞宋以外别有三恪樂記曰武王克商未及下車而封黄帝之後于薊帝堯之後于祝帝舜之後于陳所謂三恪者其是乎惟杜預云周封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而已此解未確陵川郝氏曰三皇始制封建著為令諸侯有罪方伯連帥請于天子而征之天子無道三恪之國徧告方伯連帥率天下諸侯而伐之此三恪所從來矣左傳曰武王以元女大姬配胡公而封諸陳以備三恪蓋薊祝待陳而備非祀宋待陳而備也若夫二王之後亦有隆殺左傳皇武子曰宋先代之後也于周為客天子有事膰焉有䘮拜焉女叔侯曰把夏餘也子太叔曰夏肄是屏此雖以其後世即東夷故然周之尊把不及其尊宋明矣此詩以振鷺發咏明是以宋從殷尚為言固非兼杞申培說但以為先代之後助祭于周而勞之之歌混稱先代了無主名要是夢論朱子又云㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭毎一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今併受胙于諸獻既畢之後主與賔意思皆隔了黄光昇駮之云按正祭時未有獻助祭之臣之樂歌者統於尊也祭後歸諸侯賔客之俎獨留同姓燕飲亦未見二王之後在此想别日燕飲故歌此詩耳濮一之亦謂疑此㣲子來朝始至而王燕勞之所奏之樂歌今按果如所說則此詩當班在雅中不得列之于頌且西雝二字竞無著落季本又謂此詩必専為武庚而發蓋武庚庸愚不知天命故欲使之觀樂辟雝以養徳庶幾其能忠順耳鄒忠𦙍亦以為周之嘉客孰先武庚作賔王家豈㣲子哉是皆鑿空無據之談不足信也

有瞽成王大祫也合諸樂于太廟奏之㣲子以客禮來助祭詩人紀述其事序云始作樂而合乎祖也朱傳及申培說因之愚按序意謂成王至是始行合祖之禮大奏諸樂云爾非謂以新樂始成之故合乎祖也合祖者祫祭之謂其禮有二曰時祫曰大祫王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝四時之祭惟春礿不祫夏禘秋嘗冬烝皆祫此時祫也對大祫而言亦曰小祫春秋文二年八月大事于太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合祭于太祖此所謂大祫也小祫止及未毁廟之主大祫則并及于毁廟之主以禮文徴之禮器曰周旅酬六尸此天子之禮也曽子問曰祫于太廟祝迎四廟之主此諸侯之禮也夫天子旅酬止于六尸諸侯迎主止于四廟則小祫之僅及于未毁廟之主明矣杜預曰逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸此則大祫并及于毁廟之主與公羊說脗合者也但大祫年月經無明文鄭𤣥謂魯禮三年䘮畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫杜佑闡其說謂古者天子諸侯三年䘮畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應備合食之禮縁生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之按䘮畢而致新主于廟謂之吉禘公羊解大事為大祫即吉禘也雖其以新主合于舊主不妨得祫之名而大祫自有大祫之禮未容以吉禘當之至鄭氏所謂禘祫相因蓋本于公羊傳五年而再殷祭之說楊氏闢之謂殷祭乃大祫之祭也五年而再殷祭即三年一祫五年再祫猶天道三歳一閏五歳再閏耳于禘祭手何與此其說殊朗然可信乃大祫之月崔靈恩則謂祭以秋以合聚羣主其禮最大必秋時萬物成熟大合而祭之東漢張純則謂祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食二說意頗相近而未知孰是至此詩之所以定為大祫者以楚茨祫嘗之詩也則有祝祭于祊之語信南山祫烝之詩也則有是烝是享之語而此詩但渾言先祖是聽而已非大祫而何嘗考竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺意者其即此時乎抑又有疑焉王制所謂祫禘者夏祭也自周公升禘為大祭更名夏祭為禴先儒謂禴祭以樂為主故其字从龠龠者樂之竹管三孔以和衆聲也是詩所舉不及品物惟悉數樂器而已則謂即祫禘之祭亦無不可請以俟知者

有瞽有瞽麌韻在周之庭豐氏本作廷設業設虡叶麌韻讀如枸果羽翻崇牙樹樂書作植羽麌韻應田爾雅周禮注豐本俱作朄縣鼓麌韻鞉陸徳明本豐本俱本鼗磬柷圉叶麌韻讀如麌魚矩翻豐本作敔既備乃奏簫管備舉叶麌韻讀如踽果羽翻喤喤厥聲庚韻肅雝禮記作雍爾雅注作噰和去聲鳴庚韻先祖是聽豐本作聒我客戾止永觀厥成庚韻但賦也瞽說文云目有联也徐鍇云按書說言漫若鼓皮也联但有黒子外㣲黒影而已此有瞽毛傳以為樂官也重言有瞽者見所有者非一瞽也鄭𤣥云瞽矇也目無所見于音聲審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之陳暘云耳目形也聰明神也聾瞶者其神在目不在耳故以之司視而掌火瞽矇者其神在耳不在目故以之司聽而鼓樂其使人也可謂器之矣傳曰黄帝使神瞽考中聲夏書曰瞽奏鼓禮曰御瞽幾聲之上下詩曰矇瞽奏公國語曰矇瞍修聲則瞽矇之職自古以固然非特周也在周之庭孔穎逹云皆在周之廟庭也黄佐云曰周庭則非復商之庭矣陳暘云有瞽有瞽兼上中下瞽而言之也其來則大司樂詔之其歌則太師帥之相之則在眡瞭焉孔子言相師之道豈非眡瞭之職與在周之庭蓋有眡瞭相之不特及階及席而已又韓詩外傳云太平之時無瘖𤼃跛眇尫蹇侏儒折短父不哭子兄不哭弟道無襁負之遺育然各以序終者賢醫之用也故安止平正除疾之道無他焉用賢而已矣詩曰有瞽有瞽在周之庭紂之餘民也此全非詩㫖設說文云施陳也从言从殳殳所以驅遣使人也業虡解見靈臺篇毛云植者為虡横者為栒業大版也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒孔云虡者立于兩端栒則横入于虡其栒之上加之以業所以飾此栒而為懸設也栒亦作簨又作筍按考工記有鐘虡磬虡而說文解虡為鐘鼓之柎則鐘鼓磬皆有虡也其所以懸則在于業也設業設虡乃謂設業于所設之虡耳崇牙業上之飾毛云卷然可以縣也孔云栒之上加以大板側著于栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙即業之上齒也以其形卷然得掛繩于上故言可以為懸也樹羽毛云置羽也朱子云置五采羽孔云置之于筍虡之上角按禮明堂位篇云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣據考工記筍飾以鱗屬故曰龍簨虡也殷又于龍上刻畫之為重牙以掛懸紞名曰崇牙者以牙為業之上齒所處者髙故也璧翣者注謂周人畫繪為翣樹于翣之角上載以璧垂五采羽其下也陳暘云筍之上有業業之上有崇牙筍之兩端又有璧翣鄭氏謂載璧垂羽是也蓋筍虡所以架鐘磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具矣故周頌曰設業設虡崇牙植羽是也爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應毛傳訓應為小鞞孔云此大射禮應鞞也田通作朄鄭云應鞞之屬也聲轉字誤變而作田孔云朄字以柬為聲聲既轉去柬惟有申在申字又誤去其上下故變作田也愚按書君奭篇申勸文王之徳禮記亦訛作田觀文王之徳申田相混鄭孔之說可信陳祥道云大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與朄及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣按周禮太師職云大祭祀帥瞽登歌令奏撃拊下管播樂器令奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓朄擊應皆在堂上擊拊之時而鼓朄職于太師擊應職于小師則應比朄為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙也朔者始也先擊朔鼙次擊應鼙然則堂下鼓朄與堂上之擊拊同時而擊應繼鼓朄而起亦取其與朄相應故名應耳陳暘云於歌言登則知管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠於上言鼗鼓於下樂記亦曰㑹守拊鼓蓋拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼓朄為君凡樂待此而作者有臣道焉又云堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞸之尤小者也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者乃所以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓朄以應之然後播鼗而鼓矣應施于擊拊又施于歌徹其樂之終始歟縣鼓毛云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人貫之以柱周人縣而擊之縣鼓本出于建鼓則縣鼓大鼓也應田縣鼓先小後大所以為備樂也愚按路鼓鼖鼓皆為大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳祥道以為晉鼓非也周禮鼔人職云以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路鼓也鞉鄭𤣥云如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊劉熙云鞉𨗳也所以𨗳樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂之麻小者謂之料又作鞀月令云修鞀鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞愚按此鼗即路鼗也周禮大司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼓靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地衹皆出可得而禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆奏鼓者也鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼔則擊而不播鼗則播而不擊靁鼓靁鼗六面而工十有二以二人各直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼔靈鼗八面而工十有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聽曰語寡人以獄訟者揮鞀吕氏春秋曰武王有戒謹之詔繇是觀之欲誡者必播鞀鼓矣蓋鞀鼗奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非樂記所謂先鼓以警戒之意歟又云鞉鼓二者以同聲相應故祀天神以靁鼓靁鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘云大射之儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面蓋應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌于西是南嚮北嚮以西方為上所以貴人聲也笙磬吹于東是以東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚于頌磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名之特磬在東而以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬堂上之樂也堂下之鼗播則堂上之磬作矣故眡瞭以播鼗為先而擊頌磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵繼之依我磬聲亦是意也柷毛云木椌也郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊圉通作敔毛云楬也郭云形如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之虞書云合止柷敔蔡沈云始作也則擊柷以合之及其將終也則櫟敔以止之蓋節樂之器也陳祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理徐光啟云柷之制中空蓋聲之所出以虚為本也敔之制中實蓋聲之所止則歸實也王邦直云樂記曰聖人作為椌楬祝敔椌楬皆一物而異名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚為用而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為形而聲伏焉故又謂之楬蓋聲之出也樂繇之合聲之伏也樂繇之止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏鼓堂下之樂也磬則上聲而逺聞堂上之樂也堂上堂下之樂備奏其合止有時制命于柷敔而已既備者鄭云懸也陳也皆已畢也奏者動作之義此則指金奏而言凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也以周禮大司樂考之奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望奏蕤賔歌函鐘舞大夏以祭山川奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦云奏者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次擊鼓論語云始作翕如鄭云始作謂金奏也陳暘云言奏則堂下之樂言歌則堂上之樂春秋傳曰晉侯饗穆叔奏肆夏歌文王大明緜又曰晉侯歌鐘二肆取半以賜魏綘則奏之與歌雖有堂上下之辨其實不離于六律六同也按六同即六呂也樂叶圖徵有云撞鐘以知君鐘調則君道得得非謂鐘所以均樂故以為諸樂之君與又按周禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦云凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肄夏牲出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以金為主故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏亦未可知要之當據鐘而言也簫郭璞云大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟爾雅云大簫謂之言小者謂之筊陳暘云謂之言以其管二十四無底而善應故也謂之筊以其管十六有底而交鳴故也孔云易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳管以笙言與商頌嘒嘒管聲不同笙之為物列管匏中施簧管端以管為用者也觀執競篇言磬筦將將明管與磬之相應也磬管之相應者惟笙磬耳笙磬者應笙之磬鼓鐘之詩曰笙磬同音蓋亦指此益可以明此管為笙之管也又按隂竹之管用於宗廟周禮固有明文愚獨以此詩備舉衆音不應缺匏故定主前說舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下備舉而作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂器之名而已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鞉磬柷敔繼之簫管備舉固作樂之序也論備樂而不及舞者舞所以節八音也言八音則舞舉矣喤喤厥聲二句以堂上之樂言喤說文云小兒聲詩其泣喤喤是也毛傳解鐘鼓喤喤為和也按老子云含徳之厚比于赤子終日號而嗌不嗄和之至也正喤字義疏厥聲人聲謂登歌也周禮大司樂職云九徳之歌于宗廟之中奏之太師職云大祭祀帥瞽登歌瞽矇職云掌九徳六詩之歌以役太師陳暘云聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下故郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也肅敬雍和也舊解如此但雍字說文不載其訓為和義亦未詳如通作饗則取煎和五味之和或通作雝則取雝渠音聲之和耳和說文云相譍也作去聲讀乃唱和之和増韻云凡出聲者皆曰鳴和鳴指琴瑟言琴瑟之聲與人之聲相應而鳴肅肅然使人敬雍雍然使人和也記曰樂在宗廟之中上下同聽之莫不和敬于此見矣按周禮小師掌教絃歌鄭云絃謂琴瑟也歌依詠詩也賈云工歌詩依琴瑟而詠之詩即詩傳云曲合樂曰歌也故鄉飲酒之屬升歌皆有琴瑟也若不依琴瑟即爾雅徒歌曰謡也陳暘云嘗考之虞書琴瑟以詠則琴瑟之聲所以應歌者也歌者在堂則琴瑟亦宜施之堂上矣又云古之君子反情以和其志比類以成其行然後發以聲音文以琴瑟而堂上之樂作矣動以干戚飾以羽旄從以簫管而堂下之樂作矣琴瑟作于堂上象廟朝之治簫管作于堂下象萬物之治或問子何據而以肅雍和鳴指絃歌也曰吾有所本之也周禮鄭司農注引古樂詩曰勅爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無怠無凶所謂悲指琴瑟也樂記曰絲聲哀哀以立廉悲之義也所謂誦即歌也文王世子春誦注謂歌樂以配樂而歌故云歌樂也合悲與誦並奏而期之以肅肅雝雝則是詩之所指肅雍其為堂上之絃歌明矣樂記篇子夏曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趍數煩志齊音敖辟喬志此四者淫于色而害于徳是以祭祀弗用也詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行愚按此詩所紀大合諸樂唯有七音應田縣鼓鞉革也磬石也柷敔木也乃奏金也簫竹也管匏也和鳴琴瑟也但不及土陳暘云八音以土為主故虞書樂記之論八音皆不言土又云左氏傳曰為之七音以奉五聲左氏為七音之說蓋八音耳八音以土為主而七音非土不和故書之益稷禮之樂記其言八音皆虚其土猶大衍之數虚其一也大衍之數虚其一無害為五十七音之數虚其土無害為八音也又云詩書不言土音易于比離坎獨言缶不及七音者蓋八音以土為主猶五事以思為主也故七音非土不和土非七音不備詩書舉七音以見土推用以見體也易舉缶以見七音明體以見用也自先祖是聽以下蒙上文亦皆主堂上而言觀書益稷篇言琴瑟以詠而屬以祖考來格虞賔在位羣后徳讓等語可見若鳥獸蹌蹌鳯凰來儀則繋之堂下之樂矣先祖謂后稷也周官大司樂先妣文在先祖之上此但言先祖不及先妣故知斷自后稷也后稷而下毁廟未毁廟之主皆得合食于廟謂之祫祭成王之禰武王亦當與焉而但以先祖總之者統于尊也我客戾止與振鷺篇義同劉公瑾云虞賔在位則舜之作樂以此為盛我有嘉賔則商人作樂以此為盛我客戾止則周人作樂以此為盛也永說文云長也樂有聲有形先祖神也神以聲感故曰聽我客人也人以形感故曰觀此皆兼及衆樂非止絃歌特以尊神貴人故言之于堂上耳成朱子云樂之一終也按樂以象成故曰成舜樂九成武樂六成永觀厥成猶云自今以往我客來助祭觀樂于周未之有艾焉而已陳暘云武樂六成周始作備樂而合乎祖不過主大武而已記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子武樂之成終于崇天子戾止而觀成得非所以崇天子之意歟商頌我有嘉賔亦不夷懌同義

有瞽一章十三句蔡邕獨斷云始作樂合諸樂而奏之所歌也詩固不為始合樂作果為始合樂作也則無助祭之事我客何以來歟鄧元錫又引或人之說曰序所云合于祖者謂合于樂祖祭瞽宗樂歌也夫然則篇中明有先祖是聽之語將何以稱焉子貢傳但存瞽合二字而其餘闕文武大武一成之歌出申培說首紀北出伐商之事為武樂六成之始故専得武名在九夏中疑即納夏亦名為遏序云奏大武也唐孔氏及朱子皆謂周公象武王之功作大武之樂蓋本于明堂位篇言周公攝政六年制禮作樂之說武王以武功定天下故樂以武名四代之樂如大㲈大夏大濩大武皆稱大者以功成作樂為一代大事故耳樂記子曰夫樂者象成者也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子鄭𤣥云成猶奏也每奏武曲一終為一成賈公彦云舞人須有限約立四表以與舞人為曲别也舞人從南表向第二表為一成從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成陳祥道云周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也疆南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫于臣故散而為二復綴統於君故合而為一陳暘云文舞九成武舞六成何也曰二與四為六而坤用之兩地之數也一三五為九而乾用之參天之數也文樂陽也其成以参天之數武樂隂也其成以兩地之數亦節奏自然之符也又云周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義明堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也古者帝王之于天下入則揖遜出則征誅其義一也然以文得之者必先乎文以武得之者必先乎武各適其時故也又季本云天子廟樂禮宜九成意必尚有文舞九成如禮記所謂八佾以舞大夏者不在此武舞六成之數歟愚按聲以節舞唐賈氏謂詩為樂章與舞人為節是也序于象舞大武皆言奏然象舞管奏也大武疑即納夏乃九夏之一則金奏也大武之所以疑為納夏者以國語别名為遏而篇中有勝殷遏劉之語知之詳見時邁篇小引下於音烏皇武王無競維左傳作惟烈通篇俱無韻王賦也於歎辭皇君也武為天下君之稱即所謂皇王也無競維烈義與執競同愚按此二句乃櫽括武樂六成之起語舊說専主克商言亦通左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也武曰無競維烈撫弱耆昧以務烈所可也一說季本云無競者不争而不見其强也言大哉武王之功不以力争天下維以徳服之執競而無競者也萬尚烈云人知武王之烈而不知武王之烈以無競也皆通允文允武克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功賦也此推言武王之善繼述也黄佐云文王之在周也功徳最盛故天作頌太王而下及文王武頌武王而上及文王蓋太王之功非文王無以底于成武王之功非文王無以肇其始允說文云信也允文文王言信哉有文徳之文王也文王之文徳于愛民而不忍殘民上見之惠鮮懐保視民如傷文王之所以為文也克能開啟也後後人也克開厥後鄭𤣥云能開其子孫之基緒也與下文爾功對㸔三分有二肇造區夏是也嗣說文云諸侯嗣國也字从冊从口司聲徐鍇云按尚書史祝冊謂冊必于廟史讀其冊故從口㑹意嗣武受之鄭云嗣子武王受文王之業也孔云既言文王開後即云嗣武受之其文相承故以為嗣子武王也勝殷遏劉擬議之辭必勝商而後可以遏劉武王之北出伐商為是故也殷指紂也商自盤庚後改稱殷遏爾雅云止也說文云㣲止也徐云繳綂使止也劉本作鎦說文云殺也遏劉有以止紂殺言者有以武王自止其殺言者其實二意皆有紂之作威殺戮毒痡四海固為殺機紂既播虐則武之干戈必不可戢弓矢必不可櫜亦殺機也獨夫一殄而殺機杜矣此勝殷之所以不容己也武成曰子小子敢祗承上意以遏亂略孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣皆此意也李氏云大武之意在于止戈大武之詩在于止殺耆鄭云老也按曲禮云六十曰耆汲冢周書及史記皆載武王告叔旦曰惟天不享于殷發之未生至于今六十年此則武王以耆歳伐殷之明據也定即天下大定之定爾功者克開厥後之功對上文文王言故稱文王為爾鄭云年老乃定汝之大功言不汲汲于誅紂按書武成篇王若曰惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志此所謂定爾功者也然以除暴救民安定天下則武之為武亦不出于文之外矣徐光啟云文王事殷守其常也武王伐紂通其變也紂惡已稔天下歸心武王于此勢不得以己也不得已而為之乃所以善承其變之節也二聖于此易地皆然故曰聖逹節夫子為之廣其說曰善繼善述曰踐其位行其禮奏其樂而子思子引之以明中庸之道中者隨時處中之謂也嚴云殷虐未除則文王之文徳未能盡逹于天下非武王之武無以成文王之文也武頌言文王之徳不可無武王之功為奏大武而言之維清言周之成功皆本于文王之徳為奏象舞而言之各有攸當也

武二章一章二句一章五句舊只作一章七句按左傳引耆定爾功一語為武之卒章故知當分二章也朱子誤引傳以此為大武之首章今考傳文乃卒字非首字蔡邕獨斷云周武所定一代之樂之所歌也按左宣十二年楚莊王曰武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年竹書載武王十二年作大武樂吕氏春秋云武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦俘馘于京太室乃合周公為作大武墨子亦云武王因先王之樂又自作樂命曰象武象武即大武也諸說俱相脗合朱子謂篇内已有武王之諡則其說誤矣愚按周禮言舞大武意者大武之舞已作于武王之世特其詩未備及周公時乃始成之耳愚于武賚桓三詩外更定勺為大武之再成般為大武之四成時邁即肆夏為大武之五成合此六詩而大武六成之樂章俱無欠闕真千古快事然亦非强為之附㑹牽合也或又因左傳以耆定一語為武之卒章則所引其三其六當在共前何以綴之于後斯可以見此語但是武詩一篇之卒章而非大武全樂之卒章瞭然無疑矣子貢傳闕文酌儀禮禮記漢書風俗通樂書申培說豐氏本俱作勺左傳荀子俱作汋白虎通作酌合告成大武也出序周公所作言能斟勺先祖之道也出應劭風俗通又班固漢書同但勺上無斟字顔師古云勺讀曰酌酌取也是為大武之再成象武王滅商之事亦名武宿夜大武之舞作于武王之世而樂章未備周公先後襍取諸詩可與舞容相附者以為之節至最後酌詩作而六成之樂章始完故序曰告成大武也竹書成王九年春正月有事于太廟初用勺其即告成之日乎張子謂勺是周公制禮樂時于大武有所增添其說是也乃朱傳謂此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名今按勺字說文訓為挹取則固有其義矣酌只當依儀禮禮記諸書通作勺先祖則指文王也周公何以稱文王為先祖以此詩作于成王之世主成王而言耳其曰斟勺先祖之道者以末二句取之詩意與武篇文義相屬彼曰嗣武受之勝殷遏劉此曰載用有嗣實惟爾公武王勝殷遏劉乃以嗣文王至公為民之心非富天下也所謂挹取先祖之道者如此禮祭統篇云夫祭有三重焉獻之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也孔頴逹云武宿夜是武曲之名皇氏云師說書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉熊氏云此即大武之樂也今按詩中言遵養時晦即宿夜之說也至純熙而大介則甲子昧爽之事也戎衣一著而遂滅商自是周有天下故諸舞之中莫重于此或引左傳隨武子云汋曰於鑠王師武曰無競維烈以汋與武並言疑汋不在武樂六成之數不知武汋俱是樂章之名其全樂則名大武非謂武之一章可以盡之不然何以三章别名賚六章别名桓也於音烏鑠王師支韻遵養時豐氏本作峕後同晦時純熙支韻矣是用大介我龍豐本作寵受之支韻蹻蹻王之造豐本造下有旹字載用有嗣叶支韻祥慈翻實維爾公句允師見上外賦也於歎辭鑠即非繇鑠之鑠朱子云以火銷金之名自外以至内也王師武王伐商之衆也八百諸侯皆已從周紂所有者惟畿内耳武王一旦稱兵臨之外援已絶内勢將潰其象猶之鑠也遵說文云循也循道而行以逹于商郊也養謂養威蓄銳不遽戰也晦爾雅云冥也時晦謂時當晦㝠即停止宿夜之事也書武成篇言癸亥陳于商郊俟天休命周語伶州鳩言王以二月癸亥夜陳者指此樂記孔子曰總干而山立武王之事也又曰久立于綴以待諸侯之至也皆謂是時故舞象之也又左宣十二年晉師救鄭隨武子曰兼弱攻昧武之善經也仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也汋曰於鑠王師遵養時晦耆昧也其解詩書俱誤純之言全音之近也熙爾雅云光也時純熙矣謂辨色大明之時詩之所謂㑹朝書之所謂甲子昧爽者也介之言甲亦音近也是用大介朱子云所謂一戎衣也我龍指武王也龍能變化武王變侯為王故以龍稱受之者受天命而有商之天下也蹻說文云舉足行髙也造說文云就也言卓越哉武王之所成就謂為天子也吾師蔡中山先生云遵養時晦龍躍在淵也蹻蹻則飛龍在天矣此易所謂大人之造也載始也當通作才嗣繼也即嗣武受之之嗣謂嗣文王也爾指武王也公者無私之名字从八从厶八猶背也厶音私韓非子云自營為私背私為公允說文云信也師即王師之師言推原武王用兵之始有所以繼嗣文王者實惟爾武王得文王至公無私之心苐欲除暴安民非以富天下為念信乎其為王者之師也使有一毫闇干天命之意襍于其間則人之稱是師也其謂之何而慙徳于文王多矣歐陽修云武王用師實天下之至公信可為王師矣

酌白虎通篇名作酌合一章九句毛鄭嚴本皆如此讀諸本但作八句序云告成大武也復繼之曰言能酌先王之道以養天下也蔡邕獨斷因之韓詩外傳三條意亦本此其一曰太平之時民行役者不踰時男女不失時以偶孝子不失時以養外無曠夫内無怨女上無不慈之父下無不孝之子父子相成夫婦相保天下和平國家安寧大事備乎下天道應乎上故天不變經地不易形日月昭明列宿有常天施地化隂陽和合動以雷電潤以風雨節以山川均以寒暑萬民欲生各得其所而制國用故國有所安地有所主聖人刳木為舟剡木為楫以通四方之物使澤人足乎水山人足乎魚餘衍之財有所流故豐膏不獨樂磽确不獨苦雖遭凶年饑嵗禹湯之水旱而民無凍饑之色故生不乏用死不轉壑夫是之謂樂詩曰於鑠王師遵養時晦其一曰能治天下必能養其民也能養民者為自養也飲食適乎藏滋味適乎氣勞佚適乎筋骨寒煖適乎肌膚然後氣藏平心術治思慮得喜怒起居而遊樂事時而用足夫是之謂能自養者也故聖人不淫佚侈靡者非鄙夫色而愛財用也養有適過則不樂故不為也是以冬不數浴非愛水也夏不頻湯非愛火也不髙臺榭非無土木也不大鐘鼎非無金錫也不沉于酒不貪于色非辟醜也直行性情之所安而制度可以為天下法矣故用不靡則足以養其生而天下稱其仁也養不害性足以成教而天下稱其義也適情辟餘不求非其肴而天下稱其廉也行成不可掩息刑不可犯執一道而輕萬物天下稱其勇也四行在乎民居則婉媮怒則勝敵故審其所以養而治道具矣治道具而逺近畜矣詩曰於鑠王師遵養時晦言相養者之至于晦也其一曰夫百姓内不乏食外不患寒則可教御以禮義矣詩曰蒸畀祖妣以洽百禮百禮洽則百意遂百意遂則隂陽調隂陽調則寒暑均寒暑均則三光清三光清則風雨時風雨時則羣生寧詩曰於鑠王師遵養時晦言相養之至于晦也總為經文養之一字所誤在經中實無此意至其解晦字更不可曉朱傳但以為頌武王之詩而不知其即為大武之樂申培說知其為大武矣而謂蓋大武之五成夫分周公左召公右此大武五成之樂也酌詩中曽有分周召之意否若白虎通之說更異矣云周公之樂曰酌合言周公輔成王能斟酌文武之道而成之也張子厚亦云周公没嗣王以武功之成繇周公告其成于宗廟之歌也然則所謂爾公者豈即指周公耶夫周公安得有樂耶至于陳暘不知勺之即武宿夜而妄為之辨曰燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重于武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也今按古人舞勺舞象之意誠不測其云何愚意或祗欲其知祖宗之徳耳𫝊有曰舜樂莫盛于韶周樂莫盛于勺勺豈小舞之謂耶子貢傳闕文

賚武王滅殷南還于周遍封諸侯命之大賚是為大武之三成樂記所謂三成而南者也殷在河北周在河南既渡河滅殷至是始南旋也序云賚大封于廟也賚予也言所以錫予善人也愚按論語曰周有大賚善人是富序之所謂錫予善人者本此其實發政施仁統名大賚論語之意特謂於衆民之中有善人焉則又别有以加厚之非謂必待善人方以賚及之也書武成篇曰大賚于四海而萬姓悅服觀其言四海言萬姓則周之所謂賚者其非専指善人可知己或者又因上文言散鹿臺之財發鉅橋之粟以為此即大賚之事又非也散財發粟不過一時矯革之政所及幾何必藉衆諸侯之來旬來宣而後天子之徳澤始遍是則賚之詩所為作而賚之所繇名也序首以大封于廟為言者蓋叙述當時告廟封諸侯之後即以大賚之意告之乃紀事之辭全與此詩立言之指無渉而舊說相沿皆以封當賚誤矣篇中無武王字疑如左傳言此詩乃武王所自作意即在封建䇿遣之際乎皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙夘祀于周廟將率之士皆封諸侯國四百人孔頴逹云樂記說武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋左傳曰武王克商光有天下其兄弟之國者十五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇說武王克殷而反祀于周廟列爵惟五分土惟三皆是武王大封之事也荀子則云周公立七十一國姬姓獨居五十三人周之子孫苟不狂惑者莫不為天下之顯諸侯

文王既勤叶支韻渠羈翻止我應受之支韻敷左傳作鋪時繹思支韻我徂維左傳作惟求定時豐氏本作峕周之命於音烏繹思見上爾賦也勤雅說文皆云勞也止通作只說文云已辭也文王陳錫哉周乃既勤之實當日自朝至昃食之不遑遹求厥寧心之無逸其勤可知左宣十一年晉郤成子求成于衆狄衆狄疾赤狄之役遂服于晉是役也諸大夫欲召狄郤成子曰吾聞之非徳莫如勤非勤何以求人能勤有繼其從之也詩曰文王既勤止文王猶勤况寡徳乎我武王自我也應爾雅說文皆云當也受之受天命也蘇轍云文王之勤勞天下至矣其子孫應受而有之孔云我當受之謂受其位為天子也愚按首章言允文文王克開厥後次章言我龍受之至此復合言之所以歸受命之自于文王而不敢自以為功也敷時以下勅勉諸侯就國之辭欲其皆師文王也敷說文云施也孔云敷者分散之言杜預云布政陳教也時繹二字連文繹說文以為抽絲也聨續不絶之義時繹者民遭紂虐久矣今新政始更當以布徳施仁為先又當時時聨續之勿以一敷而遽止是所謂大賚也思杜預蘇轍皆云辭也愚按此與風之不可求思雅之式燕又思一例後放此徂往定安也俱見說文我自今日以往維欲求天下之安定所以深屬望于諸侯之敷而時繹也命即上文敷繹求定之命曰時周之命者言是我周新命非殷之舊政爾諸侯當時時以此命自為提撕不可忘也既又歎而勅之仍於時繹惓惓焉武王安民之心與文王之既勤後先同揆矣

賚一章六句蔡邕獨斷以為大封于廟賜有徳之所歌也徐幹中論亦云先王將建諸侯而錫爵禄也必于清廟之中陳金石之樂宴賜之禮宗人擯相内史作䇿也其頌曰文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思繇此觀之爵禄者先王之所重也朱傳亦以為頌文武之功而言其大封功臣之意皆為序之首句所誤無論以肇造區夏為文王之勤勞既非終身服事之心而所謂繹思者只是欲羣臣知今日大封皆是文武之恩澤則淺陋甚矣陳際泰乃為之說曰文王既勤止我應受之似數其祖父之勤勞以告天下若曰我當受天命久矣天下之人亦可以自靖而相安矣舜禹以匹夫受唐虞之天下嘿無一言若以為固然而天下亦遂安之至武周之際岌岌也世變也夫聖人因世變不得已而為此聖人為之風俗于是乎遂成後世循焉而又為其毎下者噫聖人之心戚矣敷時繹思可繹而思者何物大封同姓大封異姓神明之後或在畎畝夏商未有三恪之備也至周亦求諸民間而胙之以土夫以文之勤而及諸人人人得以自利欲人繹思而不明告其所以若曰我周無所私利如此是亦足以荅天下矣此正所以慰安天下之人之心以求天下之安定而又恐天下之不吾以也復曰時周之命不可不繹思也使商不亡周不興彼南面而稱寡者不幾以窶人子終是可不深思以無忘其勤勞也哉噫其意抑何含蓄而不露也蓋其事難言之姑㣲示其意焉耳愚按此近于以市心窺聖人者子瞻持論往往若此政恐武周聞之必大捧腹申培說沿襲舊義既以為武王大封于廟之詩而又以為大武之二成夫武再成而滅商大封于廟于滅商何預且左傳明以此為武之三章又何以稱焉子貢傳闕文般述武王巡守之事為大武之四成出申培說所謂南國是疆者也商在河北周在河南曰南國是疆者言自南國之周而疆理及于天下也按竹書武王嗣位之十五年初狩方岳誥于沫邑即滅殷之四年也武樂于四成之時舞以象之其詩篇名般者曹氏引說文云般旋也象舟之旋从舟从殳殳所以旋也巡守而遍乎四嶽所謂盤旋也郝敬云媻姍勃窣行路之貌天子巡守按節徐行故謂之般於音烏皇時白虎通作明周陟其髙山嶞陸徳明本作墮山喬嶽豐氏本作岳允猶翕河敷天之下裒時豐本作旹下同之對時周之命通篇俱無韻齊魯韓三家詩篇末有於繹思句崔靈思集注同賦也於歎聲皇君也於皇時周歎言君天下者此時之周天子也陟說文云登也陟其髙山燔柴以祭天也郊特牲云天子適四方先柴禮器云因名山升中于天陳澔云中者平也巡守而祭方岳之下必因此有名之大山升進此方諸侯治功平成之事以告于天也愚按此髙山即下文所云喬嶽觀舜典篇紀舜東巡守至于岱宗而即繼之以柴望則其于岱宗之上行禮可知已嶞山二句望秩以祀山川也爾雅云巒山曰嶞說文云山之嶞嶞者郭璞云山狹而長也按月令疏云似方非方似圓非圓是也祭法謂山林川谷丘陵能出雲雨見怪物者皆曰神公羊傳謂山川有能潤于百里者天子秩而祭之此望祀之所以及于嶞山也喬通作嶠說文云山銳而髙也嶽五嶽也詳見崧髙篇白虎通云嶽之為言埆也埆功徳也按喬嶽與髙山文異而實則一尊之為嶽所以别異于諸山也允信猶似翕合也墮山與喬嶽並祭信乎其似諸川之合流于河者亦並河而望祭之也書傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男劉向說苑云五岳者何謂也泰山東岳也霍山南岳也華山西岳也常山北岳也嵩髙山中岳也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江淮河濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川于海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也此詩言武王先于喬嶽之上祭天又旁及諸山川皆在喬嶽之上望而祭之無所不徧蓋天子省方告祭所以承天命而荅人心禮當如此而白虎通乃云陟其髙山言周太平封泰山也或云以此詩為頌成王而作而引管子言周成王封泰山禪社首為據然經傳無文孔子不道殆不足信文中子曰封禪非古也其秦漢之侈心乎斯論正矣敷天以下則孟子所謂巡所守者也敷即敷時繹思之敷曰天之下者總四方而言裒爾雅訓衆多又訓聚也按說文有褒字無裒字衣之博裾者名褒故顔師古訓褒衣為褒大之衣以其廣大有餘裕所以爾雅轉訓衆多又轉訓為聚然則裒字乃褒字之訛也褒又對貶之稱因褒有饒益之義貶乃損乏之名故奬人名褒謫人名貶若此詩之意正主褒奬諸侯而言對者應荅之義言能與上命相應也時周之命解與賚同亦丁寧之語武王巡行方岳當祭告之時其方之諸侯畢至武王欲使仁政之施徧于天下無處不然于是褒奬其一時之能奉宣徳意以應上命者為諸侯勸如王制所謂有功徳于民者加地進律是也且囑之曰自今以往爾其時時念我周向者敷時繹思徂維求定之命毋或忘也言褒而不及貶者一王更始憲度惟新有土之君固宜人懐警省未敢越軼時邁篇所謂薄言震之莫不震叠者其謂是與篇中曰敷天之下曰時周之命皆承上章賚之語曰嶞山喬嶽允猶翕河又起下章及河喬嶽之語然則次此詩為大武之四成或不誣矣

般一章七句朱子云般義未詳序云巡守而祀四嶽河海也蔡邕獨斷同孔頴逹云岳實有五而稱四者天子巡守逺適四方至于其方之岳有此祭禮于中岳無事故序不言焉經無海而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知故序特言之愚按祭祀特巡守中之首事諸侯各朝于方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三句是也記所謂南國是疆者指此而序不之及何也若般之名不離般旋者近是鄭𤣥注云般樂也固甚謬而崔靈恩集注乃用此注句為序文誤矣子貢傳闕文又鄒忠𦙍云史記武王憂天保之未定謂周公曰自雒汭延于伊汭居易無固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粤瞻伊雒母逺天室將營周居于雒邑夫三塗嶽鄙之望髙山是陟矣有河伊雒之瞻翕河是繇矣雒居中土可以隆上都而觀萬國為朝覲者所走集故是冬遂遷鼎焉按驟觀此論亦似近于樂記所云南國是疆者及細味詩中語意原與前後章為闗合此畢竟不類故不敢從

時邁一名肆夏為大武之五成巡行方岳後分周公左召公右之事也孔頴逹云宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周文公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也劉勰云時邁一篇周公所製哲人之頌規式存焉按所以知為大武之五成者以般篇有嶞山喬嶽允猶翕河之語而此詩亦言懐柔百神及河喬嶽明是次般之後而申言之所云式序在位則正指分陜事也白虎通云春秋公羊傳曰自陜已東周公主之自陜已西召公主之不分南北何東方被聖人化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其難者賢者主其易者乃俱致太平也時邁亦名肆夏按周禮鐘師凡樂事以鐘皷奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏夏之為言大也蓋歌之大者杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏驁夏鄭司農謂九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具左襄四年穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜韓獻子使行人子員問之對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦載叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢當也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜杜預韋昭皆謂肆夏一名樊樊即繁也韶夏一名遏韶夏即昭夏也納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲吕叔玉則云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也杜韋之說三夏蓋牽于周禮九夏序次而吕之說三詩又惑于毛傳篇次意謂文王之三鹿鳴之三傳既明指為文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華則肆夏之三必為時邁執競思文矣劉公瑾駮之云時邁思文皆周公所作而周禮九夏亦制作于周公固可以時邁為肆夏思文為納夏矣至于執競則昭王以後之詩而乃以為韶夏左傳國語之注恐難盡信乃愚所尤疑者繁遏二字杜韋既分為二叔玉乃合為一殊不可曉再四尋繹始恍然悟國語句讀誤也夫先樂金奏肆夏繁遏九字當自為絶句肆夏也繁也遏也正左傳所謂金奏肆夏之三者以詩語求之時邁之詩曰肆于時夏則肆夏也雝之詩曰介以繁祉疑即繁也武之詩曰勝殷遏劉疑即遏也渠字帶下讀古以為呼彼之稱杜詩只有不闗渠是也言此肆夏繁遏三詩渠乃天子所用以享元侯者豈使臣所敢聞乎與下文則兩君相見之樂則字對㸔更以詩意求之時邁言莫不震疊式序在位雝言相維辟公相子肆祀俱指諸侯而言而武則追述其勝殷遏劉以有天下而為共主故宜皆為享元侯所用若合之周禮九夏序次則肆夏之後繁當為韶夏遏當為納夏時邁言昊天其子懐柔百神及河喬嶽乃柴望祭告之事故于尸出入奏之也繁言於薦廣牡乃用大牲之事故于牲出入奏之也遏言勝商遏劉耆定爾功則我周得統受命之事故于四方賔來奏之亦與享元侯同意者也是則子春之說不為無據而于左國二書俱可以渙然矣若夫三夏之外愚疑王夏即文王在上之詩以皆陳戒修徳之言故于王出入奏之而傳稱兩君相見亦用此樂則意者金奏與工歌異耳章夏即棫樸之詩其四章曰倬彼雲漢為章于天以其紀六師伐崇之事故于臣有功奏之齊夏即思齊之詩以文王聖徳繇于母教太任太姒兩世踵美故于夫人祭奏之族夏鄒忠𦙍以為行葦之詩其首章曰戚戚兄弟莫逺具爾是族燕也故于族人侍奏之裓夏周禮所謂裓樂笙師職云舂牘應雅以教裓樂意即楚茨之詩按說文訓裓字云宗廟奏裓樂故字从示是則裓夏本宗廟所用楚茨之詩祭宗廟之詩也裓夏又名陔夏徐鍇謂擊鼓為登階之節而鄭𤣥則謂陔之言戒也蓋以陔裓通用而裓偏旁作戒故即以戒為義楚茨之五章曰禮儀既備鐘鼓既戒是即其所以名裓者而又曰神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲夫神以既醉而言歸則賔醉之當出可知矣故于客醉而出奏之以神道尊人致敬之至儀禮鄉射賔興樂正命奏陔燕禮大射禮賔降俱奏陔即其事也驁夏即桑扈之詩其四章曰彼交匪敖萬福來求古文敖驁字皆通作傲禮記敖不可長母憮母敖莊子恵以歡為驁前漢書竇嬰傳諸公稍自引而怠驁皆傲字也此詩咏饗諸侯故于公出入時奏之公者諸侯之稱又儀禮大射公入奏驁則意亦取母憮母敖之義耳然則九夏之篇犂然具在劉敞鄭樵謂九夏有聲無辭既屬臆說唐皮日休作補九夏歌義殊淺陋不作可也又周禮樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之按肆夏既為金奏則采齊當亦是金奏疑即裓夏也裓夏乃楚茨之詩在鄭𤣥時本尚作楚齊國風牆有茨說文亦作牆有薺可知古文茨薺通用而言抽其棘亦采之義行以肆夏取其言柴望祭告之事趨以采齊取其言祭宗廟之事古人心存恭敬一行一趨欲其如承大祭云爾乃儀禮大射公即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏郊特牲記曰賔入大門而奏肆夏示易以敬也其義不知何所取之意者欲四方之諸侯皆震疊于王靈與郊特牲又云大夫之奏肆夏自趙文子始也則越禮無章猶之魯三家以雍徹而已

時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震後漢書作振之莫不震疊爾雅作慴懐柔陸徳明本作濡百神及河喬淮南子作嶠嶽陸本作岳允王維后賦也時邁其邦即於皇時周篇事也邁說文云逺行也錢天錫云應天時行故曰時邁邦朱子云諸侯之國也萬尚烈云古之得天下者必告于名山大川禮也舜受堯之天下望于山川徧于羣神蓋受命之始不得不爾故武王革命之始凱歌方終天下初定遂有方岳之行告以革命之事時邁其邦言以此時而往諸侯之邦乃時之不得不然也非周十二年王巡守殷之常制也昊天其子之二句贊辭也吕祖謙云人之宗子主一家者也天之子主天下者也嚴粲云有天下曰天子子之謂使之為王也右鄭𤣥云助也序鄭云次序也曹氏云帝王之傳序也錢氏云謂以周繼夏商也季本云實右序有周猶曰厯數在爾躬也蓋天命所右次序及之之意言天以武王為子實扶助之使膺厯數而為人神主下文震疊懐柔正其實也薄發語辭震易及爾雅皆以為動也錢云震之只是朝㑹舉而示以更始之意如頒正朔一律度修五禮如五器是也按王制云天子五年一巡守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為叛君討有功徳于民者加地進律莫通作無音之轉也疊毛傳云懼也按疊字本作疊从三日从宜揚雄說古理官決罪三日得其宜乃行之王莽嫌三日太盛改為三田今訓為懼者以罪既定則將施刑故有恐懼之義或通作慴爾雅說文皆云懼也莫不震疊者言有邦諸侯莫不因王之震動而各懐恐懼也後漠書李固云夫表曲者景必邪源清者流必潔猶叩樹本百枝皆動也周頌曰薄言震之莫不震疊此言動之于内而應于外者也懐者招來使就已之義柔者和順不相怫之義曹云祭法曰山林川谷丘陵能出雲雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之溥天之下莫非王土故巡守所至者神皆祭焉楊氏曰所謂懐柔百神者言合祭四方山川之神故云百神非必兼上下之神也愚按般詩所云嶞山之附于喬嶽者川之翕于河者皆百神也河喬嶽解見般篇河水之大者喬嶽山之髙者皆望而祭之胡氏云望祭各設于巡守之方具位茅以辨之而植表于中周禮所謂旁招以茅晉語所謂置茅蕝設表望是也錢云河無汎濫岳無騫崩便是懐柔處河岳感格百神可知淮南子云聖人者懐天心聲然能動化天下者也故精神感于内形氣動于天則景星見黄龍下祥鳯至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不揚波故詩云懐柔百神及河喬嶽荀子云天能生物不能辨物也地能載人不能治人也宇中萬物生人之屬待聖人然後分也詩曰懐柔百神及河喬嶽此之謂也蔡汝楠云諸侯所懐也而曰震疊仁義之盡也百神所欽也而曰懐柔和敬相生也愚按薄言震之莫不震疊正承般篇敷天之下三句而言懐柔百神及河喬嶽正承般篇陟其髙山三句而言人神受職而時巡之事終矣允王維后亦贊辭也諸侯服之鬼神享之信哉王者之為天下君皆本于天心右序之而然也對天言則為子對神人言則為后以位言則為王

　明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于鹽鐵論作於時夏允王保之賦也昭者光明著見之意明昭有周言天表揚我周宜為共主如書武成篇所云昭我周王天休震動者上文人神受職則其事也式發語聲武王身任厯數之重以天下不能獨理巡行既畢乃次序諸侯之在位者立周召為東西二伯使之分陜而治其餘五等諸侯各依其方而聽命焉樂記言大武之樂五成而分周公左召公右正是詩之所為作然但言式序在位而已略不及分陜之文者以是詩作于周公嫌自誇張故渾之也舊說謂式序指慶讓黜陟言理亦可通但上章云薄言震之莫不震疊則此等事已包其内不應複說鄭箋以為用俊乂次第處位韓詩外傳有數條引此其意亦同以非作詩之意今皆不取載戢干戈以下言偃武修文之事武王所以式序在位者其注念全在于此載之言則也戢說文云藏兵也干戈解見公劉篇櫜毛云韜也詳見彤弓篇陳祥道云韔𡸅韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室以皮為之按櫜為弓衣而下文以矢並言者樂記言包干戈以虎皮名曰鞬櫜則櫜之為用不獨施于弓可知矣弓矢字皆象形史記云揮作弓陳云弓以木為身以角為面筋所以為深絲所以為固說文云古者夷牟初作矢劉熙云矢指也有所指而迅疾也班固云出軍行師把旄仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應誼說以犯難民忘其死我代為武王自我也求者講求之義懿爾雅說文皆云美也美徳即文徳凡可以綏太平者皆是李氏云文猶膏粱武猶藥石藥石可以治病而不可以養生武王取天下矣必求文徳而施之也肆說文云極陳也時通作是鄭云樂歌大者稱夏肆于時夏言以武王偃武修文之意陳于是夏而歌之也保之以保在位言文徳誕敷兵端不起則凡列爵分土者可永無變置之虞故曰信哉王者之能保此有位也言此以起桓篇保有厥士之意吕氏春秋云武王以武得之以文持之倒戈弛弓示天下不用兵所以守之也鹽鐵論云兵者凶器也甲堅兵利為天下殃以母制子故能久長聖人法之厭而不揚詩云載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏周語穆王將征犬戎祭公謀父諫曰不可先王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震是故周文公之頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之先王之于民也茂正其徳而厚其性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文修之使務利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大

時邁二章一章八句一章七句舊作一章十五句序及蔡邕獨斷皆云巡守告祭柴望也朱子以為巡守而朝㑹祭告之樂歌今按詩不専述祭告兼朝㑹言之是已然此詩實不為巡守發因巡守事畢後式序在位也先舉朝㑹祭告等事者蒙般篇之文耳申培說同朱傳且亦知為大武之樂而但以為三成之歌夫記言三成而南也與是詩之義何渉乎子貢傳闕文桓武志也出序是為大武之六成申培說同復綴以崇天子之所歌也武亂皆坐周召之治也出樂記在郝敬云言其志安民保士定家非利天下也故曰武志黄佐云周公作大武以象武王之功不盛陳其殺伐之功而獨叙其用賢圖治之事若不稱其名者何哉曰此聖人之所謂武也噫武一也而古今異焉此擇術者之所當知也按此詩當次在時邁之後是謂大武之六成其曰保有厥士于以四方即時邁所云式序在位者復綴以崇天子則其舞之容也綴者連絡之義鄭𤣥以為鄼也孔頴逹謂鄼者鄼聚也舞人行位之處立表鄼以識之也陳暘謂位則鄼也所以為綴列則佾也所以為行先是舞者在南頭第一位所謂綴也已而北出則已離乎綴又繼而㓕商又繼而南又繼而南國是疆又繼而分周公左召公右皆未復乎綴也及夫六成而舞事將終矣然後復其本位樂記所謂復亂以飭歸是也樂卒曰亂故曰復亂也其所謂崇天子者何也則武亂皆坐是也樂記賔牟賈侍坐于孔子孔子與之坐及樂曰夫樂之備戒之已久何也對曰病不得其衆也咏歎之淫佚之何也對曰恐不逮事也發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也子曰惟丘之聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也按坐者跪也致謂至也憲通作軒謂起也致右憲左者王肅謂右膝至地左膝去地也若夫皆坐則是俱跪也致右憲左似將復起而有所事者然故曰非大武之坐也武王一怒而安天下之民固將與天下相安于無事矣而致右憲左何為乎然則所謂武坐者何也曰武亂皆坐是武坐也舞者既象周召之分陜以分左右矣既乃復綴而俱跪不復如向之迴移轉動者所以致敬乎天子亦偃武修文之意也唐孔氏謂以文止武象周召之治是也詳見武篇小引下左宣十二年楚師敗晉師于邲潘黨曰臣聞克敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾所知也夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也故使子孫無忘其章今我使二國暴骨暴矣觀兵以威諸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大猶有晉在焉得定功所違民欲猶多民何安焉無徳而疆争諸侯何以和衆利人之幾而安人之亂以為己榮何以豐財武有七徳我無一焉何以示子孫今按楚子所引四詩雖篇名錯襍然皆以為武之樂章則愚所定六詩皆大武或亦不妄綏萬邦婁毛鄭嚴本皆此字音屢左傳作屢今諸本俱從之豐年天命匪解音懈桓桓武王陽韻保有厥士于以四方陽韻克定厥家於音烏昭于天先韻皇以間叶先韻居賢翻之賦也綏爾雅云安也按綏本車中靶之名人升車所以安者故謂之安也萬邦諸侯之國也此克商以後事萬邦之安實繇懿徳之求婁說文云數也豐年大有之年也解見多黍多稌篇左僖十九年衛大旱甯莊子曰昔周饑克殷而年豐竹書紀武王克商之明年其秋大有年舊說皆引老子言大軍之後必有凶年謂武王誅無道以安天下故能召天地至和之氣而獲豐年之報此于理誠有之然此婁豐乃在周召分陜之後詩特以此表天眷周之篤非就克商時言也天命謂天眷也匪通作非解通作懈說文云怠也天命之于周久而不倦于婁豐年見之桓桓以下則著天命所繇此詩家倒揷體也桓桓爾雅云威也書朂哉夫子尚桓桓義與此同按桓本亭郵表之名以其傑搆竦峙足以聳人觀望故以狀威武之貌諡法辟土服逺曰桓亦取此也保承時邁篇允王保之而言能保而後能有之也厥士謂昔與武王共定天下者凡分封為諸侯者皆是書康王之誥篇曰則亦有熊羆之士不二心之臣是也此不専指周召言周召為東西二伯乃其統領之人耳按時邁篇言戴戢載櫜以求懿徳則兵革不試帶礪晏如故能保有厥士左傳云能左右之曰以于以四方者猶言使之宰制運量乎四方也按書武成篇言列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能此皆可以厥士稱然建官位事乃王朝之職此舉于以四方為言其為特指列爵分土者可知矣克能也克定厥家者朱善云天子以天下為家者也必四方安定而後克定乎厥家也夫武王之得天下雖以桓桓而其究也能保有厥士以綏萬邦如此此天命之所以不解而有婁豐年之應也於昭于天指文王也皇指武王也間韻㑹云厠也猶言襍厠于其間也文王在上於昭于天今武王能定文王之功其靈爽在天亦與文王相為間襍也因武樂告終而極致其頌美之意樂記所謂樂終而徳尊也首章曰允文文王克開厥後此曰於昭于天首章曰於皇武王無競無烈此曰皇以間之蓋相為首尾之辭

桓一章九句序以桓為武志而先之云講武類禡也蔡邕獨斷因之亦云師祭講武類禡之所歌也今按詩中語意絶與師祭不類朱子但以為頌武王之功而疑序之所謂講武類禡者或後世取其義而用之于其事似猶可信子貢傳闕文又按左傳以賚為大武之三章此詩為大武之六章深為得之賴傳有此條啟其端遂使武樂六成之詩篇復明今日杜預拘泥毛詩篇次以此三六之數為楚樂歌之次第誤矣有客㣲子助祭于周畢事而歸王使人燕餞之而作此詩詩小序蔡邕獨斷及朱傳皆以為㣲子來見祖廟之詩按㣲子名啟紂同母庶兄也當殷之世封于㣲而爵為子㣲蓋殷畿内國名及武王克商改封㣲子于宋樂記所謂未及下車而投殷之後于宋是也其時武庚尚在故不得為殷後及武庚叛成王誅之而湯祀斬矣于是即㣲子始封之宋國進爵上公命為殷後以主湯祀史記世家言周公既承王命誅武庚乃命㣲子代殷後奉其先祀作㣲子之命以申之是也黄佐云㣲子之命一篇乃申命之書凡䇿命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命乃命諸王邦之蔡之類此篇初無此等語也則史記申命之言信不誣矣且武王猶封箕子于朝鮮豈有舍㣲子不封待成玉而後封乎孔頴逹云序言見于祖廟必是助祭知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乗白馬明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也白虎通云有客有客亦白其馬謂㣲子來周也尚書大傳云㣲子朝周過殷故墟見麥秀之嶄嶄兮禾黍之蠅蠅也曰此故父母之國乃為麥秀之歌歌曰麥秀漸兮禾黍油油彼狡童兮不與我仇

有客有客亦白其馬叶麌韻滿補翻有萋有且豐氏本作苴敦琢其旅叶麌韻讀如縷隴主翻客賦也篇中言有客者不一而足有欣然創見之意指㣲子也左傳云宋先代之後于周為客朱子云以客禮待之不敢臣也白虎通云王者有不臣者三二王之後妻之父母夷狄也重言有客者上有客據下文亦白其馬而言在道時所見也下有客據下文有萋二句而言陳玉帛時所見也其實止一人耳亦蘇轍云仍也言仍殷之舊也亦白其馬者毛傳云殷尚白也檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云殷人白馬黒首愚按此亦修先王禮物中之一事李氏云殷士祼將常服黼冔㣲子助祭乘其白馬蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乘其馬也一說鄭𤣥云亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之馬乃叛而誅不肖之甚也今㣲子代之亦乘殷之馬獨賢而見尊異故言亦駮而羙之也有萋二句㣲子至周所獻之禮也上言帛下言玉萋即萋兮斐兮之萋當通作縷說文云白文貌殷尚白故所執之帛亦以白此又萋當作縷之明據且即籩豆有且之且說文云薦也字从几足有二横一其下地也且乃薦帛之具薦縷于且故曰有萋有且也敦通作琱訛作雕孔云敦雕古今字琱琢說文皆云治玉也爾雅疏以治其璞未成器者為雕以治器加工而成之者為琢旅陳也軍之五百人為旅以其陳而成列故舊說亦訓旅為陳庭實旅百即此旅也按禮器篇云三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲篇云旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鐘次之以和居参之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也夫禮器言諸侯助祭之事郊特牲言諸侯朝享之事而皆有束帛加璧之禮則此詩言有萋有且之即為束帛敦琢其旅之即為加璧明矣萬時茟云㣲子受封于宋以存先王之祀殆如虞賔之類彼視天下非吾家物而惡得専之此正堯舜揖讓公天下之心在夷齊兩賢之上苐難向三代以下人說耳朱子云此一節言其始至也

　有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬此章無韻殊不可曉賦也宿說文云止也左傳云再宿為信有客來此已一宿矣復又一宿是宿宿有客宿宿則已經一信矣又復經一信則共為四宿是信信也言者發語辭授說文云予也縶本作馽說文云絆馬足也孔云至已多日可以去矣我周人授之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也古之朝聘停留日數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注謂初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限又聘禮記云既致饔旬而稍于大禮之後每旬而稍稍者供其芻秣亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十日明非一旬而反不知于信信之後幾日乃可去也徐光啟云㣲子尹兹東夏本不可留留之只是愛之無已朱子云此一節言其將去也

　薄言追支韻之左右綏支韻之既豐本作無有淫威降福孔夷支韻謂賦也薄言發語辭追鄭云送也孔云已發上道逐而送之左右鄭云左右之臣也綏安也孔云左右之臣從而安樂之亦猶顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已愚按追綏總是一事㣲子禮畢當去本不可留王乃遣左右之臣尾追其後而餞送之以盡其禮非㣲子不告而去亦非有去而復還之事也輔廣云萋且敦琢其始至也慎重其事如此非以媚乎周也誠之至也所謂在彼無惡也宿宿信信不欲其去去而追之慇懃之意如此非以私商也厚之至也所謂在此無斁也淫之為義放也過也即淫人懼焉之淫威即天降威之威郝敬云淫凶淫指紂與武庚也威謂誅紂討武庚也降說文云下也劉氏云有徳而神降之福故以降福終焉夷爾雅毛傳皆云易也降福孔夷者鄭云神與之福亦甚易也按夷本訓平惟平則易故又訓為易天道福善禍淫紂亡未幾而武庚以淫徳繼之既有誅滅之威及之矣今日能反武庚之所為則變降威為降福亦甚易易蓋勉之也亦祝之也書㣲子之命篇王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王修其禮物作賔于王家與國咸休永世無窮欽哉往敷乃訓慎乃服命率繇典常以藩王室𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗子一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁凡此正降福孔夷之實也郝云成王誅武庚遂命㣲子後殷故舉武庚事以諷之曰威曰福尋常祭享不及此辭雖頌客而亦告于廟故皆為頌王樵云自後世論之懲管蔡事鮮不疑同姓懲武庚事少有能善處前代後者周家則不然管蔡敗而並建親賢以藩屏周者為益盛武庚敗而建㣲子于上公其待遇為益加此周徳之為至也羅泌云武王既勝商殺紂即武庚而立之夫弔其民誅其君而乃立其後獨不以其他日之將不利而廢之此周之至徳也至于周公則使管蔡二叔監商監之云者所以制止其沉湎淫奔之俗而納之道耳土地人民皆我之有固非利其國而欲之如宇文之于蕭氏也及武庚作難三監淮夷並起應之當此之時周之事亦洶矣周公于是征伐至久而後克之兹宜深監武庚之事而乃更立商王之元子啟夫以㣲子之賢吾君之子而商人父師之顧乃使之代商後而邦之宋宋為故亳商之舊都民之被其澤者固未忘也使㣲子而非人少異其志則全商之地確非周矣而成王周公方且晏然命之統承先王修其禮物不少為疑而宋之臣人卒以安堵非聖人之盛徳能如是乎于以是知立國惟在于賢而不在于疑之多也秦漢而下不原仁義而徒汲汲以防虞天下為心豈不大可慙哉

有客一章十二句白虎通云詩有客有客亦白其馬謂周子朝周也按朝周實為助祭振鷺之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或謂㣲子始封必受命于周之祖廟于是朝周誤矣申培說則云成王既誅武庚封㣲子啟于宋來朝于周見于祖廟此其燕樂之歌今詳詩中有薄言追之之語則此詩乃㣲子賔行燕餞時所作不得以為燕樂也子貢傳闕文文王周公陳文王受命作周以告成王也疑即九夏中之王夏詩本序云文王受命作周也吕氏春秋云周文王處岐諸侯去殷之淫而翼文王散宜生曰殷可伐也文王弗許周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳按繩之為言譽也左傳蔡侯繩息媯以語楚子是也世說新語戴荀慈明云公旦文王之詩不論堯舜之徳而頌文武者親親之義也朱子則以為周公追述文王之徳明周家所以受命而代商者皆繇于此以戒成王子貢傳亦以為訓成王之詩申培說與朱傳同而云作詩歌奏于清廟受釐陳戒之時今按所以知為戒成王詩者以篇中有無念爾祖之語若吕氏春秋所言文王不許伐殷正以見其無圗度天命之意所謂至徳莫著于此其後周公追感往事因而作詩耳荀言公旦作此詩與吕合然以為頌文武則篇中無及武王之事申以為奏于受釐之時朱子亦有此說觀篇首在上於昭二語及篇中叙述祼將于京之事殆若可信朱又以為天子諸侯朝㑹之樂歌則因左國有兩君相見之樂一語而臆之耳嚴粲云序言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶康誥言肇造區夏也天命歸于文王而文王退然不敢當故在文王時無受命之說泰誓牧誓猶皆不言文王受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命蓋武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又襍以讖緯之說則亦誣矣游氏云君臣之分猶天地尊卑紂在上而文王稱王是二大子也服事殷之道固如是耶觀武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然後稱文考為文王則可知矣孰謂至徳如文王一言一動順帝之則乃盗虚名而拂天理乎歐陽修云文王之甚盛徳所以賢于湯武者事殷之大節爾而後或誣其與紂並立而稱王然而學者可以斷然而不惑者以孔子之言為信也孔子曰三分天下有其二以服事殷此一言者揚子所謂衆言淆亂則折諸聖者也至于虞芮質成毛鄭之說雖疑過實然考傳及箋初無改元稱王之事未害文王之為文王也惟雅之序言文王受命毛以為受天命而王天下鄭又謂天命之以為王云者惑後世之尤甚者也詩人之意以為周自上世以來積功累仁至于文王攻伐諸國威徳並著周國自此盛大至武王因之遂伐紂滅商而有天下然以聖人為天所相而興周者自文王始也其義詩如此而已故序但言受命作周不言受命稱王也且述新周之業歸功于其父而言國之興也有命自天此古今之常理初無怪妄之說也書曰天之厯數在爾躬又曰天既訖殷命又曰𠞰絶天命之類其言甚多蓋古人于興亡之際必推天以為言者尊天命也如毛鄭之注文王則是天諄諄命西伯稱王爾此所以失詩本義而使諸家得肆其怪妄也胡宏云君子小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚乎惟文王致紂敬信得専征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉朱子云文王之徳上當天心下為天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦率文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書之說又謂文王因此遂稱王而改元殊不知天之所以為天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出于一而無一毫私意襍于其間則是理之自然而天之所以為天者不外是矣今天下之心既以文王為歸矣則天命將安往哉書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明威自我民明威皆謂此爾豈必赤雀丹書而稱王改元哉張子厚云文王之于天下都無所與惟正已而已後世多疑文王行善以傾紂之天下正猶曹丕語禪讓之事曰舜禹之事吾知之矣觀文王一篇便知文王之徳性文王之徳業固羙更得詩人能道之真徳秀云文王之詩七章蓋周公親筆後之王者欲保天命所宜列之屏幛書之簡牘晝讀而夜思之則將若上帝之實臨其上雖欲斯須之自放有不可得愚疑此詩即九夏中之王夏說見時邁篇小引下

文王在上於音烏昭于天先韻亦叶真韻汀因翻周雖舊邦其命維禮記作惟新真韻亦叶先韻蕭□翻豐氏本作親有周不顯帝命不時叶尤韻時流翻亦叶紙韻上紙翻文王陟降在帝左右叶尤韻夷周翻亦叶紙韻羽軌翻賦也文王在上二句為告王唱首之語尊瞻之辭也只以文王之神言疑于祭祀受釐之後因而陳戒者文王商西伯名昌嚴云文王未嘗穪王曰文王者追稱之也董鼎云人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上况聖人清明在躬志氣如神故其没也精神在天與天為一於本鳥名古文烏字陸佃云烏又為歎辭佳見虎則鳴烏貝異則噪故以為烏虖歎所異也昭說文云日明也我周一代王葉始自文王文王往矣而其神赫然臨之在上於哉如日之明于天嗣王所當仰觀而敬念也錢天錫云生□為徳死後為神神之昭即徳之顯處也徳若有愧于天其神必且磨滅矣萬尚烈云聖人之學本諸天儒者本天自生而死不能與天為一非聖人之學也非儒者也維天之命於穆不已文王之德之純與天為一乃古帝王學脉本自如是而成王未必知之故首揭而言之使之聞之而知帝王祈天永命求福成孚之道盡在于比庶幾日用凛然一出入一起居一食息斯須頃刻無敢與天相違也自周雖舊邦以下始追述文王之所以造周而受命者皆繇于徳鄭𤣥云太王聿來胥宇而國于周孔頴逹云言太王已來居此地是周雖舊邦也命說見本篇小引下朱子云命如何受于天只是人與天同周自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自有不容已新說文云取木也字从斤按新以取术為義則是除舊之意而今皆以為反舊之名者蓋除舊則新矣大學引此而足之曰是故君子無所不用其極夫用其極乃所以為新命之本則止於至善之謂也止至善所以自新即所以新民無所不者兼該散見之辭若下文以仁敬孝慈信釋文王敬止之類其後孟子對滕文公為國之問亦引此詩且云子力行之亦以新子之國然滕豈能師文王者乎毛傳云有周周也孔云以周文單故言有以助之烝民曰天監有周時邁曰昭明有周皆同也猶左傳謂濟為有濟也不楊慎陸深皆讀作丕謂古通用當從之今按書言丕顯哉文王謨即此之言不顯也又言在讓後人于丕時即此之言不時也丕說文云大也顯說文云頭明飾也借用以為光明之義帝朱子云上帝也程子云天以形體言帝以主宰言時者方應其期之謂天運肇啟旺氣大來所謂丕時也陟登降下也俱見說文毛云言文王上接天下接人也鄭云在察也文王能觀知天意順其所為察而行之孔云文王升則以道接事于天下則以徳接治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從而行之愚按書曰予欲左右有民易曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民此云左右即其義也爾雅云左右導也又云助也詩言文王所襲者雖太王岐封之舊而天之眷命周家則始自文王而新因贊之曰有周何其丕顯乎以新之象言也帝命何其丕時乎以新之機言也又推其故謂文王何以能致此哉繇其平日注精凝神陟觀于天降觀于民知天之與民為一必察帝則之所在奉而行之以左右民民心既合天意斯得命之維新固其所也昔孟子之贊文王也曰望道而未之見在帝之謂也曰視民如傷左右之謂也篇中言命而本之徳言徳而本之敬非欲嗣王求之杳㝠𤣥黙而已敬者敬天也勤民乃所以敬天也曰左右曰陳錫正文王敬徳之實文惟得民用能得天殷以䘮師遂致䘮命此是通篇骨子故末章結之曰儀刑文王萬邦作孚亦以為必孚萬邦之民心而後可以徵徳耳又程子云文王陟降在帝左右不識不知順帝之則不作聰明順天理也此意甚佳愚取以為在帝二字訓釋若亢倉子引此詩而釋之云文王坐作進退天必贊之故紂不能害此則是帝在左右非在帝左右矣而墨子則云若鬼神無有則文王既死彼豈能在帝之左右哉此吾所以知周書之鬼也舊說多與墨同然于發首二語殊複故不從又左襄三十年為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財冬十月叔孫豹㑹大夫于澶既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎乎澶淵之㑹卿不書不信也故曰文王陟降在帝左右信之謂也此㑹與詩㫖無涉

　亹亹崔靈恩集注豐本俱作娓娓宋氏國語補音云說文無亹字徐鉉以為字當从女从尾改之驚俗墨子作穆穆文王令聞音問不已紙韻陳錫哉左傳國語史記陸徳明本俱作載周侯文王孫子紙韻文王孫子本支左傳作枝百世叶寘韻讀如翅施智翻凡後魏禮志作惟周之士叶寘韻側吏翻不豐本作丕顯亦左傳後魏禮志豐本俱作奕世見上申賦也亹亹文王上章陟降二句言爾雅訓亹為勉鄭云勉勉乎不倦文王之勤用明徳也或謂說文無亹字通作娓其義訓順乃順帝則之意二訓皆通令聞善譽也鄭云其善聲聞日見稱歌無止時也此以文王當日言康誥所謂庸庸祗祗威威顯民我西土惟時怙冒聞于上帝者陳韋昭云布也按陳當通作敶說文云列也因行列為名故有敷布之義錫通作賜上予下也哉爾雅云始也按哉字从口而諧□聲□字从戈而諧才聲以始訓哉當通作才尚書往哉汝諧古文作往才汝諧此見哉才通也邢昺云說文才草木之初也聲相近借哉亦為才也陳錫哉周者王肅云文王能布陳大利以錫予人鄭云繇能敷恩恵之施以受命造始周國也嚴云陳錫敷施也推懐保恵鮮之澤也言亹亹而繼以陳錫繇精神心術而逹于政事設施同此一誠之運不誠則不溥也周語厲王說榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也而或専之其害多矣天地百物皆將取焉胡可専也所怒甚多而不備大難以是教王王能久乎夫玉人者將利𨗳而布之上下者也使神人百物無不得其極猶日怵惕懼怨之來大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學専利其可乎左宣十五年晉侯賞桓子狄臣于室羊舌職說是賞也曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫文王所以造周不是過也故詩曰陳錫哉周能施也率是道也其何不濟又昭十年齊樂施髙彊來奔陳鮑分其室晏子謂桓子必致諸公凡有血氣皆有争心故利不可彊思義為愈義利之本也藴利生孽姑使無藴乎可以滋長桓子盡致諸公而請老于苢凡公子公孫之無禄者私分之邑國之貧約孤寡者私與之粟曰詩云陳錫哉周能施也愚按上章言其命維新所謂哉周也侯毛云維也爾雅亦訓維為侯蓋互相訓侯維皆發語辭詩侯誰在矣是也嚴云不曰子孫而曰孫子謂孫又生子言其逺也愚按此對成王言故首稱孫繫子于孫後則謂成王及其後人耳以第五章無念爾祖句形之可見侯文王孫子者言文王造周維文王之孫子能膺此方新之天命非他人所能與也毛云本本宗也支支子也支依左傳通作枝孔云適譬本幹庶譬其支本支百世者嚴云其本宗百世為天子其支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也愚按本支二字亦當玩殊本于支則名分明以支扶本則氣勢厚有本有支此其所以能百世大學所謂君子親其親也非徒賛其慶澤之長而已左傳衛左公子洩右公子職立公子黔牟恵公奔齊莊六年衛侯入放公子黔牟于周殺左公子洩右公子職乃即位君子以二公子之立黔牟為不度矣夫能固位者必度于本末而後立衷焉不知其本不謀知本之不枝弗彊詩云本支百世又陸云照後命不于常何能保得百世只就文王以不已之徳流不已之聞理當如此耳隠隠諷王修徳凡周之士孔云凡于周為臣之士以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭不顯亦世是倒句文法言周士之子孫世世亦丕顯也長享禄位謂之丕顯孔云前本支百世謂繼世在位知此亦世世在位也王制言大夫不世爵公羊傳曰世卿非禮左氏說卿大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族也白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之隂陽之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君行令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功而許之耳嚴云文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也不特孫子之盛如此凡周之士亦世世相傳與周匹休焉

　世之不豐本作丕顯厥猶豐本作猷翼翼職韻思皇多士生此王國職韻王國克生庚韻維周之楨庚韻濟上聲下同濟多士文王以寧叶庚韻讀如薴泥耕翻豐本作寍即賦也厥發語辭解見生民篇猶鄭云謀也翼羽翼之翼書曰庶明勵翼左傳曰翼戴王室皆其義也言此周士所以能光顯其後人世世勿絶者繇其當日所謀無一不以輔翼文王為事緜之詩云子曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮周書君奭篇云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎天有若散宜生有若泰顛有若南宫括又曰無能往來兹迪彛教文王蔑徳降于國人晉語胥臣云文王之即位也詢于八虞而咨于二虢度于閎夭而謀于南宫諏于蔡原而訪于辛尹重之以周召畢榮即此所云厥猶翼翼者也思發語辭皇通作煌光明之義徐鍇云皇之為言煌煌然也毛傳解皇皇者華亦云猶煌煌也多士衆多之士上章所云凡周之士也王國我周王之國文王時尚為諸侯而國以稱王者追尊之辭也春秋繁露云周國多賢至于四産而得八男皆君子俊雄也此天之所以興周國也王國克生者嚴云惟周王之國能生此衆士也生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也朱善云繇天命之保佑而多士以生繇聖化之造就而王國克生史記云文王篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善養老往歸之太顛閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之王褒云世必有聖智之君而後有賢明之臣故虎嘯而風烈龍興而致雲蟋蟀俟秋吟蜉蝤出以隂易曰飛龍在天利見大人詩曰思皇多士生此王國故世平主聖俊乂將自至張耒云思皇多士何也皇羙且大者也羙且大者非一二而已故也夫士之羙者常難致也而得一二焉亦足以為善矣而况于多士皆羙乎故士之羙者可致也至于多士皆美所以為難也然則文王之能養士作人以招納天下之俊乂可知矣雖然文王豈有他術哉致禮以來其所已成勤教以養其所未就而已敦養老之禮則太公伯夷欣然而歸之天下之賢者蓋未有不能致者也此之謂致禮以來其所已成示之以法象如雲漢之文章以道藝如金玉之文質此之謂勤教以養其所未就也楨爾雅毛傳皆云榦也邢昺云築牆所立兩木也所以當牆兩邊障土者也按楨榦相似而實有異費誓峙乃楨榦兩舉之知其非一物也書傳謂題曰楨旁曰榦疏謂楨當牆兩端者榦在牆兩邊者其說確矣楨榦皆四旁障土之具以國楨目多士亦取輔翼之義濟之為言齊也曰濟濟者班列整齊之貌寧通作寍說文云安也嚴云牆恃榦而立國恃人而立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也王吉云謹選左右審擇所使左右所以正身也所使所以宣徳也詩云濟濟多士文王以寧此其本也黄佐云書曰自朝至于日中昃不遑暇食用咸和萬民言文王心在乎民不自知其勤勞如此立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則文王又若無所事者不讀無逸無以知文王之勤不讀立政無以知文王之逸合而觀之則文王以寧從可知矣上必無為而用天下執其要也下必有為而為天下用執其職也君得臣而萬化行左成二年楚令尹子重曰君弱羣臣不如先大夫師衆而後可詩曰濟濟多士文王以寧夫文王猶用衆况吾儕乎荀子云牆之外目不見也里之前耳不聞也而人主之守司逺者天下近者境内不可不略知也天下之變境内之事有弛易齵差者矣而人主無繇知之則是拘脅蔽塞之端也耳目之明如是其狹也人主之守司如是其廣也其不可以不知也如是其危也然則人主將何如知之曰便嬖左右者人主之所以窺逺收衆之門户牖嚮也不可不早具也故人主必將有便嬖左右足信者然後可其知恵足使親物其端誠足使定物然後可夫是之謂國具人主不能不有遊觀安燕之時則不得不有疾病物故之變焉如是國者事物之至也如泉源一物不應亂之端也故曰人主不可以獨也卿相輔佐人主之基杖也不可不早具也故人主必將有卿相輔佐足任者然後可其徳音足以鎮撫百姓其智慮足以應待萬變然後可夫是之謂國具四隣諸侯之相與不可以不相接也然而不必相親也故人主必將有足使喻志決疑于逺方者然後可其辨說足以解煩其智慮足以決疑其齊斷足以距難不還秩不反君然而應薄捍患足以持社稷然後可夫是之謂國具故人主無便嬖左右足信者謂之闇無卿相輔佐足任者謂之獨所使於四隣諸侯非其人者謂之孤孤獨而䁆謂之危國雖若存古之人曰亡矣詩曰濟濟多士文王以寧此之謂也梅福云士者國之重器得士則重失士則輕詩云濟濟多士文王以寧王褒云聖主必待賢臣而𢎞功業後士亦俟明主以顯其徳上下俱欲驩然交欣千載壹合論說無疑翼乎如鴻毛遇順風沛乎如巨魚縱大壑其得意若此萬則胡禁不止曷令不行化溢四表横被無窮遐夷貢獻祥畢臻是以聖主不徧窺望而視已明不單傾耳而聽已聰恩從祥風翶徳與和氣游太平之責塞優游之望得遵遊自然之勢恬淡無為之場休徴自至夀考無疆詩云濟濟多士文王以寧蓋信乎其以寧也劉彛云濟濟多士本繇文王教化陶範而後生也而文王又待多士之濟濟以為安寧焉猶人勤于菑田反以自養樂于植材反以自庇錢云反覆言多士之為周楨見修徳不可無輔也有欲當時君臣交儆意又管子云濟濟者誠莊事斷也多士者多長者也周文王誠莊事斷故國治其羣臣明理以佐主故主明主明而國治境内被其利澤殷民舉首而望戈王願為文王臣此以濟濟指文王言其解特異

　穆穆文王於音烏緝熙敬止紙韻假豐本作格哉天命有商孫子紙韻商之孫子其麗不億職韻上帝既命侯于周服叶職韻畀墨翻義賦也穆據說文訓禾于無取當是通作㣎說文云細文也字从彡从𡭴省彡者文之義𡭴者細之義蓋謂文理之細密者加禾為穆因而通用故諡法布徳執義中情見貌並曰穆中情見貌其文可知布徳執義其細可知於嘆辭緝說文云績也績麻者縷縷而分之又因而連續之謂之緝也熙字从火光明之義敬止者敬于其所當止之地大學所謂至善是也至善者事理當然之極止者依據之謂此承上章言文王既得多士之助疑若可以端拱而少休矣然文王在帝之心終不敢以自己于凡事事物物之理必窮極其精㣲至當之處但見其穆穆然文則極文細則極細故又歎息而美之文王心通夫理隨處露其光明而皆積累而聨續之以㑹于一蓋事物有異而至善無異緝熙之後自見有一境焉為我所當止之處而不容少出入者一念兢兢惟期合乎是而已穆穆以文王之成徳言緝熙敬止以文王之用心言大學深探此理故為之條析以著其類曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信分之則為仁敬孝慈信合之則總是一至善格物致知緝熙也誠意正心敬止也繇緝熙而知止則自然能敬止大學所以先格致而後誠正也格者格式之格有一物必有一格不可移易大學所謂矩孔子所謂不踰矩詩所謂天生烝民有物有則是也統之有宗㑹之有元易所謂繼之者善是也悟此則詩人以穆穆咏文王乃盡乎精㣲之辭而以為虚摹其深逺之意者謬矣又緇衣篇子曰君子道人以言而禁人以行故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹于言而慎于行大雅曰穆穆文王於緝熙敬止味此君子于一言一行無所不究心焉則緝之為義可識而穆穆之義亦可識矣假通作徦說文云至也天命舍商而集于周如自外而至也有商孫子鄭云天命之使臣有商之子孫按商者契所封之地湯取契之所封以為代號不曰子孫而曰孫子者以主孫為言其繫子于孫後者則謂孫之子耳嚴云文王之時未能有商之孫子蓋推原周之代商繇于文王故以為文王能有之也麗說文云旅行也古數以十萬為億嚴云商之孫子其附麗之者實繁有徒不止于一億也上帝既命者既命周也與假哉天命相應侯亦維也服周禮注云屬也按車衡下夾轅兩馬曰服人之受制于人亦如馬之受制于衡故謂之服也天命歸周商孫子維于周而臣服焉其徒黨雖衆不能勝天也故孔子云仁不可為衆也

　侯于周服天命靡常陽韻殷士膚敏祼將于京叶陽韻居良翻春秋繁露引此以殷士二句繫于侯服二句之前厥作祼將常服黼冔麌韻王之藎臣無念爾祖麌韻陸賦也云侯服于周句叠上起下蓋自周以命之集致商之服在商則豈非以命之去致服于周故遂揭出命之靡常語極感慨靡無也按爾雅訓靡罔皆為無張萱云靡者非而靡焉罔者亡而罔之愚意靡之訓無當是古讀如䃺音與無同耳莫之訓無亦以音通也常者旗名日月為常謂晝日月于其端天子所建言常明也故為常久之義書云盤庚遷于殷張守節云自湯已下號商至盤庚改號曰殷上章言商此變言殷者彼主孫子之世系言則遡其開基之始此主國亡而臣服于周言則但以亡時所稱之國號稱之各有攸當也朱子云諸侯之大夫入于天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也葉氏云春秋傳晉士起是也膚本臚字當通作旅言衆也解見六月篇敏說文云疾也殷士衆多皆疾行從商之孫子以助祭也祼將于京二句一氣讀下不接殷士句言當王行祼禮之時而殷士之助祭者皆服常服以趨事有如此也祼說文云灌祭也周禮大宗伯以肆獻祼享先王注祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲云魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後獻腥獻熟賈公彦云凡宗廟之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神也祭統云祭有三重焉獻之屬莫重于祼周禮注云將送也按將字从寸寸者手也謂以手送之也孔云宗廟之祭以祼為主于禮王正祼而后亞祼則祼將主人之事矣周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也愚按祼將與將祼不同周禮天官小宰凡祭祀贊祼將之事小宗伯辨六彛之名物以待祼將鬱人詔祼將之儀與其節此祼將皆指王言謂王行祼禮以圭瓚酌酒送與尸也小宗伯職又云凡祭祀賔客以時將瓚祼此將祼指小宗伯言謂送瓚于王以行祼禮也今此詩明言祼將非言將祼正如孔氏舉祼將以表祭事之說其非指殷士助送祼明矣京周京也按說文人所為絶髙丘曰京故天子所居亦以京名孟子引孔子讀詩至此而曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵劉向云王者必通三統明天命所授者博非獨一姓也孔子論詩至于殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不傳于子孫是以富貴無常不如是則王公其何以戒慎民氓何以勸勉蓋傷㣲子之事周而痛殷之亡也厥作祼將指王也作猶行也常服猶云舊服即下文黼冔是也朱子云先代之後統承先王修其禮物作賔于王家時王不敢變焉而亦所以為戒也黼繡于裳解見采菽篇于章服之中専舉黼者未知何意殷制無考冔殷冠名說文無冔字按冔字从曰吁聲與冕同意古必有其字但說文偶遺之耳禮記云周弁殷冔夏收又云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭又云周人弁而葬殷人冔而葬蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黑而赤如爵頭之色前小後大殷黒而㣲白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄禮記注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡又云厥作祼將常服黼冔言㣲子服殷之冠助祭于周也熊禾云此見周家忠厚之至一代之興雖改正朔易服衣以示作新之政然考之詩書則一代之禮樂固未嘗廢也常服黼冔猶用商之衣冠也王訪于箕子稱十有三祀奔走臣我監稱五祀猶用商之紀年也一則曰啇王士二則曰殷多士何嘗敢有一毫鄙夷之心其視後世亡人之國則絶人之祀衣冠禮樂能存先代之舊亦鮮也此皆出于疑慮之過而不知以公天下為心者周家忠厚之澤所以為不可及也藎本草名爾雅訓進未詳其義舊說相傳皆訓為忠藎絶無稽據按方言孑藎皆餘也周鄭之間曰藎或曰孑青徐楚間曰孑自闗而西秦晉之間炊薪不盡曰藎此其說可信上施草下施盡薪者草之類也盡與燼通火之餘也又按桑柔篇具禍以燼陸徳明本燼作藎則古文燼藎通用益知藎之即為燼也王之藎臣以目商孫子及殷士乃勝國餘燼云耳自祼將于京至此五句是一氣語言王方舉祼將之禮于周京凡助祭者畢至故當王行祼將之時而此商之孫子率其臣屬皆服其故國黼冔之常服助祭于廟為王之藎臣也上言商之孫子與文王孫子相照此言殷士與凡周之士相照疑周公因成王祭文王廟遂陳及此非文王時事也無念朱子云猶言豈得無念也爾祖指文王也殷滅而周興非文王之徳不至此爾得無念爾祖文王之徳乎此與上章皆歸重文王得天不重商家命去悽惻上其監殷之意尚留在下章

　無孝經左傳俱作毋念爾祖聿漢書作述脩厥徳職韻亦叶屋韻都木翻永言配命自求多福屋韻亦叶職韻筆力翻殷之未䘮去聲師克配上帝叶寘韻丁異翻宜大學作儀鑒大學作監于殷駿大學作峻豐本作俊命不易叶寘韻羊吏翻其賦也聿通作欥說文云詮辭也徐鍇云詮理也理事之辭也脩通作修說文云飾也聿脩厥徳三句俱主文王言徳字从彳謂惪之見于行者内得于心曰惪外見于行曰徳承上章言成王得無念爾祖文王之能修飾其徳乎曰左右曰陳錫文王修徳之實也所以得民心而受天命者其原正在于此漢元帝時頗改宣帝之政言事者多進見人人自以為得上意匡衡上疏曰陛下聖徳天覆子愛海内然隂陽未和姦邪未禁者殆論議者未丕揚先帝之盛功争言制度不可用也務變更之所更或不可用而復復之是以臣下更相是非吏民無所信臣竊恨國家釋樂成之業而虚為此紛紛也願陛下詳覧統業之事留神于遵制揚功以定羣下之心太雅曰無念爾祖聿脩厥徳孔子著之孝經首章蓋至徳之本也按漢宣之徳無足言者而匡之說詩則可謂深得其意矣左昭二十三年楚囊瓦為令尹城郢沈尹戌曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四隣諸侯卑守在四境詩曰無念爾祖聿脩厥徳無亦監乎若敖蚡冐至于武王土不過同慎其四境猶不城郢今土數圻而郢是城不亦難乎引詩之意亦以修徳屬爾祖時說皆指為勸王之辭非是又孝經子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而徳教加于百姓刑于四海蓋天子之孝也章首引此詩其意以愛親敬親解念祖以不敢惡人不敢慢人解修徳則修徳乃自修其徳亦斷章取義永言者謂長言之即歌是也虞書曰詩言志歌永言樂記曰言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之蓋作此詩者欲王聞而警念故自言其歌咏于王側以動王聽猶上言於昭言於緝熙亦襍用嗟嘆之聲于句中也配匹也命即假哉天命之命文王有左右陳錫之徳足與天命相匹敵故多福歸之是其致福之繇皆自實有以求之非倖致也文王無求福之心然修徳而福來應即謂之自求可矣與旱麓篇之干禄求福義同多福如上言福及子孫多士皆是孟子引此詩及太甲自作孽不可活之語而總斷之曰禍福無不自己求之者又云愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之亦引此詩左昭二十八年晉魏獻子為政以賈辛為祁大夫將適其縣見于魏子魏子曰辛來今汝有力于王室吾是以舉汝行乎敬之哉毋墮乃力仲尼聞魏子之舉也以為義又聞其命賈辛也以為忠詩曰永言配命自求多福忠也魏子之舉也義其命也忠其長有後于晉國乎觀此可以得詩人立言之意又桓六年鄭太子忽辭齊昏曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為則尤明于自之解者䘮失師衆也未䘮師三字最重命之去留只視師之䘮與否耳朱子云上帝天之主宰也克配者殷先王之徳能與之相匹敵也周書多士篇云自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤此所謂殷之未䘮師克配上帝也今其後人何如哉詩人于此處偏含蓄不忍說出益覺其辭凛凛宜猶當也鑒孔云鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言爾不可不鑒于有殷蓋近事不逺周所代也駿當依大學通作峻說文云髙也莫髙非天峻命即天命也易通作㑥說文云輕也不易者得之不輕㑥守之亦不當輕㑥也大學平天下章引殷之未䘮師四語而解之云道得衆則得國失衆則失國孟子云桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也漢翼奉上元帝疏云臣聞三代之祖積徳以王然皆不過數百年而絶周至成王有上賢之材因文武之葉以周召為輔有司各敬其事在位莫非正人天下甫二世耳然周公猶作詩書深戒成王以恐失天下書則曰王毋若殷王紂其詩則曰殷之未䘮師克配上帝宜鑒于殷駿命不易鄒忠𦙍云周室方新之命即商邑已陳之命而今日天所降䘮之殷即異時天所保乂之殷殷禮陟配天多歴年所久矣其在于今麗億在廷何如本支之奕葉膚敏在廟何如周楨之贊襄黼冔祼將見為假哉可見為靡常亦可倘未能亹亹如文緝熙敬止如文厥徳既墜爾躬是遏其為䘮師之續不難耳

　命之不易音異無遏陸云或作謁爾躬叶先韻居員翻宣昭義問豐本作聞有豐本作又虞殷自天先韻亦叶真韻見首章上天之載無聲無臭宥韻亦叶尤韻初尤翻儀刑潛夫論作形文王萬邦禮記作國作孚叶尤韻敷救翻亦叶尤韻芳尤翻賦也遏爾雅云止也郭璞云今以逆相止為遏徐鍇云徼繞使止也躬說文云身也歐陽修云知天命之不易無使天命至爾躬而止真徳秀云周至成王再世耳周公已憂其命之不延讀無遏爾躬之一語至今猶使人凛然震懼况周公親言之而成王親聽之乎亦猶堯之告舜曰天禄永終也以後世言之必且謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此斯其所以不危亡也宣字下从亘象回轉周匝之形故爾雅以為徧也昭明也宣昭者徧求此理之明徹與緝熙同義昭即熙也宣即緝也義問以義理相詢問也吕祖謙云宣昭義問所謂闢四門明四目逹四聰蓋天命之大非小智偏學所能與也有通作又鄭訓有為又孔云以上已有所行之事下復言之故知宜為又也虞爾雅云度也按古者山澤之官名曰虞以其能相度山澤故又訓虞為度周官出入自爾師虞是也又其字形聲皆與慮字相近疑古文慮虞通用殷専指已亡之殷不兼指未䘮師之殷以上既言宜鑒于殷又言命在爾躬則意主于鑒其亡可知自天與周書召誥矧曰其有能稽謀自天語氣正同嚴云以義理詢問于人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自于天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之所以得愚按殷之所以見棄于天不過在失民心耳蔡汝楠云宣昭義問有虞殷自天蓋體文王翼翼之心法也徳之顯可繼命之時可久總在敬不惟問察之廣而又虞度于心其敬也至矣曰上天者見其髙髙在上與人相隔絶非人意所能測也載者乘車之名唐虞號歲為載取物終更始以年運而往為義此言載者亦謂天意轉運無常其予其奪不可控揣故以無聲無臭形容之臭者氣之總名天地間惟聲傳于虚臭逹于㣲已非有形之物此并聲臭而亦無則窈㝠之極也中庸因之以精擬至徳之合天曰詩云予懐明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩云徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣儀朱子云象也按左傳有儀可象之謂儀刑毛云法也按訓法之刑當作㓝字从井易曰井法也復古編云今經史皆通作刑而从井从刀之㓝字不復用矣萬邦謂萬國之民也作說文云起也孚毛云信也按孚之為義卵孚也从𤓰从子徐鍇云鳥之乳卵皆如其期不失信也鳥抱恒以𤓰反覆其卵故从𤓰也象法文王如其陟降在帝緝熙敬止以左右陳錫乎斯民則萬邦起而信我亦如文王矣人歸之外豈别有天與哉左襄十三年晉諸卿讓晉國之民是以大和諸侯遂睦君子曰讓禮之主也晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也昭六年鄭人鑄刑書叔向使貽子産書曰昔先王議事以制不為刑辟詩曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有緇衣篇子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸脤大雅曰儀刑文王萬邦作孚按二書所引總借儀刑一語以明當取法前修之意于經㫖無渉凌濛初云此篇詩體自二章以下首尾相銜王元羙謂曹子建白馬篇祖此

文王七章章八句左襄四年穆叔如晉晉侯享之工歌文王之三不拜韓獻子使行人子員問之對曰文王兩君相見之樂也臣不敢及魯語亦云叔孫穆子聘于晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜朱子云今按此詩一章言文王有顯徳而上帝有成命也二章言天命集于文王則不惟尊榮其身又使其子孫百世為天子諸侯也三章言命周之福不惟及其子孫而又及其羣臣之後嗣也四章言天命既絶于商則不惟誅罸其身又使其子孫亦來臣服于周也五章言絶商之禍不惟絶其子孫而又及其羣臣之後嗣也六章言周之子孫臣庶當以文王為法而以商為監也七章又言當以商為監而以文王為法也其于天人之際興亡之理丁寧反覆至深切矣故立之樂而因以為天子諸侯朝㑹之樂蓋將以戒乎後世之君臣而又以昭先王之徳于天下也國語以為兩君相見之樂特舉其一端而言耳

蟋蟀唐風也成王十年封弟叔虞于唐其國風如此班固地理志云河東土地平易有鹽鐵之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也周至成王滅唐而封夷叔虞于唐其民有先王遺教君子深思小人儉陋故唐詩皆思奢儉之中念死生之慮吳札聞唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎孔叢子載孔子曰于蟋蟀見陶唐儉徳之大也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣愚按此詩乃班書所謂深思之君子所作蓋唐叔虞始封時之風也蟋蟀說文作𧍓在堂歲聿其豐氏本作云

莫叶遇韻莫故翻今我不樂音絡後同日月其除叶遇韻讀如戌春遇翻無已杜預左傳注作以大音泰後同康職思其居叶遇韻讀如屨俱遇翻好去聲後同樂音絡後同無荒良士瞿瞿遇韻豐本作䀠䀠云賦也蟋蟀說文作蟋𧍓毛傳云蛬也九月在堂陸璣蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻𧊿楚人謂之蛀孫或作王孫廣雅一名起織幽州人謂之趨織督促之言也里語曰趨織鳴懶婦驚是也蜻𧊿一作青𧊿又名吟蛬亦作吟蛩羅願云其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴時正織之候故以戒婦功春秋說題辭曰趨織為言趨織也織興事遽故趨織鳴女作兼而崔豹云濟南人謂蟋蟀為懶婦非也許叔重謂蟋蟀為即且亦非也以夏生秋始鳴周書小暑之日温風至又五日而蟋蟀居壁淮南則云蟋蟀居奥奥者西南隅也比寒則漸近人易通卦騐曰立秋蜻𧊿鳴白露下蜻𧊿上堂按據此則蟋蟀在堂蓋自七月已然矣毛以為九月在堂者以豳風有十月蟋蟀入我牀下之言可知九月尚在堂也聿通作欥說文云詮詞也引詩欥求厥寧今文亦作聿徐鍇云詮理也理其事之詞也莫晚也歲將盡如日且㝠也孔云時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云暮其意與此同也除去也鄭𤣥云今不自樂日月且過去不復暇為之也首二句言物不能安其常時不能限其去有無限咨嗟及時為樂正見過時則職業復生矣有不盡驚慌非泛泛言日月逝矣之謂已過大極也康本作穅从禾从米庚聲今文作糠省作康徐鍇云康空也米皮去其内以空之也詩酌彼康爵亦取空義又按史記前諸侯王表有中山穅王師古注穅惡諡也好樂怠政曰穅蓋以其蕭然自放無所用心如米皮之空其内而從風簸揚者然穅康字義俱同故後人因又轉訓康為安樂也職爾雅云主也居張子厚云謂其位也言心中之所専主者惟在思其見在所居之位各有當盡之業也好猶愛也樂即今我不樂之樂荒者廣逺之義好樂過甚其情蕩然無復簡制也愚按此詩原不為及時行樂發論正意止在好樂無荒四字耳却從今我不樂倒翻來而急以正意喚醒唐中宗引羣臣宴集令各獻伎為樂張錫為談客娘舞宗晉卿舞渾脫張洽舞黄麞杜元琰誦波羅門呪李行言唱駕車西河盧藏用效道士上章郭山惲誦古詩兩篇誦鹿鳴蟋蟀未畢李嶠以詩有好樂無荒之語止之唐之君臣狂縱乃爾如之何不啟亂也瞿瞿解見東方未明篇有左顧右盼計後思前之意所謂良士即于瞿瞿見之虚摹讚歎祗為思居者加鞭非必真有此人而欲其就彼取法也

　蟋蟀在堂歲聿其逝霽韻今我不樂日月其邁叶霽韻力制翻無已大康職思其外叶霽韻以計翻好樂無荒良士蹶蹶叶霽韻姑衛翻可賦也逝往也邁逺行也歲聿其暮驚也未幾而暮者又將逝矣日月其除可惜也未幾而除者又已邁矣職思其外者歐陽修云廣周慮也嚴粲云前言思所居之位則在内之事皆入于念慮矣至于在外之事皆不可不慮朱子云蓋其事變或出于平常思慮之所不及故當過而備之也蹶有僵與跳二義吕氏春秋云此蹶痿之機僵也狐援聞而蹶往過之跳也此當從跳義蹶蹶毛云動而敏于事也上章瞿瞿苐寫其顧慮周旋之狀未見于為也至此則亟見于為矣輔廣云思之雖周而為之不敏則亦無益矣

　蟋蟀在堂役車其休尤韻今我不樂日月其慆叶尤韻他侯翻無已大康職思其憂尤韻好樂無荒良士休休尢韻據賦也前章其暮其逝皆豫擬之辭此役車其休但即境而言周禮春官巾車職云庶人乗役車注云有方箱載任器供役者孔云收納禾稼亦用此車陳祥道云牛車也鄭𤣥云役車休農功畢無事也輔廣云庶人之役車猶休矣則君子可無一日之樂乎慆久也詩慆慆不歸之慆言今我不樂則日月其尚肯久留而待我耶徐光啟云唐詩言今我不樂日月其除今我不樂日月其慆有憂深思逺之意秦詩言今者不樂逝者其耋今者不樂逝者其亡有歎老拊髀之風讀此二詩可見風俗之異職思其憂即思其居其外之所可憂者不然思居思外所思何事惟專主于思憂而後憂庶乎可免也休說文云息止也从人依木休休者休而又休爾雅以為儉也樂而不淫不願乎外皆儉意也此瞿瞿蹶蹶之根本舊以安閒自得解之未是鍾惺云出其東門以樂止思蟋蟀以思止樂極善居心人也

蟋蟀三章章八句序云刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也馬融亦云孔子曰奢則不孫儉則固奢儉之中以禮為界是以蟋蟀山樞之人並刺國君諷以大康馳驅之節郝敬為之說云國奢濟之以儉國儉濟之以禮晉自僖公之世俗尚固陋儉不中禮以蟋蟀比諷其終歲廢禮也蟋蟀十月在堂周以十一月為歲首十月歲畢是大蜡之時終歲禮樂不止十月而歲暮猶寥寥則禮壊樂崩矣是詩不必即作于十月一歲之中朝廷有食饗宗廟有獻酬邦國有賔興鄉有射里有社食以時用以禮烏可無財廢禮當時而廢樂也禮樂先王所以和上下調人情勞身焦思以天下為桎梏是墨道也故詩人借為樂以廣其儉即致大康之戒所謂禮减而能進樂盈而能反中和之道忠臣弼諧之語里巷歌曲焉得有此愚按此說敷衍序義雖極濶大然所謂勸君行樂終非格訓且一章之中既勸于前復戒于後依文鋪叙覺費周旋朱子謂序與詩意正自相反其見確矣但以為民間歲晚燕飲之作則似未然繹思居思外及良士瞿瞿等語自是士大夫聲口又申培說伹云唐人相戒之詩不詳作者何人子貢傳闕文

天保祝王也成王遣周召二公營雒邑既成報命因致其祝願之意于貢傳云大臣所以報王也鄒忠𦙍云史記武王克商憂天保之未定于是有營雒之意此詩之作蓋在東都既成後矣傳以為大臣報上其即周召之徒與按史記所載與逸周書及隨巢子㣲有同異今摘録于此武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷為不寐王曰告女維天不饗殷自發未生于今六十年麋鹿在牧飛拾滿野天不饗殷乃今有成今我未定天保何暇寐又曰定天保依天室自雒汭延于伊汭居易毋固其有夏之居我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹雒伊毋逺天室蓋意欲營雒也及成王即位追武王之意使召公相宅周公復卜申視卒營築居九鼎焉書召詔雒誥之所為作此詩前三章俱以天保定爾一句發端通章語意亦與三誥相出入其為營雒後報命而致其祝願之辭無可疑者

天保潜夫論作禄定爾亦孔之固叶遇韻讀如倨居御翻俾爾單潜夫論作亶厚何潜夫論作胡福不除叶御韻遲據翻俾爾多益以莫不庶御韻民賦也保者抱持愛䕶之義曰天保者召誥云相古先有夏天迪從子保今相有殷天迪格保與此義同以受命于天故曰天保也定者不移之謂爾指王也歐陽修云詩人爾其君者蓋稱天以為言又劉辰翁云詩人爾君雖古人爾汝之常抑非此無以著其親愛諄至之情也孔甚固堅也雒邑既成基命始定卜世三十卜年八百固孰如之又韓詩解云言天以仁義禮智保定人之甚固也義與此異俾爾以下望之也俾使也孰使之天使之思若啟行若翼是也君子謂之善頌善禱曰俾爾者猶卷阿言俾爾彌爾性單鄭𤣥云盡也即禮記惟為社事單出里之單與殫通用厚謂忠厚俾爾單厚諷以仁也周家以忠厚開基今厚而益盡其厚書所謂乃單文祖徳也除沈括云猶易也以新易舊曰除如新舊歲之交謂之歲除易除戎器戒不虞以新易敝也程子云除有消去之義福祉之來不問多寡其受之也皆若消去而常有者多益多受益也惟虚能受俾爾多益諷以虚也庶爾雅云侈也鄧元錫云天下之益無方俾王𢎞受而何益不庶也易損之六五曰或益之十朋之龜弗克違莫不庶之謂也夫單厚自盡也多益盡人也内盡于己外盡夫物然後善美盡而大備下章所謂戩穀也詩人誦福必本徳言之

　天保定爾俾爾戩穀屋韻罄無不宜受天百禄屋韻降爾遐福屋韻維日不足叶屋韻讀如祝之六翻賦也自俾爾戩穀以下亦以未然言與首章同意戩說文訓滅爾雅訓福今按戩字从戈似無福義當以說文之訓為正引詩實始戩商今文作剪謂剪滅也然此戩字訓滅則非詩意當通作晉晉進也穀善也言日進于善而不已也罄爾雅云盡也盡無不宜所謂宜民宜人是也百禄謂多禄遐說文云逺也不但受天之百禄而已天又將下與爾以廣逺之福百以盛言遐以久言維日不足亦規勸之辭嚴粲云滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉人為善維日不足也天下無徳外之福詩人歸美之中有貴難者寓若盡以為言福禄則全篇皆容悅之辭矣

天保定爾以莫不興蒸韻如山如阜豐本作𠂤如岡如陵蒸韻如川之方至以莫不増蒸韻章賦也自以莫不興而下即上所謂降爾遐福者興說文云起也鄭𤣥云盛也爾雅云髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵李巡云謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰阜最大名為陵應劭云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也岡爾雅說文皆云山脊也陵釋文云隆也體隆髙也川之方至鄭𤣥云謂其水縱長之時也嚴云如山之髙矣又復如山脊之岡則愈髙矣如阜之大矣又復如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定體故又欲其福之増増言加益也川本源深流長而方至則又盛長之初其増不可量也鄒忠𦙍云古人文字不拘拘板對有一勺而參錯者如論語迅雷風烈楚辭吉日兮辰良是也有兩句而參錯者如楚辭蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿及韓退之春與猿唫兮秋鶴與飛是也有一章而參錯以成文者天保之三章是也以山川為祝者蓋亦賦景以見志逸周書所謂作大邑成周于土中南繫于雒水北因干郟山以為天下之大凑者也

　吉周禮疏大戴禮註俱作絜蠲韓詩儀禮註豐本俱作圭為韓詩作惟饎是用孝享叶陽韻虚良翻禴禮記註釋文俱作礿祠烝嘗陽韻豐本作祠禴嘗烝于公先王陽韻君曰卜爾萬夀無疆陽韻賦也吉謂諏吉日劉公瑾云君臣諏謀祭日于旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也蠲通作涓涓者小流有潔之義樊光謂蠲除垢穢使令清明蓋以意通之也朱子云言齋戒滌濯之潔按齋戒謂七日齋三日戒之類致潔于内也滌濯謂溉濯祭器掃除宗廟之類致潔于外也為猶備也饎說文云酒食也方言以為熟食儀禮有饎爨注炊黍稷曰饎按饎字从食當只作食解兼酒言非也享說文云獻也孝以盡志享以盡物爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝孫炎云祠之言食礿新菜可礿嘗嘗新穀烝進品物也董仲舒云春上豆實夏上尊實秋上杌實冬上敦實豆實韭也春之始所生也尊實麵也夏之所受初也杌實黍也秋之所先成也敦實稻也冬之所畢實也始生故曰祠善其可也夏約故曰礿貴所初礿也先成故曰嘗嘗言甘也畢熟故曰烝烝言衆也奉四時所受于天者而上之為上祭貴天賜且尊宗廟也一年之中天賜四至至則上之此宗廟所以歲四祭也礿即禴一說夏祭以樂為主故曰禴祠之為義謂品物少多文詞也按仲春之月祠不用犧牲圭璧及皮幣但多其文詞而已孔頴逹云若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後自殷以上則春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝王制文也至周公去夏禘之名以春禴當之更名春為祠以禘為大祭公鄭𤣥云先公也孔云周之所追太王以下其太王之前皆為先公朱子云謂后稷以下至公叔祖類也按史記公叔祖類生古公亶父世本作組紺鄭箋作諸盩世表作叔類先王太王以下也武王以王基肇于太王王季文王故追王三王孔云經于公上不言先者以先王在公後王上言先則公為先可知周禮祀先王以衮冕祀先公以鷩冕朱子云文王時周未有曰先王者此詩必武王以後所作也君毛傳云先君也朱子云通謂先公先王也君曰者皇尸傳先君之意以嘏主人之辭尸以象神少牢禮云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫之等是傳神辭嘏主人也卜者前知之謂前知爾萬年之夀無有疆畔境界使其長為天地山川之王華夏民物之君蓋極其盛而言雒誥所謂萬年厭于乃徳王伻殷乃承叙萬年皆此意也黄佐云禮有五經莫重于祭此天保臣子所以欲人君奉祭而獲福也春秋之時有世室屋壊者有四不視朔者有烝以廪之餘者不敬孰甚焉惜無以是詩告之鄒云按雒誥周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文竹書成王七年王歸自東都立髙圉廟此詩吉蠲孝享雖備舉四者之祭然亦因祀新邑而述之也

　神之弔豐本作逖矣詒爾多福叶職韻筆力翻民之質矣日用飲食職韻羣黎百姓豐本作百姓羣黎徧為爾徳職韻賦也承上章祭祀言神即上先公先王是也弔本作□說文云至也朱子云神之至矣猶言祖考來格也一說弔恤也猶不弔昊天之弔義雖可通而詞頗不倫詒通作貽說文云贈遺也多福即下文所稱是也質本以物相贅之義徐鍇云實也事疑虚以人物實之也朱子云言其質實無偽日用飲食而已日是日日之日用者轉字如易利用享祀之用李廷機云飲食質也質即平也今人但肯耕食鑿飲朝饔夕飱此外無事豈不是唐虞世界蔣悌生云此詩不以福言福而以徳為福不以徳言徳而以質實為徳可謂知所本矣人君茅茨土階菲衣惡食躬行于上正欲𨗳天下之人去奢而即儉禁偽以存誠也今也斯民惟事乎耕田鑿井樂其日用之常無慕乎浮華侈靡之習無事乎虚妄譎詐之風如是則民物安阜于下人君端拱于上所謂多福孰有加于此哉又云周尚文今詩人不以文稱周民而以質言何哉周之文所以美者以其有質為之本也文滅其質又惡足稱乎論周之文當參攷于此羣說文云輩也徐鍇云羊性好羣故从羊黎通作驪說文馬深黒色為驪故黎有黒義禹貢厥土青黎史記作青驪是也朱子云猶秦言黔首也百姓毛云百官族姓也繇羣黎而推之百姓蓋繇民而推之于臣故下文以徧言之為爾徳者鄭云言則而象之徧臣民之所為皆爾之徳堯典所謂百姓昭明黎民於變時雍是也夫允升大猷成王自謂膺受多福道洽政治康王自謂膺受多福使民若臣皆徧為爾徳非多福之實而何味爾徳二字亦含規諷鄒云召誥曰其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯又曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明徳皆所謂羣黎百姓徧為爾徳者也

　如月之恒蒸韻釋文作縆韻同如日之升蒸韻如南山之夀不騫不崩蒸韻如松栢之茂無不爾或承蒸韻為賦也此一章俱承上章徧爾徳一句而言恒毛云弦也古本亦作縆縆大索也有弦之義當從之鄭云月上弦而就盈孔云弦有上下知上弦者以對如日之升是益進之義故知上弦矣日月在朔交㑹俱右行于天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正半昏而中似弓之張而弦直謂之上弦也後漸至十五十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下弦于後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上弦不用望升通作昇說文云日上也鄭云日始出而就明面所向之山謂南山非謂終南山也夀以堅固言騫毛云虧也閔損字子騫取虧損之義按騫字从馬說文云馬腹縶也徐鍇云馬腹病也今訓為虧者當是馬腹以被縶而致虧損故徐又解為馬腹病也崩說文云山壊也曲禮疏云自上墜下曰崩不騫是無虧損指山之一處言不崩是無傾覆指山之全體言松解見竹竿篇栢解見栢舟篇茂爾雅註云枝葉婆娑也王逸子謂木有扶桑梧桐松栢皆受氣淳異于羣類者也莊子謂受命于地惟松栢獨也在冬夏青青故獨舉松栢之茂言之恒升夀茂皆以王者之遐福言年夀悠長運祚綿逺皆是也或者不知其誰何之辭曰無不曰或皆指羣黎百姓言也承說文云奉也受也臣民承奉上徳從今依始未有窮極亦更無虧減雒誥所謂其永觀朕子懐徳是也一說無不爾或承即蒙上松栢言亦通言無不憑藉爾之大徳而受其庇䕃也

天保六章章六句序云下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉朱子謂人君以鹿鳴以下五詩燕其臣臣受賜者歌此詩以荅其君與古註意同是則羣臣嘉賔使臣兄弟朋友凡有燕者皆歌此詩不幾于雷同虚文乎善乎蘇子由之言曰古禮廢矣不可得而知也愚不敢信又按翼奉學齊詩聞五際之要郎顗曰四始之缺五際之厄應劭以五際為君臣父子兄弟夫婦朋友也孟康則引詩内傳曰五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之歲於此則有變改之政又汎歴樞云午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聽卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也亥為革命一際也辰為天門出入候聽二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也又云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也四始之說與毛詩序異其理更不可曉以俟知者

清廟雒邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也出蔡邕獨斷公王褒云周公詠文王之徳而作清廟申培說云周成雒也奉成王見諸侯作明堂宗祀文王以配昊天上帝率諸侯祀之而作此樂歌按尚書大傳云周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能揚父祖功烈徳澤然後營雒以觀天下之心于是四方諸侯率其羣黨各攻位于其庭周公曰示之以力役且猶至况𨗳之以禮樂乎然後敢作禮樂又云卜雒邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而弦文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫鄭𤣥云文王遷舋鎬作靈臺辟雍而已其餘猶諸侯制度焉周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城又趙商問云說者謂天子廟制如明堂是謂明堂即文廟耶鄭荅曰明堂主祭上帝以文王配耳愚謂明堂之作不始于周公自武王之時業已有之樂記曰武王克殷祀于明堂而民知孝是也然亦不獨武王有之淮南子言神農之世祀以明堂新論亦云神農氏祀明堂有蓋而無四方又通典曰黄帝拜祀上帝于明堂則明堂為祭祀之所自上古而已然矣諸儒皆言周公營雒邑始立明堂當自是雒邑之明堂惟宗祀文王以配上帝之禮本昉于周公孝經以此贊周公之孝而曰孝莫大于嚴父嚴父莫大于配天所云嚴父蓋主周公尊文王而言也文王有盛徳宜享此盛禮武王末受命一切制度俱所未遑至周公始能成之假使文王無周公則雖有盛徳亦遏佚而不彰矣以此論孝孝孰加焉後世不逹此義但誤執嚴父二字以為凡為人子而有天下者必尊崇其父以配天而後為孝西漢孝武始建明堂固以髙帝配矣其後又以景帝配唐初以元帝配其後以髙祖太宗配及孝和時以髙宗配明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配元和時以順宗配穆宗即位以憲宗配宋初以宣祖配後以太祖配既而真仁英神徽諸宗皆相繼而配莫有能正其失者惟東漢明帝時以光武配饗明堂迄章安而後不變識者稱為近古善乎司馬光之推言之也曰孝子之心誰不欲尊其父者聖人制禮以為之極不敢踰也故祖已訓髙宗曰祀無豐于昵孔子與孟懿子論孝亦曰祭之以禮然則事親者不以數祭為孝貴于得禮而已孝經曰嚴父莫大于配天孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父也故引之以證聖人之徳莫大于孝荅曽子之問而已非謂凡有天下者皆當以父配天然後為孝也朱子亦曰此是周公創立一箇法如此將文王配明堂永為定例以后稷配郊推之自可見後來妄將嚴父之說亂了或又泥嚴父二字謂此禮自周公言之固為嚴父若以成王言之則是嚴祖何得云嚴父乎又祭法有祖文王宗武王之語注疏謂祭五帝五神于明堂以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗文王為父配祭于上武王為子配祭于下何佟之議曰孝經是周公居攝時禮祭法是成王反位後所行故孝經以文王為父祭法以文王為祖也此蓋惑于鄭氏諸儒之説王肅駮鄭義曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不祧之名非謂配食于明堂者也審如鄭言則經當言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也斯其論確矣然清廟我將同為宗祀文王之詩豈祭時俱歌此二詩乎今以小序及獨斷之說考之我將是季秋大饗帝時所用清廟乃雒邑初成特奉文王以配帝之樂歌觀篇中秉文之徳對越在天二語固自可見即雒誥所謂王肇稱殷禮祀于新邑者非季秋大饗所用也周公于雒邑宗祀製此詩其季秋配帝别有我將之篇而此詩因移之以他用蓋有五處焉其一祭統曰夫大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘歌之也其一文王世子曰天子釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也陳𤾉謂養老必歌清廟下管象者以文王善養老故也其二仲尼燕居曰大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也夫君燕其臣與四方之賔第升歌鹿鳴下管新宫而已大饗及兩君相見皆歌清廟管象者以開國之諸侯得與于配帝之祭肅雍顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故于盛禮用之也其一明堂位曰以禘禮祀周公于太廟登歌清廟下管象夫周公之廟何以得用此詩以此禮實始作于周公故追思而報之以重祭所以康周公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣季本云自此至維清似宜合為一篇是說也愚有取焉夫維清之詩序所謂奏象舞也凡禮之言歌清廟者未嘗與管象相離斯其證也然而章分為三者以登降時所奏各有節序亦如古樂府一篇之中分為數解耳而後人不察乃真謂各自為一篇者誤矣試觀首章言於穆而次章亦言於穆首章言不顯而次章亦言不顯首章言秉文之徳對越在天而次章即以維天之命與文王之徳並言又首章言清廟而三章亦曰維清其前後呼應井然可數此非同為一篇而何特以古文章句相沿已久姑仍其分篇之舊耳至孝經明言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而此詩及我將之篇乃但以天為言者蓋上帝原兼昊天及五帝而言以昊天尊于五帝故特舉天以該之詳見生民篇又按樂記云樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱絃而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚太羮不和有遺味者矣鄭𤣥云朱絃練則聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱發歌句也三歎三人從歎之耳孔頴逹云樂歌文王之徳不極音聲故但以熟絃廣孔少唱寡和程大昌云凡瑟之絃練而朱之則其聲濁底竅洪疏則其聲遲用絲本以取聲而時貴其遲濁者正與𤣥酒太羹薦味而棄味者同一意度故曰遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至于一唱三歎則鄭謂三人從而歎之大戴禮傳亦曰清廟之瑟一唱而三歎之也漢去古未逺一唱三歎其言如此必有所受也陳僧匠智叙古今樂録引尚書大傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練絃逹越大瑟朱絃逹越以韋為鼓謂之摶拊何以也君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰摶拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也据此而言其三人從旁歎之者從於穆等語申以嗟歎至于三人也鄧元錫云郊之用繭栗也廟之用犢牲也頌之歌清廟也一也清廟之歌一唱而三歎懸一鐘尚拊膈朱絃而通越皆交于神明之道也朱子云漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也

於音烏穆清廟肅雝顯相去聲濟濟多士秉文之徳對越在天駿禮記注作逡奔豐氏本作犇走在廟不豐本作丕顯不豐本作丕承無射禮記作斁于人斯倪氏云詩傳謂周頌多不叶韻未詳其說然朱子又言一唱三歎者一人唱之三人和之如今人換歌之類蓋每句而四人歌之則成四句已似一章而句末一字自然成韻賦也於毛傳云歎辭也穆通作㣎說文云細文也爾雅訓穆為羙義蓋取此清廟即明堂之太廟月令所謂中央土天子居太廟太室者是也何以知之以茅屋之制知之左傳言清廟茅屋而大戴禮亦言明堂以茅蓋屋上圓下方所以明諸侯尊卑漢濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四靣無壁覆之以茅環之以水斯知清廟即明堂矣蔡邕月今論謂明堂者天子太廟所以宗祀夏世室商重屋周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五室之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆于其中故取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也晉袁凖非之謂明堂宗廟太學事義不同各有所為而世之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致謹幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射于中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天于鬼神之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也明堂太廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也明堂法天之宫故可以祭天而以祖配之按邕所言明堂為五室之一自不可易其以明堂之太廟為宗廟則非也如凖所論故為得之而漢儒相傳或以明堂為文王廟謬矣又或謂文王廟如明堂制亦屬附㑹陳祥道云明堂之中堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以殯宫為廟則大享在焉謂之太廟可也楊氏云明堂者王者所居以出教令之堂非王者之常居也疏家謂明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内此言雖未可以為據然其制必凜然森嚴肅然清静王者朝諸侯出教令之時而後居焉而亦可以事天地交鬼神于此地而無愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也說者乃以明堂為宗廟乂為大寢又為太學則不待辨說而知其謬矣惟考工記謂明堂五室大戴禮謂明堂九室二說不同前代欲建明堂者徃徃惑于二說莫知所决而遂止愚謂五室取五方之義也九室則五方之外而必備四隅也九室之制視五室為尤備然王者居明堂必順月令信如月令之說則為十二室可乎此又不通之論也漢承秦後禮經無全姑以考工記觀之亦粗可見考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九筵為八丈一尺言明堂之廣也南北七筵為六丈三尺言明堂之脩也五室象五行之方位有五方則有四隅不言可知也夫有五方四隅則一堂之地裂而為九室矣又安得通而為一復有九筵之廣七筵之脩乎蓋明堂云者通明之堂也所以朝諸侯行王政者在是所以享上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩廣不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位隨王者所居之月掌次以帷幕幄帟為之以詔王居以順月令以奉天道耳亦如所謂隨其時之方位開門是也此其大略也廟以清名獨見于此賈逵杜預皆以為肅然清静之稱孔謂廟者人所不居雖非文王孰不清静何獨文廟顯清静之名鄭以為祭有清明之徳者之宫謂祭文王也愚按說文訓清為眀鄭說近之而義有未盡此當合天與文王而言以文王在此配帝故周公剏為之名孔所謂天徳清明文能象天清明故樂記曰清明象天是天徳清明孔子閒居曰清明在躬是聖人之徳亦清明此其義也肅雝二句相連說肅說文云持事振敬也雝毛云和也解見思齊篇孔云既内敬于心且外和于色顯明相助也鄭云有光明著見之徳者來助祭也吕祖謙云士虞禮祝辭曰孝子某孝顯相夙興夜處然則自主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也嚴粲云稱助祭之人曰顯相者謂其有顯著之徳美稱之也濟濟多士解見文王篇吕云廣言助祭之人凡執事者皆在也秉文之德二句亦相連說秉持也手持禾為秉也文之徳即所謂文王之徳之純者對猶配也帝作邦作對之對解見皇矣篇越鄭訓為於蓋音之轉也在天之在指昊天上帝及五帝而言文王與天合徳故此顯相多士輩皆持舉文王之徳謂可以配于在天之帝周公因之舉行宗祀明堂配帝之禮見其出于天下之公議而非周公以己意私為之也駿當依禮記注作逡說文云復也凡有事于廟中者往復行禮必非一次故曰逡奔走也奔爾雅疏云大走也走說文云趨也鄭𤣥云行而張拱曰趨又劉熙云疾行曰趨疾趨曰走在廟之在指助祭者言廟即清廟也不通作丕說文云大也解見文王篇承說文云奉也不顯即書之言丕顯哉文王謨也不承即書之言丕承哉武王烈也想穆王命君牙之辭必本諸此射彈射也解見思齊篇人汎指天下人言奉祭之顯相多士亦在其中斯語辭言文王有大明之徳而武王能遵奉而大承之此其所以使天下人心悦誠服不起彈射之端假使丕顯不若文王則無以為後人丕承之地而指摘之來亦將有所不免矣語意只歸重文王上泰誓曰維我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方此之謂也又禮記大傳篇云自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罸中刑罸中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂詩云不顯不承無斁于人斯此之謂也按此文引詩之意蓋主文王為周公之禰而言亦如孝經嚴父之說耳

清廟一章八句序云祀文王也周公既成雒邑朝諸侯率以祀文王焉朱傳從之鄭云成雒邑居攝五年時李氏云周公之營雒邑見于召誥雒誥按召誥曰周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯則是周公營雒邑之時諸侯在也至于雒邑以朝諸侯則于書無所見吕云朝諸侯者特相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸侯之朝也愚按朝諸侯率以祀文王之說蓋本于明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯于明堂者其誣妄不經不待言矣或又謂此詩即雒誥所云王在新邑烝祭歲者然彼言文王騂牛一武王騂牛一則是文武並祭此獨言秉文之徳對越在天既非兼武而言又武王亦無配天之事烏可强合也子貢傳闕文維天之命清廟之第二章也說見清廟篇以太平告序云太平告文王也蔡邕獨斷亦云告太平于文王之所歌也蘇轍云文王受命未終而没成王周公繼之天下太平以為文王之徳之致也故以告之郝敬云頌告成功者也成王周公之世天下和平制禮作樂皆文徳所貽故以告廟愚按觀篇中有假以溢我二語則所謂告太平者固亦近之但章首以天與文王對言明是宗祀配帝之語而篇末亦有冀望于天之意則此頌非但告文王乃所以告天耳善哉毛傳引孟仲子之言曰大哉天命之無極而美周之禮也夫所謂天命之無極即此詩所云假以溢我也其所謂美周之禮者則美周公宗祀文王于明堂以配帝之禮也孟仲子親受學于孟子彼所得于詩深矣後人自不解其義耳維天之命於音烏下同穆不已孟仲子本作似鄭譜云子思論詩於穆不已仲子曰於穆不似於乎不顯文王之徳之純假左傳作何說文作訛云嘉善也以溢左傳作恤廣韻作謐我我其收之駿惠我文王曽孫篤之通章俱無韻賦也維發語辭命鄭𤣥云猶道也程子云天命即天道也以其用言之則曰命造化之謂也又云言天之自然者曰天道言天之賦與萬物者曰天命於穆贊辭解見清廟篇箋訓為於乎美哉是也不已嚴粲云天之運行不已也造化之機或息則其賦物者窮矣禮記哀公問于孔子曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也成已而明是天道也於乎不顯亦贊辭也於乎者歎美之聲若烏之吁乎也不顯即丕顯也黄佐云在天為命即所謂元亨利貞在人為徳即所謂仁義禮智純本訓絲以音同全亦通作全禮記投壺二算為純一算為奇是也愚按大學解文王之緝熙敬止曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此所謂文王之徳之全也中庸論至誠無息而引此詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已世之說者謂純釋至誠不已釋無息愚以為非也夫純與不已對言皆無息之謂非謂純然後能不已也純者全也徳既無不全矣夫何止息間斷之有謂文王之純即天之不已可也若推其所以能純能不已者則誠實為之故曰誠者天之道也又曰誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也此中庸之義亦此詩之義也大學之言緝熙則純之謂也言敬止則誠之謂也程子云天道不已文王純于天道亦不已純則無二無襍不已則無間斷先後范景文云大雅於昭于天在帝左右已見文王與天合徳此兩句咏歎深長更不若他處贊聖者言配言如分明文王一天矣鄒忠𦙍云此之謂配帝之樂歌乎假通作格升聞之義按假與徦字形相似而徦或作𢓜因訛作格古文易王徦有廟今文作王假有廟是徦與假通也方言云梁益之間謂登曰𢓜而禮記曰天王登假是假與格通也爾雅訓格為陞即𢓜字義是𢓜與格通也古文書假于上下今文作格于上下是格與假通也溢鄭云盈溢之言也朱子云盈而被于物也我周公代成王自謂也嚴云其者自期之辭收爾雅毛傳皆云聚也孔頴逹云收者斂聚之義故為聚也郝云文王以聖徳格天其餘澤波及我後人我當收之不敢失墜也愚按序以此詩為告太平者其意本此天休滋至惟敬徳諴民以祈天永命則所謂我其收之者也又左襄二十七年宋左師請賞公與之邑六十以示子罕子罕曰以誣道蔽諸侯罪莫大焉縱無大討而又求賞無厭之甚也左師辭邑向氏欲攻司城左師曰我將亡夫子存我徳莫大焉又可攻乎君子曰彼其之子邦之司直樂喜之謂乎何以恤我我其收之向戍之謂乎杜預注謂何以恤我二句為逸詩今按假字同遐而遐通作何故朱子以為聲之轉也溢字近恤故朱子以為字之訛也似乎宜即此詩矣然如此說則是望天與文王之有以恤我既于上下文氣不甚浹洽又不見序中告太平之意故定主前說駿通作峻大學引駿命不易作峻命不易可証峻說文云髙也莫髙非天故以峻言惠說文云仁也曽鄭云猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫孔云哀二年左傳云曽孫蒯瞶敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴多世亦稱曽孫也篤即中庸必因其材而篤焉之篤通作竺說文云厚也此屬望于天之辭言我于文王為孫既幸藉文王以受天之祐矣今日髙穹之上庶其愛念我文王自我而後凡為曽孫者皆益篤厚之而不替也前以天與文王對言既又承言文王以徳格天故福及于我末復欲天念文王之徳而益厚其福于後人蓋交互言之以足其意

維天之命一章八句朱傳申培說皆但以為祭文王之詩而不能明其所用之地子貢傳闕文維清清廟之第三章說見清廟篇奏象舞時之所歌也序云奏象舞也蔡邕獨斷云奏象武之所歌也申培說以為亦祭文王于明堂而奏象舞之詩按樂有歌有舞歌以為聲舞以為容聲容備謂之奏容所以象也故謂之象象舞者鄭𤣥以為象用兵時刺伐之舞武王制焉春秋繁露云武王作象樂繼文以奉天墨子亦云武王勝殷殺紂環天下自立以為王事成功立無大後患因先王之樂又自作樂命曰象也孔頴逹謂文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞至周公成王之時用而奏之于廟詩人以今太平繇彼五伐覩其奏而思其本故𫐠之而為此歌也象舞亦名象武禮仲尼燕居篇所謂下管象武是也或分象為維清武為大武者非是而孔又謂象舞之樂象文王之事大武之樂象武王之事二者俱是為象尤屬臆說推原其故以鄭于禮記文王世子明堂位祭統諸篇所言升歌清廟下管象者彼皆解象為武王之舞其意蓋謂清廟與象若皆是文王之事不容一升一下耳故孔申其義謂周推文徳以先文王則武王為子道子道在堂下者上下之義也其迂滯不經至于如此嚴粲駮之云古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官太師帥瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也季本亦云升歌在堂上所貴人聲象管在堂下則合樂而舞矣此其說良是所以知象舞為武舞者以左傳言舞象箾南籥知之襄二十九年呉公子札來聘見舞象箾南籥者曰羙哉猶有憾杜預注云文王樂也又見舞韶箾者杜云舜樂也曹氏云象有箾韶亦有箾說者謂以竿擊人曰箾然則執箾以舞即干舞也執籥以舞即籥舞也愚按舞象箾而歌維清賈氏謂詩為樂章與舞人為節殆近之若舞籥則歌二南鼓鐘之詩所謂以籥以南是也武舞左執朱干右秉玉戚文舞則左執籥右秉翟故知象箾之舞原係武舞康成之解非無據而云然也蘇轍云文王之舞謂之象武王之舞謂之武記曰十三舞勺勺大武也十五舞象象象箾也孔云春官大司樂六代之樂此象舞不列于六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之愚按此詩因雒邑成而宗祀正所謂告成事之祭耳又竹書成王八年作象舞吕氏春秋云民反王命周公伐之商人服象為虐子東夷周公遂以帥逐之至于江南乃作三象以嘉其徳淮南子亦云周樂大武三象棘下今按三象之樂無可考據要是成王所作固非武王之大武亦非文王之象舞也維清二字為句庚韻緝熙文王之典六字為句肇禋二字為句迄用有成庚韻維周之禎庚韻陸徳明本作祺按清廟維天之命二章以唱嘆故皆不用韻而此章獨用韻者時當合樂而舞非唱嘆之時也云賦也維發語辭清即清廟也緝熙解見文王篇朱子緝繼續也熙光明也典莊都云大册也字从册在丌上尊閣之也曰文王之典者猶云文王之故事也此蓋據象舞而言文王當時有七年五伐之事即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇者今悉以其功次第象之為舞而奏之于清廟之中則文王所行之往事明白如見故曰維此清廟之中所繼續而重為闡揚者乃文王之典故也然文樂有文武二舞而此獨奏武舞者何大雅曰文王受命有此武功故大其事而于配帝之祀特奏之也禮祭統篇亦云及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與境内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與境内樂之之義也是則祭禮之用武舞經有明文詩禮所載若合符節又按禮仲尼燕居篇云孔子曰升歌清廟示徳也下而管象示事也陳祥道云徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之象白虎通云歌在堂上舞在堂下歌者象徳舞者象功君子上徳而下功也繇此以觀是則管與舞皆在堂下于以示事于以象功則此詩所言文王之典其為指文王征伐之事明矣文王有此大功宜王而不王此季札所以曰羙哉猶有憾也肇爾雅云始也當通作肁解見生民篇禋孔云祭天之名周禮大宗伯職云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭𤣥云文王始祭天而枝伐也孔云中候我應云枝伐弱勢注謂先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是也皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也愚按棫樸之詩曰芃芃棫樸薪之槱之亦言文王將伐崇而先祭天之事迄爾雅說文皆云至也用猶以也黄佐云如小旻是用不集是用不得于道是用不潰于成用字同迄用有成者謂至今日用能成此王業也禎說文云祥也孔云祥者徵兆之先見者也周家有天下之祥早已見于文王肇禋之日其感格天心舊矣然則今日明堂之祀舉以配帝不亦宜乎一說周公始剏宗祀之禮所謂肇禋以文王配帝始于此也曰迄用有成者言舉行此禮至九獻之後此禮已告成也祭則受福故曰維周之禎周禎自鬼神享配上見猶禮運所言修其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜者亦通並存之鄧元錫云曰迄有成豈送神樂與推之豈清廟登歌樂維天之命將饗樂與

維清一章五句朱子以為亦祭文王之詩而謂詩中未見奏象舞之意且疑其有闕文皆繇不深考詩義故也子貢傳闕斯干落新宫也詩作于肇建雒邑之時亦名新宫子貢傳以為落寴宫也申培說云王者落其新官史佚羙之愚按此即古新宫詩也儀禮大射之儀云乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終燕禮公與客燕儀云升歌鹿鳴下管新宫鄭注云新宫小雅逸篇也賈公彦云知在小雅者以配鹿鳴而言鹿鳴是小雅明新宫小雅可知朱子亦疑為此篇但謂未有明証愚以左傳宋元公賦新宫事繹之斷其為此篇無疑也左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄車轄即車舝篇杜注謂小雅周人思得賢女以配君子昭子將為季孫迎宋公女故賦之然則宋公所賦必是此詩之末章咏乃生女子事正為婚□發耳若大射燕禮下管俱用此詩所以荅鹿鳴而寓祝頌之意其云三終者當以首章發端語先為一終似續以下四章言宫室為二終下莞以下四章言生育為三終如謂此詩非新宫而新宫之詩果亡則後漢明帝永平二年詔亦曰升歌鹿鳴下管新宫是新宫詩至後漢尚在何云亡也新宫之詩不亡則非此詩無以當之其不取詩中字為篇名而特以其事名篇者亦如常武之例儀禮定于周公此詩在儀禮中已有意必作于成王營雒之時所以知非遷豐時作者以文王時尚未有子文王身為西伯不應生男章言君而兼及王也所以知非都鎬時作者沈約謂武王既有天下始都于鎬今考武王在位六年而崩成王即位年已十三則當武王為西伯時成王已生無縁此時方祝武王生子為王也所以斷為成王營雒時詩者以召詔中有庶殷攻位于雒汭之語舊說謂位乃左祖右社前朝後市之位正與此詩言築室百堵相合又考營雒事在成王七年其時成王年甫二十春秋方壯正生子之時故并祝其生育之蕃而所生元子釗果能守文武之業繼統之後天下安寧刑錯不用號為賢王終周之世成康並稱差于熊羆之夢無忝且首章即以兄弟式相好無相猶為言蓋感管蔡之事恫乎有餘悲焉此詩殆必周公所作申說歸之史佚或未足信

秩秩斯干叶先韻經天翻幽幽南山叶先韻翰旃翻如竹苞叶有韻補苟翻矣如松茂叶有韻莫口翻矣兄及弟矣式相好叶宥韻許候翻矣無相猶叶宥韻余救翻豐氏本作猷矣賦也毛晃云秩本再生稻之名借為秩序字重言秩秩者毛傳云流行也徐鍇云有序之貌兼此二義方明言其流行之有序也斯此也干毛云澗也按干通作澗韓詩考槃在澗作考槃在干可証山夾水曰澗又此叙雒邑風景則指澗水東之澗亦未可知幽者深隠之義春秋元命苞云幽之為言窃也深而又深故曰幽幽南面所對之山曰南山非終南山也天保篇亦雒邑既成之詩所云如南山之夀即此陸佃云干言源流之長也山言基址之固也竹言根本叢緻松言枝葉繁衍苞言其本茂言其末孔頴逹云竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本概松葉隆冬而不凋也愚按竹苞松茂皆表此地地色之羙乃枚舉之辭其云如者孰如之主下文兄及弟矣為言兄弟相好則其根本堅固而不可摇其枝葉茂盛而不可替所以擬之竹苞松茂也兄及弟矣謂同姓兄弟之國郕霍䢴晉之屬皆是式發語辭相好言相親愛也無與母異乃見成語非禁止之辭猶朱子云謀也言此時兄弟幸皆和好無有如昔日管蔡之相圗謀者故可以肇建新邑為四方朝㑹之地而鞏萬世子孫不拔之業也

　似豐本作佀續妣祖麌韻築室百堵麌韻西南其户麌韻爰居爰處叶語韻敞吕翻爰笑爰語韻賦也曲禮云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後此章言宗廟也似說文云象也按古今註廟之為言貌也所以彷彿先人之容貌即此似字意也續說文云連也自妣而下祖廟不一連續而立之謂之為續即天子七廟是也又鄭𤣥讀似如己午之己孔氏解之謂周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地此其說不經甚矣妣鄭云先妣姜嫄也孔云知妣是姜嫄者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先于祖用樂别祭則周之先妣有不繫于夫而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之王業則周之先妣持立廟者惟姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖之文兼通諸廟也按古樂祀姜嫄為先妣尊之也今樂祀后稷以下之先祖親之也又周禮春官守祧職下奄八人註疏以為天子七廟通姜嫄為八廟廟一人故奄八人築說文云擣也主下文百堵而言室者總名對堂則自半已前虛之謂堂自半已後實之為室通舉則與宫皆為所居之通稱爾雅宫謂之室室謂之宫是也爾雅又云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢百堵解見鴻鴈篇堵髙廣各一丈百者非一之辭槩舉之也以其為宫室之堵墻故曰築室百堵下文西南其户則又特于百堵内首指宗廟而言考工記云匠人營國方九里左祖右社前朝後市周禮小宗伯職云掌建國之神位右社稷左宗廟註以為在庫門内雉門外之左右皆夾治朝何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊半門曰户單舉之也合二户則為門矣廟在朝之左與朝皆南向其内則南其户其外之通于朝者適在廟之西故曰西其户如今之朝内太廟制可想見自外以及内故先言西而後言南古人立言各有依據或謂舉西南以該東北非是爰爾雅云于也宗廟非居處笑語之地此皆主妣祖而言禮曰思其居處思其笑語蓋事死如事生事亡如事存故廟貌之中恍若妣祖于焉陟降于焉優游上文之所謂似意正如此觀下三章皆言君子而此章獨無之則可以悟詩人之意之所屬矣

約之閣閣藥韻周禮註作格格椓之橐橐藥韻陸徳明本作柝柝風雨攸除叶御韻遲據翻鳥䑕攸去御韻君子攸芋叶御韻讀如豫羊茹翻陸本作吁賦也此章言廏庫也首二句主垣墻言中二句兼棟宇言約說文云纒束也鄭云謂縮板也孔云若今之墻袵爾雅云樴謂之杙大者謂之棋長者謂之閣按今築墻者毎束一版必以二長杙貫其兩端使不動摇所謂閣閣也椓通作㧻說文云擊也孔云如椓杙之椓正謂以杵築之也橐所以盛土徐鍇云字書有底曰囊無底曰槖以非一橐故曰橐橐按鄭以椓為㨨土孔謂㨨者以手平物之名取壤土投之版中㨨使平均然後椓之此所以有資于橐也易云上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨除朱子云亦去也鄭云其墻屋𢎞殺則風雨之所除其堅緻則鳥䑕之所去朱子云言其上下四旁皆牢密也君子謂王者也後放此芋毛訓為大鄭訓為憮陸改為吁義俱難通按戴侗云芋噂鴟也古通作預别作蕷然則芋即是預蓋取預備之義知其主廏庫而言也廏乃畜牧之所庫則財用攸藏若風雨鳥䑕最為廏庫之害故特言之古人云壯哉䑕雀亦庫中之事也

　如跂斯翼職韻如矢斯棘職韻韓詩作朸云隅也豐本同如鳥斯革叶職韻訖力翻韓詩豐本俱作□云翅也如翬斯飛叶支韻讀如犧虚宜翻君子攸躋叶支韻讀如脂蒸夷翻侯賦也此下三章始言所居之宫室何休云天子諸皆有三寢曰髙寢路寢小寢今按髙寢之制未詳路寢亦名大寢所以聽政制如明堂三禮義宗云天子宫方一千二百歩三分四為路寢之前一為路寢之後此章所言則路寢也跂通作企釋文云脚跟不著地也翼嚴粲云如論語翼如也之翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也蓋堂既髙而體勢又方嚴故其象如此棘通作亟歐陽修云急也矢行緩則枉急則直謂廉隅繩直如矢行也陸佃云自其四中視之則如跂斯翼自其四角視之則如矢斯棘革本作䩯說文云急也徐鍇云束物之急莫如䩯今省文作革按鳥隼之屬古謂之革鳥言其急疾也此以簷阿軒翥之勢言簷是屋之前後正簷阿是棟邊飄出之側簷翬雉名爾雅云伊雒而南素質五采皆備成章曰翬呂大臨云覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也陸云左傳曰五雉為五工正翬其一也翬蓋中央之雉南方曰鶡東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷如鳥斯革以言其勢之騫揚如翬斯飛以言其文之奐散躋爾雅云陞也君子陞之以視朝聽政事也按周制天子之堂九尺以堂髙言故曰陞

　殖殖其庭有覺其楹庚韻噲噲其正叶庚韻諸盈翻噦噦其㝠青韻豐氏本作□君子攸寧青韻豐本作寍直賦也此章言小寢也在路寢之後亦名燕寢殖通作按自堂下至門謂之庭庭與門相直故或又訓庭為直曰殖殖者合路寢燕寢之庭而通言之也逸周書大正解云王乃召冢卿三老三吏大夫百執事之人朝于大庭蓋謂路寢之庭又酆保解云王在酆昧爽立于少庭則燕寢之庭耳覺通作梏禮記緇衣引詩有覺徳行作有梏徳行可証梏者械也廣雅云楹謂之柱說文云楹之言盈盈然對立之狀釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也今按柱之上有横木承棟者其形似笄因名為枅亦名為欂又名為櫨漢栢梁臺詩所謂柱枅欂櫨相支持是也刻枅為坎傳于柱端有械之象故曰有梏其楹噲說文云咽也重言噲噲人衆而聲氣襍也正謂正朝之所在指路寢也噦說文云氣牿也重言噦噦屋深而響逆也㝠說文云幽也爾雅云幼也幼通作窈李巡曰深間之窈也指燕寢也其地淵邃故以㝠稱寧通作寍安也庭之直楹之梏路寢燕寢同之而路寢則百官聚㑹之所但聞人聲氣噦噦然君子于此聽政而出治燕寢則人跡不容易至間有至者則其聲必噦噦然乃君子之所以休息而安身也攸寧専承其㝠一句言

　下莞上簟叶寢韻徒錦翻亦叶琰韻徒㸃翻乃安斯寢韻亦叶琰韻于儉翻乃寢乃興蒸韻亦叶東韻火宫翻又叶陽韻虚良翻乃占我夢東韻亦叶蒸韻莫縢翻又叶陽韻謨郎翻豐本作㝱吉夢維何維潜夫論作惟下同熊維羆支韻維虺維蛇叶支韻余支翻豐本作它後同本賦也莞草色爾雅云苻蘺也顔師古云今謂蔥蒲草云楚謂之莞蒲陸徳明云草藂生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也濮氏云莞又名燈心草下莞是鋪席其上則竹葦之簟所以覆席孔云以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也鄭以為寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之董氏駮之云按几筵莞筵蒲筵則有之而葦竹無施于席則知所以為寢也此承上章君子攸寧而言因紀當日獲夢之竒乃安斯寢乃寢乃興二寢字與燕寢之寢不同皆謂卧也興夙興也我代為成王之自我也乃占我夢詢之人也占說文云視兆問也从卜从口㑹意問卜曰占今據夢而問其吉凶亦同于卜故曰占也吉夢維何占者問也維熊二語成王自述其夢也熊羆皆獸名羅願云熊類犬豕人足黒色春出冬蟄輕捷好縁髙木見人自投而下亦以革厚而筋駑用此自快故稱熊經爾雅云羆如熊黄白文郭璞云似熊而長頭似馬有髦髙脚猛憨多力能拔樹木闗西呼曰貑羆蛇虺蟲名張奐云蛇能屈伸配龍騰蟄陸佃云虺狀似蛇而小語曰為虺弗推為蛇奈何以此故也或以為蝮蛇者非果蝮蛇入夢將懼有凶徴而何吉之與有錢天錫云熊羆虺蛇俱耳目心思不及則朕兆之異可知王符云凡夢有直有象有精有想有人有感有時有反有病有性詩云維熊維羆維虺維蛇衆維魚矣旐維旟矣此謂象之夢也

　太人占之支韻之羆蛇三字叶維熊維羆見上男子之祥祥祥相應為韻亦與下章叶維虺維蛇見上女子之祥賦也太人之稱非王莫當之所以知非指王者以前章皆稱王為君子故此太人朱子以為太卜之屬是也按周禮太卜職云掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十致夢蓋謂有所以致是夢者觭夢異夢蓋謂非意所及者咸陟蓋謂無心之感神魄升游所至有見者其屬有占夢之官掌其歲時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢愚按此六夢者以三夢之别取之則正夢思夢即致夢也噩夢寤夢即觭夢也喜夢懼夢即咸陟也若此詩所夢熊羆虺蛇當屬噩夢噩者驚愕之義祥猶兆也徐鍇云祥之為言詳也天欲降以禍福先以吉凶之兆詳審告悟之也陸云熊羆陽物也强力壯毅故為男子之祥虺蛇隂物也柔弱隠伏故為女子之祥蓋人之精神與天地隂陽流通故夢之吉凶各以其類至嚴云心清神定則有開必先博物通逹則人占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔謂占夢無書以意言之殆近是矣輔廣云詳占夢之意則先王致察于天人之際可謂密矣惜哉其法之不傳也然後世之人情性不治盡之所為猶且昏惑迷亂而不自知覺則其見于夢寐者率多紛紜乖戾未必與天地之氣相流通其間縱有徴召之可驗者亦須迂回隠約必待其既驗而後可知想古占法雖存亦未必能盡信也

　乃生男子載寢之牀陽韻載衣去聲後同之裳陽韻載弄之璋陽韻其泣喤喤陽韻朱芾豐本作市斯皇陽韻豐本作煌室家君王陽韻亦賦也此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然頌禱之意也乃者將然之辭古者男女初生即表異之載之言則蓋音近也後俱放此牀說文云安身之座也莞簟所施之處寢之以牀貴之也裳者下之飾衣之以裳臣道也孔云王子孫當為君而言臣者王肅謂無生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也或云以他日衮繡之榮貴之亦通弄說文云玩也从廾持玉弄之璋者以玉為戱具也毛云半珪曰璋孔云知璋半圭者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半圭也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半故言漸也嚴云今考大宗伯以赤璋禮南方註謂圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓉有圭瓉璋瓉瓉勺也以圭璋為瓉之柄以祼于宗廟也又有璋玉以禮神及朝聘以為瑞此生男弄璋必不用祭器之璋瓉當止是璋玉也又詩故云赤璋以禮南方弄璋南面之象也亦通此上三句俱見古人早豫教之法後章放此喤說文云小兒聲孔云其泣聲大喤喤然按喤字右施皇皇者大義知為大聲也后稷之呱實覃實訏楊食我之生也聞其聲知其必滅羊舌氏則其泣喤喤其為吉祥可知東坡賀人生子詩云試教啼㸔定何如嚴云今人以兒初生啼聲長而大為福夀朱芾斯皇解見采芑篇朱芾二字略斷所謂天子之芾純朱也斯皇者朱色而襍之以黄所謂諸侯之芾黄朱也室家者國與天下之通稱如瞻彼洛矣所謂保其室家胡安國亦曰王者以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長為天子以王稱言生子衆多他曰者必將服朱赤之芾以保有其室家而或為一國之君或為天下之王也先君于王取叶韻

　乃生女子載寢之地寘韻載衣之裼叶寘韻徒四翻說文豐本俱作𧝐韓詩作禘載弄之瓦叶寘韻魚貴翻無非無儀支韻亦叶寘韻宜寄翻唯酒食是議寘韻亦叶支韻疑羈翻無父母詒陸徳明作貽罹支韻亦叶寘韻力置翻陸本作離賦也寢之于地卑之也女人法地以示天尊地卑之意非謂賤之也裼通作禘說文云緥也孔云縳兒被也詩故云男子裳之出其手示有志于四方女子裼之并手足而裹之示無外務也瓦毛云紡磚也孔云以璋是全器則瓦非瓦礫故云紡磚婦人所用瓦唯紡磚而已黄震云今所見紡無用磚者而瓦亦與磚為二物恐風俗古今不同爾嘗見湖州風俗婦人皆以麻線為業人各一瓦覆膝而索麻線于其上歲久瓦率成坎古亦豈有此事而詩人因指之與郝敬云紡用磚以鎮車朱子云弄之以瓦習其所有事也曹大家云古者生女三日卧之牀下弄之瓦磚卧之牀下明其卑弱主下人也弄之瓦磚明其習勞主執勤也非通作誹訾議也左傳云有儀可象謂之儀孔云以婦人少所交接無如丈夫折旋揖讓棣棟之多丘氏云婦人尚静黙不當有所是非尚質慤不當為威儀又鄭云儀善也婦人無所專于家事有非非婦人也有善亦非婦人也鍾惺云無非易知無儀難見趙母勅其女慎勿為好好尚不可為而况惡乎即此意也亦通議說文云語也一曰謀也詒通作貽說文云贈遺也罹説文云心憂也惟酒食之事是謀而無遺父母之憂則可矣朱子云易曰無攸遂在中饋貞吉而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯幂酒漿養姑舅縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志此之謂也自無非無儀以下預期其長大有家之後其行如此

斯干九章四章章七句五章章五句儀禮左傳皆以為新宫序云宣王考室也劉向亦云周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆多也蓋本序說云爾愚獨斷其不然者以宣王既熊羆入夢則所生必是賢子乃繼宣者幽至于身之不保周室遂東則此夢亦不靈甚矣不靈之夢是夢幻也聖人何録焉舊所以相傳為宣詩者意無羊之詩是宣王時事篇中亦有太人占夢之語因遂彚作一處而并屬之宣耳又按禮成廟則釁之路寢成則考之而不釁考也釁也總名為落落者樂也此詩不獨營宫室亦立宗廟而獨以考之一字該之于義亦未為允

泂酌召康公教成王以豈弟化庶殷也豈以强教之弟以悅安之序以此詩為召康公所作申培說及朱傳因之皆以為召康公戒成王之詩鄭𤣥云成王始幼少周公居攝政及歸之成王將莅政召公與周公相成王為左右書序云周公為師召公為保公名奭康其諡也所以知為教成王化庶殷者以尚書召誥知之其文曰太保入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事王先服殷御事比介于我有周御事節性惟日其邁其惟王勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用于天下越王顯蓋召公惓惓欲王以徳化庶殷若此玩詩意殊似而古說又以為召康公之作其與召誥相表裏明矣强教悅安則孔子之釋豈弟也與興意合定是正解

泂酌彼行潦舊皆為句挹彼注兹支韻摰虞云古詩九言者泂酌彼行潦挹彼注兹之屬是也讀與舊異可以餴陸徳明本作饙豐氏本作□饎叶支韻許羈翻亦叶紙韻昌里翻豈家語荀子吕覽韓詩外傳俱作愷禮記作凱弟荀子吕覽韓詩外傳俱作悌君子紙韻亦叶有韻濟口翻民之父母有韻亦叶紙韻姆鄙翻也興也泂說文云滄也滄之為言寒爾雅云逺也按泂字从冋冋者野外也趙頤光謂泂有逺義逺有寒曠義酌通作勺說文云挹取也行潦毛傳云流潦也孔頴逹云行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也挹說文云抒也徐鍇云從上酌之也彼彼大器也注說文云灌也兹此也此小器也孔云逺酌取置之大器挹來乃注于小器以潦水泥濁置之大器以澄之注小器而用之所以轉經二器也餴說文云𣺫飯也𣺫者久泔也泔者潘也潘者淅米汁也淅者汰也字書云一烝米也朱子云烝米一熟而以水汰之乃再烝也饎說文云酒食也可以餴饎者嚴粲云言可灌沃饙米以為酒食也豈通作愷說文云康也弟者次弟之義順之意也君子朱子云指王也孔云一人之云父母有父之尊有母之親也逸周書云周公曰生之樂之則母之禮也政之教之遂以成之則父之禮也父母之禮以加于民蘇轍云流潦水之薄也然苟挹而注之則可以餴饎言物無不可用者是以君子之于人未嘗有所棄猶父母之無棄子也或曰雖行潦汙賤之水苟挹之于彼而注之于此則遂可以餴饎孟子曰雖有惡人齋戒沐浴則可以祀上帝季本云蓋欲人君舍短取長不録人過也如此則中養不中才養不才而可以為民父母矣表記云子言之君子之所謂仁者其難乎詩云豈弟君子民之父母豈以强教之弟以悅安之樂而無荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而後可以為民父母矣非至徳其孰能如此乎韓詩外傳云詩曰愷悌君子民之父母君子為民父母何如曰君子者貌㳟而行肆身儉而施博故不肖者不能逮也殖盡于己而區略于人故可盡身而事也篤愛而不奪厚施而不伐見人有善欣然樂之見人不善惕然掩之有其過而兼包之授衣以最授食以多法下易繇事寡易為是以中立而為人父母也築城而居之别田而養之立學以教之使人知親尊故父服斬縗三年為君亦服斬縗三年為民父母之謂也又云度地圖居以立國崇恩博利以懐衆明好惡以正法度率民力稼學校庠序以立教事老養孤以化民升賢賞功以勸善懲奸絀失以醜惡講御習射以防患禁奸止邪以除害接賢連友以廣智宗親族附以益强詩曰愷悌君子荀子云彼君子者固有為民父母之說焉父能生之不能養之母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也以上數則俱是此詩本意又吕氏春秋云愷者大也悌者長也君子之徳長且大者則為民父母按以長大解愷悌于字義無據孔子閒居篇云子夏曰敢問詩云愷悌君子民之父母何如斯可謂民之父母矣孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂之原以致五至而行三無以横于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣家語云羙功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也孔子言之曰其不伐則猶可能也其不弊百姓則仁也詩云愷悌君子民之父母皆借辭立義非為詩作解也

　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍灰韻豈弟君子民之攸歸叶灰韻古回翻興也濯說文云澣也毛云滌也義同罍本作櫑解見卷阿篇孔云春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則燕饗亦有罍愚按罍者貴器可以濯罍言其可以貴用之也上章言可以餴饎但譬飬成其材此則材既成而將見之用矣攸所也歸猶依投也君子以豈弟為徳于天下之人教之則無類立之則無方宜其為民之所歸心也鄧元錫云豈弟大徳也王者以無怨怒為大徳行潦耳而泂酌之而挹之又從而注之雖濯罍以祀可也率斯術也以往强教悦安有一亳疾頑亟成心哉是豈弟之徳也

　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉隊韻亦叶寘韻巨至翻又叶未韻居氣翻豈弟君子民之攸暨寘韻亦叶未韻於既翻又叶隊韻古代翻興也溉本水名毛傳以為清也孔云特牲注云濯溉也則溉亦是洗名謂洗之使清潔也季云可以濯溉則無物不可濯非但一罍而已以喻人才養成無所用而不可也暨通作衆與也義與假樂篇同攸暨猶攸歸也非君子有豈弟之徳能為民父母其何以致之孟子曰河海之于行潦類也聖人之于民亦類也故行潦所以比民也雖然未盡也夫行道上之流潦其穢濁必與凡水不同愚以是知詩意為殷之遺民染紂汚俗者之况也而舊說皆以行潦興豈弟君子不倫甚矣自召康公于詩書以此義告成王與周公申誥多士多方同一意緒厥後周公既没王命君陳尹兹東郊亦曰爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良蓋所得于周召之訓者深矣金履祥云殷自中葉以來士大夫世家巨室殖貨慢令風俗浸不羙盤庚一嘗正之歴髙宗諸賢君風俗固嘗正矣至紂又以沈酗驕奢倡之一時風靡而又為天下逋逃主聚諸亡命是崇是長凡億兆之心如林之旅計皆是物蕩無廉恥一旦周師至則倒戈迎降之不暇爾武王入殷固已慮之曰若殷之大衆何太公亦已有誅斥之意矣獨周公不然而兼包并容之然商民之意得氣滿終不若在紂之日故其後從武庚以叛于是分遷畿甸而處之而誘之亦殊勞矣跡商民之所為自秦漢言之坑戮誅夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之徳而所以為周家之忠厚也王應麟云殷民既化其效見于東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡而不背事秦王化之入人深矣

泂酌三章章四句舊本皆作章五句天序云召康公戒成王也言皇親有徳饗有道也按左隠三年周鄭交質君子曰信不由申質無益也明恕而行要之以禮雖無有質誰能間之苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也序說本此豈知左氏特斷章取義耳而援以釋經可乎朱子詆其疎是也然朱子于取興之意亦自未解其云行潦尚可餴饎豈弟君子豈不為民之父母乎或為之暢其說謂行潦無本豈弟有源餴饎濯罍之用可數父母斯民之徳無量是皆牽强附㑹不成義理子貢傳闕文

卷阿召康公戒成王任賢保治也成王三十三年遊于卷阿召康公從自三十三年至此出竹書紀年文因王之歌作此以為戒出自朱傳申培說同今愚按周公之戒成王也于無逸則曰繼自嗣王則其無淫于觀于逸于遊于田于立政則曰繼自今立政其勿用憸人其惟吉士是詩為遊觀而作而篇中又惓惓以吉士吉人為言其為告成王之詩明矣况又有竹書足據乎黄佐云卷阿之樂固召公之所深慮也然召公之作旅獒恐武王之玩物而䘮志也其詞直者何也以武王大聖人也而又當君臣同心之際故直也卷阿之作蓋恐成王之逸遊或至于流連也其詞婉者何也以成王中材之主也而又當君臣危疑之後故不得而不婉也要之各有攸當焉耳

有卷者阿歌韻飄陸徳明本作票風自南叶侵韻乃林翻豈弟君子來游列女傳作遊來歌韻以矢其音侵韻阿歌南音隔句各韻也興而賦也卷說文云膝曲故毛傳訓曲也阿說文云曲阜也按曲阜名卷阿則其曲之貌也飄爾雅說文皆云迴風也孔頴逹云阿之曲者風無去路鄭𤣥云有大陵卷然而曲迴風從長養之方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阜然其來也為長養民王安石云有卷者阿則虚中屈體之大陸飄風自南則化養萬物之迴風不虚中則風無自而入不屈體則風無自而留愚按此興意但諷王受言未及求賢之事蓋召公將有所進戒于王慮其扞格不入故即所見以起興有巻者阿興下文豈弟君子飄風自南興下文以矢其音豈通作愷説文云康也故晉世顧愷字長康弟說文以為韋束之次第順之意也君子指成王也曹居貞云豈弟君子樂于循理而已故詩人羙人君之徳必以豈弟言之游本旌旗之旒借以為飄揚自得之意來游來歌謂王來游而歌也末章惟以遂歌之歌指此矢音康公自言賡歌也矢者直指之意臣以詩陳于君前故曰矢其音則此詩所言是也輔廣云有卷者阿言其地也飄風自南言其時也豈弟君子來游來歌以矢其音言其事也召公從成王來游于卷阿之上時有飄風自南而來成王樂而歌之故公因陳此詩以為戒

　伴豐氏本作泮奐豐本作渙爾游尤韻矣優游爾休尤韻矣豈弟君子俾爾彌爾性似爾雅注作嗣先公爾雅注公下有爾字酋尤韻矣賦也伴說文云大貌奐說文云取奐也字从廾从夐省廾音拱竦手也徐鍇云夐營求也取之義也爾指王也後放此伴奐爾游者言大取此地而游之以為王所游故大之也優通作□說文云行之和也休說文云息止也字从人依木優游爾休者言王以神情和豫而來游遂止息于此也俾使也此與下二章言俾字詞雖若祝而意實主諷說文無彌字本作瓕㢮弓也性字从心从生人受仁義禮智之徳于天以生而此四徳皆藏于心謂之性也彌性與周書召誥言節性反㸔心放則性失必時時檢束之勿使放逸節之義也養定則性恬縱任之而已不事矜持彌之義也然此亦只在游豫上說按鄭箋解伴奐為自縱㢮之意王肅非之云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違理哉孫毓亦云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之義也唐孔氏為申鄭意云周公之言無逸者心也召公之言優游者事也心常戰兢無時可逸事若無為自然逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜也與是自逸之事召公教其求逸勸使任賢此則逹者之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也愚按孔說辨矣然召公實非教王以縱㢮其曰俾爾彌爾性者㣲詞也正意乃在似先公酋一語若曰使王若能勤于政事如當日之先公則亦可以久享此逸矣似說文云象也吕祖謙云似先公者召公周之尊老故其祝成王逺本先公不忘舊也祝之所以戒之也酋久也按酋本繹酒之名其字以酉水半見于上酉者酒也酒久則水上見而糟少也故周禮注云酋者久逺之稱酒以久熟者為善因名酒官為大酋方言亦云久熟曰酋似先公酋以夀考言不曰先王而曰先公者周之先公多夀王季夀百歲文王夀九十七歲至武王為天子而夀乃不及故但言先公也言外欲王思先公所以居此久者其必非以逸游為事可知矣又劉敞云召康公何以不欲成王似先王而獨曰似先公乎曰周王之時周之先王惟有文武文武皆聖人不可似也是以欲成王似其可及者則莫若似先公也然則聖人不可及而大賢有可到非其不欲其似先王也智不能也黄櫄云漢文之時賈誼為之痛哭流涕如禍患之迫乎其後誼之憂國誠深矣然其言太過而無優游不迫之意帝退而觀天下之勢不至于此則一不之信然後知康公之戒君其言亦有法也

　爾土宇昄章亦孔之厚有韻亦叶虞韻後五翻矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主麌韻亦叶有韻當口翻矣賦也土土地也宇本屋邊之名此當以邊垂言左傳在君之宇下是為邊垂也昄說文云大也章通作彰明也昄章二字對言蘇氏謂大而且著是也昄屬土謂混一無外章屬宇謂疆界劃然孔甚也曰厚者有基圗鞏固不可動摇之意百神以土宇内之衆神言之祭法云有天下者祭百神主猶依也周昌年云主字内便有常字意凡不常者只如過客一般不得為主必常而後可以言主吕云天子者百神之主也苟以逸欲虧其性則天位難保將無以主百神矣愚按天子統臨萬方諸侯咸視傚焉故臯陶戒舜曰無教逸欲有邦兢兢業業王誠念及主萬方之百神也將勤于政事之不暇而何彌爾性之為乎勸一諷百召公之謂與

　爾受命長陽韻矣茀爾雅注作祓禄爾爾雅注無此字康陽韻矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常陽韻矣賦也受命謂受天命而為天子也長以歴年多言黄佐云成王即位共三十有七年無逸謂自三宗后人君類皆短折或十年或七八年或五六年或四三年其稱祖甲享年之永亦惟曰三十有三年然則成王即位十年以後三十七年以前皆可謂之長無疑也况其初即位為三叔武庚所擾首尾凡六年矣其時必不暇為卷阿之遊也今得遊巻阿矣而曰伴奐優游曰土宇昄章曰茀禄爾康此亦可以見其歴年之久非復小毖訪落徬徨恐墜之時比矣茀草本蔽盛之貌禄即福也茀禄言福禄之來亦如草木之盛蔽無欠闕也康安矣安于王之身也純通作全嘏說文云大逺也郊特牲亦云長也大也皆指福言純主言其備嘏主言其久爾常二字相連説言爾常常享此純嘏之福也先言似先公既又進之于主百神至此更推極之于天命王而歴歴思及此也雖欲彌爾性而自暇自逸亦有所不能矣輔云三章皆極言夀考福禄以廣王心而歆動之然後五章以下乃告以所以致此之繇則其言入之易而感之深也召公可謂能盡師保之道者矣朱子云康公戒王其始只說箇好意思告人法當如此

　有馮陸本作憑有翼職韻有孝有徳職韻以引以翼見上豈弟君子四方為則職韻享賦也人君能用賢然後可以優游而盛治故自此章以下皆以用賢之事言之馮通作凭說文云依几也翼通作翊說文云輔也有馮有翼指大臣言蘇轍云在前則有馮在側則有翼愚按此與下文引翼相照大臣日在王側能引君故君以之為馮能翼君故君以之為翼漢世三輔郡其左名馮翊取義本此孝者百行之本徳者及物之源蘇云孝致于内徳施于外謝枋得云求賢不取非常之才而止曰有孝有徳何也曰孝于親者必忠于君取其孝正求其忠也唐虞以上取人以徳無才徳之分如臯陶九徳皆才也舜舉八元八愷之才皆徳也有徳則才在其中矣引本闗弓之名借以為牽引之義以引者為引𨗳其前使不迷于所徃即孟子引君當道之引以翼者謂翼贊其左右使不怠于所行即虞書子欲左右有民汝翼之翼皆主啓沃言則法也王能得賢臣之引翼則其徳日修而可以為四方之法則也昔召公誥王惓惓以無遺夀考為言此詩作時雖周公已䘮而芮伯彤伯畢公衛侯毛公之屬尚在所云孝徳意即其人與吕云是詩雖戒求賢然咏歌以道之故其辭從容不迫至此章始明言賢者之益焉有馮有翼自成王言之也以引以翼自賢者言之也有孝有徳之人在王左右以引以翼然後王徳罔愆可以為四方之法也賢者之行非一端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也

顒顒卬卬陽韻如圭荀子中論俱作珪如璋陽韻令聞陸本作問令望叶陽韻武方翻豈中論作愷弟中論作悌君子四方為綱陽韻云賦也顒說文頭大也易有孚顒若之顒主君言卬徐鍇云傾首望也說文引詩髙山仰止主臣言承上章言君臣相與于一堂之上君端拱以仰臨其象則顒顒然臣精白以仰對其象則卬卬然猶書言穆穆在上明明在下也圭者君所執璋者臣所執詳見棫樸篇兩璋之合則為一圭王有馮有翼與左右諸臣合為一體如圭之象左右諸臣以引以翼亦協心内嚮以趣乎王如璋之象也令善也綱者網之大繩君明臣良同心同徳則令聞令望皆歸于王逺者傳其聲譽近者挹其丰采如此則豈弟君子信乎可以制命于上而為四方之綱也上章為則以徳言此為綱以位言

　鳯皇大全朱傳蘇傳讀詩記俱作凰後同于飛翽翽說苑作噦噦其羽亦集豐本作雧爰止紙韻譪譪王多吉士紙韻維君子使紙韻媚于天子紙韻皇賦之興也吕氏自此以下廣言人材之盛也鳯毛傳云靈鳥仁瑞也雄曰鳯雌曰皇爾雅云鶠鳯其雌皇禽經皇作□云□以鳴鳴鳯鳯以儀儀□周書王㑹篇云西申以鳯鳥方揚以皇鳥大戴禮云羽蟲三百六十而鳯為之長詩義疏云鳯在天為朱雀陸佃云鳯鳥之羙者能君其類而知時雌則羙而不大按京房易傳謂鳯皇髙丈二而郭璞則云髙六尺許豈亦雌雄之異與又按鳯皇之象其說不一韓詩外傳及說苑皆載黄帝召天老而問之曰鳯象何如天老對曰身夫鳯象鴻前麟後蛇頸而魚尾鸛顙而鴛腮龍文而龜燕頷而鷄喙駢翼而中注首戴徳頂揭義背負仁心信智翼挾義衷抱忠足履正尾繫武延頸奮翼五彩備明光興八風氣降時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳去則有災見則有福嚴照四方仁聖皆伏天下有道得鳯象之一則鳯過之得二者則鳯下之得三者則春秋下之得四者則四時下之得五者則没身居之羅願云鴻前者軒也麟後者豐也蛇頸者宛也魚尾者岐也鸛顙者椎也鴛腮者張也龍文者緻也龜身者隆也燕頷者方也鷄喙者鈎也又說者曰出東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧山海經云丹穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳯首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自歌自舞論語摘衰聖云鳯有六像九苞六像者一曰頭像天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口包命二曰心合度三曰耳聽逹四曰舌詘伸五曰彩色光六曰冠矩朱七曰距銳鈎八曰音激揚九曰腹文户孝經援神契云王者徳至鳥獸則鳯皇翔樂動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至樂叶圖云五音克諧各得其倫則鳯皇至又禽經云青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟樂叶圖徴云五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目至則疫之感也二曰發明烏喙大頸至則䘮之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足脛若鱗葉至則旱之感也人鏡經云凡五方之鳥皆似鳯而非也東方發明全身總青西方鷫鸘全身總白南方焦明全身總赤北方幽昌亦曰退居全身總黒中央鳥名玉雀亦曰鳯皇全身總黄以上諸說紛紛詭異羅氏謂其至蓋罕故孔子稱之而世好事者喜為之傳道務竒怪其章故千世而不合焉既夸為希世之瑞夸而無驗極而必反則又推之以為孽皆不足取其論逹矣竹書紀成王十八年鳯凰見沈約注及古樂府皆言成王時鳯皇翔舞于庭王援琴而歌作神鳯操曰鳯皇翔兮于紫庭予何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻于胥樂兮民以寧今按操辭固疑假託然觀書周公留君奭篇曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞耉指召公鳴鳥指鳯也則前此召公未求去之時鳯固嘗至矣周公以鳴鳥之聞為耉徳之應故此以鳯皇至止興大臣在朝即前章所言有孝有徳而居輔弼之位者也翽說文云飛聲也翽翽其羽言衆鳥也說文云鳯飛羣鳥從之以萬數陸佃云夫文凡鳥為鳯鳯總衆鳥者也古文作朋蓋四靈惟鳯能鳩其類故以為朋黨之字同門曰朋其類不一所從者一而已亦指衆烏也對鳯皇故言亦集說文云羣鳥在木上也爰于也集于其所止之地其即後章所云髙岡乎鄭云衆鳥慕鳯皇而來喻賢者所在羣士皆慕而徃仕也因時鳯鳥至因以喻焉嚴粲云鳯皇飛衆羽亦集猶大賢用而善類樂附之從其類也舊說多以翽翽爰集為鳯鳥衆多曹居貞謂鳯皇希見之鳥不應羣飛之衆若此此自是正理若唐孔氏引中侯握河紀云鳯皇巢阿閣讙樹言讙讙在樹是鳯必羣飛白虎通亦云黄帝之時鳯皇蔽日而至是來必衆多要皆茫昧不足信譪說文云臣盡力之羙也與爾雅解合字从言葛聲非从艸謁聲也或以為艸木之盛多誤矣王鄭云王朝也吉說文云善也从士从口徐鍇云口無擇言也㑹意愚按易云吉人之辭寡正與制字意合大約有徳者必簡于言臯陶論人有九徳寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉周公言立政惟用吉士而復申之曰繼自今後王立政其惟克用常人可知吉士即常人也身無擇行則口無擇言此吉士義疏也士者任事之稱君子即前數章所稱豈弟君子指王也使謂任用之媚說文云悅也吉士雖多惟在王之任用之則必能各修其職以博王之歡悅也朱子云既曰君子又曰天子猶曰王于出征以佐天子云爾黄佐云按書成王命君陳曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之徳欲其媚于天子也成王中材之主而其言若此召公以老臣將順其亦有諷諫之意乎守成之世喜承順而惡忌諱唐虞言事君則曰汝無靣從此豈成王之所能及哉

　鳯皇于飛翽翽其羽亦傅于天叶寘韻汀因翻譪譪王多吉人真韻維君子命叶真韻眉辛翻媚于庶人見上之賦之興也傅通作附取附麗義天以興王朝吉人即吉士也就其人言則但曰人自其効用于王朝言則變稱士命即使也命之以所居之職所為之事也媚于庶人言有以得民之歡心也上章言媚于天子嫌其類于以邪媚為悅也故此章質言之若曰媚庶人乃所以媚天子耳黄佐云成王之時泰之時也嘗讀易而得其說矣泰之為卦雖吉且亨然聖人懼焉故謂無平不陂又慮隂皆失實者蓋變二四則至于豐可憂變上下則又于否不利聖人深恤將來而預圖保之其設戒深矣惟九二一爻乃人臣之正位上應六五之賢君為得其中周公立爻辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡以四者為治泰之道蓋世道久安則法度弛而習成誕慢欺蔽矣驟然改圗近患先起不可不包以大量也人情久逸則紀綱縱而下趨委靡陵替矣恬然安之將又愈甚不可不革以猛力也衆志久寧則變故少而無復深謀矣逺而慮之必周庶事不可以遺遐逺也時勢久順則人情肆而至于私昵惡徳矣約而正之必絶黨與不可以私朋比也召公欲用馮翼孝徳之賢以成君徳而為四方之綱是則慈祥者進而有所謂包荒者矣篤實者進而有所謂馮河者矣上而媚君下而媚民則遐逺無不周矣吉人彚征憸壬自逺則朋比無所私矣召公立意蓋與易合其得保泰之道哉

　鳯皇鳴庚韻矣于彼髙岡陽韻梧桐生庚韻矣于彼朝豐本作鼂陽韻王充論衡作梧桐生矣于彼髙岡鳯皇鳴矣于彼朝陽菶菶萋萋叶支韻此移翻雝雝論衡作噰噰豐本作邕邕喈喈叶支韻堅夷翻又豐本于此章之上増入一章六句鳯皇于飛其鳴將將其翼若干其音若蕭有鳯有皇樂帝之心云石經有之賦之比也此與下章較上三章又深一意此章専言鳯皇所集之處欲王優禮大臣有加而無已則有孝有徳之大臣可以常留而不去也先是周公有明農之語而召公亦有求去之思意成王所以待大臣必有未盡其道者故惓惓及此髙岡髙山之脊也梧桐本二木名爾雅云櫬梧又云榮桐木郭璞皆以為梧桐後人遂混而一之非也羅願云梧者植物之多隂最可玩者青皮而白骨似青桐而多子蓋桐有青赤白而青桐又有有實無實之辨今人以梧之青亦曰青桐云其生莢如箕之相對綴箕上多者至五六成材之後樹可得實一石食之味如芡古今方書稱丸藥如梧桐子者蓋倣此也莊子曰空閲來風桐乳致巢蓋子生纍然似乳鳥悅于得食因巢其上亦猶枳棋之來巢以味致之也此木易生鳥衘墜者輒隨生殖其畦種者是歲可髙一丈古稱鳯皇集于朝陽梧桐之上豈亦食其實耶梧亦良木孟子謂場師舎梧檟而養樲棘則為賤場師明梧者場中所貴也此木雖不中樂器然堪車板盤合木牒等用桐名榮者桐以三月華蓋自春首東風解凍蟄蟲魚獺鴻雁皆應陽而作惟桃桐之作華乃在衆木之先其榮可紀故名桐為榮也周書時訓曰清明之日桐始華桐不華歲有大寒蓋不華則陽氣㣲陽氣㣲則寒可知己又易緯曰桐枝濡毳而空中難成易傷須盛氣而後華蓋以經言始華有遲之之義桐與梧既異而桐之中又有數種陸佃亦云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華净妍雅極為可愛故多近齋閣種之梧橐鄂皆五焉其子如乳綴其橐鄂生多或五六少或二三故飛鳥喜巢其中桐木華而不實即白桐也白桐無子冬結似子者乃是明年之華房爾雅曰榮桐木即此是也賈又曰華而不實者曰白桐實而青皮者曰梧桐今炒其實噉之味似菱芡桐有三輩青白之外復有岡桐即油桐也陶氏曰桐有四種青桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白桐與岡桐無異唯有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆不足據青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之說正反今按詳觀諸說則此詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧者絶與榮桐木無預櫬梧生實故鳥喜棲之莊子桐乳致巢之說可據若桐有三種其白桐與岡桐或當如陸氏之說惟青桐與櫬梧相似而櫬梧有子青桐無子此其所以為别櫬梧相似故亦號之為桐然不欲没其本名因又名之為梧桐也陶隠居之說青桐梧桐得之然不宜以梧桐混于諸桐之中若陸氏謂青桐即今梧桐則尤混矣遁甲書言梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月至上十二葉有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也爾雅云山東曰朝陽孫炎云朝先見日也毛傳云梧桐不生山岡太平而後生朝陽陸云梧性便濕不生于岡邵博云梧桐百鳥不敢棲止遜鳯皇也古語云爾驗之果然舊說皆以鳯皇比臣梧桐比君愚謂陽乃君象若梧桐為鳯皇所棲在髙岡朝陽之地亦猶輔弼大臣所居乃近君之位耳髙岡者朝廷之比梧桐者大臣爵位之比按白虎通云黄帝之時鳯皇止于東園食常竹實棲常梧桐終身不去萋萋說文皆云草盛也此則借以狀枝葉茂密之貌雝本鳥名即鶺鴒也其同産者飛鳴不相離故狀聲之和者取之喈說文云鳥鳴聲徐鍇云聲衆且和也鳯雖希有之物然經合雌雄而言明非一鳯比立朝之大臣亦非一人也按王充云禮說瑞命篇云鳯鳴曰即即皇鳴曰足足詩云雝雝喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與禮異世傳鳯皇之鳴故將疑焉按黄帝使伶倫制十二筩聽鳯鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本少皥氏以其鳴不十二律故設鳯鳥氏之官以為厯正舊謂鳯嗚若簫故帝舜之世作簫以象之及簫韶九成而鳯皇來儀大老云晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌小音金大音鼔而論語摘衰聖則云行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我惟黄持竹實來羅願以為譯者即其音而附之聲也蓋其說之不一如此蘇云鳯皇鳴于髙罔將欲得而畜之則植梧桐于朝陽以待之使梧桐之盛至于菶菶萋萋也則鳯皇鳴于其上雝雝喈喈矣鄭云喻賢者待禮乃行翔而後集劉公瑾云梧之菶菶萋萋者人君待賢之盛禮也鳯之雝雝喈喈者羣賢和集之徳音也比意蓋如此愚按中庸言官盛任使所以勸大臣孟子言與共天位與治天職與食天禄即此詩託喻菶菶萋萋之意

　君子之車既庶且多歌韻亦叶支韻章移翻君子之馬既閑且馳支韻亦叶歌韻唐何翻矢詩不多見上維以遂歌韻亦叶支韻居支翻野賦也此章言王朝雖多吉士而猶恐有遺賢欲王之旁求之也車馬皆所以待徴聘錫予之用者庶衆也多說文云重也字从重夕夕者相繹也徐鍇云繹之言尋也今日復尋前日之事是為多也故重日則為曡重夕則為多且多云者猶言不止于衆而已且重一倍也閑當通作嫺爾雅云習也馳說文云大驅也既閑且馳者言不徒閑習法度能鳴和鑾清節奏而已且可以疾驅直騁無不如意真良馬也輔廣云王今既有車馬衆多也而且閑習將安所用乎亦惟招延禮待賢者于無窮可不明言其事蓋欲王自得之也矢詩即首章所云矢音彭執中云詩所以言其志而音則聲之成文者其實一也曰不多者見中心所欲言非矢音所能盡不然此詩以章計者十以句計者五十四不為不多矣遂禮記疏云謂申也朱子云猶書所謂賡載歌也王來游而作歌計此時事亦甚快臣之夫詩維以申遂王之所歌欲王長享此樂耳此詩雖以戒成王還為賡歌而發故語多諷而無規切之詞

卷阿十章六章章五句四章章六句序云召康公戒成王也言求賢用吉士也毛鄭泥其說謂吉士必賢者而後能用因解豈弟君子為賢者然篇中如四方為則四方為綱明是賛天子之語豈人臣所敢當且通篇惟賛羙賢臣亦非賡歌王前之體嚴氏則以為召公欲王留周公而作謂周公有明農之請將釋天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政之後成王涉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反覆歌詠欲以動悟成王若曰是豈弟君子也可以輔君徳可以儀百辟可以總衆職可以司進退人物之權今欲歸政矣王所倚仗者誰歟以詩語印之頗屬近似然于末節言車之庶多馬之閑馳終屬難解及考竹書成王十八年鳯凰見二十一年周文公薨于豐至三十三年方有卷阿之游則此詩之作乃在周公薨後當成王初政固未嘗游巻阿而亦未嘗有鳯鳴之事嚴之臆說不足信也子貢傳闕文凱風衛七子自責也能盡孝道以慰母心焉季本云衛有七子不能安其母之心故作此詩以自責無怨言也孟子曰凱風親之過小者也親之過小而怨是不可磯也所謂過小必奉養有闕而其母憤怒諸子欲自勞苦耳非謂衛之淫風盛行而其母欲嫁也如此尚得為小過哉愚按武王之誥康叔曰子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子汝乃其速繇文王作罰刑兹無赦所云作罰者謂罰其子繇子不孝故致父不慈也又曰矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦蓋欲康叔以教化先之也此詩弼人所作以不能得母歡心而負罪引慝若此其所感于康叔之化者深矣昔者季札觀樂于魯為之歌弼鄘衛曰吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎今觀三國之詩絶無有言及康叔之事者愚特舉是詩以當之又按康叔封衛在武王時書康誥篇言孟侯朕其弟小子封是也其兼有弼鄘二國在成王時逸周書作雒篇言俾康叔宇于殷史記言周公旦以成王命興師伐殷以武庚殷餘民封康叔居河淇間故商墟是也是詩乃弼風故宜系之成王之世凱風自南叶侵韻女今翻吹彼棘心侵韻棘心夭夭叶蕭韻於喬翻母氏劬勞叶蕭韻憐蕭翻凱興也凱本作愷說文云康也爾雅云南風謂之風東風謂之谷風北風謂之凉風西風謂之泰風陸佃云凱風言其情谷風言其自凉風言其徳泰風言其交李巡云南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風自南者從南方而來也棘說文云小棘叢生从並束徐鍇云小棘故从並束低小也詩詁云棘如棗而多刺木堅色赤叢生人多取以為籓歲久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘亦名酸棗按傳云豫章以木稱郡酸棗以棘名邦是酸棗即棘也沈括云棗獨生髙而少横枝棘列生卑而成林以此為别其文皆从束束音刺木芒刺也束而相戴立生者棗相並横生者棘也不識二物觀文可辨陸佃云棘性堅强費風之長養者其心之生更難于榦四時纂要云四月棗葉生凱風之時也孔頴逹云母性寛仁似凱風已難長養似棘羅願云八風南曰景風凱風既曰自南乃當景風白虎通曰景風至棘造實蓋吹彼棘心者將以趣其造實郝敬云棘小棗叢生以比七子也夭通作枖說文云木少盛貌徐鍇云謂草木始生未幾而先長大也劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞嚴粲云凱風自彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至于夭夭然少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之身至于少長則母亦病若矣母之養子于少時最勞苦故于夭夭言劬勞朱子云本其始而言以起自責之端也　凱風自南吹彼棘薪真韻豐氏本作新母氏聖善我無令人真韻析興也月令注云大者可之謂薪孔頴逹云上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長已成薪矣鍾惺云棘心棘薪易一字而意各入妙嚴粲云棘心喻子之幼少棘薪喻子之成立朱子云棘可以為薪則成矣然非羙材故以興子之壯大而無善也聖者明逹之稱善者賢淑之稱鄭𤣥以為有睿智之善徳孔云此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也令善也朱子云以聖善稱其母而自謂無令人其自責也深矣愚按韓退之作文王拘幽操云臣罪當誅兮天王聖明與此同意　爰有寒泉在浚之下叶麌韻後五翻有子七人母氏勞苦麌韻縣興也通典云寒泉在濮州濮陽東南浚城水經注云濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉罔即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙下渠非也言子賴母以有生猶浚民賴寒泉以為養舊以寒泉興七子浚民興母難通我七子向當幼小之時固賴母氏劬勞以有今日即今成立之後而母氏之勞苦尚無時不然所謂欲報之徳昊天罔極愛慕之情何能己已乎睍睆太平御覽作簡簡黄鳥載好其音侵韻有子七人莫慰母心侵韻文興也睍說文云出目也一云好視也睆本作睅說云大目也趙頤光云从完何猶言目全體也睍以視言睆以目言乃注視凝眸之貌俗訛以為黄鳥之聲非也黄鳥解見葛覃篇載之言則蓋音近也好其音者興其辭令順也慰說文云安也孔頴逹云論語曰色難又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也今有子七人皆莫能慰母之心繇顔色不悅辭令不順故也自責言黄鳥之不如也愚按七子怨艾之深全在一莫字見其中亦宜有一人能養且悅者而今無有也不獨引為己非亦寛為母地矣

凱風四章章四句序云美孝子也衛之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾朱子則謂此乃七子自責之辭非羙七子之作然此亦序録詩者之意耳固未為甚謬乃集傳亦取其淫風流行不能安室之說則恐未必然夫有子七人既皆成立母年亦當邁矣而尚欲嫁耶子貢傳亦云寡母欲去而子自訟焉賦凱風申培說則云弼人母不安其室七子自咎而作總之𠞰襲序義固不如季氏之說較為近于人情乃自孟子解此詩而引孔子舜其至孝矣五十而慕之言以明之漢儒熊氏遂以舜彈琴歌南風為即此詩則紕繆甚矣

詩經世本古義卷十之下