《詩經世本古義》詩經世本古義卷十八之上

詩經世本古義卷十八之上

明　何楷　撰

周幽王之世詩三十一篇無將大車刺幽王任用小人也按竹書紀幽王元年錫太師尹氏皇父命其後與家伯仲允番掫蹶□之徒朋比褒姒表裏為惡卒以滅周詩人當王任用之初預憂及此故作此詩又國語言虢石父讒謟巧從之人也而王立以為卿士史父亦言石父為人佞巧善諛好利幽王以石父為卿用事國人皆怨又云褒姒有寵生伯服於是乎與虢石父比逐太子宜臼而立伯服周於是乎亡然則皇父之外更有石父羣小充斥紊亂朝政祚安得延左傳王子朝曰至于幽王天不弔周王昬不若用愆厥位正謂此也無將大車祗自塵真韻兮無思百憂祗自疧叶真韻武巾翻趙頤光云多我覯痻之痻即此字石經作痻俗按疧痻所以有民音者古文如昏緍等字或从氏又或从民且云以民得聲然則氏民通用當是字畫相近傳寫致然此疧字下从氏或亦通从民也豐氏本作□兮興而比也將鄭云猶扶進也按將字从寸寸者手也故為扶而進之之義孔穎達云冬官車人為車有大車平地載任之車也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛逺服賈須人傍而將之是為扶車而進導也大車比小人言無扶進此小人也郝敬云小車駕馬大車駕牛車行利輕而惡重貴馬而賤牛故以牛車為小人負重之比始不察而誤用至于困憊不前誤國僨事所以可憂祗舊皆訓適也亦通作多塵本作□説文云鹿行揚土也車行土起亦然凡大車所過塵必障天將車之人面目殆不可辨焦氏易林云大車多塵小人傷賢所憂多端曰百憂要玩無思二字憂至于不欲思正其憂之深也疧説文云病不翅也不翅猶言不止也小人進用則蠱惑若上之視聴以是為非以非為是國事受其紊亂人才受其顛倒其可憂者非上一端故思之而至于疾病不能止也然是小人者誰用之王自用之耳王誠能深思其可憂則斥而逺之不難矣不敢誦言而代為懊恨之辭欲王聞之而庶有悟也　無將大車維塵㝠㝠叶迥韻母迥翻無思百憂不出于熲迥韻六興而比也㝠説文云幽也从日六冂聲日數十十日而月始虧冂亦夜也鄭云㝠㝠者蔽人目明令無所見也荀子云君人者不可以不慎取臣匹夫者不可以不慎取友友者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流濕夫類之相從也如此之著也以友觀人焉所疑取友善人不可不慎是徳之基也詩曰無將大車維塵㝠㝠言無與小人處也韓詩外傳云魏文侯之時子質仕而獲罪焉去而北游謂簡主曰從今已後而不復樹徳于人矣簡主曰何以也質曰吾所樹堂上之士半吾所樹朝廷之大夫半吾所樹邊境之人亦半今堂上之士恐我以法邊境之人刧我以兵是以不樹徳於人也簡主曰噫子之言過矣夫春樹桃李夏得陰其下秋得隂其實春樹蒺藜夏不可採其葉秋得其刺焉繇此觀之在所樹也今子所樹非其人也故君子先擇而後種也詩曰無將大車維塵㝠㝠熲説文云火光也可憂多端倘復思之滿腹迷悶終無以自解矣鄭云思衆小事以為憂使人蔽闇不得出于光明之道　無將大車維塵雍叶腫韻委勇翻亦叶宋韻於用翻大全朱傳嚴本蘇本豐本俱作雝陸徳明本作壅兮無思百憂祗自重宋韻亦叶腫韻柱勇翻兮興而比也雍通作邕説文云邕四方有水自邕城池者从川从邑故有障塞之義先言塵繼言㝠繼言雍轉起而轉盛也嚴云塵雍蔽則小人之勢盛矣是其始將之之過也愚按此謂小人用事則其類方且凑集而至故其象為塵合而壅蔽之甚如此重鄭云猶累也王安石云凡物之行不為物所累則輕而速為物所累則重而遲此言不思則己一思則百端交集徒自覺重累耳

無將大車三章章四句序云大夫悔將小人也鄭𤣥云幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譛害自悔與小人並今按幽王之時未有以進用小人而為小人所害者雖史冊無攷然政不足信子貢傳謂是周人諫大夫之詩而其文不全申培説則足之云周大夫有親信小人者其臣諫之而作是詩與序意大同小異而其義反淺鄒忠𦙍云玩詩人語意實非以大車比小人盖任車莫如重大車以載積中不敗此豈小人可擬愚意周人其諌士大夫之貪位擅權乎盖王政不綱王室大夫每相與爭政而釀釁小雅故刺之曰民之無良相怨一方受爵不讓至於已斯亡夫器小不可以懐大易曰鼎折足覆公餗又曰負且乘致寇至漆園氏有言親權者不能與人柄操之則慄舎之則悲而一無所鑒以闚其所不休者昊天之僇民也此大夫必力小任重又戀不能舎其所謂百憂亦不過患得患失自貽伊戚而已詩人諫以弛于負擔無徒自苦為也故曰無思百憂祗自疧兮若使憂而為王室起見則嫠猶不恤其緯而憂宗周之隕為將及周人顧躭怡堂而忘焚棟欲禁使憂者之勿憂反不及嫠恤之忠聖人又何為録之乎其説亦通愚但玩自塵及㝠㝠雍兮等語明是為誣上行私者而發若朱子以為行役勞苦而憂思之詩則謂此詩真是將大車者所作殊可笑也

隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之出序顯愚按鄭史伯之言幽王也曰王棄髙明昭而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而好頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同禆同盡乃棄矣先王擇臣取諫工而講以多物務和同也聲一無聴物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎史伯之論和即此詩遐不謂矣之㫖知無不言言無不盡是和也非同也詩人所思之君子其亦向在位而今在野者與隰桑有阿歌韻其葉有難叶歌韻囊何翻

既見君子其樂音絡如何歌韻神興也隰説文云阪下隰也典術云桑木者箕星之精木也蟲食葉為文章阿通作娿説文云陰娿也韻㑹小補云娿娜弱態也難通作儺本人行步有節之義以葉之迎風摇曳似之孔穎達云阿那是枝葉條垂之狀桑非能水之木而言隰桑美者以桑不宜在停水之地宜在隰潤之所隰之近畔或無水而宜桑以今驗之實然者也鄭𤣥云正以隰桑興者反求此義則原上之桑枝葉不能然馮時可云不在原而在隰喻其野處有覆養之徳言隰而不言原陰刺在位者之無徳于民也愚按車轔篇言阪有桑南山有臺篇亦言南山有桑此獨以隰桑為言詩人不為無意鄭馮之解是也桑生下濕其枝葉娿儺可愛興君子在野雖處窮約而英華發外無入而不自得我若見此君子其樂當如何哉樂喜樂也小曰喜大曰樂曰如何知為虚擬之辭非朝中真見此人也君子必有所指難字中亦含有樂意

　隰桑有阿其葉有沃叶藥韻鬰縛翻既見君子云何不樂叶藥韻歴各翻有興也沃説文云溉灌也其葉沃者劉彛云謂長茂光潤如膏之沃也按王盤桑書云桑種甚多世所名者荆與魯也葉薄而尖其邊有瓣者荆桑也凡枝榦條葉堅勁者皆荆之類也葉圓厚而多津者魯桑也凡枝榦條葉豐腴者皆魯之類也魯桑宜飼大蠶而荆桑宜飼小蠶今此桑言阿又言沃意即所謂魯桑耳桑葉沃則可以養蠶而人皆資其衣被之用興君子之徳足為人所利賴俾之在位則有澤民濟世之能此既見之所以可樂也云何不樂反言以見意今不得見則其不樂可知又徐光啓云曰其樂如何者欲自言而非言語之所能形容也曰云何不樂者欲自止而非在我之所能抑遏也亦通

　隰桑有阿其葉有幽尤韻亦叶肴韻於交翻既見君子徳音孔膠肴韻亦叶尤韻居侯翻傳興也春秋元命苞云幽之為言窈也毛以為黒色愚按此狀葉盛之貌葉盛而密祗見其窈然作深黑色稀疎則不能也言従徳出曰徳音孔甚也膠説文云胒也煮皮作之所以黏物或用角君子非徳不言無言非徳亦如桑葉之茂密然聞之者漸漬其中自然膠固而不可解所謂君子之徳音甚足以膠固乎人者此也下章遐不謂矣正孔膠之實韓詩外傳云夫狂者自齕忘其非揭豢也飯土而忘其非粱飽也然則楚之狂者楚言齊之狂者齊言習使然也夫習之于人㣲而著深而固是畼于筋骨貞于膠漆是以君子務為學也詩曰既見君子徳音孔膠

　心乎愛叶未韻許既翻矣遐禮記作瑕不謂未韻矣中心藏陽韻之何日忘陽韻之賦也嚴粲云心乎言繇中也愛謂愛君也遐之言胡也胡之言何也皆音之轉也儀禮永受胡福注亦訓胡為遐故知胡遐通用遐不猶言無不也謂朱子云猶告也序所謂思見君子盡心以事王者即此蔵蓄也中心蔵之拳拳服膺之意忘遺忘也言此徳音孔膠之君子彼固心乎愛君者凡所當言將無不以之入告矣王誠能以其所言者蔵之于心服念不置必知其皆本于忠愛之發自不能一日暫忘此人也蔵之之字指言忘之之字指人此君子必以言見棄者故詩人云然表記子曰事君欲諫不欲陳因引此詩以諌者造膝披誠意在悟主君必亮之若陳者乃揚之于外直暴君之失耳所繇與心乎愛君異矣孝經子曰君子之事上進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親也亦引此詩愚繹孔子之言因悟此詩之義進思盡忠退思補過心乎愛也將順其美匡救其惡遐不謂也遐不謂從心乎愛而來是下親上也君因其遐不謂而中心蔵之自知其心乎愛而無日忘之是上親下也左襄二十七年鄭伯享趙孟于垂隴子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章意欲子産之見規誨也又韓詩外傳引孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而弗求人有雞犬放則知求之有放心而不知求其于心為不若求雞犬哉不知類之甚矣悲夫終亦必忘而已矣故學問之道無他焉求其放心而已詩曰中心蔵之何日忘之玩此引詩之意可知中心蔵之更自喫緊

隰桑四章章四句朱子謂此喜見君子之詩詞意大槩與菁莪相類子貢傳則謂此詩與鹿鳴伐木菁莪白駒皆所以燕賢也申培説亦以為天子燕士之詩今按此詩雖彷彿與菁莪近似然細味實有不同者以菁莪取興自中阿而中沚而中陵有離潜向升之象此三章但皆曰隰桑耳隰者卑下之地其非在髙明之位可知况其樂如何云何不樂又皆未有是事而假設之語乎故知序解自確若季本謂此乃婦人于蠶桑之時得見其夫而作其鄙淺不經殊甚大東刺亂也東國困于役而傷于財譚大夫作是詩以告病焉出序之詩稱西人謂西京之人也則其為西周詩可知竹書紀幽王二年初增賦是詩之作其在此時乎周道雖衰而誅求之令尚行于天下及至東周則不能然矣王應麟云擇三有事亶侯多蔵貪墨之臣為蟊賊小東大東杼柚其空聚斂之臣為斧斤文侯之命所謂殄資澤于下民也孔頴達云譚大夫以譚國在東而見偏役故經云小東大東不指譚而言東者大夫雖自為已怨而非譚獨然故言東以廣之陳氏云晉之乘楚之檮杌魯之春秋皆東遷之史也古者諸侯無私史有邦國之志則小史掌之而蔵周室魯人所謂周人御書晉人所謂辛有之二子董之晉於是有董史者也是故費誓繫於周書漢汝江沱至于譚大夫下國之詩皆編入于南雅按譚嬴姓子爵詳見碩人篇

有饛楊子竒字作□簋飱有捄棘七紙韻周道如砥紙韻孟子作底其直如矢紙韻君子所履紙韻小人所視叶紙韻善㫖翻豐氏本作眎墨子引此詩云其直若矢其易若底君子之所履小人之所視睠後漢書陸徳明本俱作眷言後漢書作然荀子作焉顧之潸焉荀子作然出涕叶紙韻天以翻見賦也饛説文云盛器滿貌簋解權輿篇飱毛傳云熟食謂黍稷也鄭𤣥云飱者客始至主人所致之禮也凡飱饔餼以其爵等為之牢醴之數陳孔云主人供賓客有禾有米此以盛于簋故知熟食也又禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知謂黍稷也聘禮賓初至大夫帥至于館宰夫朝服設飱必先設之者以其初至權致小禮彼注云食不備禮曰飱對饔餼之大為不備司儀注謂小禮曰飱大禮曰饔餼是也楊慎云飱客始至之禮饔將幣之禮今之通訓曰朝饔夕飱飱如今驛舎下馬飯饔如今下馬宴客至必夕夕食未盛故曰夕飱享宴必以早為敬而享宴必盛故曰朝饔按周禮大行人以九儀待賓客有饗禮有食禮小行人掌賓客禮籍以待四方之使者春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之大客則擯小客則受其幣而聴其詞掌客掌四方賓客之牢禮餼獻飲食之等數羣介行人宰史皆有飱饔餼凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之捄通作觩本作觓角上曲而長之貌此亦以曲而長言棘赤心之木匕亦作枇匕所用以取飯亦所以載牲體載謂出之于鼎升之于俎也其别有四儀禮少牢篇廩人所溉者黍稷之匕也雍人所溉者牲體之匕也又有疏匕註謂匕柄有刻飾者以其言疏是疏通刻飾之名通柄刻雲氣以飾也又有挑匕注謂挑者長枋可以杼物于器中者此二匕皆有淺升狀如飯槮則亦皆雍人所用之匕也襍記云枇以桑長三尺或曰五尺刋其柄與未鄭注謂此喪祭之枇若吉祭則用棘孔謂知吉祭枇用棘者特牲記枇用棘心是也按易震卦言不喪匕鬯震所以有匕象者以三四五互體坎坎為叢棘故云則吉祭之用棘匕審矣桑枇刋柄與末棘匕當不然吉凶之别也孔又云待賓客之匕禮當用棘棘木赤心言于祭祀賓客皆赤心盡誠也古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故須以匕載之按國語周定王云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝今我王室之一二兄弟以時相見將龢協典禮以示民訓則無亦擇其柔嘉選其馨香潔其酒醴品其百邉修其簠簋奉其犧象出其尊彛陳其鼎俎静其巾羃敬其祓除體解折節而共飲食之是正所謂殽烝者此詩棘匕所用亦當主殽烝言盖追思周之盛時其待諸侯之客禮意殷勤勞來周悉如此所以懷逺為近賓至如歸觀周道而不覺憮然興今昔之感如下文所云也周道適周之道砥細于礪磨石也如砥以平原四達言如矢以馳道千里言履者朝覲㑹同循斯道以往來視者沿途小民莫不跂踵盱眸樂觀盛典也又孟子引此詩云夫義路也禮門也惟君子能繇是路出入是門也乃斷章取義非此詩㫖睠眷同字睠顧皆以還視為義言語辭潸説文云涕流貎涕目汁也鄭云在乎前世過而去矣我從今顧視之為之出涕傷今不如古也朱子云以東方之賦役莫不繇是而西輸于周也

小東大東韻杼柚易林陸本豐本俱作軸其空東韻糾糾葛屨可以履霜陽韻佻佻韓詩作嬥嬥云往來貌楚辭章句作苕苕陸云或作窕非也公子行彼周行叶陽韻户郎翻既往既來叶職韻六直翻使我心疚叶職韻訖力翻詩以來疚為叶者凡三處采薇萹憂心孔疚我行不來杕杜篇匪載匪來憂心孔疚并此而三豐本作怦賦也小東大東朱子云東方小大之國也自周視之則諸侯之國皆在東方一説鄭云小也大也為賦斂之多少也小亦于東大亦于東亦通杼説文云機之持緯者柚通作軸董鼎云卷織者朱子云受經者也所以知柚為此器者以上文杼推之布縷為三征之首舉此以見其餘也又方言云作也土作謂之杼木作謂之柚似非此詩義空盡也易林云賦斂重數政為民賊杼柚空虚家去其室陳際泰云闗東諸侯之不貢也於求車求金見東諸侯之罪於小東大東見周天子之罪糾糾二句解見葛屨篇上泛言諸侯此下則大夫自詠也言敝壞之葛屨以繩糾纒之糾而復糾用以踐霜貧乏之甚也時盖以夏日供賦適周至履霜時反國故云然佻薄也佻佻朱子云輕薄不耐勞苦之貌謂形體脆弱也諸侯之子曰公子此譚國之公子大夫所從行者也季本云以周人責禮于諸侯而諸侯使貴戚之卿修問也周密布也行班列也與卷耳鹿鳴篇義同既者已事之辭往往周朝也來來本國也我大夫自謂也疚爾雅云病也説文無疚字當作㝌此公子行至于周見彼布列有位者無非疆禦掊克之徒即第四章所稱者是以賦斂無經流毒下國而大夫與之偕行親所目擊故自往而來心懷疚病不能自已是詩之所為作也

　有冽氿陸本作晷泉無浸陸本豐本俱作寖穫爾雅作穫云木名薪真韻豐本作新下同契契寤歎哀我憚爾雅陸本豐本俱作癉下同人真韻薪是穫薪見上尚可載叶職韻節力翻也哀我憚人見上亦可息職韻也興而比也冽本作洌説文云水清也爾雅云氿泉穴出穴出仄出也李巡云水泉從旁出名曰氿劉熙云氿軌也流狹而長如車軌也浸本作寖漬也穫毛云艾也孔云讀如穫稻之穫刈也薪當析之云刈者盖木之細荆楚之類曰言刈其楚是小者刈之也按周禮邦畿之外侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衞服貢財物要服貢貨物是皆有常數矣此外有所徵求即非惟正之供是側出之泉之比也譚小國也不憚悉索以效輸將民力竭矣譬之穫薪生意已槁更以氿泉漬之行且腐敗而不中用即薪亦不能成其為薪民已憔悴而更殫殘之勢必至無民而後己耳契通作愾契契寤嘆即下泉篇云愾我寤歎也解見下泉篇或云契通作栔刻也重言之者刻畫切心之意亦通憚通作癉勞病也薪是穫薪以下四語為王朝正告也息即喘息之息一呼一吸有停歇之義惟兹穫薪司㸑者欲用之為薪庶其載而蓄之勿使受浸可也哀我勞病之民亦可稍從休息勿使勞而不已可也鄧元錫云周轍東而諸侯之職貢不復至則浸穫薪之效也當是時即欲來憚人豈有及哉故九經於逺人于諸侯曰柔曰懷有以也夫

　東人之子職勞不來叶職韻六直翻西人之子粲粲韓詩作采采衣服叶職韻鼻墨翻舟未育集字作周人之子熊羆是裘叶支韻渠之翻豐本作求私人之子百僚陸本作寮是試叶支韻申之翻或以其酒不以其漿陽韻鞙鞙爾雅陸本豐本俱作琄琄佩璲不以其長陽韻困賦也孔云從首章以盡三章皆是役財之事四章以下言周衰政偏衆官廢職繇此己國所以賦重故言之以刺周亂也東人泛言諸侯之人譚亦與焉職專主也來來之也朱子云慰撫也職勞不來謂專主勞苦之事而無有慰撫之者西人毛云京師人也盖當權用事者與譚之公子大夫對看粲通作燦説文云燦爛明瀞貎重言之者見非一粲也衣服謂在官之章服舟人撡舟之人熊羆解見斯干篇裘説文云皮衣也寒時所用朱子云熊羆是裘言富也愚按説苑載晉平公使叔向聘于吳吳人拭舟以逆之左五百人右五百人有繡衣而豹裘者有錦衣而狐裘者叔向歸以告平公平公曰吳其亡乎奚以敬舟奚以敬民此即所謂舟人之子熊羆是裘者也私人謂權門私家之人按崧髙云遷其私人以申伯為王卿士稱其家臣為私人又儀禮有司徹云獻私人禮記玉藻云大夫私事使私人擯則稱名皆以臣事于私家謂之私人也僚官試用也百僚是試毛云用于百官也舟人私人又就西人中舉其至賤者以深惡之四種人皆平等以子稱寓不足之意猶曰夫非盡人之子與蘇轍云舟人水居而服熊羆之裘所服非其所有也私人無籍于王室而試百官所事非其所職也嚴粲云東人困悴雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美服厚禄言不均也酒與漿有别漿乃酒之薄者素問所云今時之人以酒為漿是也説文謂之酢漿言其有酸味也周禮酒正辨四飲之物三曰漿注以為今之酨漿也石氏星經云酒醪五齊之屬天文酒旗星主之漿水六清之屬天文天乳星主之毛云或醉于酒或不得漿愚按此亦以厚薄不均言東人之子職勞不來其不獲沾一漿之賜固其宜矣韓詩外傳云宋燕相齊見逐罷歸之舎召門尉陳饒等二十六人曰悲乎哉何士大夫易得而難用也饒曰君弗能用也則有不平之心是失之已而責諸人也三斗之稷不足於士而君鴈鶩有餘粟是君之一過也果園梨栗後宫婦人以相提擲士曽不得一嘗是君之二過也綾紈綺縠靡麗於堂從風而弊士曽不得以為縁是君之三過也且夫財者君之所輕也死者士之所重也君不能行君之所輕而欲使士致其所重猶譬鈆刀畜之而干將用之不亦難乎宋燕面有慙色逡巡避席曰是燕之過也詩曰或以其酒不以其漿鞙説文云大車縳〓靼也靼者柔革也於佩璲文義不相䝉當通作繯繯者絡也凡偏旁用睘肙者多易混如狷或為獧蜎或為蠉是也但从革从系不同以音同通用耳爾雅作琄琄按説文無琄字璲通作瑞鄭云以瑞玉為佩又徐廣云今名璲為縌范瞱云縌者古佩璲也佩綬相迎受故曰縌佩所以章徳韍所以執事禮有其度威儀之制三代同之五伯迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去韍佩畱其係璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲此之謂也韍佩既廢秦乃以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改今按説文無璲字爾雅解璲為瑞正當以音同通用若曄後漢書以縌為璲恐未必然意即是佩璲之絡耳不以其長者蘇云雖則佩王盛服而非其長過人也鄭云徒美其佩而無其徳刺其素餐愚按或以其酒二句承舟人之子言鞙鞙佩璲二句承私人之子言以深嫉其富貴周語衞彪傒曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫以忘其百姓夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆此之謂也

　維天有漢鑒亦有光陽韻跂説文豐本俱作□彼織女終日七襄陽韻雖則七襄見上不成報章陽韻睆彼牽牛不以服箱陽韻字賦也此下皆恨極無聊之詞萬時華云自此至末文到無義理處己入絶妙田地癡人説夢不得漢毛云天河也河圖括地象云河精上為天漢楊泉云水之精也氣發而著精華浮上宛轉隨流名曰天河又史記云漢者亦金之散氣朱子云在箕斗二星之間其長竟天步天歌云天河亦一名天漢起自東方箕尾間遂乃分為南北道南經傳説入魚淵開籥戴弁鳴河鼓北經龜宿貫箕邉次絡斗魁冒左旗又合南道天津湄二道相合西南行分夾匏𤓰絡人星杵畔造父螣蛇精王良附路閣道平登此大陵泛天船直到巻舌又南征五車駕向北河南東井水位入吾驂水位過了東南遊經次南河向闕丘天狗天紀與天稷七星南畔天河没石氏云天漢蓋天一所生凝毓而成者天所以為東南西北襟帶之限也天下河漢之源盖出諸此按天河從北極分為兩條至于南極其一經南斗中過其一經北斗中過兩河隨天轉入地中夏小正云七月漢案戶注云案户直戶也古者户皆南是時初昏天漢直南孔云星皆在天獨漢言維天者以其初言天象故云維天以總之使下諸星皆䝉維天之文也監説文云臨下也譚人仰訴于天言我民困矣維天之漢固有光明者亦能下監我民乎其不言日月之明而言漢之光者歐陽修謂不能下監是也又按毛孔説天漢雖有精氣之光然徒有光而無所明則是亦刺王不明之意自跂彼織女至未分為五段節節與前章相應求助于織女為杼柚其空而言也求助于牽牛為職勞不來而言也跂通作企舉踵也跂予望之同此天官書云婺女其北織女織女天女孫也星經云織女三星在天市東端主絲帛嘗以七月一月六七日見東方色赤精明女功善常向扶匡即善不向則絲帛倍貴火星守布帛貴客守絲帛等貴婺女四星主布帛大明女功有就日月蝕女中天下女功不為火星守布帛貴水星守布帛貴客守布絹貴左昭十年有星出于婺女杜預注婺女為既嫁之女織女為處女也按此詩止言織女因下文有七襄字則似當兼婺女言之以織女星三婺女星四合之方成七數又皆主布帛則皆能織之類耳婺女居二十八宿之一亦名須女須者賤妾之稱婦職之卑者也若織女乃牛宿所屬雖頗相近自不可混而為一杜甫詩云牽牛出河西織女處其東張鼎思云余考天文圖織女在河南而東牛宿在河北而西以河為界子美詩是也張子野謂湏女在牛東考圖乃在牛西亦不隔河從旦至暮為終日襄通作纕佩帶也報答也章文章錦綺之屬企望織女至于竞日且致七襄以申其祈禱之意楚辭所謂解佩纕以結言是也庶七星者憐我杼柚之空肯以織作之文章答我乎其如有虚願而無成事何哉易林云天女撫床不成文章睆説文云大目也睆彼牽牛盖謂張目以視之天文志牽牛為犧牲其北河鼓按河鼓十二星在牽牛北爾雅直以河鼓為牽牛非也歩天歌云牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一足鄭云以用也邱氏云服箱猶言駕車按鄭司農云服讀為負有負荷之義箱説文云大車牝服也大車平地任載之車牛所駕者牝服長八尺謂較也兩較之内謂之箱是車内容物之處毛鄭皆以服為牝服夫牝服即箱既言服又言箱於義複矣彼睆然之牽牛既不可用以負箱則我東人盡其車牛輸其職貢以勞敝于道路者尚未有己也夫財殫不勝役力疲不勝求而天又不肯見恤我如是然則我將于何請命乎

　東有啟爾雅説文徐注豐本俱作启大戴禮作開明庚韻亦叶陽韻謨郎翻西有長庚韻亦叶陽韻居郎翻有捄天畢載施之行庚韻亦叶陽韻户郎翻維南有箕不可以簸揚陽韻維北有斗陸徳明云沈作主後同不可以挹酒漿陽韻維南有箕載翕其舌屑韻維北有斗西柄之揭叶屑韻丘傑翻賦也上章因賦役之苦而望救于天此則刺在位者皆貪鄙小人而愬之于天也爾雅云明星謂之啟明孫炎云明星太白也晨出東方髙三舎命曰啟明昏出西方髙三舎命曰太白班固云太白白比狼赤比心黄比參右肩青比參左肩黑比奎大星天官占云太白者西方金之精白帝之子一名熒星一名官星一名梁星一名滅星一名大囂一名大爽徑一百里史記云察日行以處位太白太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星官星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹候此張衡云一名火政一名明堂一名文表一名太皥一名天相一名威星孔云長庚不知是何星未能審也今按太白名號甚多獨不見長庚之稱其廣如一匹布着天者亦名長庚此星見兵起乃妖異之星非常見者不應與啟明對言鄭樵則以長庚為水星謂金水二星附日而行金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見夫水星自名辰星古來載籍未嘗聞有以長庚呼水星也且據史記稱太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦常以辰戌丑未安得每日東西見乎及考張揖廣雅則云太白謂之長庚或謂之太囂始知長庚啟明本是一星而李白之生母夢長庚星因以白為名而字太白非無據也韓詩毛傳亦皆指為明星特從來解説東西二字不明似乎每日東西兩見者然孟康有云太白陰星出東當伏東出西當伏西過中為經天謂出東入西出西入東也太白經天天下革民更王今使每日皆東西兩見豈每日皆經天乎抑豈作詩之時偶逢此變乎以文害辭正此之謂夫東西原非同時當其晨見東方去夕見之期甚逺及其夕見西方去晨見之期甚逺啟明長庚正因東西見而異其名先儒謂啟者開也言開導日之明也庚者續也言長能續日之明也一説庚金屬亦通又按星之在天有經有緯三垣二十八舎為經星附天轉運各有常位譬如百官萬民各守其職業而聽命于七政三垣一曰紫微一曰太㣲一曰天市二十八舎者東方七宿角亢氐房心尾箕為蒼龍之體北方七宿斗牛女虚危室璧為𤣥武之體西方七宿奎婁胃昴畢觜參為白虎之體南方七宿井鬼栁星張翼軫為朱雀之體中外官星總計二百八十三座常明者百有二十可明者三百二十為星二千五百㣲星之數萬有一千五百二十焉金木水火土五星為緯星合日月為七政懸虚運轉不附于天木曰歲星行四千三百三十一日有竒約十二歲一周天火曰熒惑行六百八十七日弱約二歲一周天土曰填星行一萬七百四十八日弱約二十八歲一周天惟金曰太白水曰辰星二星各行三百六十五日有竒歲一周天舊説謂金水二星常附日行者乃謂其一歲所行周天日數與日行相等非謂星體常附日行也凡五星之遲留伏逆皆因于日近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退退最疾而後遲退如初退止而留留久而順行却從最遲以至于最疾最疾則與日同躔也水火土三星比日行度較少與日未對衝之先夜半後可望與日既對衝之後夜半前可望兹不具陳若太白辰星則不然其行度亦各不相似太白最疾時約四日行五度有餘辰星最疾時約一日行一度有餘此兩星比日行度較多伏合以後則過日而前太白距日十度半而夕見辰星距日十六度而夕見夕見則在西方太白距日甚逺不過四十五度辰星距日甚逺不過二十四度既已甚逺則所行遲比日較少繇是漸與日近太白距日三十度有餘而初留辰星距日二十一度半而初留太白留後距日二十四度有餘而初退辰星留後距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見之度伏而不著與日相逺如夕見之度晨見于東退行最疾之時與日必同度退止而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則又退而不著矣與日未退合之先昬後可望與日既小合之後曉前可望盖金木形體大故伏見與日近水火土形體小故伏見與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約二百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日填星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合于日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合于日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數也古法唯知有常度未知有變數之加減北齊張子信仰觀歲久知五緯有盈縮之變當加減常數以求其逐日之躔盖五緯不繇黄道亦不繇月之久道而出入黄道内外各自有其道視日逺近為遲速如足力之有倦勤其變數之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處約七度熒惑加減最多處二十五度有餘填星加減最多處八度有餘太白加減最多處四度有餘辰星加減最多處六度有餘此乃五緯盈縮之變數也五緯之外又有四餘四餘者天之隠曜也行無遲疾紫氣木之餘氣也隠而不見見為有道謂之景星其行一萬二百二十七日有竒約二十八歲一周天月孛水之餘氣也隠而不見見則妖孽謂之彗字其行三千二百三十二日弱約八歲十月一周天凡六十二年而七周天羅㬋火之餘氣計都土之餘氣常隠不見是謂天首天尾從交㑹之蝕限計之其行六千七百九十三日有竒約十八歲七月一周天但五緯與月孛紫氣順行皆以左旋步之羅㬋計都逆行乃右旋步之耳夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨異于衆星自有行度者此隂陽五行之精所以為造化之妙非衆星比也舊聞如此因詳錄之陸佃云啟明則以况其左長庚則以况其右言王左右或當養人以啟導王徳或當養人以賡續王事今皆有名位而已無其實也愚按日者君象故啟明長庚有臣之義詩隠辭以刺正與上章言采采衣服鞙鞙佩璲者相應一説蘇云言王之百役皆取于東則曰東有啟明西有長庚啟明長庚皆太白也亦通有捄與首章有捄同義曲而長也天畢朱子云畢星也爾雅云濁謂之畢孫炎云掩兔之畢或呼為濁因以名星孔云月令禁羅網畢翳無出國門是田器有畢也特牲饋食禮曰宗人執畢是祭器有畢也孫毓云祭器之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而施網于其上步天歌云畢恰似𤓰叉八星出史記云畢曰罕車主弋獵其以天名必有其義後漢書云畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭于畢求助天也又晉書畢八星其大星曰天髙又昴畢之間為日月五星出入要道故元命包云畢為天階今不知何所取之載之言則也施旗逶迤貌行謂二十八宿之行列畢星捄然逶迤于星宿之列若欲盡皮革之族而掩捕之者小人罔利之象何以異此亦與熊羆是裘相應南箕解見巷伯篇步天歌云四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一黑是糠皮簸説文云揚米去糠也揚説文云飛舉也維北有斗乃七星之北斗晉書云北斗七星在大㣲北七政之樞機隂陽之元本也星經云第一名天樞為土星主陽徳亦曰政星也是太子像第二名璇主金刑陰女主之位主月及法第三名璣主木及禍亦名金星第四名權主火為伐為天理主伐無道第五名衡主水為煞助四時旁煞有罪第六名□陽主木及天下倉庫五穀第七名瑶光主金亦為應星春秋運斗樞云第一至第四為魁第五至第七為標合而為斗史記云杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗舊説謂魁第一星衡第五星杓第七星此三星謂之斗綱乃七政之樞機四時之斟酌隨所指以運元化者也如今寅月雨水後日躔入亥宫則斗杓昏刻指寅斗衡夜半指寅斗魁平旦指寅以春卯月春分後日躔入戍宫則斗杓昏刻指夘斗衡夜半指卯斗魁平旦指卯以推餘月皆然下文言西柄之揭是斗柄指西正在秋時且明言維北有斗於二十八宿之南斗何與孔朱泥箕斗連言謂箕斗二星以夏秋之間見于南方箕在斗南斗在箕北故云維北有斗迂矣凌䝉初云考天文夏秋之間斗宿在箕東而稍北固未嘗在北且譚大夫東人自東而指正謂其在北之斗耳豈得指時方在南之斗宿而因在箕北以謂之北斗乎按南斗六星狀亦如北斗東四星為魁西二星為柄挹毛云㪺也説文云抒也徐鉉云從上酌之也陸佃云詩曰酒醴維醹酌以大斗罍取象于雷斗取象于斗也東人困于不得飲食故思簸揚米粟以成酒漿而挹㪺之而箕斗徒存空名了無實用亦徒付之妄想而已與或以其酒不以其漿相應翕合也孔云箕斗之形成于柄舌掲説文云髙舉也末又轉一意而言箕斗非特不可用已也箕其踵似箕且有舌今其舌翕翕反若將有所吞噬斗四星為斗三星為柄今既西掲其柄則其方如斗者且向東而將有所挹取哀我憚人何時得息乎亦深惡在位皆貪殘也又此章止作刺横斂無已亦可但於第四章似無綰結故定主前説嚴云此詩其作于秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時惟畢未見因言星及之耳按月令孟秋旦畢中唐月令八月曉畢中則此時畢星或旦見也

大東六章四章章八句二章章十二句子貢傳申培説豐氏本篇名俱作小東毛傳及諸家本皆作七章章八句惟嚴粲分為六章内第四章十二句與此同第五章自維天有漢起至載施之行止共十二句為一章與此異今以愚意定之子貢傳惟存厲王之時諸侯勞七字其餘文皆闕申培説與序同惟譚大夫去一譚字因朱子有云譚大夫未有所考不知何据遂刪此字真偽書之陋者也又楊慎云周自平王遭父子之變去豐而遷雒周始東也故曰大東自敬王遭兄弟之爭子朝居王城曰西王敬王居狄泉曰東王周又東也故曰小東周有二東之變王跡熄而王室亂矣大國攻戰㑹盟小國貢賦奔走故空其杼柚而怨刺作也曰然則詩詞何以先小也曰自今而追昨故先小而後大也曰詩篇名何又曰大東也曰紀亂之原也按用修之説二東亦自有理但篇中以西人與東人對言明指西周非東遷後詩也今不取

巷伯嫉讒也幽王初聽讒有孟子者為巷伯所譛遂遭宫刑因作此詩序云刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也申培説云幽王之時孟子遭讒而被宫刑作此朱傳同按班固之評史遷曰跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲以保其身難矣哉其意亦謂巷伯本以被譛而遭刑也作詩在為寺人之後故自表其官以志恨劉敞云詩名巷伯是其身所病者故以冠篇愚按巷伯即行譛之人詩中既隠其名以明厚而又不欲其湮泯失傳故特于篇名著之路史以巷為伯之采邑而姓纂有巷氏者云是巷伯之後可見巷伯自有其人舊説以巷為永巷伯者内小臣之長云即寺人非也周禮官名有寺人而無巷伯其非奄官審矣

萋説文豐氏本俱作緀兮斐陸徳明本作菲兮成是貝錦寢韻彼譛人者音覩後同亦已大音泰甚寢韻文比也萋盛貌如卉木萋止之萋斐説云分别文也萋兮菲兮者言盛矣其文章之分别也若依説文則萋通作緀白文貌言白質而加之以襍文也若依釋文則斐通作菲薄也文有盛處又有薄處見其濃淡之相錯也貝陸璣云水介蟲也龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘蚔以黄為質白為文餘泉以白為質黄為文又相貝經云貝盈尺狀如赤電黑雲謂之紫貝素質紅黑謂之珠貝青地綠文謂之綬貝黑文黄畫謂之霞貝紫愈疾珠明目綬消氣障霞服蛆蟲陸佃云錦文如貝謂之貝錦禹貢云厥篚織貝嚴粲云此言讒人織成己罪也錦文如貝繇萋兮菲兮錯襍衆采織而成之也譛誣告之也人作詩者自謂也後放此亦已太甚言譛人之人所為之忍也鄭箋云謂使己得重罪也

　哆説文作鉹云曲鉹也一曰鬵鼎崔靈恩注作侈兮侈叶寘韻充䜴翻説文崔注俱作哆爾雅作誃豐本作鉹兮成是南箕叶寘韻居吏翻按箕籀文作其其有忌音詩彼其之子是也彼譖人者叶麌韻當古翻集韻云助語辭誰適與謀叶麌韻滿補翻侈比也哆説文云張口也説文云掩脅也侈之訓掩脅其義未聞以意揣之侈从人从多人多則力盛故可以掩脅也掩者掩而取之之謂脅即脅從之脅通作拹摺也若今人用奢侈之侈本㶴字或㢋字㶴火盛也㢋廣也以咅同通用積習相沿遂忘其本哆兮侈兮者象箕星張口之狀如將掩物而食之者然所謂維南有箕載翕其舌也孔頴達云箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣又按步天歌云箕四星形狀如簸箕中有三星名木杵箕前一黑是糠皮與孔説㣲異晉書云箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天雞主八風鄭曉云箕承帚以埽者又揚榖器尾受之以箕章婦道也又主口舌骨肉讒之所生也故箕一名巻舌詩緯云箕為天口主出氣史記天官書云箕為敖客曰口舌宋均云敖調弄也箕以簸揚調弄為象又受物有去去來來客之象也嚴云箕東方之宿考星者多驗于南方故曰南箕愚按以比意求之取象南箕有簸揚其説之意與下文誰適與謀相炤目錦錦也而譛人者其言似之南箕星也而共謀為譛者其人似之故曰成是貝錦成是南箕也非因小過而飾成大罪因疑似而搆成實罪之説果爾則在我實有瑕可乘矣於譛者何尤適鄭云往也誰往就汝謀乎怪其言多且巧也

緝緝説文作咠咠云聶語也翩翩陸本作扁扁謀欲譛人真韻慎爾言也謂爾不信叶真韻升人翻捷賦也承上言誰適與謀故此及下章緝翩幡皆用重字見同謀者之衆也緝説文云績也翩説文云疾飛也嚴云接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為讒譛而已不信者言之無實也爾譛人今日固自以為得意矣然更宜慎重爾言毋徒飾虚為實苟不慎爾言將有時而敗露聽者亦知爾言為無實而不受也此蓋㣲詞以諷王下章放此　捷捷幡幡説文引此有咠咠幡幡之語當是誤以上章緝緝與此章幡幡合作一語豐本從之非也

謀欲譖言叶真韻疑斤翻豈不爾受既其女音汝遷叶真韻倉新翻也賦也捷通作疌疾幡通作翻飛也朱子云捷捷儇利貌幡幡反覆貌謀欲譛言者謀欲求工於譛人之言也受納也女即爾也遷毛云去也孔云王於倉卒之間豈不為汝受之但已受之後知汝言不誠實王心或將舎汝而更遷去也驕人好好皓韻勞人草草皓韻讀詩記豐本俱作艸艸蒼天蒼天先韻亦叶真韻汀因翻視彼驕人真韻亦叶先韻如延翻矜此勞人同上恣賦也驕縱也如馬行驕驁之貌驕人指譛人者言好好毛云喜也嚴云譛人者得意而驕好而又好也勞人作詩者自謂也草通作懆愁不安也身雖勞于職事而不見察憂愁之極懆而又懆也不敢斥王故重呼蒼天而告之也陸佃云莊子曰天之蒼蒼其正色耶逺而無所至極耶故詩於髙逺難訴每稱蒼天黍離曰悠悠蒼天此何人哉巷伯曰蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人黄鳥曰彼蒼者天殲我良人是也鍾惺云視字妙即俗所云看他不過也矜憐也輔廣云視彼驕人庶乎有以抑遏沮止之也矜此勞人庶乎有以扶持安全之也陸燧云下三句無可奈何要天開眼的話頭

　彼譖人者叶麌韻見第二章誰適與謀叶麌韻見第二章取彼譖禮記注後漢書俱作讒人豐本無誰適與謀取彼譛人二句其為偽刪無疑投畀豺陸本作犲後漢書注作有虎麌韻豺虎不食職韻投畀有北職韻有北不受叶皓韻時倒翻亦叶宥韻承呪翻投畀有昊皓韻亦叶宥韻許候翻賦也彼譛人者果誰適與謀乎恨之之深而又不得其主名姑但欲取譛人者而甘心焉投説文云擿也畀相付與也俱見説文豺説文云狼屬狗聲郭璞云脚似狗貪殘之獸也羅願云牙如錐長尾白頰足前矮後髙而長尾其色黄瘦健今人稱豺狗格物論云虎如猫而大如黄牛黑章鈎爪踞牙舌不大於掌生倒刺鬚硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐陳蔵器本草云虎威如乙字長一寸在脅兩傍皮内尾端亦有之北北方也毛云北方寒凉而不毛羅泌云帝戮蚩尤遷其民善者于鄒屠惡者于有北詩曰投畀有北惡可知矣昊昊天也大而明曰昊天朱勃云此言欲令上天而平其惡孔云豺虎若不肯食當擲予有北太陰之鄉使凍殺之若有北不肯受則當擲予昊天自制其罪以物皆天之所生天無推避之理故止於昊天也豺虎之食人寒鄉之凍物非有所擇言不食不受者惡之甚也故禮記曰惡惡如巷伯言欲其死亡之甚陸佃云地于四方正言有北者有北朔地也朔地者寛閒之至天於四時正言有昊者有昊南天也南天者辨察之至真徳秀云讒人為害至深故詩人疾之亦甚舜之治四凶也以禦魑魅而大學於不仁之人欲屏諸四夷詩人之情亦若是也錢天錫云上之求訴于天以王之不明下之求制于天以王之不振鄧元錫云聴斷制其命于天盖于是知其疾讒者一天也鍾云無可奈何反作此竒想鄒忠𦙍云五刑之屬宫居一而詬稱甚所謂中才莫不傷氣何况慷慨之士巷伯所以痛心疾首撫膺而籲天也

　楊園之道猗于畝丘叶支韻祛箕翻寺人孟子作為此詩支韻陸云一本云作為作詩凡百君子敬而聽之支韻通比而賦也揚者近水之木宜下濕故楊園為下地猗作倚郝敬云自下而達上如倚丘也爾雅云如畝畝丘按畝田之壠也丘如田壠曰畝丘孫炎云方百步也孔云於時王都之側盖有此園丘詩人見之而為辭也嚴云楊園下地以况卑人畝丘髙地以况大臣欲陵畝丘則必道楊園言將譛大臣必始于卑人也寺人内小臣周禮寺人職云王之正内五人寺之為言侍也正内者路寢也侍王于路寢而掌王之内人及女宫之戒令盖奄人也孟子其字也姓名無考毛云寺人而曰孟子者罪已定矣而將踐刑作此詩也孔云知罪已定者若不定則不應疾讒人如此之甚也由踐刑而作此詩知自言孟子以殊于餘寺人不被讒者也作説文鄭箋皆云起也孟子起而為此詩王應麟云為吉甫易為家父孟子難又云大雅之變作於大臣召穆公衞武公之類是也小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣魏了翁云氣數屈伸之變人事昏明之感天下治忽之機猶陰陽晝夜一長則一消不能獨無者雖然其所以主張是者則未嘗一日無也節之詩尹氏以太師秉國鈞方茂惡怨正莫敢戲談周大夫既誦言之而其亂曰家父作誦以究王訩巷伯之詩彼譛人者方幡幡其詞好好其容寺人既深詆之而其亂曰寺人孟子作為此詩詩中譏刺之語率多㣲婉詞義隱匿姓名至於自狀其人甘於抵冒忌諱如此類絶少人之惡不善如惡惡臭凡皆實理之不能自欺者及其隠于心而不自知其不可而言之也雖刀鋸鼎鑊在前亦奚暇恤哉凡百君子謂衆在位者亦以諷王也敬而聴與聽而敬有異敬者不忽略之謂勿以為㣲賤之言而輕之勿以為隔膚之視而置之就聽言上説劉敞云讒人罔極不獨譛已而己必將上及大臣骨肉但先自已始也故曰凡百君子敬而聽之其後王后太子及大夫果多以讒廢者輔廣云譛始於㣲者進而嘗之也君若受之則譛者之氣益壯而心益大故聖讒必折其芽鄒云詩作於寺人聖人錄之夫亦閔其受禍之酷為不聰聽者永鑒耶夫幽王之時哲婦煽處以傾城羣小如簧而競進惡惡如巷伯且不難自署其詩尾固宜不免於口哉其為君子謀則忠矣抑巷伯此詩非僅為百君子謀也嘗按班固史賛厯數春秋以來禍敗曰昔子翬謀桓而魯隠危欒書搆郤而晉厲弑豎牛奔仲叔孫卒郈伯毁季昭公逐費忌納女楚建走宰嚭譛胥夫差喪李園進姝春申斃上官訴屈懷王執趙髙敗斯二世縊伊戾盟坎宋座死江充造蠱太子殺息夫作姦東平誅皆自小及大繇疎逮親可不懼哉因斯以觀讒人之禍豈止被讒者受之并使信讒者還自受之是故申后黜宜臼廢而幽王亦竟不免於僇向令早聴巷伯之詩不及此噫吾猶慮夫譛之近而易以信受而莫之遷者無過於寺人也

巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句禮記子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸服緇衣巷伯皆詩篇名非以作詩之寺人為巷伯也子貢傳闕文後漢書云詩之小雅有巷伯刺讒之篇宦人之在王朝其來舊矣楊氏云寺人内侍之㣲者出入于王之左右親近于王而日見之宜無間之可伺矣今也亦傷于讒則疎逺者可知故其詩曰凡百君子敬而聽之使在位知戒也董鼎亦云幽王之世大臣傷于讒者如蘇公小臣傷于讒者如寺人孟子則上下其得以免乎愚謂此詩果出于奄䜿之口聖人未必錄之於經正為孟子本非寺人而以遭讒被宫故憤懑作此孔子取之以為惡惡者訓宜矣

鴛鴦美大昏也疑為咏幽王娶申后而作此美大昏之詩故以鴛鴦起興若如序以為刺幽王則咏娶申后事也以白華之詩證之其第七章曰鴛鴦在梁戢其左翼之子無良二三其徳是詩亦有在梁二語詞㫖昭然矣幽王之娶申后當在未即位時詩人追美其初昏時祝以萬年之福亦猶唐髙宗欲廢王皇后長孫無忌述太宗言朕佳兒佳婦今以付卿言猶在耳之意鴛鴦于飛畢之羅歌韻亦叶支韻陵之翻之君子萬年福禄宜支韻亦叶歌韻牛何翻之興也鴛鴦毛傳云匹鳥也羅願云歸蔵曰有鳬鴛鴦盖鳬屬也雄名為鴛雌名為鴦水鳥之類多相匹偶好以頸相勾惟此雄雌鳥尤甚其大如鶩其質杏黄色頭戴白長毛垂之至尾翅皆黒今婦人閨房中飾鴛鴦以黄赤五采有纓者皆鸂鶒耳然鸂鶒亦鴛鴦之類其色多紫李白詩所謂七十紫鴛鴦雙雙戲幽亭謂鸂鶒也稽聖賦云雎鳩奚别鴛鴦奚雙鄭𤣥云飛則為雙止則相耦崔豹云鴛鴦水鳥也雌雄未嘗相離人得其一則其一思而死故謂之匹鳥也陸佃云鵲好外反鴛好内思説文稱鳳謂鸛□鴛思是己畢説文云田罔也月令注云罔小而柄長謂之畢羅説文云以絲罟鳥也孔頴達云畢羅異器畢則執以掩物羅則張以待鳥舊説謂畢所以掩免按説文訓率字為捕鳥畢也象絲罔上下其竿柄也是則捕鳥之率亦名為畢何專指為掩免之物乎鴛鴦匹鳥其飛必雙或畢或羅皆可雙而得之今人多畜之池塘以供翫賞亦重其匹配之有情故耳孔云鴛鴦性馴善而相耦則取之易得君子指王也萬年以傳世之久言書云惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫是也無窮祚𦙍皆自此日之伉儷開之福禄之宜非虚祝矣禮記孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子對曰禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子與敬為親舎敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂己重焉按孔子所言萬世之嗣正與此詩咏萬年福禄同意鴛鴦不再匹故以興新昬且刺幽王黜申后立褒姒也凡詩中言于飛者有六曰黄鳥于飛曰倉庚于飛曰䧺雉于飛皆單舉一鳥曰燕燕于飛雖重言之然以比莊姜戴媯則猶之乎皆雌燕也曰鴻鴈于飛則以有大小之異要非一族其以雌雄連言者惟鳳凰于飛及此鴛鴦于飛耳卷阿咏鳳凰雖不從配匹取義而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜亦以雄鳳雌凰之俱飛比夫婦也然則此詩雙舉鴛鴦以興夫婦抑何疑焉興意重于飛不重畢羅

　鴛鴦在梁戢其左翼職韻君子萬年宜其遐福叶職韻筆力翻梁興也梁即無逝我之梁戢鄭𤣥云斂也斂其左翼以右翼掩之陰陽相下之義也孔云此舉雄者而言按爾雅云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌鄭孔之説盖本于此然詩稱戢左翼明以鴛鴦合言何得謂單舉雄乎陸云止言左翼者盖凡鳥左顧則怒作右盻則喜生飛而起則仰左翼飛而下則仰右翼故今鷙鳥下擊皆先側左翅也又張子厚云禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依于内舒其右翼以防患于外盖左不用而右便故也二説皆通鴛鴦于飛畢而羅之皆可得所謂飛則為雙也鴛鴦在梁戢其左翼以相向所謂止則為耦也遐逺也即所云萬年也詩興夫婦之和睦如此故宜具享長逺之福不言禄者舉福可以兼禄也上宜字猶云應爾人與福相配故曰宜其

　乘馬在廐摧説文解字作剉鄭云今莝字之秣叶隊韻莫佩翻之君子萬年福禄艾叶隊韻疑刈翻之賦也此下二章皆咏親迎之事而因以致其頌禱之意按昏義云天地合而後萬物生焉夫昏禮萬世之始也取于異姓所以附逺厚别也男子親迎男先於女剛柔之義也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也𤣥冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎是則古之先王亦行親迎之禮也孔云公羊説天子至庶人娶皆當親迎左氏説王者尊無體敵之義故不親迎鄭駮之云天子雖至尊其於后猶夫婦也夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施于此哉禮記孔子言親迎繼先聖之後為天地宗廟主非天子則誰乎白虎通云天子下至士必親迎授綏者何以陽下陰也欲得其歡心示親之心也必親御輪三周下車曲顧者防淫佚也宋范祖禹論立后疏云進言者必曰天子至尊無敵于天下不當行夫婦之禮而荀卿有言天子無妻告人無匹也如此則是周公之典孔子之言皆不可信而荀卿之言可信也謹按禮冠昬惟有士禮而無天子諸侯之禮故三代以來惟以士禮推而上之為天子諸侯之禮盖以成人之與夫婦自天子至于士則一也乘馬四馬也廏説文云馬舎也周禮馬四匹為乘乘馬一師四圉三乘為皁一趣馬二皁為繫一馭夫六繫為廏一僕夫計一廏之馬凡二百一十有六應乾之策此乘馬乃親迎時所用與碩人車牽之四牡同在廏則其未親迎之時也毛云摧莝也秣粟也鄭云摧今莝字按摧之所以為莝者以摧通作挫説文解挫為摧是也挫又通作莝以形聲相鄰而混莝説文云斬芻也史記范雎坐須賈于堂下置莝豆其前令兩黥徒夾而馬食之即此莝也秣説文本作䬴云食馬穀也鄭云古者明王所乘之馬繫于廏無事則委之以莝有事則予之穀言愛國用也愚按此謂在廏之馬前此無事則莝之今將用之以親迎則秣之也漢廣之詩曰之子于歸言秣其馬事亦同此艾久也見毛傳夜未艾之訓當是以艾乾久益善又方言東齊魯衞之間凡尊老謂之艾故訓艾為久耳言自今日新昏以往至于萬年福禄之來永久而不替也盖祝辭下章倣此

　乘馬在廏抹之摧叶哿韻取果翻按摧字與下綏字雖各有灰支二韻然此摧字通作莝則當用哿韻叶之君子萬年福禄綏叶哿韻吐火翻之賦也此乘馬在廏與上章異謂親迎返時也前此將用以乘車則飼之以秣今既返而在廏則仍飼之以莝也綏爾雅云安也徐鍇云升車必執綏所以安也綏者所執轡之總也此承上章艾之言久而不替則安而不遷矣言外見大昏闗係之重如此今申后安在乎失意一人是謂永訖甚為王惜此盛禮也

鴛鴦四章章四句子貢傳謂諸侯所以報天子申培説謂諸侯祝天子之詩朱子謂諸侯所以答桑扈亦頌禱之詞三説皆同然於鴛鴦乘馬之解不可通也序則云刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉其意以前二章言鴛鴦為交于萬物有道後二章言乘馬為自奉養有節牽强附㑹如此盖無理之尤者白蕐幽王娶申女以為后又得褒姒而黜申后故作此詩出朱傳生按史記周本紀云幽王三年嬖愛褒姒褒姒子伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后後幽王得褒姒愛之欲廢申后并去太子宜臼以褒姒為后以伯服為太子周太史伯陽讀史記曰周亡矣昔自夏后氏之衰也有二神龍止于夏帝庭而言曰余褒之二君夏帝卜殺之與去之與止之莫吉卜請其漦而蔵之乃吉於是布帛而策告之龍亡而漦在櫝而去之夏亡傳此器殷殷亡又傳此器周比三代莫敢發之至厲王之未發而觀之漦流于庭不可除厲王使婦人裸而譟之漦化為𤣥黿以入王後宫後宫之童妾既齔而遭之既笄而孕無夫而生子懼而棄之宣王之時童女謡曰檿弧箕服實亡周國於是宣王聞之有夫婦賣是器者宣王使執而戮之迯於道而見鄉者後宫童妾所棄妖子出於路者聞其夜啼哀而收之夫婦遂亡奔于褒褒人有罪請入童妾所棄女子者於王以贖罪棄女子出於褒是為褒姒當幽王三年王之後宫見而愛之生子伯服竟廢申后及太子以褒姒為后伯服為太子太史伯陽曰禍成矣無可奈何據本紀褒姒為后事在幽王三年則申后見黜當在是時金履祥通鑑前編謂三年王始嬖褒姒至五年始廢申后及太子宜臼不知何所本然大約誤也汲冡竹書亦載三年王始嬖褒姒而不言立之為后或亦醜其事而㣲之及五年書王世子宜臼出奔申八年書立伯服為太子而鄭語史伯有云王嬖是女也使至於為后而生伯服則生伯服乃在褒姒為后之後皆與本紀不合綜而覈之廢后立后事最在先即幽王三年事其後伯服生宜臼心懷疑懼始出奔申又三年而伯服稍長故遂立之竹書之紀事確矣孔頴達云厲王之末流彘之歲也毁齒曰齔女七歲而毁齒十五而笄帝王世紀以為幽王三年嬖褒姒褒姒年十四若然則宣王立四十六年崩是先幽王之立十一年而生其生在宣王三十六年也厲王流彘之歲為共和十四年而後宣王立自宣王三十六年上距流彘之歲為五十年流彘時童妾七歲則生女時母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕後尚四十二年而生作為妖異故不與人道同

白蕐菅兮白茅束叶屋韻讀如速蘇木翻兮之子之逺俾我獨屋韻兮興也白華爾雅云野菅毛傳云已漚為菅孔云漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅也解見東門之池篇陸佃云菅茅屬也而其華白故一曰白蕐詩序曰白蕐孝子之潔白也按束晳補白蕐詩云白華朱蕚被于幽薄粲粲門子如磨如錯白華綘趺在陵之陬蒨蒨士子湟而不渝白華𤣥足在丘之曲堂堂處子無營無欲推是以思則白蕐之美信矣茅解見野有死麕篇茅亦潔白故曰白茅孔子謂茅之為物薄而用可重為其可以為藉又祭祀亦用之以縮酒然詩人觸物起詠寄意不同故楚辭云蘭芷變而不芳兮荃蕙化而為茅則亦賤茅之辭此詩取茅與菅對言正以菅茅同類但菅韌茅脆菅比茅為有用故申后以菅自喻而以茅喻褒姒也又左傳引逸詩云雖有絲麻不棄菅蒯雖有姬姜不棄憔悴則菅蒯乃憔悴之比而白茅用之于宗廟祭祀或取以包裹禮物其崇重可知亦褒姒得時之比束説文云縳也束薪之束字从口木嚴粲云白蕐柔韌宜為索則刈取之漚以為菅白茅不可用則以纒束白華而已菅喻后茅喻妾以賤承貴宜也歐陽修云言二物各有所施可以並用如妻妾各有職可以並居按天子一后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻皆以助后治内事是亦菅茅相須之意孔云寵褒姒以黜申后似取白茅而棄韌菅之子鄭云斥幽王也俾使也我朱子云申后自我也獨單也劉熙云鹿也鹿鹿無所依也今之子逺棄我而不相親近使我單獨失所則不獨菅茅無别且棄菅而專取茅矣

　英英韓詩作泱泱白雲露彼菅茅叶尤韻迷侯翻姚旅謂古本作英英白露霑彼菅茅不知何據天步艱豐氏本作囏難之子不猶尤韻氣興也草蕐而不實者謂英李云白雲水土輕清之未為層雲也而英英如花朶然露者顯露之義大凡天清明則夜氣降而為澤其名曰露若有雲則無露矣故言物之隠而忽見者以露稱之如露臂露身之類是也此刺幽王不明言白雲在天非能如日月之明也然猶能下炤庶物如菅之非茅茅之非菅一一顯露其下了然可指豈有遁形今王惑于嬖寵不知菅之可貴茅之可賤猶之涇渭莫辨玉石無分則非特明有愧于日月抑亦白雲之不如矣天步猶天運天步艱難以天下將亂言繇王寵褒姒故天下將亂也猶謀也孔云之子幽王何故不圖其變之所繇來而寵之以代后將至于滅國乎詩人深見狐媚惑主乃宗社危亡所係故欲王之深思而自得之痛之至也鄒忠𦙍云后實天步是慮豈直為己之失意永訖發哉愚按英英白雲露彼菅茅申上章白蕐二句天步艱難之子不猶申上章之子二句此上二章皆諷幽王

　滮説文作淲池説文豐本俱作沱北流浸陸徳明豐本俱作寖彼稻田先韻亦叶真韻他因翻嘯陸本豐本俱作歗歌傷懷念彼碩人真韻亦叶先韻奴延翻水興也滮毛傳説文皆云流貌池説文作沱無池字今按水自江出者别名為沱意凡大水枝流别而為小水者亦皆可以沱稱穿地通水曰池亦其類也水經注云鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗地西而北流入于鄗滮流浪也而世傳以為水名矣鄗地又北逕于渭九域志云京兆府冰池名滮池亦名聖女泉寰宇記云渭水西自京兆鄠縣流入長安漢建元三年造便橋跨渭斯滮池之别名西北合渭水今按滮池北入鄗鄗北合渭則是皆北流矣故鄭箋云豐鎬之間水北流也鄗鎬通用浸字本作寖漸漬之義羅願云稻性宜水故五穀外别設稻人之官掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舎水以澮寫水愚按稻田下流所歸之地故以喻褒姒觀一彼字可見嚴云池水滮然北流則止能浸彼在北之稻田耳喻幽王之澤有所偏也嘯歌者既嘯而復歌解見江有汜篇謝枋得云所謂長歌之哀過于痛哭也傷懷者懷思往事而自傷也念説文云常思也碩人朱子云尊大之稱亦謂幽王也愚按親之則曰之子尊之則曰碩人凡言碩人皆稱彼者以幽王既愛褒姒非己所敢親故也此詩意不專刺王與下章皆是自鳴其不妬忌之意言褒姒未正位中宫之先王澤雖偏于彼亦繇我能容之何幽王之不知返念所以追懷往事憮然欲絶也盖於怨恨之中寓感動之意

　樵彼桑薪豐本作新卬烘于煁侵韻維彼碩人實勞我心侵韻説興也樵據文是散木之義漢書音義又訓取薪者為樵孔云樵者薪之一名但諸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪猶薪是穫薪也桑雖嘉木但鳩食其葚則淫故氓之蚩蚩篇取以自况此舉以喻褒姒亦刺淫亂之意又程大昌云吾㣲之桑春每氣應土脉欲動木津未上則相與腰刀相其良盬凡柯枝繁密而相翳者倒垂亂行而不上達者或又半枯半萎不善茁葉者率皆刪剟棄之不使分其正力俗語謂之剃桑言能剪惡存好也張堪守漁陽勸民耕種百姓歌曰桑無附枝麥穗兩岐夫桑枝以無所附著為貴則是常加刪剪而無有交戛相防者矣按據此則桑木之可析為薪者乃附枝耳亦庶妾之比大木可析者謂之薪卬字从匕从卩與維王之卭从工从邑不同爾雅訓卭為我詩人涉卬否是也郭璞云卬猶姎也女人稱我曰姎其語轉故曰卬烘爾雅説文皆云燎也煁爾雅説文皆以為烓郭云今三隅竈也孔云烓者無釜之竈其上然火謂之烘本為此竈止以然火炤物若今之火爐也上章言北流浸彼猶曰王之自幸之而我姑能容之耳此興言取彼外來之桑木為薪我則特為置之于煁以共炤燎之用不使有積薪之嘆也意褒姒初來時申后必有進之于王而讓之當御之事則不徒能容之而已幽王寧不知之乃今之待我何如能不使我撫今思昔而勞病我之心乎此上二章刺王而兼諷褒姒

　鼓鐘韓詩外傳亦作鐘鼓于宫聲聞于外叶隊韻魚刈翻念子懆懆陸本豐本俱作慘慘視豐本作眎我邁邁叶隊韻讀如昧莫佩翻韓詩説文豐本俱作怖怖云意不説好也又很怨也于興也鼔鐘擊鐘也擊鐘于深宫之中而其聲必徹聞外喻誠之不可掩盖反興也韓詩外傳云偽詐不可長空虚不可守朽木不可雕情亡不可久詩曰鐘鼔于宫聲聞于外言有中者必能見外也又云孔子見客客去顔淵曰客仁也孔子曰恨兮其心顙兮其口仁則吾不知也言之所聚也顔淵蹙然變色曰良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其瑩夫形體也色心也閔閔乎其薄也苟有温良在中則眉睫與之矣疵瑕在中則眉睫不能匿之詩曰鐘鼔于宫聲聞于外子指王也懆説文云愁不安也陸元朗云愁不申也非一念之而已故曰懆懆邁説文云逺行也王之視我望望然去之不顧若邁而又邁然者逺之之甚也朱子云鼓鐘于宫則聲聞于外矣念子懆懆而反視我邁邁何哉程子云此自傷其誠意之不能動王也懆懆然憂戚而曽不能感動視我邁邁然而去愚按此承上文兼諷褒姒之後而專諷王言褒姒於我固無情者我之誠意或不足以動彼若王之于我有伉儷之分有相愛之素豈不知我之愁慘如斯而亦漠然不一動念謂之何哉一説以首二句為喻宫庭之事不可掩王當端本以善則如知逺之近知風之自知㣲之顯之意於理亦近之然於下二句興意不甚闗切故不從

　有鶖在梁有鶴在林侵韻維彼碩人實勞我心侵韻云興也鶖毛傳説文皆秃鶖也陸佃云鶖性貪惡一名扶老狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒頭髙八尺善與人鬪好㗖蛇劉楨魯都賦曰綠鷁蔥鶖鶖色盖青也按禽經云扶老强力注謂食之益人氣力走及奔馬即此一名舎利北史後魏明帝時嘗獲鶖鳥於宫中養之崔光以為此貪惡之鳥野澤所有詩所謂有鶖在梁者魏黄初中鵜暫集而去猶以為戒况饕餮之禽必費魚肉菽麥稻粱之食豈可留意於醜形惡聲哉梁孔云魚梁也解見衞谷風篇鶴解見鶴鳴篇説文云平土有叢木曰林陸佃云鶴飛必依洲嶼止必集林木按鶖鶴相類亦猶之菅茅然特鶖貪鶴潔故興意以鶖喻褒姒而以鶴自喻鄭云鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁鶴潔白而反在林興王養褒姒而餒申后蘇轍云鶖鶴皆以魚為食然鶴之於鶖清濁則有問矣今鶖在梁而鶴在林鶖則飽而鶴則饑矣幽王進褒姒而黜申后譬之如養鶖而棄鶴也歐陽云言二物皆非其所處如妾不宜居正位而妻不宜被逺棄也維彼碩人實勞我心者王之所為如此所以使我思之極而至于勞但自傷其所遭之不幸而已

鴛鴦在梁戢其左翼職韻之子無良二三其徳職韻鴛興也鴦二句解見鴛鴦篇鴛鴦匹耦相隨之鳥雄者名鴛雌者名鴦然則鴛以喻幽王鴦后以自喻梁與上章梁同斂左冀以相向雌雄和睦之象亦反興也謝枋得云鴛鴦不失其匹耦幽王乃喪其良心嬖妾廢后有愧于鴛鴦矣衞詩曰士也罔極二三其徳亦刺夫婦之相棄背也與此意合上章以己與褒姒相形歸咎碩人此又專責備之子使之子不二三其徳雖百褒姒何能為其怨之也切矣　有扁斯石履之卑支韻兮之子之逺俾我疷支韻兮興也扁説文云署也从户冊户冊者署門户之文也徐鍇云門户封署也按何晏景福殿賦云爰有禁扁即此石鄭云乘石也周禮夏官𨽻僕職云王行則洗乘石鄭司農謂乘石者王所登上車之石禮書云王乘車於是石登降也設于兩階今按路寢崇嚴其上必有題署而於兩階之間又設有乘石焉所謂有扁斯石也履踐卑下也履之卑兮是倒句文法言此乘石也雖其處地卑下亦時得䝉王之踐履而我獨無繇與王親近則是斯石之不如也唐詩有云玉顔不及寒鴉色猶帶昭陽日影來意亦類此王起沈乘石賦云承玉趾以増麗拂衮衣而更妍洗列周經履合詩雅疷本作疧説文云病不翅也按不翅猶言不止或以為過多之意盖言病之甚也以欲親近之子不得故至于困病此詩通篇備極曲折而條理故自井然首言妻妾相資王不宜棄妻嬖妾若貴賤倒置恐亂天下次言己亦素有恩于褒姒固不當傾己而王亦不宜聽之既又言己誠意不足動褒姒或無足怪而王不知己之念彼至待己與待褒姒相越之逺為可訝既又謂褒姒無足責而獨歸咎于之子之無良盖至是始露其怨王之意然竟不忍決絶而自嘆其不如乘石至以俾我疷終焉亦可謂怨而不怒者矣真徳秀云申后雖見棄而其辭氣和平如此信乎其為先王之澤與鄒云易家人之九五曰王假有家勿恤象以為交相愛也解者曰夫愛其内助婦愛其刑家也自夫婦之道苦而谷風之篇奏此在氓庶家猶羞稱之况為天下主乎記云無以嬖御人嫉莊后夫王后固奉神靈之統理萬物之宜者為龍漦之妖倖而至于見黜幽之三綱於是乎淪矣史遷謂妃匹之際或雖合而不能成子姓或能成子姓而不能要其終人能𢎞道無如命何是故京室將隆任姒幸逢其盛宗周將滅申后不幸遇其艱豈非命也哉讀白蕐之雅有餘恫焉嗟夫周失申后而殞於戎衞失莊姜而𤏖於狄聖人錄白蕐及綠衣終風諸篇以著旤敗之原非直為怨婦寫㤞憏而已

白蕐八章章四句序云周人刺幽后也幽王娶申女以為后又得褒姒而黜申后故下國化之以妾為妻以孽代宗而王弗能治周人為之作是詩也漢書注引此序幽字下有王廢申三字郝敬云愚幼受朱傳疑申后能為白華之忠厚胡不能戢父兄之逆謀宜臼能為小弁之親愛胡乃預驪山之大惡讀古序始知二詩託刺故序不可易也今按謂此詩為周人代申后作亦無不可但滮池二章自是申后意中事恐非外人所能及至若驪山之事舉以責宜臼則可舉以責申后則不可何者宜臼身在申國親與逆謀何所迯罪故小弁文夀序不謂宜臼作愚深信之若申后被廢未必大歸又幽王遇弑事在十一年距廢后時盖已九載此時申后存亡亦未可知鄒氏忠𦙍謂觀于宫于外在梁在林之咏當時或廢處離宫其賦白蕐亦如後世之賦長門耳此論為允若申培説以為幽王廢姜后后歸申作此然他書絶無載后歸申之事故不足信子貢傳但存申后二字而缺其二字

車舝刺幽王也王以褒姒為后宫中之人醜之思得賢女代之為后焉序以為大夫刺幽王也褒姒嫉妬無道並進讒巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也愚按以此詩為刺褒姒嫉妬思得賢女以配君子者近之但竊意是宫中之人所作如謂出于大夫則于好友酒殽歌舞等語俱不可通讀者詳之因憶漢許后之廢也成帝欲立趙飛燕為皇后諫大夫劉輔上書以為宜畏天命念祖宗妙選有徳之世考卜窈窕之女以承宗廟順神祗心塞天下望子孫之祥今乃觸情縱欲傾於卑賤之女欲以母天下不畏于天不愧于人惑莫大焉里語曰腐木不可以為柱卑人不可以為主與此詩惡褒姒而思賢女意雅相類或疑何不諷王復故后而諷以别選新婚則此時申后以廢黜故或幽憂而死亦不可知但經傳無明文耳

間闗車之舝叶曷韻何葛翻左傳作轄兮思孌季女逝叶屑韻食列翻兮匪饑匪渴曷韻亦叶屑韻巨列翻徳音來括曷韻亦叶屑韻紀劣翻雖無好友叶紙韻羽軌翻式燕且喜紙韻闗賦也間襍也厠也横木持門者為即門牡也車之横軸似之加鐵于軸端使鐵與木相間而不得脱是謂間闗下文言舝是也今人以馳驅為間闗義亦本此舝説文云車軸耑鍵也兩穿相背孔頴達云舝無事則脱行乃設之孌説文云慕也季女謂女之少者逝往也言所以設此間闗之舝者為思慕彼少女之故欲以車往迎之使代褒姒為后也此虚擬之辭曰思孌則非有其人可知饑餓也渇通作㵣説文云欲飲也今經傳中凡㵣字俱作渴括當依釋文作佸説文云㑹也言思慕此季女之深非饑而若饑非渇而若渴所以然者欲聞其有徳之言來與我輩相㑹聚也思季女之徳音亦以刺褒姒之不徳也雖無好友宫人自謂也宫人從王后之後魚貫以事主亦有友之義焉式發語聲燕通作宴安也言我輩雖無可為季女之好友然使得季女而事之亦庶乎心安而可以自喜樂矣

　依彼平林有集維鷮蕭韻辰列女傳作展彼碩女豐氏本作人令徳來教叶蕭韻讀如澆堅堯翻式燕且譽叶遇韻讀如芋王遇翻好去聲爾無射叶遇韻都故翻興也依説文云倚也平林毛傳云林木之在平地者也集説文云羣鳥在木上也薛綜云雉之健者為鷮尾長六尺陸璣云鷮㣲小于翟也走而且鳴音鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角也其肉甚美故林慮山下人語曰四足之美有麃兩足之美有鷮麃者似鹿而小也禽經云火為鷮亢為鶴王安石云鷮字从喬尾長而走且鳴則其首尾喬如也陸佃云鷮走且鳴行止不能自舎女有取節爾夫雖等雉也類有不同則其取以擬象亦因以異若王后翬衣夫人揄翟公之服自鷩冕而下是也鷮又下鷩一等故取以况衆妾説文以為雉十有四種字或从弟以此故也詩曰依彼平林有集維鷮言王后無妬忌之行險詖之心能庇其所頼而淑女從焉則如平林之集鷮雉也辰北辰也論語曰居其所而衆星共之北辰之象也碩大也碩女即季女前據其在家而言則苐稱季女此以正位中宫而言則尊之為碩女也辰彼碩女者擬碩女于北辰尊而仰之若史之稱韓愈謂學者尊之如北斗也令善也令徳來教謂以令徳之言來相訓告即上章所謂徳音也衆妾尊之為北辰而望其來教即末章所謂髙山仰止景行行止也時褒姒己立為后而宫人之言如此則其嫉褒姒無徳甚矣式燕解見上章譽説文云稱也好猶愛也爾爾碩女也射通作斁説文云解也碩女有徳音可以教人故衆妾皆心安之且相與稱道之悦慕爾碩女終無有解釋之期也嚴云悦彼所以惡此也

　雖無㫖酒式飲庶幾尾韻雖無嘉殽豐本作肴式食庶幾幾幾相應為韻亦變體雖無徳與女音汝叶麌韻讀如乳蘂主翻式歌且舞麌韻其賦也首章言往迎次章欲其立以為后此章則虚擬初至時也旨嘉皆美也殽通作肴徐鍇云謂肉已修庖之可食也或云凡非穀而食皆曰肴治中饋者衆妾之事故以酒殽言時幽王與褒姒沈湎無度其見于頍弁之詩者方且酒必求旨殽必求嘉此欲反其所為言我雖無美酒殽以為供具爾庶幾飲之食之萬不至如褒姒之厭縱其口腹也與如與人為善之與朱子云猶助也女朱子云亦指季女也既又内自循省言我輩雖自愧無徳可以助女然忻喜之深誠不自禁其咏猶舞蹈之不置也雖無徳與女即首章謙言雖無好友之意又左昭二十六年齊侯與晏子坐于路寢公歎曰美哉室其誰有此乎晏子曰敢問何謂也公曰吾以為在徳對曰如君之言其陳氏乎陳氏雖無大徳而有施于民豆區釡鍾之數其取之公也薄其施之民也厚公厚斂焉陳氏厚施焉民歸之矣詩曰雖無徳與女式歌且舞陳氏之施民歌舞之矣此雖斷章取義然亦可見式歌且舞為賤者之事也

　陟彼髙岡陽韻析豐本作□其柞薪叶陽韻思將翻析其柞薪見上其葉湑語韻兮鮮我覯爾我心寫叶語韻敞吕翻兮興也此章言欲黜褒姒也褒姒時為王后不黜之則季女無繇得立故首以析薪為言説文云陟登也岡山脊也析破木也柞郭璞以為栩即柞櫟也解見鴇羽篇周處風土記云厯山在始寧邳郯二縣界上舜所耕田在於山下多柞樹吳越之間名柞為櫟故曰厯山羅願云柞生南方葉細而密今人為梳用之齊民要術稱柞砍去尋生料理還復宜種于山阜之曲十年中椽二十年中屋摶薪樵不在此數然則為利亦博矣大木可析曰薪所以施炊㸑者孔云言為薪是廢棄不用之辭湑葉得露而潤澤之貌解見蓼蕭篇曹居貞云柞堅忍之木其新葉將生故葉乃落附著甚固孔云言有人登彼髙岡之上當必析伐其柞木以為薪析伐其柞木以為薪者以此柞木其葉湑湑然茂盛兮為其蔽岡之髙故伐而去之以興褒姒其惡衆多為其蔽王之明故除而去之也歐陽修云夫豔嬖之興常在中主第禂既接則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪乘易昏之明牽不斷之柔險言似忠故受而不詰醜行已效反狃而為好左右附之憸壬惎之狡謀鉗其悟先哀誓揵于寵初天下之事已去而恬不自覺也鮮通作尠少也鮮我覯爾與鮮我方將意同寫爾雅注云有憂者思散寫也解見泉水篇詩詁云接見曰覯郝敬云柞生髙岡其葉湑然豔妻方煽猶是也惟彼碩女世所鮮有我得覯之易柞薪而為良木心憂亦傾寫矣

　髙山仰陽韻疑剛翻陸徳明本豐本俱作卬止陸本豐本俱作之景行行叶陽韻户郎翻止史記豐本俱作之四牡騑騑六轡如琴侵韻覯爾新豐本作親昬以慰韓詩作愠云恚也我心侵韻舉興也仰説文云舉也謂首而望也景説文云光也鄭云明也上行字謂道也下行字謂人之步趨也劉熙云兩脚進曰行行伉也伉足而前也此興季女之賢可為師法與令徳來教相應言山維髙則人共瞻望而仰之彼培塿奚仰焉大道之燦然可見者人則共往來而行之彼邪徑奚行焉深譽此所以痛斥彼也亦卑人不可以為主之意韓詩外傳云南假子過程本本為之烹鱺魚南假子曰聞君子不食鱺魚本子曰此乃君子食也我何與焉假子曰夫髙比所以廣徳也下比所以狹行也比於善者自進之階比於惡者自退之原也且詩不云乎髙山仰止景行行止吾豈自比君子哉志慕之而已矣表記引此詩孔子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孽孽斃而後己又徐幹云學者如登山焉動而益髙如寤寐焉久而愈足顧所繇來則杳然其逺以其難而懈之誤且非矣詩云髙山仰止景行行止好學之謂也倦立而思逺不如速行之必至也矯首而徇飛不如循雌之必獲也孤居而願智不如務學之必達也按此雖非詩義然借意甚精四牡六轡女來時所乘之車即首章所云車舝也騑騑解見四牡篇如琴猶如舞調和之意慰説文云安也嚴云我願具四牡之馬騑騑然行而不息調其六轡如琴聲之相應以往迎此賢女使我見王得此賢女為新昬則慰我心矣言新昬則外其舊者也愚按通章皆虚設之辭非有是人非有是事

車舝五章章六句左昭二十五年宋元夫人生子以妻季平子叔孫昭子如宋聘且逆之宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄義取此詩思得賢女以配君子也子貢傳繫此詩于宣王之世云樂親昬也朱子亦以為燕樂其新昬之詩申培説則云宣王中興士得親迎其友賀之而作此詩若然皆當入風何縁得入于雅况文義又多所未協乎抑聞之禮云昏禮不賀人之序也申培之説何居又云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也新婚安得有燕耶此又可以破子貢及朱子之説矣角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也出序姓愚按此刺幽王寵任昏姻而疎逺同之詩序所謂讒佞指昏姻也申培説與序同魏文帝報曹植詔曰恩澤衰薄不親九族則角弓之章刺前漢書王音與王譚有隙杜鄴説音曰鄴聞人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此常棣角弓之所為作也

騂騂陸徳明本引説文作弲弲今按説文引此詩作觲觲玉海補遺豐氏本同角弓翩路史作扁豐本作偏其反叶先韻分邅翻矣兄弟昏姻無胥逺叶先韻於圓翻按反逺皆屬阮韻依下章以逺叶然故當用先叶矣興也騂字本作驊當依説文通作觲云用角低卬便也毛傳云騂騂調利也角弓朱子云以角飾弓也考工記云弓人為弓取六材必以其時六材既聚巧者和之幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也又云弓有六材焉維幹强之張如流水維角䟫之欲宛而無負弦引之如環釋之無失體如環言六材之中惟幹與角為要幹者弓身也角附幹而安故指幹為强也䟫讀如牚距之牚宛之為言引也引之弓體不辟戾謂之無負弦也幹善則張之如水之順流角善則引之無負弦其狀如環然及放矢後能無失體亦如環然此弓之妙也翩説文云疾飛也朱子云反貌盖疾速而反之義反説文云覆也謂弛弓時弓外反而去也詩意言王於兄弟昏姻無偏用偏舎之理如弓之一張一弛角幹亦有互為内外之時張時則角在内幹在外弛時則幹在内角在外今王惟一于任昏姻而不任兄弟則是弓有張而無弛角恒在内幹恒在外也兄弟與君同體為幹之况昏姻本乎人合則外來附麗者乃角之况耳詩為昏姻發論故特舉角言兄弟乃同姓之通稱今按頍弁之詩為幽王不親兄弟之明證而十月之交篇所言皇父卿士畨棸蹶楀輩大抵皆褒姒姻婭故漢書谷永云古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行于内勢行于外至覆傾國家惑亂隂陽誠修後宫之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宫親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類損妻黨之權未有閨門治而天下亂者也又正月之詩亦曰洽比其鄰昏姻孔云意皆指此觀此詩第三章但言兄弟不言昏姻其為嘲刺之意明矣或又見頍弁末章兼舉兄弟甥舅疑此亦因言親親而并及之豈知王者於異姓之臣通呼甥舅此特指言昏姻自是私門嬖倖瑣瑣膴仕之流與汎言甥舅自别無通作毋戒辭也胥相也無胥逺矣言王之視兄弟不必與昏姻大相懸絶也怨恨而規戒之左襄八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓昭二年晉侯使韓宣子來聘公享之韓子賦角弓季武子拜曰敢拜子之彌縫敝邑寡君有望矣既享宴于季氏有嘉樹焉宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓

　爾之逺見前矣民胥然先韻矣爾之教效韻矣民胥潜夫論作斯傚效韻左傳潜夫論俱作效矣白虎通作欲民斯效云賦也爾爾幽王也逺字承上章而言然通作嘫説文語聲也民胥然矣猶言民亦相與如此也上所施下所效曰教傚本作效説文云象也下二句只申上二句爾幽王視兄弟不如昏姻則自此以往恐下民亦將無不然者繇爾居上位實以此教之故民皆相與則而象之也抑親昏姻疎兄弟恒情類然况重以上之教乎重致其警醒之意左昭六年韓宣子之適楚也楚人弗逆公子棄疾及晉竟晉侯將亦弗逆叔向曰楚辟我衷若何效辟詩曰爾之教矣民胥效矣從我而已焉用效人之辟書曰聖作則無寧以善人為則而則人之辟乎匹夫為善民猶則之况國君乎晉侯悦乃逆之

　此令兄弟綽綽有裕遇韻不令兄弟交相為瘉叶遇韻俞戍翻皆賦也令善也按令乃𤼵號之義舊訓善不知何據疑通作泠莊子云列子御風而行泠然善也泠雖水名必水之流而清者人之無欲自得亦如之故有善義與寒冷之冷不同彼字乃从冫冫即氷字此令兄弟意為作詩者自道之辭綽説文云緩也裕説文云衣物饒也綽綽有裕與孟子云則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉意同交鄭云猶更也瘉毛云病也言王之親踈失宜如此在此宗族之中有令善者固綽綽然寛裕不以介意其不善者激於怨毒不能自制則與昏姻交相搆釁而為王之病矣愚按此必為王朝卿士相與爭政而作坊記子云睦於父母之黨可謂孝矣故君子因睦以合族詩云此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉

　民説苑後漢書俱作人之説苑作而無良陽韻相怨一方陽韻受爵不讓叶陽韻如羊翻至于己音紀斯亡陽韻良賦也善也相怨一方正無良之實一方猶言一隅各有所執自見其是而不肯相下所以毎至相怨顔師古云一方謂自守一方所嚮異也又鄭箋云民之意不獲當反責之於身思彼所以然者而恕之無善心之人則徒居一處怨恚之朱子云相怨者各據其一方耳若以責人之心責己愛己之心愛人使彼己之間交見而無蔽則豈有相怨者哉此皆名理之言然似非詩意禮記疏則云小人在朝無良善之行各在一方不相往來韓詩外傳則云民皆居一方而怨其上不亡者未之有也今按經言民則非屬有位言相怨則非指怨上故皆不取爵錢氏云酒爵也至于己斯亡者嚴粲云失意杯酒之間以亡其身如漢田蚡灌夫是也鄧元錫云怨不在大獻酬而讓細矣受不讓而怨兹生或以死亡子公之嘗黿是已愚按此承上章言不令兄弟交相為瘉固無足怪大凡民情好勝䕶前罕有善者彼執其一偏此亦執其一偏誰肯相下往往非有積怨深讐但一爵之酒受之不讓遂至逞忿以亡其身况事有大于此者使其彼此之間得意與失意相形懻忮恚怒亦勢所必至者己坊記子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之上讓而就賤民猶犯君詩云民之無良相怨一方受爵不讓至于己斯亡舊説以受爵不讓謂受爵禄不辭讓故荀子引此詩云君子務修其内而讓之于外務積徳于身而處之以遵道如是則貴名起之如日月天下應之如雷霆故曰君子隠而顯㣲而明辭讓而勝鄙夫反是比周而譽俞少鄙爭而名俞辱煩勞以求安利其身俞危孔頴達云凡禀血氣皆有爭心在上者可量功較能受之者當先人後己故禮設辭讓之法曰爵禄可辭又曰爵位相先文王之朝士讓為大夫大夫辭為卿舜命羣官禹讓稷契之類皆先聖典謨有相讓之法也此于理亦通但據經以民為言則似無爵禄之可爭耳又蘇轍解至于己斯亡謂民于受爵不讓之人皆知尤之而至于己則亡其非此所謂一方也其説與韓詩外傳合云有君不能事有臣欲其忠有父不能事有子欲其孝有兄不能敬有弟欲其從令詩曰受爵不讓至于己斯亡言能知于人而不能自知也詳詩中俱無此意今皆不取

　老馬反為駒叶遇韻如遇翻隔句各叶不顧其後叶麌韻后五翻如食宜韓詩陸本皆作儀饇遇韻如酌孔取麌韻當比也此章專刺昏姻之竊位者老馬喻謝事駒以喻新進輔廣云此必指當時實事而言盖時有讒己以取其爵位而不自度其不勝任者朱子云如老馬憊矣而反自以為駒不顧其後將有不勝任之患也饇字本作飫説文云燕食也毛傳云不脱屨升堂謂之飫周語單穆公云夫禮之立成者為飫昭明大節而已注謂立成者立而行禮不坐也酌説文云盛酒行觴也鄭云孔取謂度其所勝多少凡器之孔其量大小不同孔頴達云孔所謂器中空虚受物之處器之所受有大小滿則止老子孔徳之容亦謂器之受實為孔也按孔空以古音同通用此二語蓋反言以規之言如食者但宜于舉立成之禮而已不可過食而無節如酌酒者必于其孔焉取之若孔已滿則無以為容受之地皆諷其知止足也一説饇飽孔甚也言其惟以得爵禄為快如食者但知稱其饇飽之欲酌者但知多取曽不少加斟量也按此則與上章受爵不讓之喻相為映𤼵亦可從

　母教猱豐本作□升木如塗塗附叶遇韻符遇翻君子有徽猷小人與屬叶遇韻朱戍翻任比也此章專刺王之棄兄弟而昏姻而不知其皆假合不足恃也猱字本作□亦作獿説文云貪獸也爾雅云猱蝯善援蝯亦作猿孔云猱則猿之輩屬非猿也按猱之類有五種一曰猴亦名獼猴狀似愁胡故謂之胡孫或謂之王孫也老者為獑猴也一曰為母猴也好爪下腹亦謂之沐猴母沐音通非以牝稱母也一曰玃貑貜也似獼猴而大色蒼黒能攫持人好顧盻一曰禺頭似鬼母猴之屬其一則猱亦作蝚司馬相如賦蛭蜩玃猱顔注云今狨皮為鞍褥者非獼猴也陸佃云狨盖猿犺之屬輕㨗善緣木大小類猿長尾尾作金俗謂之金線狨人以藥矢射殺之取其尾為臥褥鞍被坐毯狨甚愛其尾中矢毒即自齧斷其尾以抑之惡其為深患也狨一名猱顔氏以為其尾柔長可藉然則制字从柔以此故也塗泥飾也按服䖍云獿人古之善塗者師古云獿善抆拭故今謂塗者為獿人樂記所謂及優侏儒獶襍子女不知父子是也附本小土山之名故取以為附麗附益之義詩以猱刺昏姻之小人猶史言沐猴而冠之意真猱自能升木假則安能王毋庸教之言不必以假當真也此輩呼朋引類實繁有徒猶如獿人之相附麗彼亦塗飾此亦塗飾皆非其本來面目與天屬之親異矣王信任之亦何為乎一説小人之性本能為讒佞今王又好以來之是猶教猱升木又如於泥塗之上加以泥塗附之也亦通君子指王也徽説文云三糾繩也慎徽五典之徽取人倫相綰結之意與下文屬字相炤猷謀也小人指民郝敬云君子小人以分而言即徳風徳艸之意屬説文云連也徐鍇云以相聨屬若尾之在體故从尾此與第二章反應言在上者若能親其骨肉有綰結而不可解之謀則小民效之亦皆連屬而相親矣論語子曰君子篤於親則民興於仁此之謂也

雨去聲後同雪瀌瀌蕭韻漢書韓詩外傳俱作麃麃見韓詩作臙云見日出也荀子作宴晛荀子作然豐本作曣後同曰韓詩漢書荀子韓詩外傳豐本俱作聿消蕭韻莫肯下遺荀子作隧式居婁荀子豐本俱作屢驕蕭韻自興也首二句反興末章同上而下曰雨瀌瀌陸徳明云雪盛貌見顔師古云無雲也晛説文云日見也从日从見毛云日氣也顔云無雲日氣始出也消釋也鄭云雨雪之盛瀌瀌然至日將出其氣始見人則皆稱曰雪今消釋矣孔云以曰者人言之辭若日出則雪消不復須言矣明言者於日未出而言之愚按雨雪喻昏姻之進讒言于王以離間兄弟者序所謂王不親九族而好讒佞者也然使王心稍一憬悟如日氣之見于天則讒言有頓為衰止之勢以陰不能勝陽故也陸佃云言君子體道在上而小人之類易消如此劉向云讒邪之所以並進者繇上多疑心既已用賢人而行善政如或譛之則賢人退而善政還夫執狐疑之心者來讒賊之口持不斷之意者開羣枉之門讒邪進則衆賢退羣枉盛則正士消故易有否泰小人道長君子道消君子道消則政日亂故為否否者閉而亂也君子道長小人道消則政日治故為泰泰者通而治也詩又云雨雪麃麃見晛聿消與易同義莫之言無也肯之言可也皆以聲轉通用言王之意有所不可于此也下降遺棄也張子厚云讒言遇明者當自止而王甘信之不肯貶下而遺棄之也式𤼵語聲居謂居于王所婁鄭云斂也按婁之訓斂當通作樓説文云曳聚也爾雅又通作樓云裒鳩樓聚也馬之髙者為驕故有驕驁之義言王既信任此輩俾之居于王所且日招集諸驕驁之人與之同惡相濟也荀子云人有三不祥幼而不肯事長賤而不肯事貴不肖而不肯事賢是人之三不祥也人有三必窮為上則不能愛下為下則好非其上是人之一必窮也鄉則不若偕則謾之是人之二必窮也知行賤薄曲直有以縣矣然而仁人不能推知士不能明是人之三必窮也人有此三數行者以為上則必危為下則必滅詩曰雨雪瀌瀌見晛聿消莫肯下遺式居婁驕此之謂也

　雨雪浮浮尤韻見晛曰豐本作聿流尤韻如蠻如髦豐本作髳我是用憂尤韻積興也浮浮劉彛云之厚而浮于地上也王安石云積之髙則浮浮流義比消為深毛云流而去也蠻毛云南蠻也孔云爾雅八蠻在南髦通作髳説文引詩紞彼兩髳今詩文作髧彼兩髦可證鄭云西夷别名武王伐紂其等有八國從焉孔云牧誓曰及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音義同也括地志云姚府以南古髳國之地有髳州如蠻如髦亦指讒人言兩舉之者見其人之不一且比驕為又甚矣朱子云言其無禮義而相殘賊也我是用憂者憂其為害無底止也唐士諤云昔辛有適伊川見有被髪野祭者曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣已而楚子果遷陸渾之戎于此類之應也如蠻如髦我是用憂詩人之意深矣幽王卒死犬戎之難可畏哉韓詩外傳云君子大心即敬天而道小心即畏義而節知即明達而類愚即端慤而法喜即和而治憂即静而違達即寧而容窮即納而詳小人大心即慢而暴小心即淫而傾知即攫盜而漸愚即毒賊而亂喜則輕易而快憂則挫而懾達則驕而偏窮則棄而累其肢體之序與禽獸同節言語之暴與蠻夷不殊出則為宗族患入則為鄉里憂混然無道此明王聖主之所罪詩曰如蠻如髦我是用憂

角弓八章章四句子貢傳唯有兄弟不三字其大指與序説合然兄弟之離心繇王聽信昏姻之讒佞則從無明言之者劉向引此詩以為幽厲之際朝廷不和轉相非怨詩人疾而憂之曰民之無良相怨一方今按此詩作于幽王之世殆無可疑分屬之厲似無據頍弁同姓刺幽王也亂亡己迫而不自知族人與國同休戚深竊憂之而王疎逺宗族無繇進其忠告其族人之尊者遂作此詩出嚴粲詩緝無序云諸公刺幽王也暴戾親不能宴樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也嚴粲云族人因王不宴樂同姓藉以為辭而告以禍敗之戒非欲王宴樂之也但詩人優柔之辭先從宴樂上説來以漸及危亡警懼之意故讀者不覺真謂刺不能宴樂同姓而已當是時驪山之禍將作人情凜凜不保朝夕幽王方且飲酒無度詩人豈復勸其宴樂哉郝敬云幽王日與羣小酗于酒親族疎逺無繇得闗其忠文武盛世鹿鳴樂嘉賓伐木宴朋友故忠言得上聞幽王以兄弟為路人危亡己至而深宫之飲不休故詩人借飲酒以致願見之情而非為酒也愚按劉向列女傳稱幽王惑于褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼晝是可為幽王酗酒之證

有頍者弁實豐氏本作寔後同維伊何歌韻爾酒既㫖爾殽既嘉叶歌韻居何翻豈伊異人兄弟匪他歌韻豐本作它蔦與女蘿施于松柏陌韻朱傳大全讀詩記豐本俱作栢未見君子憂心弈弈陌韻詩緝頴濱集傳豐本俱作奕既見君子庶幾説懌陌韻陸徳明本豐本俱作繹賦而比也頍説文云舉頭也陸徳明云著弁貌弁毛傳云皮弁也孔頴達云弁者冠之大名稱弁者多矣但爵弁則士之祭服韋弁則服以即戎冠弁則服以從禽非常服也唯皮弁上下通服之故知皮弁也有頍者弁指幽王也實通作寔寔之言是也爾亦指王也㫖嘉皆美也言有舉首而冠是皮弁之冠者是果何所作為乎不過日從事于飲食而已爾之酒爾之殽必求其精亦既具美矣而自㫖酒嘉殽而外曽有所繫念否耶今我輩之叩閽求見者豈有異人疎逺者乎皆王同姓兄弟至親情誼闗切將有所建白于王而非有他故也若下文所云是也蔦郭璞云寄生樹也廣雅作樢爾雅寓本宛童即此陸璣云葉似當盧子如覆盆赤黑甜美本草一名寄屑圖經云是烏鳥食物子落枝節間感氣而生葉似橘而厚軟莖似槐枝而肥脆三四月生蕐黄白色六月七月結實黄色如小豆大女蘿一名䝉説文云玉女也陸徳明云在艸曰菟絲在木曰松蘿羅願云女蘿菟絲其實二物也然皆附木上釋草謂唐䝉女蘿女蘿莬絲郭云别四名則是謂一物也廣雅謂女蘿松蘿也菟丘菟絲也則是兩物陸璣亦云今菟絲蔓連艸上正黄赤如金藥中菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上枝正青與菟絲殊異以予考之誠然今女蘿正春而細長無襍蔓故山鬼章云被薜荔兮帶女蘿蘿青而長如帶也何與菟絲事然兩者皆附木或當有時相蔓古樂府云南山幕幕菟絲花北陵青青女蘿樹繇來花樹同一根今日枝條分兩處唐樂府亦曰菟絲故無情隨風任傾倒誰使女蘿枝而來强縈抱兩艸猶一心人心不如艸則古今多知其為二物者博物志魏文帝所記諸物相似亂者女蘿寄生兔絲兔絲寄生木上根不著地然則女蘿有寄生兔絲上者釋草女蘿菟絲或亦此義耳施者纒繞之義解見葛覃篇松柏二木名林兆珂云史記松柏為百木長也而守宫闕按蔦與女蘿諸公自比松柏則以比君相也陸佃云柏視松也猶伯視公伯用詘所執躬圭者以此公用直所執桓圭者以此時王任虢石父為卿士國事日非危亡不保故言我輩皆託命于君相所以醒王也嚴云蔦與女蘿延于松柏之上視松柏以為命松柏殞則二艸亡矣奕説文云圍棊也弈者舉棊不定不能勝其耦故凡人之對弈勝負在念無暫置者今心憂有似之也或以大解則當通作奕言所憂甚大也懌亦悦也按悦懌義同連言似無意味當依陸本作繹抽絲為繹人之抽引其思緒似之故書曰庶言同則繹孔子曰㢲與之言能無悦乎繹之為貴是也今王疎逺族人使之不得親近故我未見王則憂心弈弈然以我輩與王死生存亡相闗而無繇効其忠告其憂可知倘既見王則忠言得以上達庶㡬王之忻然有當于心而深思吾言矣又蘇轍云兄弟之於王譬如蔦蘿之託松柏耳不見則憂見則庶幾王樂之王奈何獨不顧哉

　有頍者弁實維何期支韻陸本豐本俱作其爾酒既㫖爾殽既時支韻豈伊異人兄弟俱來叶支韻陵之翻蔦與女蘿施于松上叶漾韻時亮翻未見君子憂心怲怲叶漾韻兵旺翻楊用修云丙古與方同音柄亦作枋可證既見君子庶㡬有臧叶漾韻才浪翻小賦而比也何期言何所期約也王寵任人則所期約者不過虢石父之輩耳爾殽既時者楊氏云君子之食惟其時物如春則食麥與羊之類是也具通作俱偕也來至也言我同姓兄弟皆來見王非止一二人之私憂過計也前言松柏此變言松上者專責王也王實制命當自為社稷計奈何令小人敗之使同姓兄弟有危亡不保之憂乎怲説文云憂也毛云憂盛滿也按怲从丙得聲丙位南方火地也心火上炎因狀憂為怲也所憂非一故弈弈怲怲皆重言之臧善也庶其以吾言為善則改圖有機猶云庶曰式臧也

　有頍者弁實維在首有韻爾酒既㫖爾殽既阜有韻豈伊異人兄弟甥舅有韻如彼雨雪先集維霰韻爾雅陸本俱作䨘死喪無日無㡬相見霰韻樂音絡酒今夕楚辭章句作昔君子維宴霰韻之賦而比也弁所以莊首羣臣之戴王亦如衣服有冠冕也此兼有興義孔云榖梁𫝊云牟冕雖舊必加于首周室雖衰必先諸侯然則王者之在上位猶皮弁之在人首故以為喻劉熙云土山曰阜阜者厚也鄭云猶多也不但嘉而且時不但時而且阜逓進之辭也爾雅云姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥母之晜弟為舅母之從夫晜弟為從舅妻之父為外舅按此則甥舅之稱其類不一今世惟母之昆弟妻之父妻之昆弟有舅名已女之子已之壻姊妹之子有甥名其他不然非古法也許慎云謂我舅者吾謂之甥劉熙云甥者生也他姓子本生于外孔云舅之言舊尊長之稱前只言兄弟此兼言甥舅者見無人不知國之將亡故合辭求見以冀王之悔悟也孔云先集者謂雪集聚也天將大雨雪其始必㣲温暖雪自上下逢遇温氣漸釋集聚而摶謂之霰説文云霰積雪也徐鍇云雪初作未成花圓如稷粒撒而下也曽子云陽之專氣為霰陰之專氣為雹爾雅作䨘陸佃云爾雅雨䨘為霄雪䨘从晛省霄从消省詩見晛曰消盖雪以㣲温摶之故散而成䨘郭璞所謂氷雪襍下謂之消雪是也閩俗謂之米雪言其霰粒如米今名濇雪亦曰濕雪雪之所加物有死者霰其先至者也霰至則危亡之兆見矣霜霰陰剛之㣲也霜集而後堅氷至霰集而後雪至故詩易以為始亂之象嚴云霰集雪即繼之不待遲久而死亡之兆已見近在旦夕無多日矣上二章言以未見王為憂其辭猶緩也末章言國亡無日縱得見王其能㡬乎其辭甚迫矣所以警告于王者至剴切矣郝云今夕何夕死喪近矣而君子惟怡然宴樂長夜之驩不輟來朝之事未可知矣如後世敵兵四合而帳中夜飲亡國之慘千古一轍杜甫所謂東方漸髙奈樂何者也長歌可以代泣其頍弁之謂乎愚按此詩亦求見于王而終不得見之辭憂而繼之以怨矣

頍弁三章章十二句子貢傳以為燕親戚之詩申培説以為燕王族之詩朱傳合之以為燕兄弟親戚之詩今玩末章詞㫖哀傷果可與伐木行葦例觀否耶朱子云古人勸人燕樂多為此言如逝者其耋他人是保之類然如彼雨雪二句當作何解即如所言霰集則將雪之候以比老至則將死之徴亦牽强甚矣瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢饔餼不肯用也故思不以㣲薄廢禮焉出序惟故思下有古之人三字今去之及愚按古者蔬以芼羮未聞徒羮瓠葉者庶羞有兔兔羮兔醢未聞炮炙純用兔者必如毛鄭説以為庶人之禮則篇中何以有君子之目乎序謂思古之人不以㣲薄廢禮古之人三字殆剰語也惟謂刺幽王有牲牢饔餼而不肯用者深得之誦頍弁之詩㫖酒嘉殽徒為羣小設而兄弟甥舅總不得沾其餘瀝分其一臠故寓言瓠兔以諷若曰何時得被此禮乎是亦足耳郝敬云士君子日親則深宫長夜之娛自損幽王日荒于酒羣臣宗族罕得進見故詩人託興瓠葉以訓恭儉瓠賤而葉兔小而首至薄也牲牢饔餼不用而取其至薄善誘之意

幡幡瓠葉采之亨叶陽韻鋪郎翻豐氏本作亯之君子有酒酌豐本作勺後同言嘗陽韻之賦也幡帉帨之類説文以為書兒拭觚布也瓠之葉似之非一葉而己故曰幡幡瓠解見碩人七月南有嘉魚諸篇羅願云其葉可為菜采説文云捋取也亨鄭𤣥云熟也熟瓠葉者以為飲酒之菹也按菹者酢菜之名徐鍇以為米粒和酢以漬菜也孔頴達云知為菹者以禮飲酒為菹醢故也君子謂主人若此詩意所稱則指王也酌説文云盛酒行觴也謂挹酒而實之于巵也言者語辭嘗徐鍇云口試其味也王安石云嘗其㫖否然後行獻酬之禮愚按此嘗之當謂使客嘗之臣侍食于君有先嘗之禮左昭元年趙孟叔孫豹入于鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟禮終趙孟賦瓠葉子皮遂戒穆叔且告之穆叔曰趙孟欲一獻子其從之子皮曰敢乎穆叔曰夫人所欲也又何不敢乃享具五獻之籩豆于幕下趙孟辭私于子産曰武請于冡宰矣乃用一獻按戒趙孟之戒猶告也謂告以享期

　有兔後漢書注作菟斯鄭𤣥本作鮮首炮陸徳明本作炰之燔元韻亦叶先韻汾㳂翻之君子有酒酌言獻叶元韻虚言翻亦叶先韻汾㳂翻之賦也兔獸名蟫史云似羊而小長耳短足大者不過二斤亦見巧言篇食物本艸云兔為食品之主品羅願云冬月唯齕木皮至春艸長麥繁而肉反不美按儀禮公食大夫云上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽禮記内則篇紀諸膳共二十豆與儀禮同雉兔鶉鷃四物為四豆列為第五行惟上大夫得有之然不過二十豆中之一耳又有以兔為羮者内則云兔羮和糁不蓼言以五味調和米屑為糁不須加蓼也又云雉兔皆有芼言雉羮皆有芼菜以和之也又有以兔為菹類者内則云兔為宛脾按青箱記云古稱兔無脾今有宛脾之名其制後人所未詳也有以兔為醢者周禮加豆之實芹菹兔醢内則云脯羮兔醢言食脯羮者當以兔醢配之也此詩單舉兔一物而又以炮炙為言皆禮所不載孔云有兔斯首謂惟有一兔斯字當訓為此王肅孫毓皆云惟有一兔頭耳然按經有炮之燔之且有炙之則非惟一兔首而已既能有兔不應空用其頭若頭既待賓其肉安在以事量理不近人情李氏朱子皆謂兔以首言猶數魚以尾愚謂此説未盡内則言物之不可食者狼去腸狗去腎狸去正脊兔去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜夫兔既去尻則棄其後臀處不用故但舉首以顯之耳又陸佃云兔尻有九孔今尻於文从九盖生於兔也炮燔炙三字舊説據鄭箋義謂鮮明而新殺者合毛炮之若割截而柔者則臠貫而炙之其為脯腊而乾者則加之火上燔之今按有兔斯首三章同文止此一新殺之兔耳既已合毛與肉而炮之何又有肉之柔處可割截而炙之又于何時乾其肉成脯腊而至今復燔之彼其大者不過二斤而其為用之宏至于如此豈不可笑若謂有新殺而鮮者又有近殺而柔者又有久殺而乾者則是具三兔也何不移以治他羞而酷嗜此物若是且觀所言菜惟瓠葉其禮之薄可知必非具三兔明矣此辨近俚然於理有妨又於先後文義未合故不容以不辨以愚見則燔是先事而或炮之或炙之則其後事也燔説文云爇也兔始殺而爇去其毛也與或燔或炙之燔不同彼乃燔肉耳炮禮記注謂褁燒之周禮地官封人職云毛炮之豚鄭氏注謂爓去其毛而炮之以備八珍按内則云炮取豚刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之刲之刳之殺而去其五蔵萑蘆葦之類苴裹也謹通作墐黏土也擘之者擘去乾塗也自是之後則濯手以摩之去其皽膜和之以稻粉之粥煎之以膏調之以醯醢此八珍之一也賈公彦云鄭知去毛者毛於牲無用空以汙損牲體故知凡炮者皆去毛也此言炮之當亦如是燔毛之後乃以物包褁而燒之也毛傳云炕火曰炙孔云炕舉也謂舉於火上以炙之愚按此炙非炙肉當與或燔或炙之炙同解彼為炙肝知此所炙者亦肝之類蓋將炮之時刳去五蔵因取而炙之孔疏楚茨篇謂炙者逺火之稱以難熟者須近火易熟者逺之肝易熟之物故但用炙是也又藥性本艸謂兔肝主明目亦可食之物若以炙為炙肉則全體既皆炮之矣復何處可用其炙乎然則此詩先言炮之燔之者謂本欲炮之先命燔其毛也次言燔之炙之末言燔之炮之者謂既燔之後先刳出其五蔵因擇取而炙之而後乃實物于腹中從而炮之也各有條序非變文叶韻之説又按鄭云飲酒之禮既奏酒于賓後乃薦羞據下文初言獻之則此炮之燔之乃未獻賓以前事此時尚未薦羞及獻賓後始薦之後二章是也朱子云主人酌以獻賓曰獻

　有兔斯首燔之炙叶藥韻職畧翻之君子有酒酌言酢藥韻之賦也燔之炙之解見上章孔云今禮鄉飲酒燕禮大射皆先進酒乃薦脯醢乃羞庶羞愚按薦脯醢事在羞庶羞之前此下二章先舉炙後舉炮者亦先脯醢而後庶羞之意倉頡篇云客報主人曰酢朱子云賓既卒爵而酌主人也　有兔斯首燔之炮叶尤韻蒲侯翻之君子有酒酌言醻尤韻之賦也燔之炮之解見首次二章醻毛云道飲也鄭云主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賓猶今俗之勸酒孔云欲以醻賓而先自飲以導之其實飲訖進酒于賓乃謂之醻也按禮主人導飲之後賓受爵郤不飲奠于席前乃行旅醻之禮交錯以徧卒飲者寘爵于篚今此一獻禮薄當無旅酬之事

瓠葉四章章四句朱子謂此亦燕飲之詩然古無以瓠葉一兔為禮者雖曰物薄意誠不應喬野如此其何敢信或又以為謙言之味詩詞果謙言之云乎申培氏不著説若子貢傳謂所以燕大臣則不根益甚矣小戎美襄公也備其甲兵以討西戎出序云史記秦本紀莊公生子三人其長男世久世父曰戎殺我大父仲我非殺戎王則不取入邑遂將擊戎讓其弟襄公為太子莊公卒襄公代立二年戎圍犬丘世父世父擊之為戎人所虜歲餘復歸世父按竹書紀幽王四年秦人伐西戎意世父遇虜即在是年則此詩之所為作盖因秦師車甲之盛戎慮非敵故復歸世父耳終襄公之世惟兩伐戎是役之後至平王五年之役則卒于師矣據史記稱襄公伐戎至岐卒詩不應有在其板屋之語固知是役為救世父也

小戎俴收尤韻五楘梁漢書注作良輈尤韻游陸徳明本作靷引沈云舊本皆作靳環脅豐氏本作脇驅叶尤韻祛尤翻又叶遇韻區遇翻又叶屋韻居錄翻陸本作駈豐本作敺陰靷鋈續叶屋韻讀如熟神六翻亦叶遇韻辭屢翻徐邈讀文茵釋名作鞇豐本作因暢豐本作鬯轂屋韻駕我騏馵遇韻亦叶屋韻讀如祝之六翻言念君子温其如玉沃韻在其板屋亂我心曲沃韻氏賦也小戎毛傳云兵車也董云六月言元戎十乘此天子之車也故夏鉤車殷寅車周元戎然則諸侯之戎車謂之小戎宜也俴爾雅説文皆云淺也舊説以為平地任載之大車前軫至後軫其深八尺兵車當輿之内從前軫至後軫惟深四尺四寸是兵車比大車之軫為淺人之升車也自後登之入于車内故以深淺言之按此解亦通然于第三章俴駟二字終覺難解管子有曰甲不堅密與俴者同實將徒人與俴者同實房𤣥齡注以俴為單也單猶空也言甲不堅與單身無甲者同徒卒以器械亦與單身同也此可識俴之義俴之為單以音近耳戎車不載他物故曰俴收毛云軫也孔頴達云軫者車之前後兩端之横木也所以收斂所載故名收焉按軫在輿上以載人物故考工記言軫方以象地即車箱是也説文以軫為車後横木方言小爾雅以軫為車枕盖但據其後言之耳兵車以馳突攻擊為事故車箱中空無所收載貴取其輕利也五毛云五束也楘説文云厯錄束交也孔云五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之所束之處因以為文章厯錄然歴錄盖文章之貌也梁輈毛云輈上鉤衡也按小爾雅云轅謂之輈又方言云楚衞之間謂轅為輈車之進退以轅為主車前兩服馬一在轅左一在轅右轅直一木據禮記車制圖云長一丈四尺四寸考工記云三分其長二在前一在後其制從後軫至前軫稍曲而上以便兩服馬之進退不使碍其體膚至施衡之處則駕于衡之上而向下鈎之衡轅端横木當服馬項上有缺處以扼馬頸亦謂之扼考工記謂之鬲長六尺六寸横居于轅下而轅形穹窿上曲如屋之梁故謂之梁輈也愚因此得服馬服字之義服从舟𠬝聲盖以兩服馬居輈兩旁得名而説文但以為車右騑之稱非也或又謂梁輈即所謂軏按説文云軏車轅端持衡者徐鍇解以為重縳在衡上其非梁輈明矣五分其輈之穹每分各束以皮盖為恐曲處多是斵成不隨木理易致折耳按考工記云良輈環灂灂即漆也輈有膠筋之被故輈之良者四環皆漆之也游環毛傳朱子皆以為靷環非是陸徳明引沈云舊本皆作靳靳者言無常處以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳所云如驂之有靳無取于靷也據此則靳靷二字原有辨靷解見下靳乃游環之名所謂游環者以皮為環即皮圈也引兩驂馬之外轡并兩服馬之内外兩轡俱貫于圈内而執之所以制驂馬使不得外出故謂之靳徐鍇以為靳制其行是也其號此環為游者取游移之義以其在兩服兩驂背上或前或却變動不居而陸徳明但據驂馬而言劉熙但據服馬而言俱非通義脅驅鄭𤣥云著服馬之外脅以止驂之入孔云以一條皮上繫于衡後繫于軫驂馬欲入則此皮約之按此則左右兩邉皆有以此物正當服馬之脅而隔斷兩驂于其外如驅之使不得相近者然故名之曰脅驅也陰毛云揜軌也劉熙云陰蔭也横側車前以蔭笒也按軌車下横木以持輪者亦謂之轊笒横在車前織竹作之笒在軌之上陰又在笒之上其制為板木横側車前繫靷于此嚴粲以揜軌之軌當作軌音犯非是考軌與軓同其義則軾前也據鄭解揜軌垂輈之上當軾之前疑此陰即軓耳靷毛云所以引也朱子云以皮二條前繫驂馬之頸後繫陰板之上孔云車衡之長惟六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不以服馬齊也左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是横軌之前别有驂馬二靷也又廣雅以陰靷為伏兔非是鋈毛云白金也劉熙云鋈沃也治白金以沃灌靷環也孔云爾雅白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈謂銷此白金以沃灌非訓鋈為白金也金銀銅鐵總名為金此説兵車之飾或是白銅白鐵未必皆白銀也續毛云續靷也孔云鋈續是作環相接以白金飾續靷之環愚按陰與靷原是兩物不相聨屬今綴環于陰板而繫靷于環以聨屬此兩物故名此環為續也若鋈則意即今所謂流金是也文茵孔云茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采劉熙釋名作文鞇云車中所坐者也用虎皮有文采因與下轝相連著也暢轂毛云長轂也朱子云轂者車輪之中外持輻内受軸者也王安石云老子曰三十輻共一轂輪之心為轂轂中横截者謂之軸考工記云轂也者以為利轉也輻也者以為直指也孔云鄭司農注考工記謂兵車之轂長三尺二寸大車轂長尺半是兵車之轂比之為長故謂之長轂按兵車所以貴長轂者盖以其馳驅險阻慮轂短則脱輻故也騏毛云綦文也孔云色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文又説文云馬青驪文如博棊也或云蒼艾色易云震為馵足爾雅云馬後右足白驤左白馵又云膝上皆白惟馵郭璞云馬膝上皆白為惟馵後左脚白者専名馵也統全文訓之俴收暢轂戎車之制也文茵車上所用物也五楘梁輈所以馭兩服也游環脅驅陰靷鋈續所以馭兩驂也終之曰駕我騏馵則又仍主兩服而言即下章騏駵是中是也言𤼵語辭君子謂襄公之兄世父也事見小引下後倣此温其如玉以徳性言若曰戰陣乃武勇者之事以世父之温然如玉則不堪此任矣故復仇之志雖切而卒至為戎所虜也又聘義子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤䃉者何也為玉之寡而䃉之多與孔子曰非為䃉之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳于玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特達徳也天下莫不貴者道也詩曰言念君子温其如玉故君子貴之也荀子引孔子之言曰雖有珉之彫彫不若玉之章章亦引此詩皆無闗詩㫖板屋朱子云西戎之俗以板為屋班固地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋酈道元云上邽故邽戎國秦武公十年伐邽縣之漢改天水郡其鄉居悉以板盖屋按張宣公南嶽唱酬序云方廣寺皆板屋問老宿云用瓦輒為氷雪凍裂以南嶽觀之則知板屋非獨西陲為然愚按時世父被虜在戎地故云然心曲鄭𤣥云心之委曲也憂思而至于心亂故今日之具兵甲以往征亟亟不容已也

　四牡孔阜有韻豐氏本作𩢿六轡在手有韻騏駵是中東韻騧驪是驂豐道生云當叶車韻讀如驄麤叢翻龍盾之合韻鋈説文作沃以觼軜合韻言念君子温其在邑叶念韻遏合翻方何為期支韻胡然我念之支韻馬賦也承上章駕我騏馵而言四牡謂駟皆牡孔阜六轡在手解俱見駟鐵篇駵説文以為赤馬黑毛尾鄭箋以為赤身黑鬛按此詩所言戎車乃駟馬之車騏駵騧驪四牡備矣益以上章之馵不又成五馬乎偶以爾雅求之而悟此章之駵即上章之馵乃爾雅之所謂駵白駁者也盖馬有駵色有白色者名之曰駁此本駁馬特上章因其白之在足而題之以馵此章則因其駵之在體而題之以駵耳又羅願云古者駵非所貴故淮南子曰旁光不升俎駵駁不入牲以其犂也陸佃云騏駵中駟騧驪上駟故服以騏駵驂以騧驪淮南子曰驂欲馳服欲步説文云騧黄馬黑喙驪馬深黑色毛云中中服也驂兩騑也孔云車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑春秋時鄭有公子騑在子駟是有騑乃成駟也盾干也説文云瞂也瞂者所以蔽身扞目以木為之畫龍于上謂之龍盾合王肅云合而載之以為車蔽也黄震云盾狹而車廣一盾不足為衞故合載之非止防其破毁也與二矛重弓意不同觼説文云環之有舌者徐鍇云言其環形象玦通作觖軜毛云驂内轡也按此與陰靷之靷不同彼乃引車之靷此是控驂之轡鄭云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也孔云四馬八轡而經傳皆云六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪于脅驅内轡不須牽挽故知軜者納驂内轡繫于軾前其繫之處以白金為觼也今按一車之内通計轡與革凡十二條在手者六皆轡即服馬内外四轡驂馬外二轡是也游環則總收六轡之皮圈也係之車者其四為革即脅驅陰靷各皮二條其二為驂内轡即此所謂軜是也脅驅則係之衡與軫靷則係之于陰板而軜則係之于軾者也各不容混邑犬丘之邑也方將也此温然之世父望其在邑將以何為期乎按世父有言曰我非殺戎王則不敢入邑己而遇虜故詩人念其入邑之無期也胡通作何聲之近也此世父也胡然我輩念之至是乎自問之辭其所以念之之故至下章始明言之厭厭良人秩秩徳音二語是也

俴駟孔羣文韻厹説文豐氏俱本作叴矛鋈説文作沃錞䝉伐釋文作𢧕有苑叶文韻於云翻虎韔釋文作暢鏤膺蒸韻交韔二弓叶蒸韻姑𢎞翻竹閉周禮注豐氏本俱作䪐儀禮注作秘緄縢蒸韻言念君子載寢載興蒸韻厭厭平聲列女傳作愔愔良人秩秩徳音叶蒸韻一陵翻軜賦也承上章龍盾之合鋈以觼而吉韓詩云駟馬不著甲曰俴駟按戰馬無不被甲者此固其未進戰之時也孔云物不和則不得羣聚故美其能甚羣言和調也章潢云汧渭馬之所産也秦以非子善養馬開國觀小戎所咏信然唐張萬歲雲錦成羣非此地乎今秦隴如故而苑馬行太僕之所職者即其事也而馬政不舉得非有其地而無其人抑亦牧之不得其道也厹矛毛云三隅矛也孔云刃有三角盖相傳為然錞説文云矛㦸柲下銅鐏也通作鐓孔云曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓為鐏者取類相明非訓為鐏也鋈錞朱子云以白金沃矛之下端平底者也毛云䝉討羽也伐中干也鄭云䝉厖也討襍也畫襍羽之文于伐故曰厖伐孔云夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注謂五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小櫓是大盾伐為中干干伐皆盾之别名也䝉有襍色知苑是文貌陸化熙云厹矛以敵人䝉伐以自衞鋈之畫之俱尚文采之意毛云虎虎皮也韔弓室也陳祥道云韔弢韣櫜鞬皆弓衣也覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也爾雅云金謂之鏤鄭云刻金飾也孔云弟子職曰執箕膺掲則膺是胷也補傳云謂弓室之胷也言以虎皮為韔而以金鏤飾其胷也嚴粲云傳以膺為馬帶疏釋之為鏤胷之鞶即鉤膺也然采芑鉤膺鞗革崧高鉤膺濯濯韓奕鉤膺鏤錫上下文皆言車馬之飾則膺當為馬胷之帶此首言虎韔繼言鏤膺下文又言交韔二弓竹閉緄縢則皆言弓耳不得以此鏤膺為彼鉤膺也交韔二弓孔云交二弓於韔中謂顛倒安置之王安石云韔必二弓如有副馬以備壞也竹閉一名䪐亦作柲周禮注云弓檠也弛則縳之于弓裏備損傷也以竹為之緄説文云織帶也毛云繩也縢約也弓體欲正故必以竹為閉象弓之形納于弓之裡用繩約之而後入于韔即考工記所謂紲也陳祥道云柲以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體祛翩反之病矣載之言則音之近也寢寐興起也寢興不忘念之切也厭厭二句則所以念之之故也厭通作懕説文云安也厭厭毛云安静也即前章温字意良善也秩説文云積也秩秩徳音言世父有徳之言不一而足也敵王所愾是其忠復祖父之仇是其孝世父秉心惟以忠孝為歸故美之曰厭厭良人其所言者一本於忠孝之言故賛之曰秩秩徳音而兹不幸遇敵失利至幽囚于板屋之中也此今日之所以大舉而徃救也朱子云襄公報仇所以不自己者豈忮忿之心哉乃人倫之正天理之𤼵以大義驅其人而戰之也此襄公所以能用其人而秦人所以樂為之用也

小戎三章章十句子貢傳申培説皆謂襄公遣大夫征戎而勞之夫襄公當幽王時尚為西垂之大夫未為諸侯也而所遣者亦大夫耶安知其非自將耶序則謂襄公備兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉朱子本此遂以為婦人之詩不審深居閨閣者安能知軍容之盛若此此不過因篇内有良人字遂意之耳然黄鳥之詩亦稱良人安在其為婦人語耶又按先秦之世良人為君子通稱吕氏紀序意曰秋甲子朔朔之日良人請問十二紀注亦謂良人君子也正月大夫刺幽王也出序隕按竹書紀幽王四年夏六月霜即此詩所謂正月繁霜者也篇中有不自我先二語與瞻卬篇同疑亦為凡伯所作

正月繁霜陽韻我心憂傷陽韻民之訛説文讀詩記俱作譌石經豐氏俱本作偽言亦孔之將叶陽韻資良翻念我獨兮憂心京京叶陽韻居良翻哀我小心癙憂以痒陽韻建賦也正月毛傳云夏之四月鄭𤣥云巳之月按左傳昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣李平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣其餘則否大史曰在此月也當夏四月是謂孟夏顔師古云四月正陽之月故謂之正月按周之六月夏之四月也孔穎達云以大夫所憂則非當霜之月若建寅正月則固有霜矣不足憂也邵寳云四月曰正月十月曰陽月扶陽抑陰無所不用其極也繁多也霜凝露也大戴禮云霜露陰陽之氣陰氣勝則凝而為霜劉熙云其氣慘獨物皆喪也解頤新語云或疑四月不應有霜考之漢武帝元光四年四月隕霜殺草晉武帝咸寧九年四月隕霜殺粟麥鄭云建巳之月純陽用事而霜多急恒寒若之異按洪範謀時寒若急恒寒若以聽屬金金主寒謀者聽之用急者謀之反故有恒寒之異訛言繁興王聽不聰之應也淮南子云逆天暴物則日月薄蝕五星失行四時于乖畫㝠宵光山崩川涸冬雷夏霜詩曰正月繁霜我心憂傷天之與人有以相通也故國危亡而天文變世惑亂而虹蜺見萬物有以相連精䘲有以相蕩也傷説文云痛也思其所以致此繁霜之異厥有繇然故憂之甚而至于傷若下文所云是也民之訛言解見沔水篇孔甚也將者蘇林云甫始之辭言訛言方興其勢甚熾而未有艾也真徳秀云以是為非以非為是以忠為佞以佞為忠此所謂訛言也訛言興則君子小人易位而邪正混淆所以致繁霜之災獨對衆言衆訛成羣而已孤特無與與第十二章語意相似非衆皆不憂而已獨憂之説京者數目之稱十萬曰億十億曰兆十兆曰京十京曰垓京京衆也言所憂多端盖不徒為一身憂而為社稷生民憂也癙从䑕説文無此字毛傳以為病也吕氏云與鼠思泣血文雖小異而義同范氏云凡物之多畏者惟䑕為甚故謂癙憂痒痬同義頭創也亦作癢䑕潜穴内不敢見人已之小心畏謹似之其狀之可哀如此而念及國家之將亡則所憂者又不能自已如皮膚之有癢欲不抑搔之而不得也

　父母生我胡俾我瘉麌韻不自我先不自我後叶麌韻後五翻好言自口叶麌韻孔五翻莠言自口同上憂心愈愈麌韻爾雅作瘐瘐是以有侮麌韻瘳賦也瘉毛云病也與交相為瘉之義同説文以病解非是嚴粲云人窮則呼父母言父母生我胡為使我瘉病乎不出我之前不居我之後適當其時是我生之不幸也好言者誇諛之言莠害苗草也莠言者害正之言曰自口者訛言之人為譽為毁惟其口之所出本非繇中之言無真實也愈與愉同字于義難通當依徐鍇作悆説文云忘也嘾也嘾者含深也盖含憂之深而至于善忘也侮説文云傷也鄭𤣥云我憂心愈愈然與譌口者殊塗為譌言者所疾是以有此見侵侮于己也首章憂民之訛言猶屬汎詞至此曰是以有侮則己亦親受其害矣

　憂心惸惸陸徳明本作煢煢念我無禄屋韻民之無辜并其臣僕叶屋韻步木翻哀我人斯于何從禄見上瞻烏爰止于誰之屋韻惸賦也周禮注云人無兄弟曰惸按説文無字孟子通作㷀説文云囘飛疾也于義無取集韻云或作憌憂也趙頤光云三十斤為憌从鈞从心心之重也憂可知矣又杕杜篇獨行瞏瞏説文云目驚視也陸徳明本亦作㷀㷀古文字音同通用或又作煢𡞦嬛其義俱同然説文皆不載禄説文云福也孔云禄名本出于居官食廩得禄者是福慶之事故謂福祐為禄無禄猶言不幸左傳無禄獻公即世是也此承上章有侮而言辜罪也并相從也其者將然之辭臣僕家之賤者左傳晉惠公卜男為人臣女為人妾孝經云治家者不敢侮于臣妾而况其妻子乎臣者事人之通稱凡己所得役使者皆謂之臣故與妾並言明其賤也僕給事者左傳云人有十等王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺是也臣僕雖賤稱然必貴家有之非謂凡人皆有臣僕此言無罪之民遭此訛言孔將之世惴惴莫必其命將來必盡皆服屬於權門為其臣僕庶可自免也輔廣云民指在下之民人則并上下而言之念我無禄傷己之不幸也哀我人斯將從何人而受禄乎傷斯人之俱不幸也然味于何從禄之語則能禄人者必在權門可知故繼之曰試觀羣烏之飛果止于何人之屋乎毛云富人之屋烏所集也鄭云烏止于富人之屋以求食愚按烏以比趨炎附勢者禽經云烏向啼背棲管子云烏集之交初雖相驩後必相咄而招集流亡亦稱烏合之衆以烏易合亦易散也小人趨附情狀類此故借烏言所集之屋則褒姒虢石父輩是也舊説以為哀國之將亡如郭林宗所云不知瞻烏爰止于誰之屋者似非詩意

　瞻彼中林侯薪豐本作新侯蒸韻民今方殆視豐本作眎天夢夢叶蒸韻莫縢翻豐本作㝱㝱後章同既克有定靡人弗勝叶蒸韻書蒸翻有皇上帝伊誰云憎蒸韻中比而賦也林林中也侯維也薪蒸解見無羊篇鄭云林中大木之處而維有薪蒸爾喻朝廷宜有賢者而但聚小人愚按韓詩外傳亦如此説盖承上烏止誰屋而言見布滿有位者皆趨炎附勢之徒也殆危也徐鍇云夢之言䝉也不明之貌既克有定指天言定者夢之反人謂有位之人勝説文云任也今日小人用事民方在危殆之中視天若夢夢不明然者而究竟天亦有定之日及其既定必使登明選公無不克勝其任斷不似今日闒冗充位也一説靡人弗勝言天非不能勝惡人特此時天猶未定耳正深恨惡人之語如諺所謂善惡到頭終有報只爭來早與來遲之意皇説文云大也上帝朱子云天之神也程子云以其形體謂之天以其主宰謂之帝伊發語辭憎惡也小人固可憎而使小人在位者誰實為之然則上帝當憎惡何人乎推本用人之人所以刺王也

謂山蓋卑陸本作庳為岡為陵蒸韻民之訛豐本作譌言寧莫之懲蒸韻召彼故老訊之占夢叶見上章具曰予聖誰知烏孔叢子作鳥之雌雄叶蒸韻如乘翻對比而賦也謂山盖卑二句與瞻彼中林二句看語曰培塿無松栢將謂山盖卑故美材不生而其實為高岡為大陵非卑也安在其無嘉植乎以比國非無賢才特小人巧肆排擠或詆之曰無能或中之以竒禍人主受其蠱惑遂謂舉朝無足稱任使者驁然有輕士大夫之心下文予聖之病正原于此皆訛言之為也其空虚人國如是而曾莫之懲創何哉周語衞彪徯曰自幽王而天奪之明使迷亂棄徳而即慆淫夫周髙山廣川大藪也故能生之良材而幽王蕩以為魁陵糞土溝瀆其有悛乎正謂此也召彼以下皆主王言訊問也孔云愛好鄙碎共信徴祥召彼元老宿舊有徳者但問之占夢之事言其不尚道徳侮慢長老也班固云惑者不稽諸躬而忌妖之見是以詩刺召彼故老訊之占夢傷其舎本而憂末不能勝凶咎也嚴云但問占夢之事其所問不急也李義山詩曰可憐夜半虚前席不問蒼生問鬼神亦此意具通作俱偕也予代王自予也具曰予聖意連下文與上不相蒙此非故老之言乃諂佞小人思以逢王之歡聊獻諛為固寵地而王不察聞其稱神頌聖遂真謂天下莫已若也故嘆之曰是皆上章所比集屋之烏羣然為利來者耳其雌其雄誰能辨之鄙其識趣齊等無以相别也歐陽修云凡禽鳥之雌雄多以其首尾毛色不同而别之烏之首尾毛色雌雄不異人所難别按國語鄭桓公問于史伯曰周其弊乎對曰殆於必弊者泰誓曰民之所欲天必從之今王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同夫和實生物同則不繼以它平它謂之和故能豐長而物生之若以同裨同盡乃棄矣故先王以土與金木水火襍以成百物是以和五味以調口剛四支以衞體和六律以聰耳正七體以役心平八索以成人建九紀以立純徳合十數以訓百體出千品具萬方計億事材兆物收經入行姟極故王者居九畡之田收經入以食兆民周訓而能用之龢樂如一夫如是龢之至也於是乎先王聘后于異姓求財于有方擇臣取諌工而講以多物務和同也聲一無聽物一無文味一無果物一不講王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久味史伯所言棄和取同與此詩具曰予聖之意殊合其為刺幽王詩明矣又按吕氏春秋云幽王染于虢公鼓祭公敦鼔即石父名孔叢子云子思謂衞君曰君之國事將日非矣君曰何故對曰有繇然焉君出言皆自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦皆自以為是而士庶莫敢矯其非君臣既自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍故使如此如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似衞之君臣乎

　謂天蓋髙不敢不局叶陌韻居亦翻説苑陸本俱作跼謂地蓋厚不敢不蹐陌韻説文作趚維號豐本作号斯言有倫有脊陌韻春秋繁露作迹哀今之人胡為虺蜴陌韻鹽鐵論説文俱作蜥蹐賦也局曲也蹐説文云小步也毛云累足也鄭云局者天髙而有雷霆地厚而有陷淪上下皆可畏怖之言也王述之云言天高己不敢不曲身危行恐上觸忌諱也地厚己不敢不累足懼陷于在位之網羅也愚按此因小人工為訛言而王又聽信之故畏懼之甚至于如此家語及説苑皆載孔子論詩至于正月六章惕然如懼曰彼不逢時之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危時不興善已獨繇之則曰非妖即妄也故賢者既不遇恐不終其命焉桀殺闗龍逢紂殺比干皆是類也詩曰謂天盖髙不敢不跼謂地盖厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也號説文云呼也斯言指訛言者倫説文云輩也猶類也脊當依繁露通作迹説文云步處也謂人行事之可據者虺解見斯干篇蜴蟲名舊皆以為蜥蜴羅願云蜥蜴似蛇而四足長五六寸生艸澤中爾雅蠑螈蜥蜴蝘蜓守宫四名轉相解至陶隠居以為其類有四種形大純黄色者名蛇醫其次似蛇醫而小形長尾見人不動者名龍子小而五色尾青碧可愛者名蜥蜴形小而黒喜緣墻壁者名蝘蜓則與今所見似同按説文及字林及崔豹古今注並以蠑螈為蛇醫而説文又云在壁曰蝘蜓在艸曰蜥蜴蜥蜴守宫也方言亦云秦晉西夏謂之守宫或謂之蠦𧔊或謂之蜇易其在澤中者謂之易蜥南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈按此諸文則在艸澤名蠑螈蜥蜴在墻壁者名蝘蜓守宫也詩詁云守宫蜥蜴二物蜥蜴尾通于身如蛇而加足有黑色者有青綠色者常居艸間守宫褐色四足有尾偃伏壁間故名蝘蜓亦名守宫常在屋下也又陸璣云虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形狀可惡詳陸所言則虺蜴乃蠑螈之别名實非二物未詳孰是虺蜴之為蟲雖小以其有毒而能螫人故以為小人之比詩人跼蹐于訛言之害故號呼此為訛言者而告之曰凡以言加人者必稽于其類如人之倫輩灼然難混附于其事如人之行步昭然可數則是者不可以為非無者不可以為有自無所容訛言為矣哀今之人胡為肆毒以害人而自同于虺蜴乎深恨之之詞又董仲舒云是非之正取之逆順逆順之正取之名號名號之正取之天地天地為名號之大義也古之聖人謞而效天地謂之號鳴而命施謂之名名號異聲而同本皆鳴號而達天意者也號凡而畧名詳而目目者徧辨其事也凡者獨舉其事也物莫不有凡號號莫不有散名事各順于名名各順于天天人之際合而為一同而通理動而相益順而相受謂之徳道詩曰維號斯言有倫有迹此之謂也此讀號為去聲其解又異

　瞻彼阪田有菀其特職韻天之杌我如不我克職韻彼求我則職韻如不我得職韻執我仇仇亦不我力職韻菀比而賦也山脅曰阪鄭云阪田崎嶇墝埆之處茂也特朱子云特生之苗也視彼阪田之苗菀然而特生以況已居昏亂之朝挺然而特立雖然地之美者善養禾君之仁者善養士彼苗在阪田亦豈能以其菀終乎杌説文云動也我詩人自我也歐陽修云曰天之杌我者君子居危推其命于天也下文執我仇仇正所謂杌我者克勝也朱子云天之杌我如恐其不我克何哉亦無所歸咎之詞彼指王也則其則不逺之則猶言求之以為榜様其始求之惟恐不得盖苐借以美觀非真欲取法之也鍾惺云士居亂世拚一退位不仕耳讀此詩乃知亂而可退猶非亂之至也執持仇讐也執我仇仇言衆訛朋興持我之短長以與我為讐者不一其人即第二章所謂有侮是也亦不我力言不使我得以効力于國也禮記子曰大人不親其所賢而信其所賤民是以親失而教是以煩詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力君陳曰未見聖若己弗克見既見聖亦不克繇聖

　心之憂矣如或結屑韻之今兹之正胡然大全作為厲叶屑韻力薛翻矣豐本作之燎之方揚漢書作陽寧漢書作能或滅屑韻韻書作烕楊慎云當作□之赫赫宗周褒姒烕屑韻音血與滅字異左傳漢書列女傳俱誤作滅之賦也孔云心之憂矣如有結之者言憂不離心如物之纒結也愚按此不為已往之訛言憂而為孔將之訛言憂見其勢方盛其來未已即下文所謂燎之方揚寧或滅之者宜其憂之纒綿于心而不可解也正正月也厲與沴同當今兹正陽之時而有繁霜之異所謂厲也變不虚生必於其類胡然而致此哉可以推其故矣燎説文云放火也尚書若火之燎于原是也揚舉也火熄為滅以水沃之而熄故其字从水訛言孔將一唱衆和如方當燎原之初火烈具揚未易撲滅也赫赫明盛貌宗周鎬京也褒姒幽王之嬖妾褒國女姒姓也列女傳云褒姒者童妾之女周幽王之后也初夏之衰也褒人之神化為二龍伺于王庭而言曰余褒之二君也夏后卜殺之與去莫吉卜請其漦蔵之而吉乃布幣焉龍忽不見而蔵漦櫝中乃置之郊至周莫之敢發也及周厲王之末發而觀之漦流于庭不可除也王使婦人裸而譟之化為𤣥蚖入後宫宫之童妾未毁齒遭之既笄而孕當宣王之時産無夫而乳懼而棄之先是有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞之後有人夫妻賣檿弧箕服之器者王使執而戮之夫妻夜逃聞童妾遭棄而夜號哀而取之遂竄于褒長而美好褒人姁有獄獻之以贖幽王受而嬖之遂釋褒姁故號曰褒姒既生子伯服幽王乃廢后申侯之女而立褒姒為后廢太子宜臼而立伯服為太子幽王惑于褒姒出入與之同乘不恤國事驅馳弋獵不時以適褒姒之意飲酒沈湎倡優在前以夜繼畫褒姒不笑幽王乃欲其笑萬端故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉諸侯悉至而無冦褒姒乃大笑幽王欲悦之數為舉燧火其後不信諸侯不至忠諫者誅唯褒姒言是從上下相諛百姓乖離申侯乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽燧徵兵莫至遂殺幽王于驪山之下虜褒姒盡取周賂而去于是諸侯乃即申侯而共立故太子宜臼是為平王自是之後周與諸侯無異詩云赫赫宗周褒姒滅之此之謂也滅義即滅而字與滅異从火从戌許慎云火死于戌陽氣至戍而盡朱子云時宗周未滅以褒姒淫妬讒諂而王惑之知其必滅周也歐陽修云上七章皆述王信譌言亂政至此始言滅周主於褒姒謂王溺女色而致昏惑推其禍亂之本以歸罪也孫鑛云烕之二字點得煞然險峻此必作未然説方有味按史蘇謂褒姒與虢石父比逐太子宜臼而史記亦稱石父為人佞巧善諛好利王以為卿用事國人咸怨然則訛言之禍即二孽所為盖主之者褒姒翼之者石父宜詩人之推本于是也又左昭元年楚令尹子園享趙孟事畢趙孟謂叔向曰令尹自以為王矣何如對曰王弱令尹彊其可哉雖可不終趙孟曰何故對曰彊以克弱而安之彊不義也不義而疆其斃必速詩曰赫赫宗周褒姒滅之彊不義也此解赫赫又異

　終其永懷又窘陰雨麌韻其車既載乃棄爾輔麌韻載輸爾載將伯助予叶麌韻讀如雨王矩翻郭忠恕云予本無余音後人讀之也賦而比也終其永懷承上褒姒烕之言周雖未滅亡然其勢不滅亡不止有深識逺慮者已當永思其終矣况又迫于强臣䟦扈戎狄薦窺之時乎窘説文云迫也朱子云陰雨則泥濘而車易以陷按鄭語史伯云申繒西戎方强王室方騷將以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎㑹以伐周周不守矣繒與西戎方將徳申申吕方强其隩愛太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣據此所言申繒西戎皆將合力以與周為難即此詩所云陰雨也其車既載言此車載物既當此陰雨之時甚可懼也鄭云以車之載物喻王之任國事也棄輔喻逺賢也孔云考工記車人為車不言作輔此云乃棄爾輔則輔是可解脱之物盖如今人縛杖於輻以防輔車也張文潜云輔之為物有功於車而非車也考一車之物而輔不與焉然正六轡謹輪輻僕在前馬伏軛而輔不至則車不安登險而憂傾涉淖而憂濡視車中之載如寄物焉天下之物固有不相有而相須不同城而相成者豈獨輔也哉載即既載之載與下輸字連讀輸通作渝變也左氏春秋鄭人來渝平公羊作輸二字以音同通用傳解輸為墮今按輸委輸也以車運物與載同意訓墮似難通特載輸二字不應並言故當通作渝尚書云若乘舟汝弗濟臭厥載注謂乘舟者久而不濟必至敗壞其所資載輸之謂也盖遇雨而又棄輔則車將有泥陷之患而不得行故所載之物必至臭敗而此臭敗者非他人之載乃爾之載得無惜乎將毛傳云請也盖請辭也伯長也以望助于彼因尊稱之為伯曰助予者代王自言也及夫爾載既輸之時然後呼請長者而告之曰試助我為出此載于泥塗嗟何及矣詩人逆知周之必亡而此懷不能自已冀其任賢自輔庶㡬挽回萬一母終任其傾覆而不可救也王氏云如唐太宗敗于髙麗乃思郭元振𤣥宗䝉塵入蜀乃思張九齡不用而思之亦晚矣

　無棄爾輔員于爾輻叶職韻筆力翻屢陸本作婁顧爾僕不輸爾載叶職韻節力翻終踰絶險曾是不意叶職韻乙力翻文中子作億載比也反應上章而言無棄爾輔二句與其車既乃棄爾輔相應屢顧爾僕二句與載輸爾載將伯助予相應終踰絶險二句與終其永懷又窘陰雨相應員即方員之員通作圓員于爾輻盖言輪也輪之柵名輻其心名轂轂中虚而容軸輻三十枝以實輪而湊轂其包于轂外者名𨋹所以為員也合是三者總名為輪故考工記云望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也舊訓員為益未是輪輻皆車中所有所以喻政輔則車外之物所以喻賢無棄爾輔以防傾跌則爾輻有員轉之利雖有陰雨而所載者自不至于輸矣屢數也顧猶視也僕將車者也俱見鄭箋愚按爾僕以比當時用事者即虢石父輩是也棄爾輔而不用試屢顧爾將車之僕果能不渝爾之載否乎終即終其永懷之終踰説文云越也鄭云終是用踰度陷絶之險女不曾以是為意乎嚴云奈何終踰絶險曾不以為意而覆敗必矣蔣悌生云此二章復借驅車以明救亂之道惓惓然憂君愛國之誠有不忍恝然之意此詩之所以為厚也文中子遊馬頰之谷遂至牛首之谿登降信宿從者樂竇威進曰聞朝廷有召子議矣子曰彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力姚義曰其車既載乃棄爾輔竇威曰終踰絶險曽是不億子喟然遂歌正月終焉既而曰不可為矣

　魚在于沼叶嘯韻之少翻亦匪克樂叶嘯韻力炤翻亦叶藥韻厯各翻潛雖伏矣亦孔之炤嘯韻亦叶藥韻職畧翻中庸豐本俱作昭憂心慘慘叶藥韻七各翻豐本作懆懆念國之為虐藥韻亦叶嘯韻宜炤翻比而賦也沼者池之别名一云圓曰池曲曰沼魚相忘于江湖者也今乃在于池沼之中其生己蹙云胡能樂以比小人之在危朝雖侈然肆志然國事日非其樂必不能久猶處堂燕雀之意潜爾雅云深也伏匿孔甚炤明也此二句亦指魚言魚雖匿于水之深處而其形狀亦甚炤然而易見以比羣小立朝總之以害人為事雖蔵機不露而其念慮所存人無有不知之者即下文言為虐是也故中庸引此而申之曰君子内省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之所不見乎慘説文云毒也爾雅云憂也慘慘毛云猶戚戚也虐説文云殘也我所以憂心慘慘然愁戚者惟念舉國相率為虺蜴之事其肆毒于人未已耳

　彼有㫖酒叶篠韻子小翻又有嘉殽叶篠韻下了切陸本作肴豐本改嘉殽二字作肴烝偽也洽左傳作協比其鄰昏姻豐本作婣孔云文韻陸本作員念我獨兮憂心慇慇文韻爾雅豐本俱作殷殷凡賦也彼嚴云小人也㫖嘉皆美也殽通作肴廣韻云非穀而食曰肴又曲禮注云熟肉有骨曰肴洽説文云霑也比説文云密也二人為从反从為比相與周密也五家為鄰據左傳則以為指兄弟盖㑹意耳云毛傳以為旋也按云即古雲字陸佃云象周旋盤薄之形故云旋也此以形訓林堯叟云猶言旋旋歸之慇説文云痛也曰京京曰愈愈曰惸惸曰慘慘曰慇慇重文叠見總見其所憂之無己也承上章言我心雖憂小人則樂彼有㫖酒又有嘉殽與其鄰近之人霑洽親比而瑣瑣姻亞之輩亦甚相與回旋而歸之獨我孤特無侣而不禁其慇慇然憂之痛也左僖二十二年富辰言于王曰請召大叔詩曰協比其鄰昏姻孔云吾兄弟之不協焉能怨諸侯之不睦王説王子帶自齊復歸于京師王召之也又襄二十九年晉平公杞出也故治杞六月知悼子合諸侯之大夫以城杞衞大叔文子曰甚哉其城杞也鄭子大叔曰若之何哉晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏其棄諸姬亦可知也已諸姬是棄其誰歸之吉也聞之棄同即異是謂離徳詩曰協比其鄰昏姻孔云晉不鄰矣其誰云之合觀此可以識洽比二句之義李氏云昔人有言曰燕雀處堂母子相安自以為樂也突決棟焚而母子恬然不知禍之將至也今國勢如此而小人徒乃羣居飲酒以相樂殆燕雀之類也愚按首章念我獨兮之獨對衆訛而言此章念我獨兮之獨對衆樂而言正所謂人皆不憂而已獨憂者也

　佌佌佌爾雅説文豐本皆作□斯氏翻彼有屋韻蓛蓛後漢書豐本俱作速速爾雅韓詩同方有穀屋韻後漢書韓詩豐本俱作轂又陸本方有穀作方穀無有字云或作方有穀非也民今之無禄屋韻天天後漢書韓詩豐本俱作夭夭是椓叶屋韻丁木翻哿矣富人哀此惸孟子作㷀楚辭章句陸本俱作煢獨屋韻字賦也佌説文作□云小貌从人从囟趙頤光云囟為小兒頭故从囟彼亦彼小人也爾雅菜謂之蓛考説文無蓛字有鬻字云鼎實惟葦及蒲陳畱人謂之䭈通作餗周禮醢人糝食注菜餗也今按韓奕之詩云其蓛維何維筍及蒲其語與説文合則蓛鬻同字信矣穀禄也言彼小人同類互相汲引向之所鄙為佌佌然瑣小者今且有華屋以為居向之所食惟能具菜餗者今且有厚禄以為養不特旨酒嘉殽相呼召而己重言佌佌蓛蓛者見小人之衆也天通作妖短折也商書彤日篇云非天夭民民中絶命正與此天夭同義是指小人言椓通作椓説文云擊也孔云如㭬杙之㭬謂打之也言民何不幸而生于今之時乎然斯人之惡貫己盈而天怒亦將及矣行且從而夭折之必盡是羣類而椓擊之也張衡應間云利端始萌害漸亦芽速速方穀夭夭亦加欲豐其屋乃蔀其家意正如此獨以天夭為夭夭則傳寫之訛耳哿説文云可也一云嘉也言天之所以怒是人何哉以為此輩有屋有穀儼然富人其於自為封植計誠可矣獨哀此焭獨之人無辜受其荼毒耳得不速夭椓之為快乎盖恨之之深姑托言于天以恐懼之然天意誠亦有在于此是以孟子言文王發政施仁必先鰥寡孤獨而引此詩以為証也季本云此詩憤世嫉邪不避忌諱忠於國而不顧其力者自險艱之世言之鮮有不蒙危禍者矣然而敢于直言如此類者皆得免焉豈非先王立采詩之官正欲得人憤鬱之情以觀國政之有闕言雖誹謗而不以為尤故凡情之不得伸者皆欲因詩而達此文武之澤所以没世而不忘也殺諌臣之事至春秋始有之然後有誹謗之誅矣孔子謂邦無道危行言遜其有感于此與史載厲王使衞巫監謗得謗者而殺之厲固虐君也不可以常理論

正月十三章八章章八句五章章六句子貢傳以為西周喪道大夫傷之申培説亦謂周室喪亂大夫傷之而作是詩皆不顯其世朱子引或説曰此東遷後詩也時宗周已滅矣其言褒姒滅之有監戒之意而無憂懼之情劉公瑾深然之謂使宗周未滅褒姒方寵則詩人之言未應指斥如是然滅烕原不同字愚但據竹書隕霜之事在幽王四年六月與此詩合故定從序説云瞻卬凡伯刺幽王大壞也出子夏序其原在嬖褒姒以致亂凡伯作板詩在厲王末厯共和攝政十二年宣王在位四十六年至幽王三年嬖褒姒八年立伯服九年王室始騷中間相距六十餘年此詩之作在幽王時計凡伯當為八九十歲間人矣老臣見國事之非日甚一日不避禍怨憤激而言故序于此詩及召旻皆以為刺大壞也合正月小旻四詩疑皆為凡伯所作詩中語意俱互為出入見幽王之時褒姒擅權于内皇父石父之輩朋應于外所用者小人所信者讒言所任者刑罰所事者尅剝饑饉薦臻戎狄窺伺馴致驪山之禍非大壞而何

瞻卬豐氏本作仰昊天則不我惠霽韻孔填不寧降此大厲霽韻邦靡有定士民其瘵卦韻亦叶霽韻子例翻蟊陸徳明本作蛑下同賊蟊疾叶寘韻秦二翻靡有夷屆卦韻亦叶寘韻居吏翻又叶霽韻居例翻罪豐本作辠罟不收尤韻靡有夷瘳尤韻見賦也舉首而視曰瞻傾首而望曰卬説雲漢篇昊天孔安國云元氣昊然廣大惠者仁愛之意朱子云首言昊天不惠無所歸咎之辭也孔甚也填説文云塞也寧通作寍安也甚填塞不安寧之事言其多也降説文云下也厲猶危也義見桑柔篇瘵爾雅説文皆云病也下文言蟊賊蟊疾靡有夷屆正孔填不寧之實食苗根者曰蟊解見大田篇蟊賊言如蟊之為苗賊以比當時用事者如尹氏皇父石父輩是也賊自外至故桑柔之詩刺厲王用小人亦曰降此蟊賊也蟊疾言如蟊之為苗疾疾自内生則指褒姒耳靡之言無音之轉也夷説文云平也猶云稍稍衰息也屆説文云極也罪罟毛云設罪以為罟孔云謂多立科條使人易犯若設網以待鳥獸是以謂之罟愚按此斥蟊賊蟊疾之人言收説文云捕也瘳説文云疾瘉也徐鍇云忽愈若抽去之也言此内外之蟊相煽為害無有平夷止極之時譬如張設羅網以䧟人于罪若不急加收捕則士民之病亦無有平夷瘳愈之時也甚恨之之辭

　人有土田先韻亦叶真韻他因翻女音汝後同反有叶宥韻于救翻之人有民人真韻亦叶先韻如延翻女覆奪曷韻之此宜無罪與下罪相應為韻女反收叶宥韻舒救翻之彼宜有罪女潜夫論作汝覆後漢書潜夫論俱作反説叶曷韻他活翻後漢書潜夫論俱作脱之分章依朱傳按此章四段八句每段上句各隔一句下句各隔四句用韻又轆轤之變體賦也此章指言罪罟之實盖以刑罰為陷阱而後從而侵牟奪取之所以成其為蟊也土田人民乃諸侯卿大夫所有無罪有罪則兼括士民而言彼淫刑以逞惟賄是求其待諸侯卿大夫己如此矣又何有于士民乎宜其刑宥之顛倒也女通指蟊賊蟊疾兩輩人也反者對正之稱凡事之不當然而然者則謂之反怪之之辭也覆鄭云猶反也奪猶攘也按董仲舒云周室之衰其卿大夫緩于義而急于利亡推讓之風而有爭田之訟則土田之為他人有者多矣正月之詩曰民之無辜并其臣僕則民人之為他人奪者多矣收與上章義同説通作捝説文云解捝也周昌年云取非其有者其貪之本謀也出入人罪正所以行其貪重在收無罪上言説有罪只以見其獨及無辜之人耳王符云先王之制刑法也非好傷人肌膚斷人夀命者也乃以威姦懲惡除民害也天下本以民不能相治故為立王者以統治之在于奉天威命共行賞罰故經稱天罰有罪五刑五用詩刺彼宜有罪汝反脱之

　哲陸本作詰後同夫成城哲婦傾豐本作頃城城城相應為韻毛鄭本以人有土田至此為第二章懿厥哲漢書作悊婦為梟為鴟支韻婦有長舌維厲之階叶支韻堅夷翻亂漢書引此句無亂字匪降自天先韻亦叶真韻汀因翻生自婦人真韻亦叶先韻見第二章得賦也此章斥蟊疾也有蟊疾主于内而後蟊賊肆于外故先言之哲説文云智也夫婦非伉儷之謂即男子婦人之目耳成城猶所謂衆心成城者傾説文云仄也物仄則覆故朱傳又以為覆也傾城猶所謂壞汝萬里長城者上之賢臣有才智多謀慮足以擁衞國家猶如城然而王所嬖寵之婦心不利其所為必逞其才智百計以傾陷之使不得安其位所謂傾城也後章言人之云亡指此哲夫退則蟊賊進矣故下文又以梟鴟目之孫鑛云豔妻意淺哲婦意精説到哲處可謂透入骨髓一説鄭云城猶國也歐陽修云士多才智為謀慮則能興人之國婦有才智者干外事則傾敗人之國亦通晏子春秋云翟王子羨臣于景公以重駕公觀之而不説也嬖人嬰子説之因為之請曰厚禄之公許諾晏子起病而見公公曰翟王子羨之駕寡人甚説之是欲禄之以萬鍾其足乎對曰昔衞士東野之駕也公説之嬰子不説公曰不説遂不觀今翟王子羨之駕也公不説嬰子説公因説之為請公許之則是婦人為制也且賢良廢滅孤寡不振而聽嬖妾以禄御夫以蓄怨與民為讐之道也詩曰哲夫成城哲婦傾城今君不思成城之求而惟傾城之務國之亡日至矣公曰善懿説文云專久而美也厥鄭云其也懿厥哲婦顔師古云言幽王以哲婦為美也愚按言懿厥者即鍾愛之意梟土梟也羅願云梟穴土以居故曰土梟偃伏其子百日而長羽翼既成食母而飛盖稍長從母殺食母無以應于是而死黄帝欲絶其類使百吏祠皆用之今人養以致鳥後漢五行志稱衆鳥之性見非常斑駮好聚觀之至于小爵希見梟者暴是尤聚鴟怪鴟即鵂鶹也亦名鴟鵂與鴟鴞不同彼但名鴞以其為鴟屬故謂之鴟鴞耳陸佃云一名隻狐晝無所見夜即飛噉蚊蝱莊子所謂鴟鵂夜撮蚤察豪末畫出瞋目而不見丘山者其鳴即雨為㘥可以聚衆鳥愚按察羅陸所説可以識詩人引喻之意梟鴟皆惡鳥而能致衆禽以比幽王惟鍾愛褒姒故羣小皆來集聚之也舊説但取譬惡聲似未盡舌所以言者長舌非指褒姒自言盖謂言出而人皆附和而奉行之則其長孰甚焉厲即首章降此大厲之厲階説文云陛也曹氏云自下而上以漸而升也丁奉云婦有長舌其自此詩創言乎然亦秦誓牝雞之晨之遺㫖也夫謂維厲之階者幽王之厲夥甚矣申后黜而太子廢家厲也小人盛而刑獄繁國厲也諸侯畔而夷狄侵天下厲也三川竭而岐山崩天地厲也凡此之厲皆從婦之一舌以為階小雅曰赫赫宗周褒姒滅之而不言其所以滅然則所以滅者此舌耶亂謂朝政紊亂也政事人所自作豈從天而下而莫尸其咎者哉實繇此婦人而己然則向所云降此大厲亦無可奈何而歸咎于天之辭其實致厲固有階天不任受過也

　匪教匪誨叶寘韻胡位翻時維婦寺寘韻毛鄭以懿厥哲婦至此朱傳以哲夫成城至此為第三章鞫説文作□人忮説文作伎忒職韻譛陸本作僣始竟背叶職韻必墨翻豈曰不極職韻伊胡為慝職韻如賈音古三倍君子是識職韻婦無公事休其蠶織職韻毛朱諸本皆以鞫人至此為第四章攘賦也此章斥蟊賊也蟊賊與蟊疾互相表裏以恣其攫之謀于是乎有罪者捝無罪者收而有土田奪人民之事紛然接踵矣教導誨曉也皆施之自上者婦斥褒姒即上文云哲婦也寺説文云廷也有法度者也故字从寸左傳疏云庭有法度令官所止皆曰寺劉熙云寺者嗣也治事者相嗣續于其内也承上章言褒姒為王寵愛如此故一時承望風㫖者皆不知有王之教誨而惟褒姒之言是依其所從出法度之庭雖有吏存焉猶無吏也謂之是惟婦人之寺焉可也鞫人以下乃道其實一説朱子云寺奄人也婦人與奄人二者常相倚而為奸歐陽公嘗言宧者之禍甚于女寵其言尤為深切有國家者可不戒哉孔云奄人防守門閤親近人主庸君以其少小貫習朝夕給使顧訪無猜憚之心恩狎有可説之色且其人久處宫掖頗曉舊章常近牀第探知主意或乃色和貌厚挾術懷奸或乃捷對敏才飾巧亂實于是邪正並行情貌相越遂能迷㒺視聴謂其智足匡時忠能輔國信而使之親而任之國之滅亡多繇此作鄒𦙍忠云周禮寺人掌女官之戒其酒人漿人籩人醢人春人槀人之屬皆與女奚為類内司服縫人至與女御女工共事則其相倚為奸利固易耳此言婦而兼及寺也愚按此説亦通但以上下俱無言及寺人之事而幽王之時寺人亂政史亦未有聞者故定主前説鞫説文云窮理罪人也徐鍇云以言鞫之也忮當依説文通作伎云與也忒説文云更也毛傳云變也言此蟊賊之輩奉命鞫獄惟與其能更變辭説以誣陷人于罪者下文所云譛始竟背是也一説忮如字説文云恨也毛傳云害也曰忮忒者朱子云言其心忮害而變詐無常亦通譛説文云愬也誣告之也譛者簪也若簪之著物切至也樂曲盡為竟故有終之義反面為背故有反之義極者屋脊之棟故有中之義伊發語辭胡之言何音之轉也説文無慝字當通作匿陰姦也義見民勞篇言譛人之人其始所譛之説如此而其終乃與之相反斯其虚偽灼然彼鞫獄者豈曰不可即是而得其中正之理乎乃蔵匿姦惡于心若將有所圖者何也總之外内呼應皆為貪心所使以為不忮忒則不足以羅織無罪者為有罪而攫其土田民人之屬耳居貨曰賈盖坐賣以待售者物相二曰倍孔云利之多少其數無常必以三倍為言者以三是三才之數數之小成故舉以言焉君子有位之稱指蟊賊輩也婦指褒姒公事官府之事休説文云息止也鄭云婦人無與外政雖王后猶以蠶織為事古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之少牢以禮之及良日后夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黄之以為黼黻文章服既成矣君服之以祀先王先公敬之至也劉向云婦人以織績為公事者也休之非禮也嚴云商賈有三倍之利賤丈夫之所為而君子反知之婦人不宜與外事今乃休其蠶桑織紝之事而與朝廷之事皆非其宜也愚按如賈三倍刺鬻獄者坐而網利也所謂蟊賊也休其蠶織刺内外相闗通而王不能制也所謂蟊疾也十月之交歸咎皇父外則番棸蹶楀布列要津内則豔妻驕扇日以不臧國語史伯策周之必敝曰先王聘后于異姓求財于有方擇臣于諫工而講以多物王將棄是類而與剸同天奪之明欲無弊得乎夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也可與此詩互證

　天何以刺寘韻何神不富叶寘韻香義翻舎音捨爾介狄説文作逖維予胥忌寘韻不弔不祥陽韻威儀不類寘韻人之云亡陽韻邦國殄瘁寘韻漢書作顇賦也刺説文云直傷也總承前三章言天何以直傷良善而使受罪罟之毒乎為其瘵之士民歎也既言天又變言神者盈天地之間惟神而已矣孔云亞前為勢故何在神上言何故神不以富予此君子婦人而使之網利為慝無己乎盖深惡蟊賊蟊疾者而又歸咎于神也舎通作捨説文云釋也爾指王也介猶擯介之介古者主有擯客有介禮云七介以相見孔叢子云士無介不見是也狄汎指夷狄非專指北狄也言此蟊賊蟊疾輩日惟以求富為事彼非忠于上者其心皆已捨置王矣而據其所為勢必能招夷狄之來若為之擯介然國語史伯云申繒西戎方强王室方騷將以縱欲不亦難乎此所謂介狄者也萬時蕐云介狄一語驪山之禍己逆覩之矣予凡伯自謂也胥爾雅云皆也當通作□説文云通也忌説文云憎惡也言我時出正言以相規戒則此輩皆胥以我為憎惡也弔猶愍也祥説文云善也不弔謂所存無仁心不祥謂所行無善事皆指蟊賊蟊疾輩也外言不入内言不出則有威可畏有儀可象今也内外交通曽無嫌限成何威儀乎不類言與尋常不相類甚怪之之辭也人汎指朝中之賢臣亡説文云逃也邦國天下之通稱殄説文云盡也説文無瘁字當依漢書通作顇徐鍇云勞苦見于貌也朝中賢士見㡬而作既皆曰奔亡矣則任羣蟊之横行將孰與救正之勢不至使天下之邦國盡皆顦顇不止矣按周書文侯之命篇云閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國家純即我御事罔或耆夀俊在厥服與此詩所言一一脗合韓詩外傳云易曰困于石據于蒺藜此言困而不見據賢人者也昔者秦繆公困于殽疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸晉文困于驪氏疾據咎犯趙衰介子推而遂為君越王句踐困于㑹稽疾據范蠡大夫種而霸南國齊桓公困于長勺疾據管仲甯戚隰朋而匡天下此皆困而知疾據賢人者也夫困而不知疾據賢人而不亡者未嘗有之也詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂也左文六年秦伯任好卒以三良為殉君子曰秦繆之不為盟主也宜哉詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂若之何奪之古之王者知命之不長是以並建聖哲樹之風聲分之采物著之詁言為之律度陳之藝極引之表儀予之法則告之訓典教之防利委之常秩道之以禮則使母失其土宜衆𨽻賴之而後即命聖王同之

天之降㒺叶陽韻武方翻維其優尤韻矣人之云亡陽韻心之憂尤韻矣天之降㒺見上維其幾叶支韻讀如饑居宜翻矣人之云亡見上心之悲支韻矣賦也此咏嘆上章之言天之降㒺即所謂天何以刺也㒺與罪罟之罟同義優説文云饒也憂通作𢝊説文云愁也徐鍇云𢝊形於顔面故从頁頁者首也㡬説文云殆也悲説文云痛也天降下羅網民之犯罪者亦既多矣加以人之云亡則此㒺之降尚不知何所底止所以愁而形于面也天降下羅網民之犯罪者將殆盡矣加以人之云亡則此㒺之降勢必至靡有留遺所以痛而結于心也曰憂曰悲亦正為邦國殄瘁故耳後段深前段又左昭二十五年宋樂祁曰魯政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無民而能逞其志者未之有也國君是以鎮撫其民詩曰人之云亡心之憂矣魯君失民矣焉得逞其志靖以待命猶可動必憂按此以人作民解亦通但上章亦當一例不宜自相矛盾

　觱豐本作滭沸檻爾雅作濫泉維其深侵韻矣心之憂矣寧自今侵韻矣不自我先韻不自我後叶麌韻後五翻藐藐昊天先韻無不克鞏叶麌韻杲五翻朱子云叶音古無忝皇祖□韻式救爾後見上文興而賦也觱水噴出之貌沸説云水騰涌也儖通作濫汜也水泉從下上出者曰檻泉義見采菽篇鄭云涌泉之源所繇者深喻己憂所從來久也徐光啟云盖自初進褒姒之時己憂之矣史蘇識女戎之亂晉方成知禍水之滅火此其類也不自我先二句語氣與正月篇同鄭云惡政不先己不後己怪何故正當之韓詩外傳云孟子曰夫蓻冬至必彫吾亦時矣詩曰不自我先不自我後非遭彫世者歟又左昭十年叔孫昭子至自晉大夫皆見髙彊見而退昭子語諸大夫曰為人子不可不慎也哉昔慶封亡子尾多受邑而稍致諸君君以為忠而甚寵之其子不能仕是以在此忠為令徳其子弗能任罪猶及之難不慎也喪夫人之力棄徳曠宗以及其身不亦害乎詩曰不自我先不自我後其是之謂乎據此引詩之意則此二句乃主幽王而言猶書所云自作孽者亦通藐通作邈説文云逺也無通作毋戒辭也下同克能也鞏説文云以韋束也毛云固也天意在今日似邈不相屬矣然亦有可以鞏固之理毋自諉于不能鞏固而聴其邈邈已也鞏固之道惟在法祖而已忝説文云辱也皇祖指文武也去讒逺色賤貨貴徳此文武之道布在方策者王當倣而行之迸羣蟊親善類毋自忝辱于皇祖也式發語聲救者維挽之謂對往日言為後幽王果能猛圖補救當日今日始矣嚴云往者不可諌來者猶可追所謂式救爾後也幽王大壞至此凡伯尚欲救之拳拳之忠不能自已也鄒云檿弧箕服亡國之兆雖已久見于童謠亦俟淫徳而後加之幽王惟長舌是嬖休蠶織而預朝政欲代后則代后欲奪宗則奪宗方且裂繒為入耳之歡舉烽為博粲之賦㡬如是而不亡者而詩人尚規之以善後盖誠欲回國脉于一綫不忍坐視其殄瘁也陸燧云通詩生自婦人是病無忝皇祖是藥

瞻卬七章三章章十句四章章八句内第二章依朱傳分章與毛鄭舊本異第三章第四章與毛鄭朱諸本俱異朱子以為此刺幽王嬖褒姒任奄人以致亂之詩今按此因篇中有時維婦寺一語故遂以奄人當之而詩意政未必然申培説剽竊朱子己彰其淺且謂尹伯竒憂亂而作此詩則又疑序所云凡伯其見于咏蕩詩者乃厲王時人見于春秋隠七年者乃桓王時人皆于幽王時不合而趙岐王充又有尹伯竒作詩小弁篇之説時世相同輒妄取而附㑹之尤淺之淺者也子貢傳闕文召旻凡伯刺幽王大壞也出序

任用小人以致饑饉侵削焉出朱傳之蘇轍云因其首章稱旻天卒章稱召公故謂召旻以别小旻而已郝敬云昔周公興而召南作今周將亡故詩人思召伯因以召旻名篇潘笠江云瞻卬言内惑于寵妾召旻言外嬖于小人盖内有褒姒之寵則外無召公之臣矣低昂輕重之勢如持衡然故曰後宫色盛則賢者隠微羣婢倡言則善類喑啞邦國殄瘁恒必繇之若二詩非萬古永鑑哉旻韓詩外傳作昊天疾威天篤降喪陽韻瘨我饑饉民卒流亡陽韻我居圉韓詩外傳作御卒荒陽韻仁賦也旻郭璞云愍也虞書説云閔覆下則稱旻天疾迅威怒也天以仁閔為徳而今也反迅疾其威怒是可異也天篤降喪以下疾威之實篤通作竺説文云厚也厚降以死喪之禍下文饑饉是也瘨説文云病也我我國家也顔師古云穀不熟為饑菜不熟為饉卒鄭云盡也當通作□義見雲漢篇亡説文云逃也逃徙無定如水之流曰流亡也天病我國家以饑饉之災故民之死喪甚衆而其僅存者又盡皆逃散之四方也居孔頴達云謂城中所居之處圉爾雅云垂也當通作圄説文云守之也拒守在外故為邉垂左傳聊以固吾圄是也季本云以國事為己事故曰我居圉也荒説文云蕪也自國中至邉境盡皆荒蕪田野不治是時盖歲旱之極也鄧元錫云蟊賊訌胥讒也罪罟張胥虐也婦舌長胥聒也土田人民胥奪也故怨戾之氣干天和而饑饉卒荒周其亡矣季云此章言歲饑民散而無可愬則歸禍于天而已

　天降罪豐氏本作辠罟蟊賊内訌東韻昬椓靡共叶東韻居雄翻豐本作恭潰潰回遹實豐本作寔靖夷我邦叶東韻悲工翻以賦也此章推天所疾威之繇也罪罟蟊賊俱見瞻卬篇小人羅織善良使手足無措真罪罟也本繇王用之而曰天降是無所歸咎之辭也吕祖謙云天降罪罟所謂天之降㒺也蟊賊斥小人内斥褒姒訌説文云䜋也司馬法曰師多則人䜋盖謂以言相惑亂也昬通作閽司昏晨以啟閉者以墨者為之周禮天官閽人職云掌守王宫之中門之禁凡内人公器賓客無帥則㡬其出入以時啟閉凡内外命夫命婦出入則為之闢椓鄭云㭬毁陰者也周書吕刑篇云爰始淫為劓刵椓黥即此本作斀説文云去陰之刑也孔云書傳曰男女不以禮交者其刑宫丈夫則割其勢女子閉于宫中按周禮内小臣寺人内豎奄人之屬皆以宫刑者為之此詩所指當謂内小臣内豎也内小臣掌王后之命后出入則前驅后有好事于四方則使往有好令于卿大夫亦如之内豎掌内外之通令靡之言無音之轉也共通作供説文云設也言此蟊賊之人内與褒姒夤緣交通以相惑亂而為閽寺者曽無有能供其職事為之禁斷是以出入自如畧無間阻也潰者水流四散之貌毛云潰潰亂也回説文云轉也遹説文云避也回轉而避于正道言去正就邪也靖安也俾予靖之之靖夷平也亂生不夷之夷承上言蟊賊通内之後肆無顧忌潰潰然敢亂為邪僻之行而王乃實使之治國以望其轉危為安轉陂為平其將能乎言所使非其人猶大學所謂小人之使為國家也

　臯臯訿訿曽不知其玷叶琰韻多忝翻豐本作㓠兢兢業業孔塡不寧我位孔貶琰韻舎賦也此章歎用倒置也皋引聲之緩者故有緩之義左傳魯人之皋是也訿與啙同意斥人不肯用力勤事徒騰口説而已解見小旻篇爾雅云臯臯刺素食也訿訿莫供職也毛云臯皋頑不知道也訿訿窳不供事也曾説文云詞之舒也玷本作㓠説文云缺也小人在位所為如此其於政事之缺失者多矣而王曾不知其缺也兢兢戰懼之意業業勤動之意形容憂時供職之心即末章召公之流所謂不尚有舊者也孔甚填塞也寧通作寍安也甚填塞以擾攘不安之事所謂王事一埤遺我也我代為兢業者之自我也位所居之職位也貶説文云損也勞于趨事而不遑安寧如我輩者反不能安其位而甚遭貶黜其顛倒錯亂如此十月之交篇云黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口嗸嗸正謂此也

　如彼歲旱草豐本作艸韓詩外傳作莫不潰韓詩外傳作漬崔靈恩注豐本俱作遂茂叶紙韻姥㠑翻如彼棲苴我相此邦無不潰止紙韻豐本作且皆賦也首章言天之疾威亦既甚矣而在位用事者素蟊賊者流方且視之漠然絶無恪供職業以挽回災變之意則天下之民寧復有生理乎故復即首章之意而申言之以重致其歎憫之意如彼歲旱草不潰茂死喪多也草最易生之物何地無之歲旱至草亦枯槁而他物之死者多矣曹氏云潰訓散又訓亂草散亂則茂盛故歲旱無雨澤則草不潰茂如彼棲苴流亡衆也苴者蒯屬可以作履其質輕微隨風栖泊無有定處猶所云轉蓬也王安石云民蕩析離散故如彼棲草也相説文云省視也此邦即次章之我邦兼居圉而言也凡水之潰者其勢横暴而四出故亂之甚者為潰亂公羊傳云國亂曰潰邑亂曰叛鄭云無不亂者言皆亂也季云潰止者不至于潰不止也愚按居圉卒荒猶曰天災所為此邦無不潰止則人怒不可收拾矣

維昔之富不如時支韻七言為句維今之疚陸徳明本作㝌不如兹支韻七言為句彼疏斯粺胡不自替職兄豐本作況後同斯引大全云叶韻未詳昔賦也富禄也既富方穀之富時之言是音之轉也維之富不如時申前天降罪罟二章而言孔云維昔明王之所富者不如今之時昔時富賢人今時富讒佞也疚本作㝌説文云久病也兹之言此亦音轉也維今之疚不如兹申上如彼歲旱一章而言徐云言今之疚亦不意其如此之甚如不圖為樂之至于斯也之意曰彼曰斯就小人中强為分别之也斯之言此亦音轉也疏通作粗鄭云謂糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七孔云其術在九章粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也曰疏曰粺言其相去不逺猶曰不相長弟也胡之言何亦音轉也替爾雅云廢也職説文云記微也爾雅云主也兄通作怳説文云狂之貌輔廣云謂憂亂而無情緒之意引本闗弓之義爾雅云長也謂伸之使長也言今民疚之甚皆繇于朝廷所富不得其人試使比肩而品題之曰彼為粗此為粺其度量總無以大相越者胡不自行引退以避賢者路乎而使我記憶在心專主為此之故惝怳不知所為且至于思緒引之愈長而不能自釋也錢天錫云小人日在君側本自難退而詩人為是言者盖絶望于王冀得收功于萬不可知之中無聊之極也

　池之竭矣不云自頻鄭箋列女傳俱作濱八言為一句觀此句不用韻可見泉之竭矣不云自中東韻漙斯害矣職兄路史作况斯𢎞叶東韻胡公翻不烖路史作災我躬東韻比也上章責小人此章刺王也維今之疚所以益甚于前者實繇于此蟊賊内訌相表裏為姦利故王澤曰竭而王不知也孔云池者穿地引水家語曰池水之大魚鼈生焉萑葦長焉誰知其非泉也是池繇自外引水而為之竭通作渇説文云盡也頻説文云水厓也鄭云池水之溢繇外灌焉今池竭繇外無益者喻王猶池也政之亂繇外無賢臣益之泉者中生水則益深水不生則竭喻王猶泉也政之亂又繇内無賢妃益之兩曰不云者言王不肯歸咎于是也劉向列女傳云趙昭儀之凶嬖與褒姒同行成帝之惑亂與周幽王同風詩曰池之竭矣不云自濱泉之竭矣不云自中成帝之時舅氏擅外趙氏專内其自竭極盖亦池泉之勢也漙説文云大也鄭云猶徧也孔云王内無賢后外無賢臣漙徧有此内外無賢之害矣𢎞通作宏説文云屋深響也屋廣大則響故有大之義職兄斯𢎞謂我之惝怳益甚也引言其憂之長𢎞言其憂之大盖為宗社慮非為身家危也故繼之曰此害之漙不獨烖禍及于我身而已將無不被其毒者矣

　昔先王受命句有如召音邵公日辟音闢國百里紙韻九言為句今也日蹙國百里七言為句於乎哀哉句維今之人不尚有舊八言為句叶紙韻暨凡翻賦也此章欲王用賢以救亂也鄭云先王受命謂文王武王時也召公召康公奭也辟通作闢説文云開也蹙毛云促也説文云迫也曰辟曰蹙皆以國勢言借百里以形容之耳按召公受采邑于召在文王時分陜西為伯在武王時周召分理此詩獨思召公者蘇轍謂文王之治周也所以為其國者屬之周公所以交于諸侯者屬之召公周公治内召公治外故周人之詩謂之周南諸侯之詩謂之召南是也文王之化自北而南三分天下有其二漸至武王因之以有天下召公助流政教與有力焉然則日闢國百里之言非無據矣朱子云今謂幽王之時蹙國盖大戎内侵諸侯外叛也孔云於蹙國之上不言無賢臣者以不尚有舊事見於下故空其名以下句互而知之於鳥名乎通作呼歎息之聲如烏鳥之吁呼也不尚有舊者謂老成人猶在也第三章言兢兢業業即其人耳朱子云又歎息哀痛而言今世雖亂豈不猶有舊徳可用之人哉言有之而不用耳陳櫟云此詩及瞻卬篇末皆有拳拳望治之意前詩望其改過而無忝皇祖此詩望其改圖而擢用舊人審如是則否猶可泰危猶可安也豈至有犬戎禍哉陳傳良云周南繫于周公召南繫于召公豈非化之盛者必有待乎二公也至於風之终繫以邠雅之終繫以召旻豈非化之衰者必有思乎二公也又陳際泰云宣王之興也有召虎之命矣幽王之亂也有召公之思矣與召公勞之之語若出一揆何也召公之後世有庸於周焉而周公之後易世其衰矣一也召公居外以分陜甘棠志之矣而周公居中以運其功在輔精微也未易見焉二也

召旻七章章五句舊皆作四章章五句三章章七句自第五章而下毎章俱作七句今改正召序云凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如公之臣也朱子謂旻閔以下不成文理蘇氏亦詆其衍説是矣申培説則云幽王邇刑人近頑童諂巧用讒慝諸侯攜貳戎狄内侵饑饉因之國人流散尹伯竒諌王而作是詩盖掇取篇中近似之語堆積成文贅累特甚尤無義理其妄駕之于尹伯竒辨已見瞻卬篇子貢傳闕文小旻大夫刺幽王也出序以王棄髙明昭顯而好讒慝暗昧去和而取同故作是詩朱子云大夫以王惑于邪謀不能斷以從善而作此詩鄒忠𦙍云小旻作于幽王之世與召旻相表裏彼云潰潰回遹靖夷我邦此謀猶回遹所自來也國語史伯策周之必弊謂其棄和而與剸同猶之聲一無聴色一無文味一無果物一不講此正所謂舎臧而用不臧者愚按據此則此詩疑亦凡伯所作

旻列女傳作昊天疾威敷于下土麌韻謀豐本作謨後同猶石經崔靈恩注豐本俱作猷下同回遹韓詩作鴥石經作沈文選注作宂何日斯沮叶麌韻讀如組總古翻謀臧不從冬韻不臧覆用叶冬韻丑封翻我視謀猶亦孔之卭冬韻上賦也旻天疾威與雨無正篇意同敷説文云施也對天稱下土嚴粲云旻天以仁憫為稱今乃迅烈威虐敷布于下土使徧受其害言災禍薦臻也是皆人事有以召之幽王宜恐懼而改圖矣徐鉉云慮一事畫一計為謀今按謀字右旁施某不徒定聲亦自有義説文云某者未定之位宅也凡不知名者皆言某猶枚數之云慮某事畫某計云爾徐解是也猶解見采芑篇猶本獸名性多疑慮故以為熟思覆酌之意謀主臣言猶主王言各有所屬觀篇中本文可見回説文云轉也古字作囘口中象囘轉形遹説文云回避也回遹者回轉而避于正道言去正就邪也沮通作阻人行為險所限隔則不能進前故其義又訓為遏止也此言下之謀上之猷皆相尋于囘遹莫知其何日能遏止也臧善覆反也謀之善即第四章所謂先民是程可以福國庇民者而王則不從謀之不善即所謂淺末之邇言必至于有咎敗者而王反用之孔甚也卭趙頤光云當通作窮窮之為言困也故爾雅以為病廣雅以為勞也我觀今日君臣之謀猶其回遹而何日斯沮則可謂甚勞其臧者不從而不臧者覆用則可謂甚病二義皆有也

　潝潝爾雅説文俱作翕翕漢書豐本俱作歙歙荀子作噏噏訿訿叶支韻將支翻説文作訾訾荀子作呰呰亦孔之哀灰韻亦叶支韻魚羈翻謀豐本作謨下同之其臧則具是違叶灰韻胡隈翻亦叶支韻於宜翻謀之不臧則具是依叶支韻魚羈翻我視曹本作眎謀猶豐本作猷伊于胡底叶支韻蒸夷翻云賦也朱善云上章指王而言此章指小人而言爾雅翕翕訿訿莫供職也郭璞注云賢者陵替姦黨熾背公䘏私曠職事按潝之為義水流疾聲也重言潝潝者孔頴達以為狀小人作威福之勢即爾雅注所云姦黨熾也訿説文作訾與啙呰二字形音相類而義各别訿不思稱意也徐鍇云言不思稱事之意啙窳也呰苛也今以字義求之則訿正與啙同意盖訿从言啙从吅斥人不肯用力勤事徒騰口説而已故訓訿為不思稱乎事而訓啙為惰窳觀召旻篇以臯臯訿訿與兢兢業業對言其㫖可見毛傳解訿訿亦云窳不共事也與爾雅説文合當從之若如劉向引此謂衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子則潝通作歙縮氣出聲也訿通作呰乃苛細之義即朱傳所云相詆也亦通鄭云臣不事君亂之階也甚可哀也具通作俱偕也言謀之善者則羣小皆譏議而必欲背違之其不善者則皆附和而必欲依就之先立一從違之幟以簧鼓于君側王之不從覆用全根于此荀子云小人致亂而惡人之非己也致不肖而欲人之賢己也心如虎狼行如禽獸而又怨人之賊已也諂諛者親諌諍者疏修正為笑至忠為賊雖欲無滅亡得乎哉詩曰潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依此之謂也厎砥同字磨石也我觀今日謀猷錯出刺謬若是誰能磨治之使歸于正乎

　我龜既厭不我告猶叶宥韻余收翻豐本作猷謀夫孔多是用不集叶宥韻疾救翻韓詩崔注豐本俱作就發言盈庭誰敢執其咎有韻亦叶宥韻巨又翻如匪行邁謀是用不得豐本作集于道有韻亦叶宥韻徒侯翻之賦也具違具依彼潝訿之徒何足責而不從覆用王自為猶亦己疎矣故三四兩章專以猶言意重責玉也夫必有預定之人謀而後有協從之神謀故虞書曰官占惟先蔽志昆命于元龜洪範曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮綿之詩亦曰爰始爰謀爰契我龜今王胷無定見既聽熒于不臧之謀矣雖乞靈于卜何益此龜所以厭之而不復告其所圖之吉凶也禮記子引此詩曰南人有言曰人而無恒不可以作卜筮古之遺言與龜筮猶不能知也而况于人乎謀夫孔多言既與臧者謀之而復使不臧者亂之是非相奪莫適所從我龜既厭正繇于此不集者謂龜之神靈不來集也即不我告猶之意發言猶云出言自堂下至門謂之庭執持咎愆也謀臧具違不臧具依一唱衆和閧然盈庭其勢之熾盛如此誰敢與之為敵而持其愆咎者哉邁説文云逺行也嚴云如人欲行路必問于曽行之人非行邁之人而與之謀問其所不知宜其無得于道路之事也如沈慶之言耕當問奴織當訪婢也左襄八年楚子囊伐鄭子駟子國子耳欲從楚子孔子僑子展欲待晉子駟曰周詩有之曰俟何之清人夀㡬何兆云詢多職競作羅謀之多族民之多違事滋無成詩云謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得于道請從楚騑也受其咎乃及楚乎

哀哉為猶豐本作猷下同匪先民是程叶陽韻仲良翻匪大猶是經叶陽韻居良翻維邇言是聽叶陽韻他陽翻維邇言是爭叶陽韻諸良翻如彼築室于道謀是用不潰于成叶陽韻辰羊翻王賦也潝訿固可哀而不意之遂聽之也則其為猶亦可哀矣言禍必中之國也國語云古曰在昔昔曰先民孔云民者人之大名其實是賢聖者也今按書相古先民有夏稱亦同此程品也按説文十髪為程十程為分十分為寸盖度量繇此而起故取以為品式之名荀子所謂程者物之凖也大猶謂謀慮之大者經説文云織也今織作家東西其緯曰經大猶是經言取大是非大利害所在圖迴于心亦如織經之往來也誠欲經大謀必先取程先民矣邇言淺末之言無闗宗社生靈之計者正與大猶相反桓寛云此詩人刺不通于王道而善為權利者聽受爭競也聽在上爭在下言上之人固惟邇言是聽而下之人見上之聽邇言也亦隨有起而以邇言爭邇言者盖始合終離自相犄角小人情態往往如此鄒云向猶有臧否之兩端至此則能為臧者咸思卷舌退矣向猶有從違之兩見至此則具是依者又相與攘臂起矣纎計小談不勝異指兆云詢多職競作羅聽者聴所不必聽爭者爭所不必爭國是其何定之有潰決成就也譬如築室者不謀之于工師而維于行道之人是謀彼原不知作室為何事其能決斷此謀而有所成就也哉行道之謀正譬邇言東漢曹褒請著漢禮班固以為宜廣集諸儒共議得失章帝曰諺言作舎道邊三年不成㑹禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣意亦同此

國雖靡止紙韻或聖或否叶紙韻補美翻民雖靡膴魚韻亦叶灰韻莫杯翻又叶麌韻罔甫翻韓詩作腜外傳作憮或哲漢書作悊或謀叶虞韻䝉晡翻亦叶灰韻蒲杯翻又叶麌韻滿補翻或肅或艾泰韻亦叶隊韻疑刈翻豐本作乂如彼泉流朱傳讀詩記詩大全豐本俱作流泉誤無淪胥以敗叶泰韻烏外翻亦叶隊韻蒲昧翻豐本作䢙賦也國以國事言止定也聖通明也否不通也民以倫品言膴腊之無骨者故以為腴美之稱周原膴膴是也哲知肅敬也艾通作乂治也洪範五事之疇云貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖按視明則知見徹故哲聽聰則多聞善斷故謀貌恭則氣象嚴整讋頑起懦故肅言従則令行人順故乂通㣲之謂睿思能通㣲則無所不通故聖劉公瑾云洪範五事次序與此詩不同者彼以人事發見先後為序此則便文以叶韻耳言國事紛紜雖未有定止矣然或有聖焉其人者正可就之以決謨議即思慮不通之人容或有之豈可薄待天下謂盡皆否而無聖哉二或字要看得圓融聖足以該下四徳故特提言之民之才識豐美者誠不多見然哲謀肅艾之四徳或各有其一焉亦可取材而用也召旻之詩云維今之人不尚有舊亦此意凌濛初云言民字正見野有遺賢不在謀夫之列者如彼泉流以此言路欲其疏通不欲其底滯也國語云為川者決之使導為民者宣之使言引類不同其指一耳無通作毋屬望而警戒之欲使其無至此極也淪水流轉貌謀臧不臧無所分别正如泉流之清淪而至于溷濁也胥皆敗毁也猶言賢人與國與民同盡也蘇轍云雖世亂民辟猶有賢者在焉苟能用之愚者可賴以皆濟也苟廢而不用而使愚者壅之于上則相與皆敗無能為矣譬如泉水苟疏而流之則淤腐者從之而行苟不疏其源而瀦蓄之雖其流者亦相與䧟溺腐敗而已矣

　不敢鹽鐵論作可暴虎不敢馮鹽鐵論作慿河歌韻人知其一莫知其他歌韻荀子作佗戰戰兢兢蒸韻左傳兢兢作矜矜如臨深淵豐本作𣶒如履薄氷蒸韻豐本作仌説賦也暴虎解見大叔于田篇馮通作淜文云舟渡河也孔云空涉水凌波而渡也一他汎指而對舉之辭衆人之慮不能及逺暴虎馮河之患近而易見皆知畏之若夫無形之禍逺在嵗月則恬然不以為憂此所謂人知其一莫知其他者也吕氏春秋云此言不知隣類也戰者危事恐懼之至如臨大敵故重言戰戰也兢之猶言競也競者强也重言兢兢努力自强之意如臨二句又就其戰兢處而形容之淵言深氷言薄危之至也如臨恐其墜如履恐其䧟慎謀若此自不至舎其臧者而從其不臧者矣鄧元錫云君子之戰兢也皆以其戒暴虎馮河之心將之謀與有無逺乎是篤敬之謀也昔夫子之行三軍也曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也此聖者謀也左僖二十二年伐邾取須句邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也無備雖衆不可恃也詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷又曰敬之敬之天惟顯思命不易哉先王之明徳猶無不難也無不懼也况我小國乎弗聽及邾師戰于升陘我師敗績又荀子引此詩云人不肖而不敬則是狎虎也狎虎則危災及其身左昭元年㑹于虢楚公子圍設服離衞晉樂王鮒曰小旻之卒章善矣吾從之杜注謂卒章義取非惟暴虎馮河之可畏也不敬小人亦危殆王鮒從斯義故不敢譏議公子圍今按毛傳意亦同此然實非詩意又宣十六年晉士㑹將中軍且為大傅于是晉國之盜逃奔于秦羊舌職曰吾聞之禹稱善人不善人違此之謂也夫詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷善人在上也善人在上則國無幸民諺曰民之多幸國之不幸也是無善人之謂也如此説詩其去詩㫖尤逺矣

小旻六章三章章八句三章章七句鄭謂所刺列于十月之交雨無正為小故曰小旻其義難通蘇云小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以别其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖棄其大而其小者猶謂之小盖即用其舊也朱傳錄之而郝敬則謂凡篇目皆作者自命或太史記之太師目之未有二雅先有篇目如前説是先有小雅而後以此詩從之非也且小雅詩多矣何獨别此四篇若然大東名小東正宜反以大名何也至謂大宛大弁夫子刪之然則頌有小毖又焉得有大毖乎皆猜説也馮時可則云此詩言朝廷諸臣瑣尾齷齪謀猶反覆君子無所容其身而跼天蹐地故以小旻名篇亦是一説子貢傳闕申培説襲朱傳益表其為偽書耳

詩經世本古義卷十八之上

詩經世本古義卷十八之下

明　何楷　撰

周幽王之世詩青蠅大夫刺幽王也出序愚意為太子宜臼遭讒而作按小弁之詩曰君子信讒如或醻之巧言之詩曰亂之又主君子信讒即此詩首章所言信讒國語史伯曰夫虢石父讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也周法不昭而婦言是行用讒慝也即此詩二三章所謂讒人也焦氏易林亦云青蠅集蕃君信讒言害賢傷忠患生婦人又云馬蹄躓車婦惡破家青蠅汚白恭子離居義亦同此漢戾太子之亂壺闗三老令狐茂上書曰臣聞父者猶天母者猶地子猶萬物也故天平地安陰陽和調物乃茂盛父慈母愛室家之中子乃孝順陰陽不和則萬物天傷父子不和則室家喪亡故父不父則子不子君不君則臣不臣雖有粟吾得而食諸昔者虞舜孝之至也而不中于瞽瞍孝已被謗伯奇放流骨肉至親父子相疑何者積毁之所生也繇是觀之子無不孝而父有不察今皇太子為漢適嗣承萬世之業體祖宗之重親則皇帝之宗子也江充布衣之人閭閻之𨽻臣也陛下顯而用之銜至尊之命以迫蹵皇太子造飾姦詐羣邪鍻謬是以親戚之路鬲塞而不通太子進則不得上見退則困于亂臣獨寃結而亡告不忍忿忿之心起而殺充恐懼逋逃子盜父兵以救難自免耳臣竊以為無邪心詩曰營營青蠅止于藩愷悌君子無信讒言讒言罔極交亂四國陛下不省察深過太子發盛怒舉大兵而求之智者不敢言辨士不敢説臣竊痛之詩云取彼譖人投畀豺虎唯陛下寛心慰意少察所親無令太子久亡書奏天子感寤按茂奏引此詩事相類而指正合故備録之云

營營説文豐氏本俱作謍謍云小聲也後同青蠅止漢書作至于樊元韻説文豐本俱作棥史記作蕃漢書作藩易林作蕃豈左傳漢書作愷弟左傳漢書作悌君子無漢書作母信讒言元韻漢書引此章下即接以讒言罔極交亂四國興也營説文云匝居也連言營營者象其迴旋飛繞之狀程子云讒人之情常欲汙白以為黑而其言不可以直達故必營營往來也青蠅與蒼蠅異種段成式云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼又云青蠅糞尤能敗物雖玉猶不免陸佃云蒼蠅善亂聲青蠅善亂色故詩以青蠅刺讒青蠅首赤如火背若負金懐蛆縈利喜暖而惡寒漢書昌邑王夢青蠅之矢積粟階東可五六石以屋版瓦覆發視之青蠅矢也以問郎中令龔遂遂曰陛下之詩不云乎營營青蠅至于藩愷悌君子毋信讒言陛下左側讒人衆多如是青蠅惡矣宜進先帝大臣子孫親近以為左右顔師古云惡即矢也按青蠅之惡只在于矢止則布穢飛則不能也或以青蠅止于樊興讒言止于智者非是樊當從説文作棥从木中枝交也其義為藩即今之籬屏也嚴粲云青蠅集于在外之藩籬若不必惡之也然其營營往來将入宫室汚几席不但止樊而己也喻讒人為亂漸致迫近當防其微也王充云讒言傷善青蠅汚白同一禍敗詩以為興豈通作愷康也弟通作悌順也鄭𤣥云豈弟樂易也陳鳥飛云讒言多繇持心傾險而後入故君子當持心樂易不聴讒言也一説豈弟乃優容不斷之意猶齊子豈弟之稱微諷之辭也讒言之所以得入實繇于此苟遇英斷之主自畏而逺去矣亦通劉晝云讒邪之蔽善人也猶朝日洞明霧甚則不見天沙石至浄流濁則不見地雖有明浄之質而不發明者水霧蔽之也左襄十四年曾于向范宣子将執戎子駒支駒支對曰今官之師旅無乃實有所闕以攜諸侯而罪我諸戎我諸戎欽食衣服不與華同贄幣不通言語不達何惡之能為不與于㑹亦無瞢焉賦青蠅而退宣子辭焉使即事于會成愷悌也

　營營青蠅止于棘職韻讒人史記漢書論衡俱作言罔極職韻然以下章例之則此句非韻交亂四國職韻史記東方朔引此詩上章之後即繼之曰讒言罔極交亂四國興也宜臼之廢也有褒姒以讒之于内有虢石父以讒之于外此章所興青蠅指石父也石父為王卿士周王朝植九棘孤卿大夫位焉故言止于棘也又棘者刺人之物故以為讒人之况楚辭云藜棘樹于中庭王逸注謂蒺藜棘刺之木滿于中庭以言逺仁賢近讒賊也讒人進讒言之人也罔極謂深險變幻無所底極人罔極則具言亦罔極矣交亂者交搆以成亂四國四方之國也交亂四國如搆王伐申之事以宜臼為申之自出故求之申其時吕繒西戎皆申與國因遂蠢然俱動是皆虢公之為也王充云人中諸毒一身死之中于口舌一國潰亂詩曰讒言罔極交亂四國四國猶亂况一人乎故君子不畏虎猶畏讒夫之口讒夫之口為毒大矣陸賈云讒夫似賢美言是信聴之者惑觀之者冥故蘇秦尊于諸侯商鞅顯于西秦世無賢智之君孰能别其形故堯放驩兠仲尼誅少正夘甘言之所嘉靡不為之傾惟堯知其實仲尼見其情故干聖王者誅遏賢君者刑遭凡王者貴觸亂世者榮鄭儋亡齊而歸魯齊有九合之名而魯有乾時之恥夫據千乗之國而信讒佞之計未有不亡者也故詩云讒人罔極交亂四國衆邪合黨以回人君邦危民亡不亦宜乎

　營營青蠅止于榛真韻讒人罔極構我二人真韻榛興也此章所興青蠅指褒姒也以止于之語知之左傳女摯榛栗棗脩榛者婦人贄也又説者以榛可為贄為文事亦可為矢為武事今青蠅止焉為讒人害善之興亦通構廣韻云架也解見四月篇孔云構者構合兩端令二人彼此相嫌交更惑亂也我者親之之辭二人謂王與宜臼也王天下君也太子亦儲君也故以我二人稱之離間骨肉之事非外庭之臣所能辨浸灌滋潤當以屬之豔妻耳鄧元錫云交亂四國造亂罔大也構我二人靡親不離也皆罔極也羅願云君子之于讒也初葢易之至于亂之又生而後君子信其讒此詩亦然故首章但云毋信讒言至其二章則已交亂在外之四國至其三章則雖同心如我二人者亦不能以相有其始輕之而不忌皆如此蠅矣髙伯宗云君子之讒于小人亦可悲哉忠臣不得而卒寵于君孝子不得而終愛于父貞女不得而暴志于夫艮士不得而全交于友是故晁錯削國計安宗社可謂智矣朝衣東市慘何極焉然猶可諉曰深刻之賈禍也屈原定令修潔無私可謂忠矣汨羅之沈至今悲之然猶可諉曰婞直之招謗也子胥之功何負于吳而有鴟夷之浮乎則又諉曰君寵之不篤也楚之美人何疎于王而有劓鼻之禍乎則又諉曰嬪婦之愚自見欺也西伯之聖足自全矣而羑里之囚幾不免焉則又諉曰主臣之疎人易問耳申生致胙分非疎矣而待烹之殃奚為而至則又諉曰父之不道人倫之變也伯奇掇蜂非不遇賢父矣而何至有伯勞之傷乎吁智如晁錯忠如屈平功如子胥寵如美人聖如西伯戚如父子聰者如尹吉甫亦可保矣而皆不能免則不及此者當何如也甚矣讒之為禍而君子之不可不辨也嗟夫青蠅為祟一至于此中冓之言可勝道哉斯誠來世之永鑒矣

青蠅三章章四句朱子不著其世子貢傳以為厲王信讒大夫憂之申培説亦云厲王之世讒言繁興君子憂之而作鄒忠𦙍云厲王之信讒雖無可考然觀蕩之詩曰流言以對桑柔之詩曰朋友以譖不胥以穀而國語載其用衛巫監謗道路以目夫惡直未有不好諛者故逸周書芮良夫解有云賢智箝口小人鼓舌厲之世如蜩如螗如沸如羹國步茂資亂况斯削有繇然矣今按是詩之屬于幽厲雖皆可通然不若幽王信讒奪嫡之事為較然明著也而袁孝政注劉子則云魏武公信讒詩刺之曰營營青蠅止于藩豈弟君子無信讒言正不知其所自出國風有魏而世系無考今于此詩得一武公遺事奇矣然此故魏詩也何得入雅愚終不敢信以為然竊意毛傳篇次此詩與賔之初筵相屬彼為衛武公所作遂以此并繫之武公而訛衛音為魏耳又此詩若指為周公之詩亦自肖似所謂讒言即指流言也所謂四國即指管蔡商奄也所謂二人則王及周公自謂猶之雒誥所云我二人共貞者也真徳秀云自昔不惟狂暴之君信讒害政雖慈祥樂易之君一惟讒言是信亦能變移心志如成王疑周公是也成王豈非樂易之資哉始為管蔡流言所入幾至猜阻賴天動威而後悔故曰豈弟君子無信讒言也讒人之情志在傷善無有窮己故家有讒則家亂國有讒則國亂管蔡流言而四國不靖乃其驗也故曰讒人罔極交亂四國末章又指實事而言

我行其野疑太子宜臼出奔申之作晉語史蘇曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比逐太子宜臼而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡竹書紀幽王五年王世子宜臼出奔申愚按宜臼以被逐而奔申其情可憫厥後驪山變作而偃然身居天位忘仇不討則無以解于弑父與君之罪矣我行其野子貢傳豐氏本俱作埜後同蔽芾其樗魚韻昏姻讀詩記作因豐本作婣後同之故言就爾居魚韻爾不我畜復我邦家叶魚韻讀如居斤於翻無賦也此詩愚疑為宜臼所作我行其野身被放逐而所依怙之辭也蔽芾解見甘棠篇樗解見七月篇昏通作婚爾雅云壻之父謂姻婦之父謂婚婦之父母壻之父母相謂為婚姻婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟劉熙云曰婚者言壻親迎用昏又恒以昏夜成禮也曰姻者姻因也女往因媒也幽王娶于申宜臼申后所出故云然畜毛云養也按淮南子云𤣥田為畜偶思而得其解當𤣥月之時田事已畢收穫而藏之故畜有止義又有聚義所藏之穀可以為養故又有養義復反也邦家即己家也樗惡木尚可庇而息今以我父與舅家為婚姻之故特就爾國而託處馬豈敢謂爾乃樗之不如乎有如爾不肯畜養我則惟有復反我之邦家以歸死于君父之前耳情急而與之自訣之辭

　我行其野言采其蓫屋韻陸徳明本作蓄昏姻之故言就爾宿屋韻爾不我蓄屋韻言歸斯朱傳讀詩記豐本俱作思復屋韻藬賦也蓫鄭𤣥云牛蘈也仲春時生爾雅以為郭璞云今江東呼艸為牛蘈者髙尺餘許方莖葉長如鋭有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲圖經云生下濕地春生苗髙三四尺葉狹長頗似蒿苣而色深莖節間紫赤花青白成穂子三稜若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而堅實陸璣云揚州人謂之羊蹄似蘆服而莖赤可瀹為茹滑而美也多啖令人下氣幽州人謂之蓫按説文無蓫字蓫亦作蓄谷風篇云我有㫖蓄亦以御冬陶隠居謂即此菜也戴侗云今羊蹄菜謂之秃唐即此物也秃蓫蓄一聲之轉一名束方宿一名連虫一名鬼目又原始云遂即馬尾草也亦可作蔬爾雅蓫薚馬尾廣雅云馬尾蔏陸本草云今闗西呼為薚江東為當陸一名薚根一名夜呼一名白昌據此則蓫有兩解未詳孰是宿止也暫託宿而已若君父悔悟則歸期不逺非必遂為久居之計也夫㫖蓄尚可以御冬昏姻緩急所賴獨不可以託宿乎爾若不然則當回首言歸而復我之邦家更不再計矣

　我行其野言采其葍叶職韻筆力翻不思白虎通作惟舊姻白虎通作因求爾俗本朱傳作我誤新豐本作親特職韻成論語作誠不以富叶寘韻香義翻亦叶職韻筆力翻亦秖以異寘韻亦叶職韻逸職翻賦也葍爾雅説文皆以為䔰也廣雅謂之鳥□郭云大葉白華根如指正白可啖陸璣云河内謂之蔉幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中温噉之饑荒之嵗可蒸以禦饑漢祭甘泉可用之原始云俗名老鴉蒜昔生于燕地今隨處有之鄭云亦仲春時生風土記云葍蔓生被樹而升實狀如牛角一枝數枚味甜如蜜戴云按此其蔓即木通本草云木通蔓大者徑三寸每節有二三枝實如小木𤓰長三四寸核黒穰白陳士良云實名桴棪子陶𢎞景云近道繞樹藤生汁白莖有細孔兩頭皆通含一頭吹之氣出彼頭者良主通利九竅出音聲去脾胃中寒熱葢通可去塞故其治如是也但未有嚼其根者又爾雅云葍藑茅邢昺云華白者即名葍華赤者别名蔓茅陸璣言其草兩種赤者有臭氣也葍猶有治疾禦饑之用昏姻之相與固望其窮則相收困則相恤也曽葍之不如乎舊姻宜臼自謂也特之為言獨也申國新强足以自立所謂新特也言我之所以就爾者豈其不思我父為爾之舊姻徒以爾國新能自立之故而求爾乎此二句反辭也下文誠不以富二句乃是正意成通作誠富謂有國之富土地廣甲兵衆是也異謂甥舅情誼異于他人也我之求爾實不因爾國强大之故亦但謂爾如念舊姻之誼則休戚相闗必有大異于他人者庶幾其相收恤耳論語云齊景公有馬千駟死之日民無得而稱焉伯夷叔齊餓于首陽之下民到于今稱之誠不以富亦祇以異其斯之謂與引詩之意言民之稱譽人誠不以其人之富而但以其人之異雖命意不同然恍惚可得富異之解按禮記檀弓篇云晉獻公将殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志于公乎世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國乎吾何行如之使人辭于狐突曰申生有罪不敢愛其死再拜稽首乃卒是以為恭世子也晉語亦云人謂申生曰非子之罪何不去乎申生曰不可去而釋罪必歸于君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入内困于父母外困于諸侯是重困也棄君去罪是逃死也吾聞之仁不惡君知不重困勇不逃死若罪不釋去而必重去而罪重不知逃死而惡君不仁有罪不死無勇去而厚惡惡不可重死不可避吾将伏以俟命乃雉經于新城之廟是以諡為共君先儒有謂申生自經而死陷父不義不得為孝但得諡恭而已然則宜臼之被逐奔申尚有合于大杖則走之義未有甚失聖人亦憐其所遭之不幸而録之與

我行其野三章章六句子貢傳云士就寴戚而莫之恤賦我行其埜朱子亦以為民適異國依其婚姻而不見收恤故作此詩語意固自近似而為士為氏孰能詳之序則謂刺宣王也夫下有偷俗實上之人無以導之謂刺王是也獨以為刺宣則無所據序詩者但見篇次當在宣王之世又篇中有復我邦家之文與黄鳥篇復我邦族相似因其彚作一處而遂槩目之為刺王耳毛鄭則以為宣王之末男女失道以求外昏棄其舊姻而相怨審爾則所云就爾居就爾宿者亦可謂無志節之甚視谷風之婦相去不啻倍蓰而又何録焉若蘇轍謂此詩乃甥舅之諸侯求入為王卿士而不獲者之所作毋論其牽强難通且以爾呼王成何文理申培説闕

小弁幽王太子之傅所作刺幽王也出序幽王娶于申生太子宜臼後得褒姒而惑之信其讒黜申后逐宜臼其傅憫其無罪故述太子之情而為之作是詩出朱傳以冀王之一悟也宜臼亦作宜咎孔頴逹云以太子不可作詩刺父故自傳意𫐠而刺之按竹書幽王三年嬖褒姒五年太子宜臼出奔申此詩當是奔申時所作髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人闗弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也羅泌云小弁人子之怨其親者也親天也天可怨乎怨者親愛之情也伊人子之于親惟欲用其情耳于其親不得而用其情能無怨乎雖然君子之為怨亦有道矣思而怨怨而不訐是故虞帝怨申生亦怨豈若匹夫匹婦自經于溝瀆而人莫之知歟方幽王之惛也将放其太子宜臼而殺之夫為人子而将見殺此人情之至痛而無告者也苟于是而不怨則是陷父不義而致已于不終矣此小弁之所以不得不怨也兄弟之親情同手足安則同安辱則偕辱邦分崩族離析于此猶得而相忘乎然則五觀之怨亦涕泣乎闗弓者也孔子曰詩可以怨此于詩所以取小弁于書所以取五子之歌也郝敬云竊疑平王與申侯殺父而棄祖宗累十世之業孟子許以親親之仁何也讀毛傳以為其傅所作然後其疑頓釋

弁彼鸒斯支韻歸飛提提叶支韻是移翻民莫不穀我獨于罹支韻亦叶歌韻良何翻何辜于天我罪伊何歌韻心之憂矣云如之何同上通興也弁通作拚拊手之義鳥之将飛而拊翼似之或作般謂般旋也鸒雅烏也亦名鵯鶋或作卑居説文云楚烏也秦謂之雅或作鴉張揖云純黑而反哺者謂之烏小而腹下臼不反哺者謂之雅烏郭璞云雅烏小而多羣江東呼為鵯鳥孫炎云揵為舍人以為壁屋又馬融以為賈烏嚴粲云鴉烏不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之辭也孔頴達云斯者語辭按爾雅禽經皆名此鳥為鸒斯揚雄法言亦云頻頻之黨甚于鸒斯劉孝標作類苑于烏部立鸒斯之目孫氏云詩人以斯為語助者多矣不然此篇又有栁斯鹿斯亦将併以為栁鹿名可乎歸飛二字興意在此鳥得所歸而飛不若宜臼之被放逐而無所歸也提之為言舉也提提羣飛而髙舉之貌孔云此鳥性好羣聚故云提提陸佃云東都賦謂鵯鶋秋棲鶻鳩春鳴今衆鳥秋分皆羣集非特鳥也然至春分輒兩兩而翔不復羣矣里俗謂之分羣穀鄭𤣥云養也按五穀所以養人故有養義于通作吁嘆也于嗟麟兮之于罹説文云心憂也凡民為子無不得養其父者我獨所遭不幸而日惟歎息憂愁之不置也辜罪也我之不得于親疑天實使之我何所得罪于天而至是乎且不知我之所以得罪于親者其故安在乎遲迴自審以探被放之繇非謂自反果無缺也朱子云怨而慕也舜號泣于旻天曰父母之不我愛于我何哉葢如此矣心之憂矣終将何道以處此故曰云如之何乃無聊賴之極而思欲補救之辭朱子謂知其無可奈何而安之亦非也

　踧踧爾雅作儵儵周道叶有韻他口翻鞠石經作鞫為茂草叶有韻此苟翻豐本作艸我心憂傷惄焉如擣叶有韻當口翻韓詩豐本俱作疛陸本作㿒假寐永歎維論衡作惟漢書作唯憂用老叶有韻朗口翻心之憂矣疢陸本作疹如疾首有韻云興也踧説文云行平易也周道毛周室之通道鞠通作□説文云窮也趙頤光云□為茂草石經誤作鞫注疏内本並誤用鞠非是茂説文云草豐盛也周道坦平人所共來往一旦窮塞化為榛莽之區以我天倫無故父子一朝隔絶何以異此惄舍人云恚而不得之思也解見汝墳篇擣説文云手椎也顔師古云築也孔云惄焉悲悶如有物之擣心也按此即易林所謂胸舂也鄭云不脱衣冠而寐曰假寐永歎長歎解見泉水篇維憂用老者嚴云身未老而以憂故老也謝枋得云事闗心者夢中亦長吁故曰假寐永歎憂愁多者年少而髪白故曰維憂用老疢説文云熱病也从病从火會意憂思不解心火上炎則頭為之痛孟子所謂人之有徳慧術知者恒存乎疢疾獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深是也輔廣云憂非特能老人又能使人病頭痛最叵忍疢如疾首則其病甚矣朱善云此章憂之一字凡三言之惄焉如擣憂之而至于痛也維憂用老憂之而至于衰也疢如疾首憂之而至于病也愚按上章怨已之不得于親而思慕此則憂親之終棄乎已而自傷也

　維桑與梓紙韻必恭敬止紙韻豐本作只靡瞻匪父靡依匪母叶紙韻母鄙翻不屬于毛不離于裏紙韻天之生我我辰安在叶紙韻才里翻豐本安在作曷以乎興也此章痛已之遭放而不得近親也孟子云五畝之宅樹牆下以桑羅願云梓為百木長室屋之間有此木則餘材皆不復震其葉可以飼豕肥碩十倍古者見喬木必下而趨所以廣孝桑者母之所事以供蠶繅梓者父之所植以伐琴瑟故見之而恭敬之心惕然生焉不必待于口澤手澤之所漸也又梓之為木有子之道昔者伯禽之于康叔見周公三見而三笞遂見商子商子使觀于南山之陽見喬木髙而仰又使之觀乎北山之陰見梓焉晉然實而俯商子曰喬者父之道也梓者子道也于是二子再見乎周公入門而趨登堂而跪周公拂其首勞而食之則以能子道焉耳襍五行書曰舍西種梓楸五令子孫順孝葢亦此義陸佃云桑梓父之所植尚或敬之禮曰見君之几杖則起其類是乎劉公瑾云古者一夫受五畝宅二畝半在邑二畝半在田田圍牆下植木此民居之制也葢託以起興耳恭敬説文皆云肅也禮記疏云在貌為恭在心為敬又貌多心少為恭心多貌少為敬若通而言之則恭敬是一左傳云恭敬父命士昬禮云敬恭宗父母之言孝經云恭敬安親此並恭敬連言明是一也朱子云瞻者尊而仰之依者親而倚之興意言家庭之間有桑梓焉以其為父母所植一望見之如見父母尚且恭敬之念油然而生况父母之身人子之所怙恃所瞻者惟有一父他無足為我瞻所依者惟有一母他無足為我依而忍自暌離于膝下乎傷己既己為父所放又其母申后早己見黜不得瞻父依母也屬説文云連也从尾蜀聲徐錯云相連續若尾之在體故从尾毛者血之餘離麗也裏説文云衣内也此當主皮膚而言謂與衣之裏相親近者也今我被放逐無繇與父母相見則真若不連接于父母之毛不附麗于父母之裏矣天下豈有無父無母之人乎無所歸咎則推之于天曰我生所遇值之辰果安在哉豈適逢其凶而然耶何為使我至此極也按日月之會是謂辰即月建是也程良孺云我辰安在鄭氏以為六物之吉凶王充論衡所謂覩命禄而知骨體即此法也况小運之法本許慎説文已字之訓空亡之説原司馬史記孤虚之術葢以五行甲子推人休咎其術已久矣

　菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒霽韻有漼者淵豐本作𣶒萑韓詩外傳作雚説苑作莞葦淠淠霽韻外傳作渒渒譬陸本豐本俱作辟彼舟流不知所屆叶寘韻居吏翻心之憂矣不遑假寐寘韻所興也此章詳已以見放之故皆讒言為之菀茂也蜩諸蟬之總名其類不一若此詩所詠則爾雅所謂蝒馬蜩者也亦名馬蟬大如雀黑色鳴震巖谷亦名蜩范格物論云五月鳴亦名蚱蟬羅願云本草蚱蟬生楊栁上詩曰菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒是形大而黑所謂馬蜩今夏中鳴者比衆蟬最大方言謂之蝒馬又謂之蟧廣雅謂之蟧□陸佃云鄒陽栁賦以為蜩螗厲響蜘蛛吐絲葢蟬得美蔭則其鳴聲尤清厲蜩亦蟬之一種形大而黑昔人啖之禮有雀鷃蜩范是也按爵鷃蜩范皆人君燕食所加庶羞記所謂范則冠而蟬有緌者也嘒説文云小聲也不一其聲故曰嘒嘒漼説文云深也淵説文云回水也萑葦二草名解見蒹葭篇淠集韻云動也字从水如水之動詩其旂淠淠是也菀栁漼淵以興朝廷鳴蜩嘒嘒以興讒言之多萑葦淠淠以興小人之衆如虢石父畨棸蹶楀之儔皆是也説苑東郭子惠問于子貢曰夫子之門何其襍也于貢曰夫櫽括之旁多枉木良醫之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子修道以俟天下來者不止是以襍也詩云菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵莞葦淠淠言大者之旁無所不容屆説文云極也郭璞云有所限極徐云極即至也宜臼被放如不繫之舟流于水中無所依泊不知其終所至也孔云于時太子奔申則是有所至矣言無所至者棄儲君之重而逃竄舅家非太子所當至故也遑説文云急也不急急求假寐葢雖勞苦倦極欲假寐而有所不得視前言假寐永歎憂轉深矣

　鹿斯之奔維足伎伎叶支韻翹移翻雉之朝豐本作鼂雊尚求其雌支韻譬豐本作辟彼壞爾雅疏説文俱作廆木疾用無枝支韻心之憂矣寧莫之知支韻鸒興也説文云鹿解角獸羣萃善走孔云此鹿斯與斯栁斯斯皆辭也伎通作跂説文云足多指也重言伎伎者以不一其鹿故見其足指之衆耳羅願云鹿愛其類發于天性欲食皆鳴相召志不忌也陸佃云古伏羲之世麗皮為禮按説文集韻麗旅行也鹿之性見食急則旅行麗皮葢鹿皮也今宜臼出奔孑然一身絶無與之為偶者則鹿奔之不如矣雉解見兔爰篇雊説文云雄雌鳴也雷始動雉鳴而雊其頸蔡邕以為雷在地中雉性精剛故獨知之應而鳴也羅云雊□以足相勾雉以頸相勾故雊□从句雉雊亦从句雊一作呴夏小正云正月雉震呴注云震晨之訛也爵乳子而集以春雉求雌而呴以朝葢雉當春而雊桴粥時也雌説文云鳥母也鄭云雉之鳴猶知求其雌今太子之放棄其妃匹不得與之去愚按雉雊在于春初蜩鳴在于夏半萑葦鵯鶋皆秋分時所有計太子自春初出奔至此已歴三時矣故各即其所見以起興壞木當依爾雅説文作瘣木爾雅云瘣木苻婁説文云腫旁出也陸徳明云木瘤腫也郭璞云謂木病尫傴癭腫無枝條者殷大白云奔鹿也而留具羣雉雊也而求其雌放逐之人兄弟妻子不得近若無枝壞木也悲哉寧字有怪歎之意莫之知指王也此章述已被放出奔之苦以起下章蘇嚴二家皆謂幽王黜后放子兀然如傷病之木内有蠧病而外無附枝亦通但奔鹿之擬既于幽王不倫即雉雊求雌豈所以比父母又王有褒姒為后伯服為子亦未可謂之無雌無枝也

　相去聲彼投兔尚或先叶震韻蘇晉翻之行有死人尚或墐震韻説文作殣之君子秉心維其忍軫韻之心之憂矣涕既隕軫韻之興也此承上章寧莫之知而言相視也投兔朱子云投人之兔也導之使前進曰先之劉敞云兔為人所驅急更投人人哀其窮則及驅者未至而先存之兔雖可利以其可憐猶存之也何則誠不忍其心之窮急也今俗猶言飛鳥入懷勿殺殺之不祥此投兔之比行鄭云道也墐通作殣説文云道中死人所覆也孔云墐者埋藏之名于道旁故曰路冢左傳道墐相望是也兔乃異類行道之人于我無親尚有憐而恤之者以惻隠之心人所皆有故也子歸命于父何啻兔之投人出亡在外而無所歸勢亦必轉乎溝壑耳曽是天性之親而漠不動念何哉兩言尚或意義甚活雖未必盡然而亦未必盡無詞之婉也君子鄭云斥幽王也後同秉執也忍對不忍看謂不憐恤于文心上施刃割絶之義也心之憂矣篇中凡五見至此則付之無可奈何矣涕解見澤陂篇自湆鼻液皆是隕説文云從髙下也涕出無聲見悲之極徐光啟云此詩到此求哀乞憐之意不復可加圖迴感悟之方更無餘術已是盡情語盡頭路也

　君子信讒如或醻叶宥韻承咒翻之君子不惠不舒究宥韻之伐木掎叶歌韻居何翻矣析豐本作□薪豐本作新杝叶歌韻徒何翻陸徳明本讀詩記潁濵集傳俱作扡矣舍彼有罪予豐本作子之佗歌韻矣賦而比也承上章原王心之忍繇于信讒而為讒者又非一人此王之所以終不悟也醻通作酬説文云主人進客也按主人進洒于客曰獻客答主人曰酢主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復進賔曰酬故謂之導飲猶今俗人勸酒也孔云酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三酌之後乃舉嚮者所奠之爵以行之于後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酧也此喻得讒即受而行之故知是旅酬非奠酬也恵鄭云愛也字从心从叀徐鍇云為惠者心專也會意舒通作紓緩也苟亦無信苟亦無然所謂舒也究説文云窮也从穴从九亦究竟之意不舒究正根不惠來真徳秀云父子天性之恩太子天下之本幽王一聴褒姒之讒如受獻酬之爵得則飲之曽不少拒夫讒者之言驟而聴之則不能無惑徐而察之則可得其情幽王惟無愛子之心故一聞讒言不復舒緩以究其實而遽加放逐焉此太子所以不能自明也雖然褒姒亦豈能自為讒哉國語謂褒姒有寵于是乎與虢石父比而逐宜臼虢石父者讒諂面諛之人也幽王立之以為卿士聘后棄而内妾立庶孽寵而嫡長危皆石父實為之也卒使申侯銜忿以召戎幽王死褒姒虜宜臼雖立而東周遷矣讒人之害至于如此可不監哉掎説文云偏引也按左傳云辟如捕鹿諸戎犄之注謂掎其足也釋文云從後牽也析説文云破木也薪蕘也解見漢廣篇杝説文云落也鄭云謂觀其理也孔云杝者施也言觀其裂而漸相施及也嚴云木附著于本根伐木者既以斧斤伐之又以繩索從其後牽拽之以倒其木使絶離其本根又薪本一木相聨屬析薪者既斧之又以手杝而離之使一木析而為二皆喻幽王父子天性本附著聯屬為一體而讒人横離絶之也舍通作捨釋也彼有罪謂讒人也予通作余我也對彼而言佗説文云負荷也按史記匈奴奇畜有橐佗義正取此今俗訛作他非也彼讒人者離間人骨肉其罪大矣王捨置不問乃以彼所搆之虚詞将加罪于我者悉使我負何之也又予若如字解則予乃上下相推予之義佗當通作它言捨彼有罪之人不加窮治乃推予具罪于它人對彼言它葢自道也亦通

　莫髙匪山叶先韻翰旃翻莫浚匪泉先韻君子無易去聲由言元韻耳屬于垣元韻無此用無字與谷風用毋字異下同逝我梁無發我笱有韻我躬不閲左傳作説遑左傳作皇恤我後有韻意比而賦也此章専寫去後屬望之以結通章浚毛云深也山處髙泉處深嫡庶之分似之使庶可奪嫡是山與泉易位也易輕易也任意而言曰繇言鄭訓繇為用謂王無輕用讒人之言亦通垣牆也王不可輕于其言恐左右小人窺伺意㫖将有附屬其耳于牆壁之間而竊聴之者考竹書宜臼奔申在平王五年至八年始立褒姒之子為太子計奔申之時宜臼尚未見廢國語史伯所謂王欲殺太子以成伯服必求之申是也故此詩云然猶惓惓慮王醉飽之昏或有溺愛輕許之語則羽翼伯服者愈多而媒孽宜臼者愈甚人皆集于菀誰肯集于枯勢不至廢立不止矣韓詩外傳云孔子侍坐于季孫季孫之宰通曰君使人假馬其與之乎孔子曰吾聞君取于臣謂之取不曰假季孫悟告宰通曰今以往君有取謂之取無曰假孔子曰正假馬之言而君臣之義定矣論語曰必也正名乎詩曰君子無易繇言名正也吕祖謙云唐徳宗将廢太子而立舒王李泌諫之且曰願陛下還宫勿露此意左右聞之将樹功于舒王太子危矣此正君子無易繇言耳屬于垣之意無逝我梁以下訓俱見谷風篇疑古有此成語故二詩皆引用之言我今去後庶幾勿使人往我之梁發我之笱以儲位不可竊據神器不可黯干也雖然我身且不容誰肯恤我後者乎婉諷微規正是望王悔悟見容之意雖復金玦長辭銅龍永絶而思慕之懷不能自已故曰小弁之怨親親也親親仁也

小弁八章章八句漢書篇名作小卞父趙岐孟子注云伯奇仁人而虐之故作小弁之詩曰何辜于天親親而悲怨之詞也中山勝亦如此説劉更生且以伯奇為王國子正謂繼母欲立其子伯封而譖之王王以信之王充論衡亦云伯奇放流首髮早白故詩云惟憂用老子貢傳申培説翕然同辭而以為吉甫之鄰大夫所作按琴操云尹吉甫子伯奇事親甚孝甫娶後妻欲害伯奇乃取蜂去尾而自著衣領上伯奇恐其螫也趨而掇衣後妻呼曰伯奇牽我衣甫聞之曰唉伯奇懼走之野履霜以足采楟花以食其鄰大夫憫伯奇無罪為賦小弁以諷吉甫吉甫悟遂後妻而召伯奇伯奇至請父復後母吉甫從之後母感伯奇孝化而為慈諸家之説葢本于此但果如所云則不過闗人家庭之事於義小矣且踧踧周道鞠為茂草此豈伯奇之言哉又韓詩及曹植皆謂吉甫信後妻之讒殺孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍離之詩則與琴操言吉甫感悟者更相矛盾總之皆委巷傳訛之語要不足信

蓼莪孝子思養也疑亦太子宜臼之傅所作因宜臼被廢于外代為思親之辭将使人諷誦以感悟幽王也孔叢子載孔子曰于蓼莪見孝子之思養也愚按此詩與小弁同意何以知之以二詩詞相脗合知之小弁曰靡瞻匪父靡依匪母此曰無父何怙無母何恃小弁曰不屬于毛不離于裏此曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我小弁曰民莫不穀我獨于罹此曰民莫不穀我獨何害民莫不穀我獨不卒殆若出一吻然者乃小弁慕而兼怨此詩慕多怨少其言更悲其情更切矣昔者魏文侯有子曰擊次曰訢訢少而立以嗣封擊中山三年莫往來其傅趙蒼唐曰父忘子子不可忘父何不遣使乎擊曰願之而未有所使也蒼唐曰臣請使擊曰諾蒼唐至文侯曰中山之君亦何好乎對曰好詩文侯曰於詩何好曰好黍離與晨風文侯曰黍離何哉對曰彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心摇摇知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉文侯曰怨乎曰非敢怨也時思也文侯曰晨風謂何封曰鴥彼晨風鬰彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多于是文侯大悦曰欲知其子視其母欲知其君視其所使中山君不賢惡能得賢遂廢太子訢召中山君以為嗣今宜臼之傅其委曲調護不下于蒼唐也蒼唐能稱詩以悟文侯此傅屢作詩終不能悟王則以其惑志于艷妻者甚耳又所以知此詩及小弁非太子自作者以太子立言仁孝如此不應他日有弑父戍申之事

蓼蓼者莪匪莪伊蒿豪韻哀哀父母生我劬勞豪韻草比也蓼蒼蒨貌解見蓼蕭篇莪解見菁莪篇蓼蓼者莪言非一莪葢以㮣比天下之為人子者蒿爾雅云菣也又云蘩之醜秋為蒿以菣雖専得蒿之名而蘩之類如蕭如莪在春時種名各異至秋老成通呼為蒿詳味詩意此蒿正指蘩之醜言非謂菣也晏子云蒿草之髙者也羅願云古者言蒿以為非美物者涼秋九月枝幹益髙荒壇枉徑蕪穢不治故蒿者農惡之明堂月令違天時則藜莠蓬蒿並興管仲戒桓公封禪亦稱今鳯凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鴟鴞羣翔而欲封禪無乃不可乎桓公為是而止然則蒿者葢非農祥也嚴粲云始生為莪長大為蒿以莪形蒿莪美而蒿惡莪始生香美可食至秋髙大為蒿則麤惡不可食故菁莪以喻人材而蒿正為鹿食也其始為莪猶可食其後為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之惡子不能終養也此孝子自怨其身之辭也與凱風言棘非美材僅堪為薪之意正同哀徐鉉云閔痛之形于聲也于文口衣為哀衣哀聲也哀哀二字聲氣略歇以父母連下句看重言之者爾雅云懷報徳也報徳則兼父母也生我不専指始生言如第四章所云皆所以生我者劬勤勞劇也其勞頻數謂之劬勞父母生我何等劬勞今我之不才如此有負父母多矣晉王裒父儀為文帝所殺裒痛父非命未嘗西向而坐示不臣朝廷也隠居教授廬于墓側旦夕拜跪攀柏悲號涕泣著樹樹為之枯及讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復流涕門人受業者並廢蓼莪之篇齊顧歡早孤讀詩至哀哀父母輒執書痛泣繇是受學者廢蓼莪篇不復講焉二事大相類又孟元方誦詩至蓼莪篇必哀咽不已唐太宗生日謂羣臣曰吾今日生日世俗皆為樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負米之恨也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何更以劬勞之日為宴樂乎因泣數行下左右皆悲

　蓼蓼者莪匪莪伊蔚叶寘韻讀如萎於偽翻哀哀父母生我勞瘁寘韻英雄記作悴牡比也蔚爾雅云牡菣也陸璣云蒿也三月始生七月華華似胡麻而紫赤八月為角角似小豆角鋭而長一名馬新蒿邢昺云蔚即蒿之雄無子者故云牡臤羅云匪莪伊蒿蒿猶有子者匪莪伊蔚蔚則無子葢今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨無爾以見父母得我之難也今皆無報矣則有我之不如無也且蔚又治無子亦寓其意焉本草謂之馬先蒿愚按匪莪伊蒿蒿即莪所成穉為莪壯為蒿也比宜臼幼見立為太子亦以美材視之長以不材失愛故被廢也匪莪伊蔚蔚與莪異類莪有子蔚無子人為莪我則蔚也比凡人有子望其嗣續若宜臼見遂于外父母不以為子一身孑然此後永無嗣續之望雖有子猶之乎無子也瘁通作顇顦顇也劬勞而至于瘁勞苦見于貌也念生我之勞瘁而我不能以子報其哀奚如

　缾之罄説文豐氏本俱作□矣維罍之恥紙韻鮮民之生不如死之久叶紙韻苟起翻矣無父何怙無母何恃叶寘韻嘗利翻出則銜恤入則靡至寘韻从比而賦也缾説文云罋也或瓦作瓶瓶有二義有以為酒器者禮記孔子曰夫奥者老婦之祭也盛于盆尊于瓶疏以為盛食于盆盛酒于瓶也有以為汲器者易井卦言贏其瓶揚雄酒賦言觀瓶之居居井之眉是也罄説文云器中空也罍之用不一有盛酒者周禮鬯人社壝用大罍以盛鬯也司尊彛祠禴嘗蒸皆有罍及詩卷耳酌彼金罍者盛酒也有盛水者儀禮罍水在洗東是也罍有大有小爾雅釋盛酒器有彛卣罍三者孫炎以彛為上卣為中罍為下邢昺據毛詩説謂罍大一碩乃尊之大者今按爾雅又云小罍謂之坎則罍之小者别名坎其大者自名罍邢説是也舊説謂罍金飾龜目刻為雲雷之象又取象雲雷博施如人君下及諸臣故名為罍張萱解云大罍震也小罍坎也其説奇矣恥説文云辱也禮圖云罍大一斛其所容甚多瀉酒于瓶以供酙酌故瓶罄而罍恥也瓶小喻子罍大喻父母此缾罍皆當主酒器言缾之充實皆罍所注以比子之免于饑寒皆父母所恤今宜臼被逐在外無以為生誰獨無子而使之至此為父母者寧不欿然于心此慕而兼怨之辭葢以骨肉至情動之庶幾王之轉念也然以恥貽父母則人子之罪益甚言外亦有痛自刻責意左昭二十四年鄭伯如晉子大叔相見范獻子獻子曰若王室何對曰老夫其國家不能恤敢及王室抑人亦有言曰婺不恤其緯而憂宗周之隕為将及焉今王室實蠢蠢焉吾小國懼矣然大國之憂也吾儕何知焉吾子其早圖之詩曰缾之罄矣維罍之恥王室之不寧晉之恥也獻子懼乃徵㑹于諸侯傳引詩意以瓶自喻以罍喻晉謂寜王室乃晉之責意雖似而比類欠順又嚴云缾以汲水罍以盛水缾汲水以注于罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞也亦通然與宜臼被廢事不合故不從鮮通作尟説文云少也俗作尠非民庶民也宜臼居東宫之貴而其所遭乃凡氏之不若故每以民對言鮮民之生猶云無生人之樂民間父子膝下相歡雖在貧賤猶有生意也疢疾孤窮速死為幸曰不如死之久矣痛切之言也大戴禮孔子引逸詩曰魚在在藻厥志在餌鮮民之生矣不如死之久矣言君好貪利興師民困兵革鮮有生者則不如速死也怙義訓恃恃義訓賴無父何怙者言非父則子何所依怙非以父死為無父也下句放此時申后已被廢倘幽王聞詩而悟則将復立申后召還宜臼父母與子皆可聚首如初故小弁及此詩皆以父母並言非以母呼褒姒也出謂餬口四方銜馬銜也行馬所用含之口中以金為之故字从金从行與含同意恤憂也通論云于文心血為恤血恤聲也血亦心之至也入則靡至所謂如窮人無所歸也此皆放逐後之語孔穎達云出門則中心銜憂旋來入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無所有至是其所以悲恨也唐鶴徵云抱苦在心鬱鬱不自得神魂不定憒憒靡所之銜恤靡至四字形容真切

　父兮生我母兮鞠屋韻我拊後漢書作撫我畜屋韻我長上聲我育屋韻我顧我復屋韻我出入腹屋韻我欲報之徳職韻昊漢書作皡天罔極職韻勞賦也此章皆父母所以生我者正劬勞瘁之實也鄭箋云父兮生我者本其氣也鞠通作匊説文云兩手曰掬子幼而母時常置手中以玩弄之所謂愛惜如掌上之珠也拊説文云揗也史記淮南拊揗其民謂撫摩身體察其肥瘠憂其疥鮮也畜兼止與養二義既乳哺之又謹其出入察其起居藏之堂奥之中惟恐其有疾病所以善其養也長者謝云如南方之長養萬物調和其身體滋養其血氣日夜望其長大也育説文云養子使从善也从云肉聲按云音突乃子字之倒體徐鉉云云不順子也不順子亦教之况順者乎謝云如易曰育徳孟子曰教育英才涵養其徳性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧説文云還視也嘗目在之察其所行之是否也復者反覆之義丁寧反復諄諄然命之也出入主父母言腹鄭云懐抱也自少至長惓惓置之于懐出入以之不暫釋也掬拊畜三事次于生之後皆以養言育顧復三事次于長之後皆以教言出入腹我則總括教養而言養所以全其生教所以善其生皆本于父母愛子之心為之也連下數我字撫躬自念凄其欲絶韓詩外傳引此詩云夫為人父者必懐慈仁之愛以畜養其子撫循飲食以全其身及其有識也必嚴居正言以先導之及其束髮也授明師以成其技十九見志請賔冠之足以死其意血脈澄静娉内以定之信承親授無有所疑冠子不言髮子不笞聴其微諫無令憂之此為人父之道也舊説皆主幼時言則畜謂乳之育謂哺之其顧我復我出入腹我二語謝謂父母行而兒不隨則回顧之兒行而父母不隨則追喚之父母有所往将出門懐抱其子而不忍捨父母自外歸既入門懐抱其子而未肯置嚴謂兒稍長行戲于地父母或去則回首以顧視之且顧之又顧反覆不能暫捨愛之之至也在家容其行戲或自内而出外或自外而入内未可令其自行則抱之于懷此曲盡父母愛子之情也二説雖微不同然其摹寫逼真令人回想父母深思不覺澘然泣下故備録之禮記疏云謝其恩謂之報儀禮疏云感恩者皆稱報鄭云之猶是也按莊子言之人也之徳也字法同此之徳指上文生我以下六句言昊天孔安國云元氣昊然廣大也言欲報父母是徳而其徳廣大如天無窮不知所以為報也唐孟郊有詩云誰言寸草心報得三春暉意本于此今我既見逐于外且不能自比于人子况言報乎痛當奈何也郝敬云君之恩捐軀足報以身為吾有也至于親則身亦親之有也雖捐軀莫報也而况身之外乎而况身之外且不能致之親乎哀痛可勝道哉嚴云讀此詩而不感動者非人子也又章潢云天之天徳曰生故論徳之罔極者必歸諸天也以天徳之大而欲報之難矣子之于親雖莫不受其鞠育之恩若難乎與天並也然得天地之塞以成形而所以成其形者非親乎得天地之帥以成性而性即秉于賦形之始所以成其性者非親乎形性合而成人天親原自合一以其生生者一也窮神善繼其志知化善述其事踐形惟肖果在天為肖子即為父母之孝子所以孔子謂能敬其身則能成其親仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身此之謂也

　南山烈烈豐本作峛峛飄陸徳明本作票後同風發發叶曷韻北末翻民莫不穀我獨何害叶曷韻何葛翻峯興而比也南山南面所向之山烈通作列分布之義巒相錯故重言列列也此即所見起興亦以比人之父父子子各有定位如山之峙髙卑羅列也飄風回風也荀子謂輕利僄速卒如飄風即此發如矢之發言其疾也非一發而已曰發發也此讒言之比又王吉云詩曰匪風發兮説者曰是非有道之風也發發者民莫不穀解同小弁害傷也民皆得養其父母我獨為何人所傷害而不得共子職葢斥褒姒及虢石父輩也

　南山律律豐本作嵂嵂飄風弗弗叶月韻讀如忽呼骨翻民莫不穀我獨不卒月韻列興而比也律説文云均布也律律亦列之意以比凡人父父子子無不各得其所者弗通作拂説文云過擊也徐云擊而過之也卒通作碎説文云大夫死曰碎我既被逐于外不得事親而獨不死何也深自恨之辭

蓼莪𨽻釋漢碑作儀亦作䕏六章四章章四句二章章八句序云刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾後漢陳忠疏亦云孝經始于愛親終于哀戚上自天子下至庶人尊卑貴賤其義二也夫父母于子同氣異息一體而分三年乃免于懷抱先聖縁人情而著其節制服二十五月是以春秋臣有大喪君三年不呼其門閔子雖要絰服事以赴公難退而致位以究私恩故稱君使之非也臣行之禮也周室陵遲禮制不序蓼莪之人作詩自傷曰缾之罄矣維罍之恥言已不得終竟子道者亦上之恥也葢相傳云爾愚獨有疑者如序言氏人勞苦則不獨孝子為然乃篇中云民莫不穀何説至不得終養之解相沿以為二親病亡之時在役所不得見之也豈真偕亡耶天奚禍彼人之酷若是固哉其為詩矣子貢傳闕文申培説則謂王室昏亂讒邪肆行其大夫士有役而不得其所者孝子痛傷而作是詩此特影響王裒之事而强為説以傅之尤鄙陋不根之甚

十月之交大夫刺幽王也出序幽王之世褒姒用事于内皇父之徒亂政于外六年之冬日食陽月大夫惡之故作此詩谷永云古之王者廢五事之中失夫婦之紀妻妾得意謁行于内勢行于外至覆傾國家惑亂陰陽昔褒姒用國宗周以喪閻妾驕扇日以不臧此其效也傳曰皇之不極是謂不建時則有日月亂行誠修後宫之政明尊卑之序抑褒閻之亂息白華之怨後宫親屬饒之以財勿與政事以逺皇父之類捐妻黨之權未有閨門治而天下亂者也劉向云衆賢和于朝則萬物和于野天應報于上此皆以和致和獲天助也幽厲之際朝廷不和轉相非怨君子獨處守正不撓衆枉勉强以從王事則反見憎毒讒愬故其詩曰密勿從事不敢告勞無罪無韋讒口嗸嗸當是之時日月薄蝕而無光其詩曰朔日辛夘日有蝕之亦孔之醜天變見于上地變動于下水泉沸騰山谷易處其詩曰百川沸騰山冢卒崩髙岸為谷深谷為陵自此之後天下大亂篡殺殃禍並作繇此觀之和氣致祥乖氣致異祥多者其國安異衆者其國危天地之常經古今之通義也班固云懸象著明莫大乎日月是故聖人重之于易在豐之震曰豐其沛日中見昧折其右肱亡咎于詩十月之交則著卿士司徒下至趣馬師氏咸非其材同于右肱之所折明小人乗君子陰侵陽之原也丁鴻云昔周室衰季皇甫之屬専權于外黨類彊盛侵奪主埶則日月薄食按竹書紀幽王元年錫皇父命二年涇渭雒竭岐山崩三年王嬖褒姒冬大震電四年夏六月隕霜五年王世子宜臼出奔申皇父作都于向六年冬十月辛夘朔日有食之其事與此詩及正月之詩合乂愚疑此詩為贄御之臣所作説見雨無正篇小引下

十月之交朔月前漢書後漢書朱傳讀詩記蘇子繇本大學衍義詩大全俱作日辛夘叶有韻莫後翻日有食漢書作蝕之亦孔之醜有韻彼月而微韻此日而微同上今此下民亦孔之哀叶微韻於希翻南賦也十月蘇子繇陳少朱子嚴華谷皆謂夏正建亥之月也緯書竹書鄭箋以為周正建酉之月元齊履謙云以授時歴推之周幽王六年嵗在乙丑距延祐丁巳二千九十二年是嵗實以夏正八月辛夘朔入食限是周人改月數之一證邢雲路亦云以元郭守敬授時法上推周幽王六年乙丑十月建酉朔辛夘日辰時日食梁太史令虞𠠎唐僧一行亦步得是日日食今按虞𠠎造梁大同厯推此食在幽王六年而未明言此為八月一行定朔之法本乎傅仁均仁均造唐戊寅元歴列其大要所可攷驗者七事其三曰周幽王六年十月辛夘朔日蝕與詩合亦未明言此十月乃夏之八月也愚以三議推之則建酉之説似未可信一者先儒謂詩有夏正無周正如七月之詩皆夏正也章潢云小雅出車章曰春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁周頌臣工章曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟将受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲萋萋喈喈祁祁之景而來牟安得有将熟之徵乎至于四月維夏六月徂暑秋日淒淒百卉俱腓冬日烈烈飄風發發其朱改時與月也又不待訓釋而自明矣夫詩皆夏正而何獨以此為周正乎一者食當八月則是秋分左昭二十一年秋七月壬午朔日有食之公問于梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災于是叔輒哭日食昭子曰子叔将死矣非所哭也八月叔輒卒是則八月日食未足為災乃孔穎達又引左昭七年四月甲辰朔日有食之周之四月乃夏正二月晉侯問于士文伯曰誰将當日食對曰魯衛惡之衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地于是有災魯實受之其大咎其衛君乎魯将上卿其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒以此為春分之月日食有災之驗按即如孔所駮分月之災所應僅在侯國未至若此詩孔醜之云明其将有大變應在幽王驪山之事則以陽月之災為古人所甚忌故也一者古歴年之某嵗某甲子其真否總未可知如尚書𦙍征篇季秋月朔辰弗集于房虞𠠎以為元年僧一行以為五年以授時法步之在仲康六年丁丑嵗九月辛已朔日食其餘前後十餘年之九月朔俱不入時限據授時法步此詩日食既與𠠎一行同何仲康之食差殊若此班固云周不班朔魯厯不正置閏不得其月月大小不得其度王應麟亦云黄帝顓頊夏殷周魯六歴皆無推日食法但有攷課疎密而已嘗攷通鑑皇極經世秦始皇八年嵗在壬戌吕氏春秋則云維秦八年嵗在涒灘涒灘者申也歴有二年之差後之算歴者于夏之辰弗集房周之十月之交皆欲以術推之亦已疎矣據此三議皆足以破建酉之説故當從夏正解為長而孔氏又引王基云以歴較之自共和以來當幽王世無周十月夏八月辛夘交會欲以此會為共和之前其説更疎謬無據今但即詩辭以求時事則其在幽王世明矣十月謂之陽月孔云日月之食本無常時惟正月之月君子忌之沈括云先儒以日食正陽之月止謂四月不然也正陽乃兩事正謂四月陽謂十月嵗月陽止是也詩有正月繁霜十月之交朔月辛夘日有食之二者此先王所惡也葢四月純陽不欲為陰所侵十月純陰不欲過而干陽也蘇轍云四月純陽故謂之正月十月純陰故謂之陽月純陽而食陽弱之甚也純陰而食陰壯之甚也類占云十月日食乃六陰之極陰冒其陽君昏信讒陰謀作亂毛傳云之交日月之交會孔云日月行相逮及交而會際故云交會朱子云謂晦朔之間也按會與交不同會但言其同度而已交則同度又當交道也會不必食會而交則食厯家所謂交食是也故此詩特以交言古厯緯及周髀皆云周天三百六十五度四分度之一每度九百四十分算四分度之一該二百三十五分計共行過三百六十五度二百三十五分日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七以每度九百四十分剖為十九分每分該四十九分四釐七毫三絲六忽八微四塵有奇于十九分中得其七計于十三度外又行過三百四十六分三釐一毫五絲七忽八微九塵有奇葢天行至健每一晝夜繞地一周又過一度以其行過處一日作一度至三百六十五日四分日之一則適合其初起之度謂之一期而周天之數遂為三百六十五度四分度之一凡星辰逺近之相去月與五星之行皆以其度為度焉度之為言數也則也天本無度以與日離合而有度之名在天成度在歴成日天體員故日東西行其周布本東西而縱横南北皆以其度為數月行疾于日日行積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會月行二十七日有奇而行天一周又二日追及于日計積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會方會則月光都盡而為晦已會則月光復蘇而為朔一嵗之會凡有十二次十有一月會于星紀之次十有二月會于𤣥枵正月㑹訾娵二月會降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析火亦名十二辰也日月相去近一逺三謂之上弦下弦日月相去百八十二度六十二分有奇分天之中謂之望日有中道月有九行中道者黄道亦曰光道光道北至東井去北極近為夏至南至牽牛去北極逺為冬至東至角西至婁去極中為春秋分九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道八行與中道而九是謂九道月不行中道但此八道皆斜出入于中道内外凡日行不可指而知也以二至二分之星為候至月行則以晦朔決之春分月上弦在東井望于角下弦在牽牛秋分月上弦在牽牛望于婁下弦在東井此于日如繩衡往來流通而相應也日行黄道陽路也月者陰精不繇陽路故或出其外或入其内出入去黄道不得過六度入十三日有奇而出出亦十三日有奇而入凡二十七日有奇而一入一出矣又沈存中謂黄赤諸道第欲以别算位如算法用赤籌黑籌以别算位而已非真有黄赤等色也日月異道有時而交交則相犯交道有二朔文為交初聖交為交中歴家為日月交會之術大率以百七十三日有奇為限朔而日月之會東西同道南北同度則月掩日而日為之食朢而日月之對同度同道則日衝月而月為之食是之為交食如月或在日道表或在日道裏則不食矣日之所以食者朱子謂日嘗在上會時月在下面遮了日故日食劉保齋亦云日輪大月輪較小日道近天在外月道近人在内日食既時四面猶有光溢出可見月輪小不能盡掩日輪也日月合朔時月常在内未有日在内者故月食日也何孟春深然之謂日外月内者日火也月水也此日月之行所以有上下之異而劉孝榮則謂朔旦之日日月同宫如月在日上掩太陽而過則日光為所遮即朱子他日亦云日月會合處月合在日之下或反在上故蝕二者説皆可通而謂月在日下則理較可信也月之所以食者朱子謂火日外影其中實闇至明中有闇虚其虚至微朢時月與之對無分毫相差為闇虚所射故食保齋亦云歴家所謂闇虚言月為日所暗而非日之實體暗之乃日之虚衝耳如點燈者當正爐炭炎熾之尖所衝射則燈反不然卓爾康亦云日月異道有時而交道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也而孝榮則謂月受日為明朢夜正與日對故一輪光滿或月行有遲疾先後日光所不照處則為食張鼎思亦云月非以抗日而食也乃與日對時不全合耳一分不對則食一分數分不對則食數分湏之復其當行之道而相對則復滿矣二説皆可通而謂闇虚所射則理較可信也大抵月本無光沈括謂如銀九日耀之乃光皇極外書亦言月本黒受日之光而白故魄掩日則日為之食當日闇虚日光不及照則為日所食以掩闇有表裏淺深故食有南北多少又星家祖西天法以為交初者羅㬋所為亦名天首交中者計都所為亦名天尾自交初至交中月在黄道外名陽歴乃背羅向計之處自交中至交初月在黄道内名陰歴乃背計向羅之處月道猶水道日道猶陸道而羅計猶橋道然隠暗不可見于是為入交法以求之其説殊無據若李日華述利瑪竇之説謂日大于地地大于月地之最髙處有闕日月行度適當闕處則光為映蔽而食其膚甚矣萬尚烈云十月之交四字最有意義按歴家日月之交也有限其交會之法日行黄道月不行黄道只行其餘八道每行一道必隨黄道而斜出其旁半在黄道之裏半在黄道之表或髙而出黄道之上或低而出黄道之下然其髙低上下與黄道相去約計六度方其在表謂之入陽歴方其在裏謂之入陰歴歴者日之所歴也入歴之時正其入表裏之際或相迫相偪或兩道相合遂交而𩞾以其交媾而𩞾故謂之交𩞾故驗日食者必以日纒月道之交驗之月一嵗十二次經天惟有兩次與日會約計一百七十三日有奇而有一交日方有食此常度也故左傳曰二至二分日有食之不可為災此而曰十月之交非分非至失其常度正謂之災愚以為四字最有意義者此也朔月謂十月之朔日即交之日也史繩祖云朔日也而乃謂朔月葢月朔之反辭也亦猶書之月正元日乃正月元日之比也又論語吉月注謂月朔也詩二月初吉注月朔謂之吉吉月亦猶朔月也按古厯有平朔定朔二家三大三小為定朔朢一大一小為平朔朢平朔亦名經朔古者止用經朔故朔或在晦或在二日春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八公羊傳以為二日穀梁傳以為晦日惟左傳云不書朔者官失之也漢魏以後日食亦多在晦宋何承天始立新法謂月有遲疾前厯合朔月食不在朔朢今當以盈縮定小餘正朔朢之日隋劉孝孫亦推算春秋日食不書朔者俱在朔曰乃議行定朔而為有司所抑不得行至唐傅仁均申孝孫舊議引比詩及𦙍征為證云書既言季秋月朔辰弗集于房又云先時者殺無赦不及時者殺無赦既有先後之差是知定朔矣梁虞𠠎亦云所謂朔在會合苟躔次既同何患頻大日月相離何患頻小僧一行力主梁傳之説為合朔議云日月合度謂之朔無所取之取之蝕也昔人攷天事多不知定朔假蝕在二日而常朔之晨月見東方食在晦日則常朔之夕月見西方或以為脁朒變行或以為歴術疎濶遇常朔朝見則增朔餘夕見則減朔餘此紀歴所以屢遷也又云天事誠密雖四大三小庸何傷一行葢取左傳官失之之言而深明定朔之不可易惟定朔立而晦不東見朔不西朓日食常在朔月食常在朢矣辛夘朔日之干支也辛為日夘為辰左昭七年季武子卒晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日又翼奉云師法用辰不用日辰為客孟康注云假令甲子日子為辰甲為日用子不用甲也天官書又云日食食所不利復生生所利不然食盡為主位以其直及日所躔加日時用名其國此詩舉卒夘亦有意義乃六物中所謂論日者也但占法深微非有師授莫能通之箋疏謂日為君辰為臣辛金也夘木也辛日以辰侵木金應勝木反侵金是五行相逆猶君臣顛倒此一説也或謂十干寄宫辛寄在戊戊土夘木賊之又一説也或又謂十月建亥六陰用事一陽未復而月與日交會又正在晦朔之間是其月為純陰且庚辛屬金而重光之辛為陰金寅夘屬木而單閼之夘為陰木是其日又為陰陰此日而食則羣陰擅令微陽不能獨存又一説也又司馬遷云甲子四海之内不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕将相當之今食在辛日屬華山以西正在周地而翼奉推論六情十二律又以夘為陰賊王者所忌禮經避之春秋諱焉故春秋潛潭巴云辛夘蝕臣伐其主戎事類占亦云日食辛夘日有謀逆具觀數説則此日之食其為凶禍昭然矣又劉昭云按春秋緯六旬之蝕各以甲子為説此偏舉一隅未為通證故于事驗不盡相符日有食之者月食之也何休云不言月食之者其形不可得而觀故疑言日有食之焦竑云不徒曰日食而曰日有食之則若真有物食之者記異也警人君也穀梁傳云吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也有内辭也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也李尋云日者衆陽之長煇光所燭萬里同晷人君之表京房易傳云亡師兹謂不御厥異日食其食也既並食不一處誅衆失理兹謂生叛厥食既光散縱畔兹謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専禄不封兹謂不安厥食既先日出而黒光反外燭君臣不通兹謂亡厥食三既同姓上侵兹謂誣君厥食四方有雲中央無雲其日大寒公欲弱主位兹謂不知厥食中白青四方赤已食地震諸侯相侵兹謂不承厥食三毁三復君疾善下謀上兹謂亂厥食既先雨雹殺走獸弑君獲位兹謂背厥食既先風雨折木日赤内臣外向兹謂背厥食食且雨地中鳴冢宰専征兹謂因厥食先大風食時日居雲中四方亡雲伯正越職兹謂分威厥食日中分諸侯争美于上兹謂泰厥食日傷月食半天營而嗚賦不得兹謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制兹謂叛厥食三復三食食已而風地動適讓庶兹謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亡節兹謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年孔甚醜惡也以陽月而有日食之異甚可醜惡也大戴禮孔子曰古之治天下者必聖人聖人有國則日月不食星辰不孛楊簡云堯舜禹之時厯年多無日食至太康失邦始日食厯家謂日月薄食可以術推者衰世之術也杜預云日月動物雖行步有大量不能不少有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者劉公瑾云若以常度論之一嵗兩交當兩食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘者此所謂雖交而不食或頻交而食者也在乎人君行事之所感召耳朱子云王者修徳行政用賢去奸能使陽盛足以勝陰陰哀不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則陰盛陽微當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣程子云日食有定數聖人必書者葢欲人君因此恐懼修省如治世而有此變則不能為災亂世則為災矣人氣血盛雖遇寒暑邪穢不能為害其血氣衰則為害必矣胡安國云日者衆陽之宗人君之表而有食之災咎象也或妾乗其夫或臣子背君父或政權在臣下或夷狄侵中國皆陽微陰盛之證也是故十月之交詩人以刺日有食之春秋必書僧一行云使日食而不可以常數求則無以課厯數之疎密使日食而皆可以常數求是何以占政教之休咎來斯行云唐虞之時厯象已極詳密獨日月之食缺而不講良有深意後世疇人預定視為固然戒省之意蔑如矣何孟春云古人罔不以日蝕為懼春秋于日食必謹而書之聖賢豈不知數不可移欲以存上天之戒耳漢時詔有云謫見于天災莫大焉猶是此意宋徽宗時乃下詔言此定數不足為災異古人以為異者皆不曉歴之故是何言歟孔云日月之食于算可推而知則是雖數自當然而云為異者人君位貴居尊恐其志移心易聖人假之靈神作為鑒戒耳夫以昭昭大明照臨下土忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故有伐鼓用幣之儀貶膳去樂之數皆所以重天變警人君者也而天道深逺有時而驗或亦人之禍釁偶與相逢故聖人得因其變常假為勸戒使智達之士識先聖之深情中下之主信妖祥以自懼但神道可以助教而不可以為教神之則惑衆去之則害宜故其言若有若無其事若信若不信期于大通而已矣彼彼昔日也李尋云月者衆陰之長消息見伏百里為品千里立表萬里連紀妃后大臣諸侯之象微鄭云謂不明也孔云下章彼月而食此日而食與此微同則不明為日月被食而不明也彼月而微意前此必有月食之時此此今日也前既月食今又日食所謂日居月諸胡迭而微也歐陽修云日君道也月臣道也朢而至于黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之朔而至于黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕按周禮春官大司樂云日月食令去樂秋官庭氏有救日月之弓矢昏義云陰事不修謫見于天月為之食管子云日食修徳月食修刑然則日月之食皆謂之災非謂月宜食日不宜食也嚴粲云傷敗将至災異先出故此下民将罹其禍而可哀也

　日月告漢書作鞠凶不用其行叶陽韻户郎翻四國無政不用其良陽韻彼月而食則維其常陽韻此左傳作彼日而食于何不臧陽韻時賦也日月告凶兼日食月食而言以是二變皆有也告凶鄭云告天下以凶亡之徵凌濛初云告字妙天不言以日月示之也行鄭云道度也不用之者謂相干犯也顔師古云言日月不用其常行之道以告凶災者繇四方之國無政理不能用善人也按鄭語史伯策周之必敝謂其棄髙明昭融而好讒慝暗昧惡角犀豐盈而近頑童窮固去和而取同好窮固者棄聘后立内妾也近頑童者侏儒戚施實御在側也用讒慝者周法不昭而婦言是行也行暗昧者不建立卿士而妖試幸措也其立為卿士者讒諂巧從之虢石父所謂與剸同也凡此皆不用其良之實左雄云幽厲昏亂不自為政褒閻用權七子黨進賢愚錯緒深谷為陵故其詩云四國無政不用其良韓詩外傳云人主欲附下一民則莫若反之政欲修政美俗則莫若求其人彼其人者生今之世而志乎古之世知國之安危臧否若别白黑則是其人也人主欲强國安樂則莫若與其人用之巨用之則天下為一諸侯為臣小用之則威行鄰國莫之能禦若殷之用伊尹周之遇太公可謂巨用之矣齊之用管仲楚之用孫叔敖可謂小用之矣巨用之者如彼小用之者故如此也曰粹而王駮而霸無一而亡詩曰四國無政不用其良不用其良臣而不亡者未之有也彼月而食此日而食與上章微字同是一事而意稍别前以陰陽之本體較此以陰陽之勝負較也維其常者言視之為常事也于何二字有味乃喚醒之辭班固所謂推日食之占循變復之要也臧善也真徳秀云吾何繇而有此不善之證也月之食也繇于以陰干陽故為陽所蝕昔遭此變亦可以憬然矣乃以尋常視之略不介意今天心仁愛無已復以日食告是明言陽非特不能蝕陰且為陰所蝕也其非吉祥善事昭然甚明可不亟思其何以致此而改圖以銷此變乎又漢書引詩傳云月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也此解費詞似非詩㫖左昭七年晉侯問于士文伯曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時

　煜煜豐本作煜煜震電不寧豐本作寍不令叶蒸韻讀如陵閭承翻百川沸騰蒸韻山冢崒漢書博物志俱作卒崩蒸韻髙岸為谷深谷為陵蒸韻哀今之人胡㦧莫豐本作不懲蒸韻震賦也𤑻字从火火盛也即電光也説文云劈歴振物者易震為雷是也電説文云陰陽激燿也淮南子云雷以電為鞭陸佃云與雷同氣發而為光雷从回電从申陰陽以回薄而成雷以申洩而為電故曰雷出天氣電出地氣故電从坤省説卦曰離為電電火屬也葢陰陽暴格分争激射有火生焉其光為電其聲為雷易曰雷電噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也葢今震雷與電俱赴者所謂雷電皆至者也故君子以折獄致刑以象天之至威非特明罰勅法而已詩曰𤑻𤑻震電不寧不令言震雷變亂于上不安故常且非所以號令萬物也董子曰太平之時雷不驚人號令啓發而已矣電不眩目宣示光耀而已矣沸水涌出貌騰相乗陵也漢李尋災異對云臣聞五行以水為本其星𤣥武婺女天地所紀終始所王水為準平王道公正修明則百川理落脈通偏黨失綱則踊溢為敗詩所謂百川沸騰者也其咎在于皇甫卿士之屬惟陛下留意詩人之言少抑外親大臣冢爾雅云山頂也釋名云腫也象山頂之髙腫起字从勺徐鍇云地髙起若有所包也崒説文云危髙也爾雅云崒者厜㕒自上墜下曰崩穀梁傳云髙曰崩厚曰崩尊曰崩岸説文云水崖而髙者爾雅云望厓洒而髙岸注以為視厓峻而水深者曰岸也説文云泉出通川為谷从水半見出于口張揖云水注川曰溪注溪曰谷陵説文云大阜也釋名云隆也體隆髙也孔云當時天下有百川之水皆溢出而相乗水流趨下小人之象今溢出繇貴小人在上也又時山之冢頂髙峰之上崒然崔嵬者皆崩落山髙在上君之象今崩落是君道壊也于時又髙大之崖陷為深谷岸應處上今陷而在下繇君子居下故也又深下之谷進出為陵谷應處下今進而在上繇小人處上故也此所陳皆當時實事推度災云百川沸騰衆陰進山冢崒崩人無仰髙岸為谷賢者退深谷為陵小臨大張華云小人握命君子陵遲白黑不别大亂之徵也周語幽王三年西周三川皆震伯陽父曰周将亡矣夫天地之氣不失其序若過其序民之亂也陽伏而不能出陰遁而不能烝于是有地震今山川實震是陽失其所而鎮陰也陽失而在陰川源必塞夫水土演而民用也水土無演民乏財用不亡何待昔伊雒竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫國必依山川山崩川竭亡之徵也川竭山必崩若國亡不過十年數之紀也夫天之所棄不過其紀是嵗也三川竭岐山崩十一年幽王乃滅周乃東遷又左昭三十二年公薨于乾侯晉史墨曰魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷無常奉君臣無常位自古以然故詩曰髙岸為谷深谷為陵三后之姓于今為庶此以髙下變遷為尊卑易位之象亦通董仲舒云國家将有失道之敗而天乃先出災異以譴告之不知自省又出怪異以警懼之尚不知變而傷敗乃至此見天心仁愛人君而欲止其亂也胡㦧莫懲與節彼南山解同嚴云變異荐臻哀哉今幽王君臣何為處可痛而莫懲創也謝枋得云詩人不指幽王而曰哀今之人微而婉也徐光啟云野雉著怪髙宗深動大風暴過成王坦然二君亦知所懲也而卒成中興業幽王之亡不亦宜乎愚按此承上二章因十月之日食而推及于前此之月食又及雷電崩竭諸異皆追述之語非同時事也考竹書涇渭雒竭岐山崩在幽王二年與史記同即周語所云三川皆震川竭山必崩者也特周語以為三年耳竹書又記冬大雷震電在三年即此詩之震電夏六月隕霜在四年即正月篇之繁霜而日食之變乃在六年冬十月惟月食無所考則以春秋凡日食必書而月食無紀意古史之法皆然詩人追數之意若曰昔年天已示變如此胡不少悛改而復致于天象于今也山崩川竭已是亡國之徵况冬電夏霜月食諸變頻仍不已又繼之以日食乎朱子以諸異皆在十月似太泥徐士彰云天地猶人身也天地之氣舛錯猶人身之氣壅閼也人身之氣壅閼于是發而為疹疾結而為贅疣鬱而為臃腫天地之氣舛錯于是有日月薄蝕之變亦猶人身之疹疾也有陵谷變遷之異亦猶人身之贅疣也有山崩川溢之患亦猶人身之臃腫也人身之氣非無自而壅閼則天地之氣之舛錯亦必有使之者矣

　皇父卿士紙韻畨漢書作皮漢書注作蕃韓詩作繁維司徒虞韻家伯維朱傳大全讀書記衍義豐本俱作冢宰叶紙韻奨里翻仲漢書作中允漢書作術膳漢書注作繕夫虞韻棸漢書作掫子内史紙韻蹶釋文作蹷豐本作□維趣馬叶麌韻滿補翻楀漢書作萭維師氏紙韻此章八句前四單句士宰史氏俱一韻後四雙句徒夫為一韻馬處為一韻亦奇體豔緯書作剡漢書作閻妻煽説文作傓漢書注作扇方處叶麌韻讀如取此主翻陸徳明本作熾賦也皇父與常武篇之皇父非一人彼乃文王時南仲之後辨證云湯八世孫盤庚妃姜氏夢赤龍入懷孕十二月生子手抱南字長荆州號南赤龍生條孫仲為紂将平獫狁此南仲則尹氏也竹書載宣王二年錫太師皇父命又載幽王元年錫太師尹氏皇父命系尹氏于皇父之上所以别于宣王時之皇父耳卿士孔云謂卿之有事按左傳鄭武公莊公為平王卿士杜注謂王卿之執政者與周公以蔡仲為已卿士不同鄭云下文六人之中雖官有尊卑權寵相連朋黨于朝皇父則為之端首兼擅羣職故但目以卿士云畨疑即樊仲山甫之後據漢書作皮顔師古漢書注作蕃韓詩作繁按古文畨蕃皮繁樊五字皆通用卜式傳隨牧畜畨畨即蕃也路史載有虞氏後有畨國者其地在漢屬魯國亦名蕃城而引白褒魯國記云陳子游為魯相太尉陳蕃子也國人為諱蕃改曰皮是畨與蕃通蕃與皮通之證也儀禮君射則皮樹中今文皮作繁音婆是皮與繁通之證也左傳繁纓以朝禮記作大禮樊纓是繁與樊通之證也此詩若皇父之先為尹吉甫蹶之先為蹶父而率犬戎以攻周者其先為申伯皆宣王時臣則畨之為仲山甫後可類推矣司徒周地官卿尚書云司徒掌邦教敷五典擾兆民崔琦外戚箴云匪賢是上畨為司徒荷爵負乗采食名都詩人是刺徳用不憮家亦采邑解見節南山篇但未詳其處伯字也家伯即家父之先也宰王肅以為小宰鄭司農周禮注引此以為宰夫孔穎逹謂經傳于宰夫未有單稱宰者至如小司徒小宗伯不得單稱司徒宗伯則小宰亦不得單稱宰也鄭箋以為冢宰今按漢書古今人表稱太宰家伯則箋説是矣當從之尚書云冢宰掌邦治統百官均四海周天官卿也周禮疏云宰者調和膳羞之名冢宰亦能調和衆官故名仲允鄭云字也人表作中術未詳何許人膳夫天官之屬上士也周禮膳夫職云掌王之食飲膳羞以養王及后世子棸蹶楀鄭云皆氏也棸楀木詳其所出韻會云棸姓也襄州有之孔云棸子以子配之若曽子閔子然故知皆氏季本云稱氏者繇世族而進用也稱子者年尚少也内史春官之屬中大夫也周禮内史職云掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰禄三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國法及國令之貳以致政事以逆會計掌敘事之法受納訪以詔王聴治蹶本姞姓葢以蹶父之字為氏趣馬趣養馬者名趣取督促為義夏官之屬下士也周禮趣馬職云掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之頒辨四時之居治以聴馭夫顔師古云楀者木名因樹以得姓也謂女寵之族有姓楀者為師氏之官人表作萭漢書遊俠傳有萭章字子夏者其後也師氏地官之屬中大夫也周禮師氏職云掌以□詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉按司徒當在宰下膳夫趣馬皆士職當在内史師氏之下而各序于其上者孔謂便文取韻理或然也蔡汝楠云古人慎獨之學自宫及府無非正人幽王自中朝大臣以至燕朝小臣皆不得其正豔妻毛云褒姒也豔説文云好而長也从豐徐鍇云容色豐滿也鄭云敵夫曰妻錢天錫云詩人稱太姒則曰淑女稱褒姒則曰豔妻王安石云言其配王以色而已非以徳也是時褒姒已正位中宫矣禮天子之妻曰后此不言后而言妻者不予其為后也煽本作傓説文云熾盛也徐云人權力相成若火之相扇也方四方也處居也褒姒與皇父之徒相比肆行鼓煽令各散處四方以張其羽翼便其私圖紀無為國家分猷宣力之念若後章作都于向之事是也

　抑此皇父豈曰不時支韻胡為我作不即我謀叶支韻謨悲翻徹我牆屋田卒汙萊叶支韻陵之翻曰予不戕王肅本作臧禮則然矣叶支韻於姫翻豐本移置此章于皇父孔聖章之後未可信賦也上章言豔妻煽方處則自皇父而下皆已布滿四方各有分邑而皇父尤為衆惡之首故特斥而言之抑朱子云發語辭鄭云抑之言噫噫是皇父疾而呼之時朱子云農隙之時我皇父自我也作即下章作都之作畫計為謀言抑此皇父承方處之命豈肯謂此時非興作之時但聞其聚族而相語曰是役也既将為我作邑何故不先就我謀乎行當即徹我王都所居之牆屋以移居于外邑無庸再計葢喜幸之極見其與褒姒有同心也徹説文云通也除去之意牆屋除去則其地通達無礙故謂之徹田卒汙萊以紛紛不時移徙之故使民疲于興作不得趨農事故田盡化為汙萊卒盡也毛云下則汙髙則萊孔云汙者池停水之名萊者草穢之名下田可以種稻無稻則為池髙田可以種禾無禾則生草曰皇父對衆之言也予皇父自予也戕鄭云殘也田卒汙萊所謂戕也言我非欲殘敗汝田業但臣奉君命禮實當然吾豈敢以不時之故而憚遷乎其託辭文過有如此者

　皇父孔聖作都于向漾韻擇三有事亶侯多藏叶漾韻材浪翻不憖遺一老俾守我王叶漾韻于况翻擇有車馬以居徂向見上聖賦也孔甚通也上章言曰予不戕禮則然矣皇父偃然自以為達于禮而不恤民之病詩人所為譏孔聖也錢云夫惟有自聖之心故謂天變為不足畏人言為不足恤王應麟云皇父孔甚自謂聖也具曰予聖君臣俱自謂聖也自聖者亂亡之原光武詔上書者不得言聖大哉言乎向地名孔云在東都畿内按左隠十一年桓王取鄥劉蒍邘之田于鄭而與鄭人蘇忿生之田共十二邑向在其中杜注云河内軹縣西有地名向上在今河南懷慶府濟源縣西南忿生周初時人書所謂司寇蘇公者向原其所食邑意其後復歸于王故幽王以之與皇父而桓王復以之與鄭耳路史以為沛國之向九域志以為同州之向皆非是又承縣亦有向城乃姜姓左傳所為莒子娶于向向姜不安莒而歸者别是一向與此無涉竹書紀幽王五年皇父作都于向鄒忠𦙍云向在京都畿内而此時周尚都西鎬皇父既總集朝權何肯舍此而徂彼夫亦見西戎方彊王室方騷自知負天下之怨而營狡窟以自固耶且如鄭桓公亦賢司徒也懼周難之及謀何所可以逃死乃東寄孥與賄于虢鄶葢當時諸侯皆有郿鄔之營焉而皇父實為之俑其背公稙私如此卒至王室播遷三事大夫莫肯夙夜斯固勢之必至者三有事即三事解見雨無正篇擇之者擇以為王之三事也亶實也侯語辭爾雅云維也乃也藏蓄也皇父既出居私邑而所選擇為王朝三事之官留以輔佐天子者實維貪墨聚斂之人周書文侯之命篇所謂殄資澤于下民侵戎我國家純也史稱虢石父為人佞巧善諛好利王立以為卿士國人咸怨又吕覽云幽王染于虢公鼓祭公敦其即此時為三事之人乎憖爾雅云强也且也鄭云憖者心不欲自彊之辭字从心孔引説文云肯從心也言初時心所不欲後始勉强而肯從也遺餘也老謂老成人云一者數之少也王以王業言皇父播棄黎老不肯勉强留一人于朝以守我周王天下之大業也葢所用者多藏則所棄者故老趣向使然無足怪者謝枋得云平王東遷作文侯之命推原召亂之繇亦曰罔或耆夀俊在厥服西周之亡實兆于此使皇父秉政之時能留一老以守我王如周召之師保如仲山甫之保王躬則幽王有馮有翼未至于身辱國亡也皇父之罪莫大于此擇有車馬亦指皇父言擇謂擇取其精有謂具有其數自擇而自有之葢備輜重以行也非遴取富民偕遷之説以居徂向者以往向邑而居此倒文法亦取叶韻耳

　黽陸本作僶漢書作密豐本作宓勉漢書豐本俱作勿從豐本作从事不敢告勞豪韻無罪豐本作辠無辜讒口囂囂叶豪韻牛刀翻韓詩作謷謷漢書豐本俱作嗸嗸下民之孽匪降自天先韻亦叶真韻汀因翻噂左傳豐本俱作僔説文亦作僔沓陸本豐本俱作𠴲背憎職競由人真韻亦叶先韻如延翻見賦也黽勉解見谷風篇從事從王事也囂囂解車攻篇時皇父輩已散之四方矣詩人獨留居王朝勉力以供王之事未嘗敢以勞苦自言然且非有罪辜而横罹讒毁繇褒姒用事于内已又非其黨故不免為讒口所害自傷其所遭之不幸也下民之孽以下推本禍始而言孽本作□通論云妾𨽻之子曰孽孽之言蘖也有罪之女沒廢役之而已得幸于君有所生若木既廢而生枿故于文子嶭為孼嶭者罪也童妾感漦而生褒姒褒人姁得之因以贖已罪而納之于後宫所謂孽也對天言故曰下民降下也噂説文云聚語也沓説文云語多沓沓也字从水从曰以語多若水之流故从水也曰者言也背憎背後相憎惡也職主競逐也方王嬖褒姒之初使在朝賢士大夫同心匡救必不至釀成廢立之事無如皇父輩陰相比附其所與聚談以浸潤于上前者無非醜直毁止之語故使忠言不行王終感溺不悟如唐髙宗欲立武昭儀為后長孫無忌褚遂良韓瑗皆執以為不可而李勣則曰此陛下家事何必更問外人許敬宗則曰田舍翁多收十斛麥尚欲易婦况天子立一后何豫諸人事而妄生異議乎上意遂決即其類也然則此孽之在王宫豈誠天所降下哉皆繇此噂沓背憎之人立定主意競逐為此此所以致有今日之煽耳又左僖十五年初晉獻公筮嫁伯姬于秦史蘇占之曰不吉及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘇是占勿從何益亦引此詩葢取其意相近

　悠悠爾雅音義作攸攸我里紙韻韓詩作悝爾雅注顧野王本豐本俱作㾖亦孔之痗叶紙韻讀如毁虎委翻陸本作悔又云一作侮四方有羨我獨居憂尤韻民莫不逸韓詩外傳作穀我獨不敢休尤韻天命不徹叶質韻直質翻我不敢傚我友自逸質韻八言為句又見此為賦也悠悠爾雅云思也周禮五鄰里説文無痗字當作悔云恨也嚴云仕不得志則思其鄉里悠悠然道逺而未得歸亦甚恨矣四方有羨民莫不逸我友自逸皆指皇父輩而言羨説文云貪欲也凡散處于四方者皆有貪欲我獨居此憂苦之地無所可欲也逸通作佚安佚不勞也民之得遂其身圖者莫不優游自便我獨于職業置力不敢休息也徹通傚學也我友僚友也汎言則為民斥言則為友國家氣運方在否塞不通之時食人之食者當事人之事我豈敢倣傚我友而自求安逸乎所以雖思我里而不忍言歸者以此其詞婉其志堅彼幽王君臣聞之亦戚戚有動否也

十月之交八章章八句中侯擿雒貳云昌受符厲倡嬖期十之世權在相又云剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震孔穎達解之云既言昌受符為王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王為十世也剡與家伯與此篇事同以剡對姬剡為其姓以此知非褒姒也剡豔古今字耳山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也如此中侯之文亦可以明此為厲王但緯候之書人或不信又尚書緯説豔妻謂厲王之婦不斥褒姒漢書豔妻作閻妻顔師古注亦謂此詩刺厲王淫于色皇父之屬因嬖寵而為官内寵熾盛政化失理故致災異日為之食也顔説不知何所本或當是祖緯書而鄭氏箋則又以意斷其為刺厲王詩謂節刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告凶正月惡褒姒滅周此篇疾豔妻煽方處又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云畨也是以知然愚按尹氏乃桓王時之尹氏非幽厲時人解見節南山篇皇父以幽王五年作都于向而鄭桓公至幽王八年方為司徒正是皇父徂向後故以友代之耳惟褒姒豔妻或疑是兩人以漢書攷之谷永云褒姒用國宗周以喪閻妻驕扇日以不臧班倢伃賦云悲晨婦之作戒兮哀褒閻之為郵使厲王時别有閻妻則當序閻于褒之前不應先褒後閻也褒表其地剡仍是豔之轉音以表其色且使厲王因豔妻用事以致亂亡國語史記不應都沒而不見而竹書紀幽王事又與是詩種種相合乃爾其為刺幽王詩明矣又翼奉云竊學齊詩聞五際之要十月之交篇知日蝕地震之效昭然可明猶巢居知風穴居知雨按五際之説本于緯書詩緯汎歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入候聴夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聴二際也夘為陰陽交際三際也午為陽謝陰興四際也酉為陰盛陽微五際也其理亦未所喻

雨無正刺幽王也正大夫離居之後暬御之臣所作出朱傳我鄒忠𦙍云詩人慨正大夫離居莫知我勩又曰曽暬御𢡚𢡚日瘁其為暬御所賦無疑惜乎不著其名如家父孟子之類也王伯厚有云大雅之變作于大臣小雅之變作于羣臣雖未必盡然意亦近似愚按此與十月之交篇同為一人之作今以二詩語意叅考之皇父徂向即所謂正大夫離居也黽勉從事不敢告勞即所謂莫知我勩也我獨居憂我獨不敢休即所謂𢡚𢡚日瘁也噂沓背憎即所謂巧言如流也四方有羨我友自逸即所謂俾躬處休也無罪無辜讒口囂囂即所謂若此無罪淪胥以鋪也至云謂爾遷于王都昔爾出居誰從作爾室則其為刺徹牆屋擇車馬之事更復暸然葢是時散處四方經營私邑者不獨皇父一人如畨維司徒家伯冢宰皆正大夫也若仲允棸子蹶楀之流則所謂三事之大夫莫肯夙夜者也特彼因災異頻仍而作此因戎饑荐而作命㫖不同耳凡禍患之來其徵必先見則此詩實作于十月之後毛詩次第是也

浩浩昊天劉安世云嘗讀韓詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字豐氏本同不駿其徳職韻降喪去聲饑饉斬伐四國職韻旻陸徳明云本有作昊天者非也孔穎達云上有昊天明此亦昊天定本皆作昊天俗本作旻天誤也二説未詳孰是埤雅作昊天疾威弗慮弗圖虞韻舍上聲彼有罪既伏其辜虞韻若此無罪淪齊韓魯詩漢書俱作薫後漢書作熏胥以鋪虞韻韓詩作痡鄒忠𦙍云按韓詩篇首多二句愚意此十二句當分為二章其韻乃叶豐本以前六句為第一章後六句為第二章作賦也浩大水貌王安石云浩浩廣大流通之意昊本昦从日从夰从日取其明从夰取其大陸佃云昊天者大而明也大所以臨下明所以照下駿馬之良者其行最疾故取以為疾速之義徳朱子云惠也降下也喪死亡也兵戎不靖民多死亡第四章所謂戎成不退也饑饉有二義爾雅云穀不熟曰饑蔬不熟曰饉穀梁傳云一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大饑又謂之大侵未詳孰是天災流行民困饑饉第四章所謂饑成不遂也四國四方之國言天不速行徳惠而惟降下此喪亂饑饉之變相尋未已以戕害四方之人也旻閔也昊天旻天解俱見黍離篇疾迅威虐也與不駿其徳對看弗慮弗圖指王也言此昊天也以其有仁覆閔下之徳則又謂之旻天今徳則不駿而威反迅疾若此王當思慮其所以致此之故而亟圖謀挽回之術可矣乃漠不動念何哉舍通作捨釋也彼有罪既伏其辜作一氣看既伏其辜言罪狀明確也此主刺皇父輩言若此無罪二句則詩人懼禍而自擬也淪沒也胥爾雅云皆也按方言東齊謂皆曰胥疑古有此語鋪有陳布之義故鄭箋以為徧也彼小人之有罪狀可指據者則王既捨之而不問矣若此無罪之人日為小人所陷害行見其淪沒于非辜而皆徧及也此将然之辭所以然者以讒口嗸嗸而王聴不聰故也

　周宗左傳作宗周既滅靡所止戾霽韻正大夫離居莫知我勩霽韻左傳作肄三事大夫莫肯夙夜叶藥韻弋灼翻邦君諸侯莫肯朝豐本作鼂夕叶藥韻祥龠翻庶曰式臧覆出為惡藥韻豐本以為第四章宗賦也周室為天下所宗故曰周止居息也戾説文云身曲戻也字从犬出户下徐鍇云犬善出卑户會意此二句乃設為未然之語言假若宗周既滅則我輩為臣子者将托身何所是以當不憚早夜勤渠恪修職業亦為共維宗社計耳正大夫者六官之長皆上大夫周禮八職一曰正是也離居者離析而居于外邑若皇父之居向也我作詩者自我也勩説文云勞也人去而已獨居則人逸而已獨勞然雖勞而去者曽莫之知抑亦彼所不欲知也三事大夫猶周官所謂三事暨大夫也三事鄭以為三公殊無據按周書立政篇云任人準夫牧作三事周官篇云三事暨大夫敬爾有官亂爾有政則明指六卿而言因六卿職掌六典皆為天子理事故以任人稱皆為天子守法故以準夫稱皆為天子愛民故以牧稱著其職業所在非官名也三事之屬各有中下大夫此三事乃十月篇所謂擇三有事亶侯多藏者大夫則其所屬之大夫耳夙夜者早夜在公以供職業也諸侯各君其國則邦人呼之為君莫肯朝夕者不來朝也栁宗元云古者旦見曰朝暮見曰夕傳朝而不夕禮云日入而夕朝不廢朝夕不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤦹闈拜謂之夕郎亦出是名也庶曰式臧二句指正大夫言式發聲臧説文云善也覆毛云反也為惡猶言肆虐也自正大夫離居之後六官之屬無肯夙夜勤王事者其稱邦君而為諸侯莫肯來朝暮省王者惟我躬任其勞庶幾其以我為善乃反出而肆虐無己即讒口嗸嗸是也左昭十六年齊侯伐徐徐人行成賂以甲父之鼎魯叔孫昭子曰諸侯之無伯害哉齊君之無道也興師而伐逺方會之有成而還莫之亢也無伯也夫詩曰宗周既滅靡所止戾正大夫離居莫知我肄其是之謂乎

　如何昊天叶真韻汀因翻辟言不信叶真韻斯人翻如彼行邁則靡所臻真韻凡百君子各敬爾身真韻胡不相畏不畏于天見上豐本以為第三章也賦也鄭云如何乎昊天痛而愬之辟法也辟言所謂法語邁逺行也臻至也解俱見説文繇讒言髙張故己所進法度之言不為王所聴信将來受禍未知胡底如行逺道者茫茫莫測其所至也凡百君子亦主正大夫輩而言不欲斥之故汎指之也各敬爾身欲其不敢為惡也以是為非以非為是所謂不相畏也作惡既甚則天罰将及之能無懼乎王安石云世雖昏亂君子不可以為惡自敬故也畏人故也畏天故也錢天錫云王之不信則訴于天臣之不敬則惕于天皆首章呼天之意左文十五年齊侯侵我西鄙謂諸侯不能也遂伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎己則無禮而討于有禮者曰女何故行禮禮以順天天之道也己則反天而又以討人難以免矣詩曰胡不相畏不畏于天君子之不虐幼賤畏于天也在周頌曰畏天之威于時保之不畏于天将何能保以亂取國奉禮以守猶懼不終多行無禮弗能在矣

　戎成不退叶寘韻吐類翻陸本作退豐本作□下同饑成不遂寘韻曽我暬御㦧㦧釋文作慘慘日瘁寘韻凡百君子莫肯用訊叶寘韻雖遂翻集韻本作譢聴言則答新序漢書俱作對豐本作畣譖言則退見上少賦也戎兵也遂禮記疏云謂申也申遂不有缺也嚴云兵戎之禍已成而其勢不退言外患之熾也饑困之災已成而其生不遂言内憂之迫也鄒云或謂秦以前無嵗字止有遂字遂即嵗然則易云羝羊觸藩不能遂豈亦不能嵗耶曽説文云詞之舒也徐鍇云緩氣言之故曰舒暬説文云日狎習相慢也御侍也暬御葢近侍之官國語所謂居處有暬御之箴是也㦧説文云痛也瘁通作顇説文云顦顇也㦧㦧日瘁即前章所云我勩也訊説文云問也言時事多艱師旅饑饉襍然並湊如此曽是為我暬御之官不過王之左右小臣尚且日憂痛之而至于病凡百君子乃莫有問及此者何哉聴言之言詩人所自謂辟言也答爾雅云然也注云應也按説文無答字疑當通作合謂相合也譖韻會云誣告之也譖者簪也若簪之著物切至也言王若聴我之言知其俱從愛君憂國中來而虚懷欣合則雖有加譖于我之言亦将自退逺矣然則彼之譖我繇王之信譖故耳王之信譖繇王不知我之㦧㦧日瘁而不聴我之言故耳劉向新序云齊有閭丘卬年十八道遮宣王曰家貧親老願得小仕宣王曰子年尚稚未可也閭丘卬對曰不然昔有顓頊行年十二而治天下秦項槖七嵗為聖人師繇此觀之卬不肖耳年不稚矣宣王曰善子有善言何見寡人之晚也卬對曰夫雞豚讙嗷則奪鐘鼓之音雲霞充咽則奪日月之明讒人在側是以見晚也詩曰聴言則對譖言則退庸得進乎宣王拊軾曰寡人有過遂載與之俱歸而用焉

　哀哉不能言匪舌是出叶寘韻尺類翻維左傳作唯躬是瘁寘韻爾雅作顇哿矣能言巧言如流尤韻俾躬處休尤韻辟賦也此承上章末二句而言哀哉詩人自哀也言質樸世之所謂不能言也然非徒出之于舌而已且瘁其身以圖之而人終莫之憐也是可哀也按是出之出作去聲讀韻會云自内而外也物自出則入聲使之出則去聲哿可也哿矣能言致其嘆羨之意巧言如流者旋轉無滯如水轉流使是非邪正為之易位巧孰如之此世之所謂能言者也用能使其身處于休息安樂之地而理亂不闗其責亦不入其心十月之交篇所云我友自逸是也又左昭八年石言于晉魏榆晉侯問于師曠曰石何故言對曰石不能言或馮焉不然民聴濫也抑臣又聞之曰作事不時怨讟動于民則有非言之物而言今宫室崇侈民力彫盡怨讟並作莫保其性石言不亦宜乎于是晉侯方築虒祁之宫叔向曰子野之言君子哉君子之言信而有徵故怨逺于其身小人之言僭而無徵故怨咎及之詩曰哀哉不能言匪舌是出唯躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休其是之謂乎是宫也成諸侯必叛君必有咎夫子知之矣此引詩大與詩㫖相反亦左氏之失也

　維曰于仕紙韻孔棘且殆叶紙韻養里翻云不可使紙韻得罪于天子紙韻亦云可使見上怨及朋友叶紙韻羽軌翻辭賦也此章詩人自悼苦之言其去住兩難也于往孔甚也棘小木叢生者如棗而多刺又方言云凡草木刺人者比燕朝鮮之間謂之茦自闗以西謂之刺江淮之間謂之棘言人皆曰往仕耳殊不知仕途甚多荆棘動輒遭刺且有凶危也一説棘通作䩯急也謂其不得從容也鄭箋云居今衰亂之世云往仕乎甚急迮且危亦通使即任使之使我見讒言朋興仕路之孔棘且殆也于是萌乞休之志告于上曰小臣無狀不足供任使矣而天子不許也且将以君臣大義責我罪何能免故曰得罪于天子我既求去不得則必夙夜在公以盡厥職姑不獲已而亦云可使矣而同官之朋友又且咸相忌怨似不容我為天子使者去既不可留復不可亦且奈之何哉北門之詩曰我入自外室人交徧謫我則仁者為居者所忌也此曰亦云可使怨及朋友則留者為出者所忌也衰世臣工不和轉相非怨大率如此異態同情亦足慨矣

　謂爾遷于王都虞韻曰予未有室家叶虞韻攻乎翻䑕思泣血無言不疾質韻昔爾出居誰從作爾室質韻遷賦也爾朱子云指離居者即第二章所言正大夫也説文云登也集韻云去下之髙也詩遷于喬木其義如此王都京師也詩人因已之留居王都而為朋友所怨也乃呼離居者而告之曰爾今亦自外而還朝何如而彼不肯也但托言已于王都未有室家可居耳詩人見彼之不肯來而已之不得去也自狀其思曰䑕思言其幽憂窘迫如䑕在穴中不得出也泣説文云無聲出淚也建安何士信云人淚必因悲聲而出若血出則不繇聲也今無聲而涕出如血之出故曰泣血疾通作嫉憎惡之意我所以憂思之甚至于泣血者亦謂國無羣僚誰與共理而彼則不以為然但聞我勸遷王都之言則無不見憎嫉也故又因而詰之曰爾謂王都無室家可居是則然矣然昔爾自都出居于外此時都中本有室家而外則無之誰隨爾營建室宅于彼乎夫出既能作室則還何患無家爾亦無庸遁辭為也抑是人也即使其還而同朝其所為者不過醜直害正之事詩人何利焉然猶惓惓屬望若此葢隠然以體國至情動之庶幾憣然改圖忠厚之至也

雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句韓詩作雨無極子貢傳申培説豐本俱作雨無其極豐本又顛倒章序分為八章五章章六句二章章八句一章十句而序云大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨非所以為政也鄭箋謂刺王所下教令甚多而無正也歐陽修云古之人于詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序所言與詩絶異當闕其所疑蘇子繇則云雨之至也不擇善惡而雨焉幽王之世民之受禍者如受雨之無不被也夫雨豈嘗有所正雨哉此所以為雨無正也愚按二説俱難通以詩意玩之所謂雨即戎成不退饑成不遂禍亂之來其多如雨也所謂無正即正大夫離居無劻勷國事也馮時可云雨無正之篇不敢刺王而言天不敢指天而言雨其稱名也隠其慮患也深而元城劉氏又云嘗讀韓詩有雨無極篇序云雨無極正大大刺幽王也至其詩之文則比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字元詩所見韓詩本世無傳者似未足信朱子疑之謂第一二章本皆十句今遽增之則長短不齊非詩之例又此詩實正大夫離居之後暬御之臣所作其曰正大夫刺幽王者亦非是夫以章句長短為疑或云未可槩例然謂此詩為正大夫所作則詩中明有正大夫莫知我勩之語對彼言我其不作于正大夫明矣至若子貢傳申培説篇名皆作雨無其極殆後人取元城之説附會為之非古書也申培説又以此詩為東遷之初大夫有不忠于王室者暬御之臣閔之而作傳亦有王室播遷之語而中有闕文其意亦同此又襲大全中安成劉氏之説謂東遷之際羣臣懼禍者因以離居不復隨王同遷于東都故見于詩詞如此鄭箋則以為刺厲王之詩謂在王流彘後所作總皆泥于周宗既滅之云然細味詩意俱不似且絶無稽據

北山行役之士刺幽王不均也勞于王事而不得養父母焉孟子曰是詩也勞于王事而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也子夏序同而以為大夫刺幽王役使不均愚按篇中自敘偕偕士子而怨大夫不均則作此詩者其為士而非大夫明甚唯謂刺幽王則理固可信雨無正之詩曰正大夫離居三事大夫莫肯夙夜即所謂大夫不均燕燕居息也曾我暬御慘慘日瘁即所謂偕偕士子盡瘁事國也特彼意主黽勉盡職言此意主行役四方言微不同耳三山李氏云北山不當怨而怨夫子不刪之者葢所以刺幽王也孔子曰公則説人主苟有均平之心則雖征役之重不以為怨若不均則雖未甚勞苦而人亦将怨矣觀大東之詩則有粲粲衣服者有葛屨履霜者北山之詩則有息偃在牀者有不已于行者天下安得而悦服哉鄧元錫云雅之盛也上平其政載恤其私内外均勞役也故士盡瘁而忘其勞雅之變也上不平其政不恤其私私内勤外故士盡瘁而哀其病葢四牡皇華之意索其盡矣

陟彼北山言采其杞紙韻豐氏本作芑偕偕士子紙韻朝豐本作鼂夕從事叶紙韻鉏里翻王事靡盬麌韻憂我父母叶麌韻滿補翻亦叶紙韻母鄙翻賦也杞拘檵解見四牡枤杜篇郝敬云北山背陽之比杞苦菜食苦之比偕説文云俱也士六等之爵之一有上士中士下士子者男子之通稱嚴粲云偕偕同也士子已之侣也王事靡盬解見鴇羽篇憂我父母貽父母以憂也詩人奉王命行役于外言陟彼北山采杞而食勞苦饑餓甚矣念我偕偕然與衆士子旅行以朝夕從王之事無有休時亦以王事不可以不堅固故我當盡力勤勞于役乃至久不得歸使父母思我而憂也

溥左傳孟子荀子韓子豐本俱作普天之下叶麌韻後五翻莫非王土麌韻率土之濵真韻説文豐本俱作瀕莫非王臣真韻大夫不均真韻我從事獨賢叶真韻下珍翻毛賦也溥爾雅説文皆云大也率通作衛字从行故傳以為循也濵説文本作瀕水厓也孔穎達云滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也民居不盡近水而以濵為言者古先聖人謂中國為九州以水中可居曰州言民居之外皆有水也鄒子曰中國名赤縣赤縣内自有九州瀛海環之是地之四畔皆至水也嚴云溥大天下皆王土也循土地之岸濵除海水在外居其中者皆王臣也愚按四句串説意重王臣以起下不均之意左昭七年楚申無宇曰天子經略諸侯正封古之制也封略之内何非君土食土之毛誰非君臣故詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣天有十日人有十等下所以事上上所以供神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺馬有圉牛有牧以待百事又吕氏春秋謂舜自為詩曰普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣此疑與咸丘蒙同一説而托之于舜耳豐熙云大夫指官長之預國政者均説文云平徧也王安石云取數多謂之賢禮記曰某賢于某若干與此同義小爾雅云我從事獨賢勞事獨多也謝枋得云自古君子常任其勞小人常處其逸君子常任其憂小人常享其樂雖曰役使不均我獨賢勞然君子本心亦不願逸樂也朱子云不斥王而曰大夫詩人之忠厚如此愚按此亦指其實言之玩後章燕燕居息等語則大夫不止一人凡正大夫及三事所屬之大夫皆有故統以大夫言上章雖言偕偕士子朝夕從事玩此則士子之中已又獨當其勞也又左襄十三年晉侯使士匄将中軍辭曰伯游長君子曰讓禮之主也范宣子讓其下皆讓晉國以平數世賴之刑善也夫一人刑善百姓休和可不務乎周之興也其詩曰儀刑文王萬邦作孚言刑善也及其衰也其詩曰大夫不均我從事獨賢言不讓也世之治也君子尚能而讓其下小人農力以事其上是以上下有禮而讒慝黜逺繇不争也謂之懿徳及其亂也君子稱其功以加小人小人伐其技以馮君子是以上下無禮亂虐並生繇争善也謂之昏徳國家之敝恒必繇之此以獨賢為不讓其㫖又異

　四牡彭彭叶陽韻蒲光翻説文作騯騯王事傍傍陽韻嘉我未老鮮我方将叶陽韻資良翻旅豐本作呂力方剛陽韻經營四方陽韻出賦也彭彭當依説文作騯騯馬盛也傍通作旁側無方所之意彭彭四牡奉使時所乗而又每有意外之王事紛至沓來所以勞而不得息也嘉美也鮮通作尟少也朱子云以為少而難得也将毛傳訓壯當通作壯未老以年言方将以力言下文言旅力方剛正其實也旅毛云衆也嚴云秦誓旅力既愆夏氏解謂衆力如目力耳力手力足力也或説旅為陳如陳力就列之陳然陳力方剛則不辤矣經經畫營營造如人作室曰經之營之是也言我之從事所以獨賢于諸大夫者以王美我之年尚未老且氣力方壯亦少有如我者如耳目聰明手足輕捷之類無在不見其剛强故獨使我區畫造作四方之事也謝云此詩本為役使不均獨勞于王事而作反以王為知已忠厚之至也

　或燕燕漢書作宴宴居息職韻或盡左傳豐本俱作憔瘁左傳豐本俱作悴漢書作顇事國職韻或息偃豐本作匽在牀陽韻或不已于行叶陽韻户郎翻或不知叫陸徳明本作嘂號叶豪韻呼刀翻豐本作号或慘慘陸本作懆懆劬勞豪韻或棲豐本作𠧧大全朱傳俱作栖遲偃豐本作匽仰養韻陸本豐本俱作卬或王事鞅掌養韻或湛家諱樂音絡飲酒有韻或慘慘畏咎有韻或出入風議叶支韻魚羈翻或靡事不為支韻賦也劉公瑾云以下凡十二句為偶皆以他人之逸樂對已之憂勞所以形容不均之意愚按單句六或字分六項人看首言燕燕居息葢指正大夫也自息偃在牀而後其情狀各不同則三事大夫之輩耳雙句分六項總是自道以與上文對舉相形故皆用或字燕燕當依漢書作宴宴安也輔廣云重言之見安之甚也愚按六官之長養尊處優故特以燕燕言居謂私居息謂休息言惟休息于私居而已無所事事也瘁病也盡瘁猶言盡勞與燕燕對看事國嚴云從事于國也與居息對看左昭八年晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也詩曰或燕燕居息或盡瘁事國其異終也如是偃説文云僵也吳越春秋云迎風則偃背風則仆仆是前覆偃是卻倒牀説文云安身之坐者劉熙云牀裝也所以自裝載徐鉉云左傳薳子馮詐病掘地下氷而牀焉至于恭坐則席也故从爿爿象人斜身有所倚著愚按休息而偃臥于牀如今仕者之引疾在告也已止也不止于行謂日馳驅于道路若病則不能矣叫徐鉉云直聲呼也釋文作嘂謂大呼也周禮雞人掌夜謼旦嘂百官即此號亦呼也一云教令也孔穎達云或不知叫號者居家用逸不知上有徵發呼召也愚按此有意違命而佯為不知者慘慘當依釋文作懆懆以别于後之慘慘畏咎懆説文云愁不安也與下劬勞連言所謂勞人懆懆也其勞頻數曰劬勞棲遲解見衡門篇仰舉首也李氏云有棲遲于家而偃仰者愚按此如今仕者之請急休沐或偃或仰則象其夷猶自得之容耳鞅説文云頸組也孔云馬鞅之鞅掌説文云手中也控馬者執組在手一釋手則馬逸矣身肩王事如納鞅于掌中無時可以暫釋則雖欲不夙夜在公亦不可得寜復有棲遲于家之日乎説文云媅樂也从女今文與从水通用又説文云酖樂酒也徐云酖酖然安且樂也觀下文言飲酒則通云酖亦可此以酩酊而曠廢職業者亦其咎責不及故能適意如是慘爾雅云夏也咎説文云災也从人从各各者相違也鄭云猶罪過也救過不暇其焉能樂畏者樂之反也風如馬牛其風之風鄭云猶放也言其議論不根如風飄蕩且出亦議論入亦議論則天下事之不經其議論者葢亦少矣然何嘗以身親之乎而我則百責交萃至于無所不為雨無正之詩曰哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休正此詩之謂也以上兩兩相形其不均有如此者劉氏云彼或如彼我則如此以彼為賢耶則國事待我而集以我為賢耶則厚禄居彼為多丁奉云或字十二疊詩中奇格也後代韓昌黎南山詩文信國正氣歌皆祖諸此

北山四章三章章六句一章十二句舊作六句自或燕燕而下分為三章章各四句紀子貢傳以為懿王時詩鄒忠𦙍諛其説引竹書年註謂懿王之世興居無節號令不時挈壺氏不能供其職諸侯于是擕徳按此乃全抄東方未明篇詩序固齊詩也沈約意其在懿王時遂以屬之耳然即如所云亦于役使不均何與申培説及朱傳皆謂大夫行役作此與序略同辨已見前何草不黄周室将亡征役不息行者苦之故作此詩出朱傳北曰周将亡則朱子亦以為在幽王之世矣此詩與山相表裏北山為行役之士所作故其詩曰偕偕士子朝夕從事又曰大夫不均我從事獨賢此詩為從役行役之人所作故曰哀我征夫獨為非民葢自道也又曰有棧之車行彼周道正指士也二詩中亦皆有經營四方之語其為同時共事明矣何草豐氏本作艸後同不黄陽韻何日不行叶陽韻户郎翻何人不将叶陽韻資良翻經營四方陽韻矣賦也朱子云草衰則黄鄭𤣥云嵗晚何草而不黄乎言草皆黄也孔穎達云何草不黄是見黄而怨若草大始去或欲黄乃行不應見草之黄嗟怨若此明草有生死之期行者覩物而思日月長久征行不息是其所以怨也何日不行言嵗已将盡可休息矣而行猶未已正與北山篇不已于行語意相類此二句只據自己言何人不将二句推廣言之見行役者不獨一人所以為時事慨也将有相扶持之義字从寸寸者手也言何人不為奉王命以經營四方之故而相将以偕行乎經營解見北山篇幽王之世行役不息之事無所考然讀小明大東諸詩意必政令繁興誅求無藝其僕僕道路之象殆可想見詩即史也　何草不𤣥先韻亦叶真韻胡勻翻何人不矜叶真韻渠中翻亦叶先韻姑元翻韓詩豐本俱作鰥哀我征夫豐本征夫作人斯獨為匪民真韻亦叶先韻彌延翻賦也𤣥鄭云赤黑色始春之時草芽孽者将生必𤣥于此時也孔云𤣥色在緅緇之間春秋元命苞稽耀嘉皆言夏以十二月為正物生色黒故知始春之時草牙孽者将生必𤣥也王安石云草既黄而死矣嵗暮之時死而復生其色既𤣥則又改嵗矣焦氏易林云何草不黄至末盡𤣥室家分離悲愁于心按小明篇大夫以十二月西征中歴一嵗至後嵗之二月猶未得歸四月篇大夫亦以去嵗六月征伐南國至今嵗四月猶未得歸以此而推當時征途所見其為草之歴黄而𤣥者多矣矜兢音同通用兢者戰栗之貌凡憐人者必為之心寒色戰故矜有憐義何人不矜言豈有人而不相矜憐者乎先儒謂天地之性人為貴人之于人尤為同類而相親正此意也草既黄而又𤣥生意之不斷也人皆有不忍人之心性體之本然也哀我征夫雖主我言凡同時行役者皆兼舉之猶云我輩也匪通作非後同孔云既久役如此哀我征行之夫豈獨為非民乎若亦是民當休息何為使之從役久而不得歸也謝枋得云東山采薇出車枤杜諸詩敘情憫勞皆以室家之望者為説同為天民血氣嗜欲豈有異哉先王以民待民幽王之待民如犬馬耳故曰哀我征夫獨為匪民　匪兕匪虎麌韻率彼曠野叶麌韻讀如豎上主翻哀我征夫朝豐本作鼂夕不暇叶麌韻後五翻論賦也兕解見吉日篇虎説文云山獸之君也格物云虎屬陽獸狀如猫而大如黄牛黒章鈎爪踞牙舌不大于掌生倒刺鬚硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也聲如雷百獸為之震恐而風從之生考異郵云三九二十七日陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者陰陽襍也癸辛襍志云虎不行曲路率通作𧗿循也𧗿从行故有循義曠顔師古云廣也毛云空也野者郊外通名陸佃云言兕抵觸虎摶噬先王驅而逺之則率彼曠野兕虎之所宜今征人如此則可哀矣按家語楚昭王聘孔子孔子往拜禮焉路出于陳蔡大夫使徒兵距孔子不得行絶糧七日外無所通孔子乃召子路而問焉曰匪兕匪虎率彼曠野吾道非乎奚為至于此乎引詩之意亦為被人驅逐使循行于曠野而無所棲泊也孔云我此役人非是兕非是虎何為循曠野之中與兕虎無異乎時既視民如禽獸故哀我此征行之夫朝夕常行而不得閒暇有芄者狐率彼幽草皓韻有棧之車行彼周道皓韻芄興也説文云草盛貌徐鍇云汎汎然若風之起也狐解見有狐篇以芄言狐者丘氏云毛尾長貌幽説文云隠也幽草謂草中也孔云狐草行草止羅願云雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晉筮之吉曰獲其雄狐釋者曰夫狐蠱必其君也既而獲晉惠公棧説文云棚也竹木之車曰棧按周禮巾車職云服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車注謂服車服事者之車也夏即夏翟之夏五采備乃為夏轂有約曰篆夏篆謂以五采畫轂約也夏縵亦五采畫如縵帛無篆耳墨車無畫以墨漆革車而已棧車謂不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役又大昏禮攝盛亦得乗墨車考工記輿人云棧車欲弇飾車欲侈注謂棧車無革鞔輿亦可折壞故欲弇向内為之飾車以革鞔輿不畏折壞故欲得向外後也未命為士者不得乗飾車士得乗飾車者後異代法也又儀禮既夕篇云賔奠幣于棧程良孺云車之上者有棧今人編竹置木亦謂之棧則棧車者編竹為輿也周道謂周之路孔云狐本是草中之獸故可循彼幽草此人本非禽獸何為行彼周道之上常在外野與狐在幽草中同乎故傷之也嚴粲云士乗棧車行于周之道路非特民也愚按此士葢征夫所從者

何草不黄四章章四句序云下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也按經有征夫之語故序以用兵不息為言然出使行役皆名曰征不必征伐也至此詩乃征夫所作語氣昭然與下國無預或疑為舉火召諸侯師之事其曰棧車則謂因兵車不足而取之為物力凋敝之証然篇中言經營四方豈云命諸侯勤王乎子貢傳有桓王卒苦之五字而桓王下缺二字申培説直云桓王之世伐滕薛唐杞諸國連嵗不息周人苦之而作是詩今按伐滕薛唐杞事無所考鄒忠𦙍以為先是魯隠五年曲沃莊伯以鄭人邢人伐翼王使尹氏武氏助之無何而曲沃叛王乃始命虢公伐曲沃而立哀侯于翼喜怒總以恣其私不足彰天討而三時之中再尋干戈輕用民力如此嗣是魯隠九年宋公不王鄭伯為王左卿士以王命討之徵兵畿内可知己魯桓四年冬王師秦伯圍魏執芮伯以歸師競己甚明年遂有伐鄭之役繻葛中肩王令益不行于天下嗣是曲沃滅翼王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉又十年春虢仲譖其大夫詹父詹父有辭以王師伐虢終桓王之世無嵗不有兵革軍旅驛騷非止春秋所書伐鄭一役而已此正所謂經營四方者按如鄒説歸之桓王亦近似但篇中何故専指士之棧車為言明與北山偕偕士子之言脗合故仍定以為幽王世之詩

小明大夫悔仕于亂世也出序遭時不偶役則偏苦行則過期所以悔也出馮時可詩説人鄧元錫云世亂則制命者庇私而媢賢必寘之艱虞投之煩劇張之深文刺法或制之前或議其後或牽其左右凌捽頓蹙靡所不至已又從而扢齕之葢内不量心外不度力俾進不得遂退不得全必窘其用衊其名使敗塗地而後已也故北山傷其獨勞小明畏其罪罟譴怒反覆也如張之罟然罹之豈有脱哉古于危亂不入不居有以也夫愚按此西征大夫困于行役𤓰期已踰而代者不至故作此詩觀前三章皆曰念彼共人後二章曰無恒安處無恒安息可見當與北山合看篇名小明歐陽修以為大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為誌别耳馮謂耿耿小明乃憂之貌故取以命篇亦通

明明上天照臨下土麌韻我征徂西至于艽豐氏本作荒野叶麌韻讀如豎上主翻二月豐本作日初吉載豐本作再離寒暑叶麌韻讀如數爽主翻心之憂矣其毒大苦麌韻念彼共音恭後同人涕零豐本作霝如雨麌韻豈不懷歸畏此罪豐本作辠罟麌韻久賦也蘇轍云大夫行役勞而不息故稱天之無不照臨言臣下無賢勞而不察者也爾雅云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天李巡云冬氣在上萬物伏藏故曰上天陸佃云言時無事在上臨下而已今按此以上天對下土則不必泥冬為上天之説詩意呼天而訴之但欲其見察而已故以明明言明明者照也明明在上者以能照為臨也鄭𤣥云征行徂往也我行往之西方也孔穎達云野是逺稱艽葢地名今按艽野未詳其地説文訓艽為逺荒或當是西戎荒服之地耳二月朱子云夏正建夘之月初吉毛傳云朔日也孔云以言初而又吉故知朔日也君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也按二月初吉文繫在至于艽野之下當是此時作詩之日非徂征初行之日玩後章云昔我往矣日月方除則知此大夫徂西在前嵗之十二月中歴一嵗至今嵗之二月猶未得歸故云載離寒暑也載猶更也按載字从車車所以載物而運行者唐虞號年為載取物終更始以年運而往為義上天之載其義亦同離者脱離之離前此歴春夏而秋已離乎暑今此歴秋冬而春又離乎寒也心之憂矣憂未得歸也孔云其憂之甚則如毒藥之大苦然共通作供具也共人謂治事之人輔廣云即靖共爾位之僚友也愚按此共人葢指在内僚友當出與已代者本安處而不肯供事乃以共人稱之亦反詞也雨餘為零望其來而不來故涕之下有如雨也罟徐鉉云網之總名輔云言其以罪而加人如綱罟取物而物有不及知者也愚按此言已本無罪但恐以歸獲罪故雖過期懐歸而終不敢也桓寛云古者行役不踰時春行秋反秋往春來寒暑未變衣服不易固已還矣上不苛擾下不煩勞各修其業安其性今則繇役極逺盡寒苦之地危難之處今兹往而來嵗還父母延頸而西望男女怨曠而相思故一人行而鄉曲恨一人死而萬人悲詩曰念彼恭人涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟

　昔我往矣日月方除叶遇韻讀如措蒼故翻曷云其還嵗聿云莫叶遇韻漠故翻念我獨兮我事孔庶叶遇韻讀如素蘇故翻心之憂矣憚陸徳明本豐本俱作癉我不暇叶遇韻胡故翻念彼共人睠睠文選注作眷眷懷顧遇韻豈不懷歸畏此譴怒遇韻月賦也日方除謂十二月也除毛云除陳生新也邢雲路云如堯典朔易言丑月嵗功将興正除舊更新之日云聿皆詞也還説文云復也當徂征之時預計之曰何時可以言歸必嵗暮方可竣此役葢以匝嵗為期也庶衆也鄭云我事獨甚衆言王政不均臣事不同也憚説文云忌難也身獨而事衆是以心焉懷憂唯忌畏我之力量難支必至于日不暇給也睠顧皆以還視為義所謂内顧也此指共人言譴説文云謫問也念彼在位供事之人方且皆以勤視妻子為念我豈不思家哉祇畏上人譴怒之及故不敢耳此章本其于役之始而言之

　昔我往矣日月方奥叶屋韻於六翻豐本作隩曷云其還政事愈蹙屋韻嵗聿云莫采蕭穫菽屋韻心之憂矣自詒伊戚叶屋韻子六翻左傳作慼念彼共人興言出宿屋韻豈不懷歸畏此反覆叶屋韻芳六翻東賦也奥説文云宛也室之西南隅朱氏云古人室在南隅門開東北隅為穴入西北隅為堂西南隅為奥人隨進先見東北却到西北然後西南此至深密之地愚按此與堯典厥民隩同義言是時日月正在季冬氣方寒而民聚于室之内也愈鄭云猶益也蹙説文云迫也何時能來旋乎其如政事糾紛擘畫不前愈益蹙迫何哉捋取曰采刈穀曰穫蕭解見生民篇菽解見七月篇采蕭穫菽事在秋冬之交言嵗行且暮矣人皆有事于此将以為改嵗之備也董鼎云采蕭所以祭也穫菽所以畜也觀時之晚所以為畜為祭不得有備故憂之而感也詒通作貽遺也伊語辭戚當依左傳作慼即憂也鄭云我冒亂世而仕自詒此憂悔仕之辭興起也言亦語辭宿止也興言出宿亦指共人言冀其起而出宿于外将來代已也然而不可必也故繼之曰我一年役事已竣豈不思歸哉但畏此供事之人不循常道反覆而未即來耳反覆二字義互相通但倒上而下即為反易面而背即為覆亦微有辨此章又敘其竣事之際而言之

　嗟爾君子無恒安處叶語韻敞吕翻靖外傳作静共漢書外傳豐本俱作恭爾位正直是與語韻神之聴之式穀以女語韻音汝即賦也嗟嘆聲君子指僚友謝枋得云所謂共人也無通作毋誡辭也恒説文云常也安處安于其所止之地也蘇轍云有久勞于外則必有久安于内者矣故告之使無以安處為常朱子云言當有勞時勿懷安也靖説文云立竫也竫者亭安也葢亭亭安立而不遷之意書曰自靖解者以為安其義之所當為是也共通作供靖共爾位朂之自靖以供其職則東西南北自當唯命是從矣正者無邪直者無曲此正直指人言與者與之遊也僚友中有不正不直之人思中人之歡心必導以擇便偷安之説故言此以深規戒之末冀鑒于神亦怨語也聴猶察也式用也穀善也猶言福也春秋傳云能左右之曰以女即爾也孔云女者相於之辭禮表記篇子曰事君不下達不尚辭非其人弗自小雅曰靖共爾位正直是與神之聴之式穀以女疏云言若見正直善人于是與之為朋友如此則神明聴聆女之所為用此福禄以與女也徐幹引此詩亦云君子之交人也歡而不媟和而不同好而不佞詐學而不虚行易親而難媚多徳而寡非故無絶交無畔朋書曰慎始而敬終終以不困王應麟云神之聴之終和且平朋友之信可質于神明神之聴之式穀以女正直之道無愧于幽隠愚按此下二章皆反語玩一無字可見責僚友正所以自傷也

　嗟爾君子無春秋繁露作勿漢書作毋恒漢書作常安息職韻靖繁露作静共外傳豐本俱作恭爾位好去聲是正直職韻神之聴之介爾景福叶職韻筆力翻也賦也安息比安處較深息有休息之義言了不事事好猶慕也此正直主已言言在已當以正直之道為好同為王臣勞逸均之若居人于勞而自處以逸不正不直孰甚焉馬融云有國之建百工惟才守位謹常非忠之道故君子之事上也入則獻其謀出則行其政居則思其道動則有儀秉職不回葢百工之忠也詩云靖共爾位好是正直又禮緇衣篇子曰有國家者章善癉惡以示民厚則民情不貳亦引此詩此以好是正直為愛好正直之人又是一説介鄭云助也按古者主有擯客有介故以介為助景説文云光也景福謂彰明可見之福言穀言福即永保禄位之意荀子引此詩而云神莫大于化道福莫長于無禍董仲舒云聖人于鬼神也畏之而不敢欺也信之而不獨任事之而不専恃恃其公報有徳也幸其不私與人福也其見于詩曰嗟爾君子勿恒安息静共爾位好是正直神之聴之介爾景福正直者得福也不正者不得福此其法也左襄七年晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰無忌不才讓其可乎請立起也與田蘇游而曰好仁詩曰靖共爾位好是正直神之聴之介爾景福恤民為徳正直為正正曲為直參和為仁如是則神聴之介福降之立之不亦可乎庚戌使宣子朝遂老宣于即韓起也

小明五章三章章十二句二章章六句豐氏本作四章章十二句合嗟爾君子二章為一章説子貢傳有厲王出居于彘六字下皆闕文中培亦云厲王流于彘大夫之從行者歴時既久悲傷而作按此于詩義絶不相蒙正以其中有念彼共人一語為指共伯和耳其妖妄如此匪風檜之君子行役適周見周道衰微歸而感傷之作序云思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉子貢傳有檜之君子四字而其下闕文申培説及朱子皆以為周室衰微賢人憂之而作愚按系此詩檜風之末則作此詩者必檜之賢者也韓非子云鄭桓公将欲襲檜先問檜之豪傑良臣辨智果敢之士盡與其名姓擇檜之良田賂之為官爵之名而書之因為設壇場郭門之外而理之釁之以雞豭若盟狀鄶君以為内難也而盡殺其良臣桓公襲鄶遂取之今觀此詩則檜果非無賢臣也特為鄭桓所問耳國安能不亡匪風發叶曷韻北末翻兮匪車偈叶曷韻胡葛翻前漢書豐氏本俱作揭韓詩外傳作揚兮顧瞻周道中心怛曷韻前漢書豐本俱作𢛁兮賦也匪非通發錢氏云風大起也嚴粲云今俗呼大風為風發偈博雅云疾也按説文無偈字當依前漢書作揭云髙舉也車升髙則在車上者必震盪而不安也此亦車中即事之語鄭𤣥云迴首曰顧廣韻云仰視曰瞻與民具爾瞻之瞻同周道朱子云適周之路也孔穎達云言顧瞻周道則周道已過迴首顧之愚謂詩言顧瞻雖指適周之路而意之所托則仍在西周盛時其禮樂刑政布在方䇿者與今之所行大不相同如孔子所謂我觀周道幽厲傷之是也孔云怛者驚痛之言詩人言我中心之所以驚怛者非闗風之大作也非闗車之髙舉也直謂周道日非迴首仰觀不覺動傷今思昔之感耳又韓詩外傳云國無道則飄風厲疾暴雨折木陰陽錯氛夏寒冬温春熱秋榮日月無光星辰錯行民多疾病國多不祥羣生不夀而五榖不登當成周之時陰陽調寒暑平羣生遂萬物寧故曰其風治其樂連其驅馬舒其民依依其行遲遲其意好好詩曰匪風發兮匪車揚兮顧瞻周道中心怛兮前漢王吉治韓詩其上昌邑王疏云臣聞古者師日行三十里吉行五十里引此詩説曰是非古之風也發發者是非古之車也揭揭者葢傷之也今按毛傳之解同此但玩詩人語意殊不爾故不從　匪風飄叶嘯韻匹妙翻兮匪車嘌叶嘯韻匹妙翻説文作□釋文作票豐本作□兮顧瞻周道中心弔嘯韻兮賦也爾雅説文皆云迴風為飄李巡云旋風也嚴云今考爾雅扶摇謂之猋孫炎云迴風從下上曰猋乂云迴風為飄與猋同音義别葢迴風謂之飄其迴風自下而上則謂之猋嘌説文云疾也字从口葢言聲之疾也程大昌云言嘌嘌無節度也上言風發未明其為何風此言飄則所發者乃迴風也上言車偈則行之不安此言嘌則其不安之見于聲者也弔毛云傷也上言怛此言弔先驚痛而後悲傷也　誰能亨音烹魚溉説文釋文俱作摡之釡鬵侵韻誰将西歸懷之好音侵韻人比也亨享同字本進熟之義故又借為熟物之名後加火字于亨下非古文也溉通作摡説文毛傳皆云滌也少牢禮祭之日雍人溉鼎廩人溉甑是洗器之名鬵説文云大釡也又陸徳明云鼎大上小下若甑曰鬵孔云爾雅䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎云闗東謂甑為鬵凉州謂甑為鉹然則鬵是甑非釡類烹魚用釡不用甑雙舉者以其俱在食器故連言耳愚按鬵果是甑則非烹魚之器不應與釡並言政當依陸氏解其形若甑耳非便可以鬵當甑也烹魚以喻治國曰溉之釜鬵者取洗濯更新之義以喻當改絃易轍之意猶易所謂鼎顛趾利出否者與下文懐之好音相照鄭云檜在周之東故言西歸孔云檜在滎陽周都豐鎬周在于西按匪風作于幽王之世周猶都鎬故云然懐抱也好音謂安民致治之言貽之好音使之懐之倒句法也言誰有将西歸而見周天子者将以興道致治之理告之使之曠然一大變革其政以復文武成康之盛母徒使人瞻周道而興感也吕祖謙云匪風思周道何也曰政出天子則强不陵弱各得其所政出諸侯則徴發之煩共億之困侵伐之暴惟小國偏受其禍所以睠懐宗周為獨切也戰國時厲喜謂韓王曰大國惡有天子而小國利之以此詩驗之其理益明賈誼欲衆建諸侯而少其力雖其言略而不精亦可謂少知治體矣章潢曰讀素冠而興孝思讀匪風而動忠義故曰興于詩

匪風三章章四句王符云匪風冀君先教也會仲不悟重氏伐之上下不能相使禁罰不行遂以見亡所謂先教未詳其㫖素冠刺不能三年也出序及朱傳子貢傳申培説俱同此詩在鄶風中愚意當為刺鄶君而作鄶君在位好潔衣服計其居先君之喪服制必不能如禮故詩以為刺庶見素冠寒韻兮棘崔靈恩注豐氏本俱作悈人欒欒寒韻説文作臠臠豐本作孌孌兮勞心博博寒韻兮賦也庶爾雅云幸也庶見者憂不得見之辭素冠王肅鄭𤣥孫毓皆以為大祥之冠玉藻云縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也間傳注云黑經白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也毛傳以為練冠按禮三年之喪十三月而練孔穎逹云毛以此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉然經傳之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也鄒忠𦙍云人子于親喪再期則大祥祥後則将即吉于是不以布為冠而以縞然猶不以采為縁而以素葢雖漸易凶而不敢遽用吉此與喪服小記所謂朝服縞冠除喪不類小記曰除殤之喪者其祭也必𤣥除成喪者其祭也朝服縞冠此則期功之喪除服所通用不必三年喪也棘韻會云羸瘠也季本云因棘刺而言棘刺葉少而體常露故謂居喪而骨立見者為棘人愚按即此冠素冠之人也欒當依説文作臠云臞也臞者少肉也曰欒欒者毁瘠之甚也勞心詩人自謂也説文無博字當依作團云圜也結聚不散之謂世衰禮廢庶幾有此欒欒之棘人使我得而一見之而其如終不可見何故勞心而至于博博也陳際泰云上古質朴心喪父母有終身之哀痛焉中世稍漓心不可測也于是制為喪服縁情以為之節文非止于三年然而遂之則是無已也至春秋而廢久矣悲夫庶見素衣微韻亦叶支韻讀如依魚羈翻兮我心傷悲支韻兮聊與子同歸微韻亦叶支韻讀如巋區韋翻兮賦也毛傳云素冠故素衣也又禮深衣云孤子衣純以素我心傷悲者哀其孝也子指棘人後倣此聊與子同歸者言世有此敦崇古禮之人則凡事必皆能如禮自此我之諸凡趨向皆欲與之同歸也　庶見素韠質韻兮我心藴結叶質韻激質翻兮聊與子如一質韻兮賦也韠説文云韍也所以蔽前以韋為之玉藻云韠君朱大夫素士爵韋天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正下廣二尺上廣一尺長二寸其頸五寸古者席地而坐以臨俎豆故設蔽膝以備濡漬鄭𤣥云冕服謂之韍他服謂之韠又孔云古者佃漁而食皆衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以布帛而猶存其蔽前者不忘本也陳祥道云衣之上韋猶尊上𤣥酒俎上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為敬與不忘其本之説戾矣孔云喪服斬衰有衰裳絰帶而已不言其韠檀弓説既練之服云練衣黄裏縓縁葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇帶素韠韠從裳色素韠是大祥祭服之韠故毛公意亦謂卒章思大祥之人也鄒忠𦙍云間傳曰又期而大祥素縞麻衣是則素冠素衣素韠特服于祥祭之日祭訖則反服微凶之深衣以寄其餘哀至間一月而禫禫而纎斯無不佩矣詩人所願見謂其能舉祥祭者耳終喪而後有祥喪禮不終則未祥而服已除無論禫也此素者何從見之藴説文云積也本作蕰左傳藴崇解云積之低為蕰堆之髙為崇結説文云締也藴結謂積想繫思而不可解之意與子如一者言凡可遵先王之典禮而立于無過之地皆欲與之為一即同歸之意但歸以事言一以心言輔廣云素衣素冠不祥之服也常情之所厭見也檜國之俗不能行三年之喪則不復見此既祥之衣冠矣而當時賢者庶幾見之而不可得則至于憂勞如比是其心必有大不安者也幸而得見之則又為之愛慕而欲與同歸為一焉是又必有大慊于其心者也此秉彛之心也先王之制喪服亦以是心而已豈强民而為之哉方𢎞静云三年之喪其不盡行也久哉孟子云春秋未逺也而滕之父兄憂曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行明王不興道徳不一風俗不同喪親如禮者鮮矣又按禮記大全云從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服祲冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也

素冠三章章三句舊説皆以為慕見孝子之辭朱得之深不謂然以為此詩鑒羔裘之驕奢冀得見勤儉勞苦之人也悲傷其驕奢欲同歸于勤苦謂欲見行喪禮者迂而鑿也今按素冠明是大祥之冠素韠明是大祥祭服棘人欒欒明是孝子毁瘠之狀則舊説固未可廢逍遥本名羔裘嫌與鄭風唐風篇同摘用首句二字為别鄶大夫以道去其君也國小而迫鄶君不用道好潔其衣服逍遥遊燕而不能自强于政治故作是詩也出序公鄭語史伯謂鄭桓曰鄶仲恃險有驕侈怠慢之心而加之以貪冒今按序所云潔其衣服逍遥遊燕近于驕侈怠慢非其有恃必不至此大夫知其國之将亡而諫必不聴故去之

羔裘豐氏本作求下同逍説文作消遥蕭韻説文作摇狐裘以朝蕭韻豈不爾思勞心忉忉叶蕭韻讀如凋丁聊翻遥賦也鄭𤣥云諸侯之朝服緇衣羔裘逍毛傳云遊燕也嚴粲云狐裘有白有青有黄玉藻謂君衣狐白裘錦衣以裼之此狐白裘也又云君子狐青裘豹褏𤣥綃衣以裼之此狐青裘也又云狐裘黄衣以裼之此狐黄裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝諸侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘為大蜡之後作息民之祭則服之黄衣黄冠而祭息田夫也引此為證以狐青為臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子為大夫士也此詩狐裘不指何色狐青為臣下之服非檜君所服檜君好潔其衣服亦必不服狐黄當從蘇轍之説以為狐白然詩人之意非以羔裘狐裘為大故而以逍遥翺翔為可憂也陳祥道則謂狐白裘為君之燕服狐青裘為大夫士之燕服鄒忠𦙍云少儀曰衣服在躬而不知其名為罔葢羔裘法服也狐裘燕服也羔裘何以為法服春秋繁露曰羔有角而不用如好仁者執之不鳴殺之不號類死義者乳必跪而受類知禮者故羊之為言猶祥也君純羔而臣以豹飾在朝皆得服之狐裘何以為燕服埤雅曰狐性好疑貉性好睡又皆藏獸不可以有為故狐貉之厚以居疑斯戒睡斯安取燕息之義今逍遥也而以羔裘是法服為嬉遊之具矣視朝也而以狐裘是臨御為䙝媟之場矣蘇子繇謂錦衣狐裘朝天子之服此本鄭氏臆説按玉藻但云君衣狐白裘錦衣以裼之安在其為朝天子陳氏祥道不從之是也狐比羔為賤故朝服用羔燕服用狐而檜君一切反其常則凡敗度敗禮恣情顛倒何所不至其厪詩人之勞心豈獨以鮮衣故哉愚按先言逍遥後言以朝則是以逍遥為急務而朝在所緩矣但舉首句已見其不能自强于政治而裘服反常猶其後耳説文無忉字當作怊云悲也莊子云怊乎若嬰兒之失其母是也悲而不已故重言之曰忉忉嚴云檜君者當深思逺慮孜孜汲汲求所以為自强之計今乃偷安嵗月坐而待亡大夫諫而不聴故去之雖去國而不忘君故言我豈不思爾乎實思之而勞心忉忉也朱子云孟子去齊其心葢如此云

　羔裘翺翔陽韻狐裘在堂陽韻豈不爾思我心憂傷陽韻之賦也説文訓翔為飛訓翺但云翺翔也終未詳翺字義按翺字左施臯臯者氣之進也翺翔猶云髙飛也上章言逍遥謂趨而至逺即逺遊也此章言翺翔謂遊而不止猶鳥之髙飛而不下也孔穎逹云上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聴大夫所治之政二者于禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一憂通作㥑説文云愁也傷説文云創也人遭創則痛曰憂傷者臣之于君榮辱一體休戚相闗見君之所行如此而自傷無如之何故不徒憂之而又痛之

　羔裘如膏叶號韻居號翻日出有曜叶號韻于號翻豈不爾思中心是悼號韻韻賦也㑹云以脂膏潤物曰膏孔云此言裘色潤澤如脂膏嚴云凡人憂勞戒懼則不暇鮮其衣禹惡衣文王卑服衛文大布之衣是也今檜君衣服鮮明如此其志慮凡近可見矣説文無曜字當作懼云照也陸佃云言日出有曜然後見其如膏且亦聴朝之時也而反以燕遊又與狐裘以朝狐裘在堂異矣故是詩後之也愚按此如膏正于遊燕之時見之上言以朝次言在堂則遊燕之後尚有視朝適寢之時今并其以朝在堂者而亦無之則自辨色而起以至竟日皆遊燕也悼説文云懼也陳楚謂懼曰悼又毛云動也葢謂心神震動亦懼意也首言勞心忉忉悲其君之失道也繼言我心憂傷痛已之不能匡救也此言中心是悼則懼其國終不可保矣

逍遥三章章四句子貢傳闕文申培説云檜君不能自强于政治國人憂之而作今玩詩意是大夫去國之語從序為長又王符潛夫論云會在河雒之間其君驕貪嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨詩人憂之故作羔裘閔其痛悼也會仲不悟重氏伐之上下不能相使遂以亡愚按逸周書史記解亦云昔有鄶君嗇儉滅爵損禄羣臣卑讓上下不臨禁罰不行重氏伐之鄶君以亡與潛夫之語相合然史記解乃周穆王所作以命左史戎夫者其非詩之鄶國明甚及考竹書載帝嚳十六年使重帥師滅有鄶則史記所述鄶亡政帝嚳時事而王符乃取以解此詩何其罔也

丘中有麻刺鄭桓公也桓公處于留與鄶君夫人叔妘通焉詩人託為叔妘之辭以醜之春秋公羊傳云古者鄭國處于留先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留今按鄭語幽王八年桓公為司徒問于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯對曰其濟雒河潁之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險是皆有驕侈怠慢之心而加之以貪冒君若以周難之故寄孥與賄焉不敢不許周亂而弊是驕而貪必将背君君若以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依㽥歴莘君之土也若前莘後河右雒左濟主芣騩而食溱洧修典刑以守之惟是可以少固又周語富辰曰昔鄢之亡也繇仲任密須繇伯姞鄶繇叔妘耼繇鄭姬息繇鄭媯是皆外利離親者也參觀此兩説鄭伯以寄孥于鄶故得與叔妘通而叔妘以行淫辟求利于外故富辰謂之外利鄶風萇楚之刺繇斯而作是則公羊之言不為無據矣此詩篇次本在王風之末以鄭桓公初封國在畿内然亦以其為鄭事故與鄭風之卷相連朱子能知舊説之非直謂婦人望其所與私者而不來賊此其于詩意固自脗合而特不知其為誰而作惜無以公羊傳之言告之者又按竹書紀幽王二年晉文侯同王子多父伐鄶克之乃居鄭父之丘是為鄭桓公而班固地理志則云桓公死其子武公與平王東遷卒取史伯所云十邑之地食溱洧焉韋昭亦引唐尚書云鄶鄭武公滅之似與竹書異者葢幽王二年第伐鄶克之而已未滅其國至平王六年竹書始記鄭遷于溱洧斯則鄶國已滅正當武公之時可知寄孥賄通叔妘為桓公之事而滅鄶者乃武公也

丘中有麻韻亦叶歌韻謨婆翻彼留子嗟麻韻亦叶歌韻曹哥翻彼留子嗟見上将其來施施叶麻韻時嗟翻亦叶歌韻疎何翻顔之推家訓云毛傳鄭箋韓詩重為施施河北毛詩皆云施施江南舊本悉單為施俗遂是之恐有少誤興也丘説文云土之髙也麻麥皆五穀之一麻枲同類無實曰枲有實曰麻本草云麻一名麻勃此麻上花勃勃者麻子味甘平無毒園圃所蒔即今人所作布者春秋説題辭云麻之為言微也陰精寢密女作纎微也宋均云麻三變生成形一變也漚取皮二變也積成為縷三變也愚按麻有三變詩之取興葢疑桓公之多變態猶之麻也留地名路史云留國陶唐氏之後妘姓愚按留後入于鄭或先為王所滅而以之封鄭或鄭自取之莫能詳也孟康云留鄭邑後為陳所并故曰陳留留子指鄭伯也隠其國爵而以留子呼之葢自醜其行而忌諱之意亦猶氓篇之婦人呼夫為復闗也嗟説文云咨也甫呼留子而嗟嘆之辭即與之俱傷其不得見也将猶言方且也曰将其者望之也施説文云旗貌徐鍇云旗之逶迤也象其來時行動逶迤之狀曰施施也言安得彼逶迤而來以慰我之望乎又按麻皮漚之甚長故以興施施

　丘中有麥叶職韻紇力翻彼留子國職韻彼留子國見上将其來食職韻麥興也麻麥互相為候麥黄種麻麻黄種葢皆同時所有故即所見以起興羅願云麥者接絶續乏之穀夏之時舊穀已絶新穀未登民于此時乏食而麥最先熟愚按興意疑桓公之有他遇亦如麥之可以接絶續乏故不來也彼留子國者指鄭伯所居之國即留是也來食朱子云就我而食也麥可養人故以興來食　丘中有李紙韻彼留之子紙韻彼留之子見上貽我佩玖叶紙韻苟起翻之興也李字从木子葢有二義羅願謂李木多子者陸佃則云李韭皆酸李東方之果木子也三義皆通羅説為正詩曰何彼穠矣華如桃李興意葢疑桓公别有所遇悦他人顔色之美而忘已也又陸云李性頗難老老雖枝枯子亦不細然則言李又正以自况耳貽説文云贈遺也佩襍佩也劉熙云陪也言其非一物有陪貳也玖説文云玉之黒色者趙頤光云玖从玉从久意兼聲玉久土侵白光似石故从久也之子曩曽貽我以佩玖葢取堅久不渝之意豈其一旦而遂棄我乎

丘中有麻三章章四句子貢傳豐氏本篇名俱作丘中序云思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也子貢傳亦云留子賢而退隠周人慕之葢剿襲序説云爾毛傳遂以子嗟子國為二賢之字又以子國為子嗟父絶無稽據殆不足信毛又以丘中有麻麥草木乃留氏子之所治而陸佃為之説曰麻以衣之麥以食之又有李焉且皆丘中植之則留子之政修矣此人之所以思之法言曰男子畝婦人桑之謂思呂子曰子産相鄭桃李之垂于街者莫之援也然則丘中有李又能使人不盜也愚按似此説詩絶不識比興之趣固亦甚矣申培説闕隰有萇楚疾恣也出序鄶君之夫人與鄭伯通鄶君弗禁國人疾之鄶詩作檜鄶君字仲序云國人疾檜君之淫恣而思無情慾者也愚按詩言樂無家無室是兼刺夫人不専刺鄶君也夫人名叔妘通于鄭伯事見丘中有麻篇韋昭云鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄶夫人隰有萇爾雅作長楚猗儺其枝支韻夭之沃沃樂音絡後同子之無知支韻戈興也下濕曰隰萇楚草名爾雅云銚芅也一作銚廣雅以為鬼桃本草以為羊腸通志以為御戈郭璞云今羊桃也葉似桃葉白子如小麥亦似桃而陸璣則云葉長而狹葉紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上或云一名葉楚生平澤中子細如棗核苗弱不能為樹蜀本圖經云今人呼為細子根似牡丹猗通作倚依也儺通作那那又通作姌説文云弱長貌夭通作枖徐鍇云謂草木始生未幾得地力而速大也沃説文云溉灌也曰沃沃者潤澤之意其葉沃若是也子朱子云指萇楚也呼萇楚為子猶今人對物而言皆稱爾也萇楚條弱不能自立過尺則引蔓于草上其枝有所倚著而嬝娜下垂但見其沃沃然發榮滋長在萇楚若有以自樂矣然亦惟萇楚無知之物故可以隨處蔓引而不擇地若人含五常之性各有配偶男有室女有家無相瀆也謂之有禮而可以不顧㢘恥漫然相附麗為哉此即言檜夫人通乎鄭伯之事而檜君不禁故借萇楚反言以志刺其語意恍然胡安國云男女人之大欲存焉欲生于色而縱于淫色出于性目之所視有同美焉不可掩也淫出于氣不持其志則放僻趨蹶無不為矣夫以志徇氣肆行欲而不能為之帥至于棄其家國而不顧此天下之大戒也　隰有萇楚猗儺猗儺楚辭章句作旖旎其華麻韻夭之沃沃樂子之無家麻韻刺興也上言無知合君與夫人並之此下二章則析言之也樂子之無家刺夫人也女以男為家　隰有萇楚猗儺其實質韻夭之沃沃樂子之無室質韻序興也先言枝次言華後言實乃立言之又陸佃云有一種羊桃華實皆連理故詩以刺淫恣樂子之無室刺檜君也男以女為室檜君不能有其室也華之敷在外故以興家實之含在内故以興室鄧元錫云人生而有知其願有室家者人之道也以從淫不如無之為愈也深痛至矣

隰有萇楚三章章四句子貢傳申培説豐字本篇名俱作萇楚子貢傳申培説皆以為檜人困于賦役而作朱子解亦然愚初亦從其説因為之義曰萇楚不能自立必引蔓于草上以興民必附君以有生而今乃憔悴于虐政曽不如無知之萇楚猶得榮茂于光天化日之下也此以解首章亦近之特以後兩章有室家之語明是為男女之事而發故定從序焉菀栁刺幽王也出序侮慢諸侯數徵會之而無信義焉愚按采菽之序有云幽王侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義即移為是詩之本序可史記云褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼔有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王説之為數舉烽火其後不信諸侯益亦不至吕氏春秋亦云周宅酆鎬近戎人與諸侯約為髙葆禱于王路置鼔其上逺近相聞即戎冦至傳鼔相告諸侯之兵皆至救天子戎冦當至幽王擊鼓諸侯之兵皆至褒姒大悦喜之幽王欲褒姒之笑也因數擊鼔諸侯之兵數至而無冦至于後戎冦真至幽王身之乃死于驪山之下為天下笑是詩所刺葢在舉烽悉至而無冦時也有菀者栁不尚息職韻焉上帝甚蹈鄭𤣥本作悼無豐氏本作毋後同自暱叶職韻質力翻焉俾陸徳明本作卑後同予靖之後予極職韻焉興也菀毛傳云茂木也國語優施歌曰暇豫之吾吾不如鳥烏人皆集于菀已獨集于枯即此菀也栁説文云小楊也郝敬云楊之垂者曰栁柔脆之木也桑車亦曰栁日酉亦曰栁昧谷謂之栁谷葢頽敗喪亡之比不者疑辭尚鄭𤣥曰庶幾也息本喘息人以一呼一吸為一息故有止義言此菀然森茂之栁雖其枝葉低垂不庶幾為行路之人所就之止息焉以興王室将卑未卜此後天下尚肯宗周否也上帝指天觀國䇿引此句作上天可見蹈毛云動也按動足踐履為蹈故有動義無通作毋禁止辭暱説文云日近也徐鍇云日日相近也亦作昵訓為黏考工記凡昵之類不能方是也此指王嬖褒姒言言天意甚變動其去留将不可測王毋徒自快意而日與褒姒相親暱也俾使也靖安也解見小明篇極劇同音古皆以為勞倦之意晉人所謂小極史記屈原傳所謂勞苦倦極是也言王舉烽伐鼓将使我會兵京師以安靖禍亂矣而後乃不然乃徒以欲悦褒姒之故假稱有冦使我疲于道路也　有菀者栁不尚愒霽韻焉上帝戰國䇿作天甚蹈戰國策作神韓詩外傳作慆無自瘵叶霽韻子例翻焉戰國策作也俾予靖之後予邁叶霽韻力制翻焉興也愒毛傳説文皆云息也徐云猶憩也瘵毛傳説文皆云病也郭璞云今江東呼病曰瘵上帝甚變動其意将有所轉移王毋以暱于内嬖之故而卒至于自病也韓詩外傳載荀卿為賦謝春申君曰璇玉瑶珠不知佩襍布與錦不知異閭娵子都莫之媒嫫母力父是之喜以盲為明以聾為聰以是為非以吉為凶嗚呼上天曷維其同詩曰上帝甚慆無自瘵焉戰國䇿略同邁説文云逺行也言将使我安靖冦亂既至之後乃徒使我空歸而逺行也　有鳥髙飛亦傅于天光韻亦叶真韻汀因翻彼人之心于何其臻真韻亦叶先韻則然翻曷予靖之居以凶矜叶真韻渠巾翻亦叶先韻姑元翻故興而比也鳥譬褒姒也傳通作附取附麗之義毛傳以為至周禮注以為近也天譬王也彼人亦斥褒姒也臻毛傳説文皆云至也褒姒一下國之賤女而獲寵于王至奪嫡為后譬如鳥之髙飛亦既附麗于天矣然猶不知厭足所以蠱惑王者日新無已不識彼人之心将于何底止乎左傳云女徳無極此之謂也曷説文云何也怪歎之辭矜通作兢毛傳云危也按戰戰兢兢乃危意也時方無冦何故舉烽為戲使我來靖亂乎信義不立其何以令徒自居于凶危之地而已厥後申侯與繒西戎犬戎攻幽王幽王舉烽火徵兵兵莫至遂殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去居以凶矜之言于斯驗矣吕氏春秋云褒姒之敗乃令幽王好小説以致大滅故形骸相離三公九卿出走此褒姒之所用死而平王所以東徙也

菀栁三章章六句序云刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也子貢傳云厲王不禮于諸侯諸侯相戒以避之申培説云厲王暴虐諸侯相戒而作朱子亦主暴虐不朝之説而不顯其世夫君臣大義無所逃于天地之間王雖不道而臣子朝貢之禮豈可以不修果如舊説諸侯相戒不欲朝王乃悖理傷教之甚者夫子豈肯録之乎巧言大夫傷讒也周幽王惑于讒既立伯服逐宜臼復與諸侯為太室之盟将謀伐申以求宜臼而殺之大夫憂喪亂之将至而作此詩序云刺幽王也大夫傷于讒故作是詩也愚按竹書幽王十年春王及諸侯盟于太室秋九月王師伐申左傳椒舉亦云周幽王為太室之盟戎狄叛之據此篇有君子屢盟之語則此詩必于盟太室後作也何以盟太室謀伐申也何以謀伐申時宜臼奔于申将求而殺之也誰為此謀者乎虢石父也其事始末在國語言之最詳與此詩相印合備録于此晉語史蘇謂獻公曰周幽王伐有褒有褒人以褒姒女焉褒姒有寵生伯服于是乎與虢石甫比而立伯服太子出奔申申人繒人召西戎以伐周周于是乎亡鄭語史伯謂桓公曰夫虢石甫讒諂巧從之人也而立以為卿士與剸同也棄聘后而立内妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦人是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昧也是物也不可以久申繒西戎方强王室方騷将以縱欲不亦難乎王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之若伐申而繒與西戎會以伐周周不守矣繒與西戎方将徳申申吕方彊其隩受太子亦必可知也王師若在其救之亦必然矣王心怒矣虢公從矣凡周存亡不三稔矣此詩所指僭始既涵正斥褒姒也所指為讒為盜為巧言皆斥石父也曰既微且尰則石父之徒所謂侏儒威施實御在側者也曰爾勇伊何爾居徒幾何則斥其同謀伐申之事也曰躍躍毚兔遇犬獲之則豫䇿周之必亡于申也然亂之長亂之暴亂之餤總之石父之讒階之序謂大夫傷于讒猶云所痛傷者在于讒人耳非謂大夫身自遭讒也舊解俱謬

悠悠昊天曰父母且叶虞韻叢租翻無罪無辜虞韻亂如此憮叶虞韻荒鳥翻石經爾雅俱作幠昊天已威叶賄韻讀如猥鄥賄翻予慎無罪賄韻昊天大韓詩外傳引此同陸徳明本朱傳蘇傳讀詩記詩緝俱作泰新序作太憮見上予慎無辜見上思賦也悠説文云憂也爾雅云思也悠而又悠者憂之極故呼昊天而訴之也昊天解見雨無正篇天之于人若父母然親之之辭也且語助也無罪無辜汎指下民憮通作幠覆也昊天為民父母今乃使無罪無辜之民横遭禍亂之及如此乎其無不籠罩也此以未然言逆料其勢必至是也已止威虐也予詩人自謂也慎謹也大如字詩人見天下大亂已将與人俱不免故又呼天而祝之曰昊天庶幾其止此威虐乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無罪也昊天庶幾其大加覆庇乎若予平日兢兢自審未嘗有亂國之事固無辜也夫亂階于一人而禍延于衆人使無罪無辜同歸于盡生斯世乎何不幸若此詩人灼見周之必亡故先作危懼之語以𤼵端鄭桓公所謂王室多故余懼及焉其何所可以逃死即此意

　亂之初生僭讀詩記作譖始既涵叶咸韻胡讒翻韓詩作減亂之又生君子信讒咸韻君子如怒叶麌韻暖五翻顔師古糾繆正俗云自古讀怒有上去二音今山東河北但知怒有去聲失其真也亂庶遄沮叶麌韻讀如組總古翻君子如祉紙韻亂庶遄已紙韻以興也僭説文云假也徐鉉云按左傳惟名與器不可假人是僭也涵毛云容也此言褒姒不安嬪妾之分當其初興奪嫡之謀幽王惟欲順適其意輒涵容之此亂之所自生也君子以位言謂天子也不忍斥言王故但言君子若汎指者然讒指虢石父也石父讒佞與褒姒為比幽王信之于是乎申后廢太子宜臼逐此亂之所以又生也然則幽王葢身自開亂而石父其成之者也君子如怒以下四句規王之辭庶庶幾也遄爾雅云疾也沮通作阻遏也祉福已止也如怒反信讒而言如祉反涵僭而言讒而信之則有怒其所不當怒者矣君子如有所加譴怒于人必其庶幾可以疾速遏亂者怒一人而人知懲然後怒之若惑于讒而妄怒焉烏可也僭而涵之則有祉其所不當祉者矣君子如有所施福澤于人必其庶幾可以疾速止亂者福一人而人知勸然後福之若溺于僭而妄祉焉烏可也傷幽王之不然所以致亂馮時可云人主之好惡喜怒乃天之暖清寒暑也當暑而寒當寒而暑物受其災當怒而喜當喜而怒民逢其亂是故人主大守在于謹藏而深禁怒四時之未嘗過則胡不底于理按左昭十七年范武子将老召文子曰燮乎吾聞之喜怒以類者鮮易者實多詩曰君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子之喜怒以已亂也正此詩義疏又文二年秦孟明帥師伐晉以報殽之役晉獻公以狼瞫為右箕之役先軫黜之瞫怒其友曰盍死之瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂死而不義非勇也及彭衙既陳以其屬馳秦師死焉晉師從之大敗秦師君子謂狼瞫于是乎君子詩曰君子如怒亂庶遄沮怒不作亂而以從師可謂君子矣昭三年齊景公繁于刑有鬻踊者公問晏子曰子之宅近市識貴賤乎對曰踊貴屨賤景公為是省于刑君子曰仁人之言其利溥哉晏子一言而齊侯省刑詩曰君子如祉亂庶遄已其是之謂乎皆借詞立義

　君子屢盟叶陽韻謨郎翻亂是用長陽韻君子信盜號韻亂是用暴號韻盜言孔甘覃韻亂是用餤叶覃韻徒甘翻匪其止共叶冬韻居容翻韓詩外傳陸本俱作恭陸又云一作供維禮記説苑家語外傳作惟王之卭冬韻也賦也屢古文作婁數也爾雅云疾也亟義同盟朱子云殺牲歃血告神以相要束也字从明在血上會意明者明神也周禮司盟職云凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭𤣥云時見曰會殷見曰同非此時而盟謂之數盟之所以數者繇世衰亂多相背違也愚按此正指王及諸侯盟于太室之事史記載褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有冦至則舉烽火諸侯悉至至而無冦褒姒乃大笑幽王悦之為數舉燧火其後不信諸侯葢亦不至此時王亦覺諸侯離心故不得已為盟以要之曰屢盟則前此葢不一盟矣長如字無所以聨諸侯之心而徒乞靈于盟盟可燖亦可寒也此亂之所以未已也荀子云不足于信者誠言故春秋善胥命而詩非屢盟其心一也王符云大人之道周而不比微言相感掩若同符又焉用盟左桓十二年公欲平宋鄭冬又會于龜宋公辭平故與鄭伯會于武父遂帥師伐宋而戰焉宋無信故也君子曰苟信不繼盟無益也詩曰君子屢盟亂是用長無信也襄二十九年鄭大夫盟于伯有氏禆諶曰是盟也其與幾何詩曰君子屢盟亂是用長今是長亂之道也禍未歇也盜亦指石父也公羊傳云賤者窮諸盜孔穎達云窮者盡也小人賤者盡諸盜知盜是惡名故引以證盜為小人也盜晝伏夜行石父投閒伺隙為讒言以中王其狀亦如穿窬之盜然故以盜目之暴通作□説文云疾有所趣也王惟信石父不已故亂之來甚疾也按史記稱王以虢石父為卿用事國人皆怨夫曰國人怨則諸侯之怨可推使王不信石父亦無事屢盟為矣孔甚甘美也小人之言先務諛説其君甘言卑辭以入之使人君聴之不倦如嗜美物而不厭也餤本作㗖説文云食也趙世家云故以齊餤天下是也亂是用餤言王以身受亂如人之食物也亦與甘字相應禮表記篇子曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊小雅曰盜言孔甘亂是用餤止以心言共通作恭敬也卭通作窮困也聴小人孔甘之言娬媚曲謹似甚恭敬君者而其心實不然非能安止于恭者也不過欲借此售其奸利徒足蠱惑王心而使王受其困耳禮緇衣篇子曰下難知則君長勞臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣小雅曰匪其止共惟王之卭家語説苑云魯哀公問政于孔子孔子曰政在于諭臣子貢問曰政有異乎孔子曰哀公有臣三人内比周公以惑其君外障距諸侯賔客以蔽其明故曰政在諭臣詩不云乎匪其止共惟王之卭此傷姦臣蔽主以為亂者也韓詩外傳云哀公問取人孔子曰無取健無取佞無取口讒健驕也佞諂也讒誕也故弓調然後求勁焉馬服然後求良焉士信慤而後求知焉士不信焉又多知譬之豺與其難以身近也周書曰為虎傳翼也不亦殆乎詩曰匪其止恭惟王之卭言其不恭其職事而病其主也又云有大忠者有次忠者有下忠者有國賊者不恤乎公道之大義偷合苟同以持禄養者是謂國賊也詩曰匪其止共惟王之卭

　奕奕寢廟君子作藥韻之秩秩説文作〓〓大猷漢書注作繇聖人莫藥韻陸本作漠漢書注作謨之他豐本作它人有心予史記作余忖陸本作寸度叶藥韻達各翻亦叶陌韻直格翻之躍躍史記韓詩豐本俱作趯趯毚兔遇犬獲陌韻亦叶藥韻黄郭翻之史記引此趯趯毚兔二句在他人有心二句之前寢賦而比也奕説文云大也兼寢廟而言故重曰奕奕廟即太室也書雒誥云王入太室裸疏云清廟有五室中央曰太室周禮注云前曰廟後曰寢方氏云既曰寢又曰廟何也葢王者之于祖宗以人道事之則有寢以神道事之則有廟後漢祭祀志云古宗廟前制廟後制寢以象人之居前有廟後有寢也月令有先薦寢廟詩稱寢廟奕奕言相通也廟以蔵主以四時祭寢有衣冠几杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側漢因而弗改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也陳祥道云春秋之時子太叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺制也此君子謂天子也作造也即奚斯所作之作按曲禮注曰諸侯春見曰朝受摯于朝受享于廟秋見曰覲一受之于廟朝者位于内朝而序進觀者位于廟門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋左傳叔向云明王之制使諸侯嵗聘以職業間朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以顯昭明所謂再會而盟者十二年王一巡守盟于方岳之下也是則王之立宗廟所以待諸侯之朝覲宗遇非為盟而設又盟之事惟時巡與會同有之今幽王與諸侯盟于太室失禮甚矣秩説文云積也字从禾徐鉉云有敘之貌猷猶同字謀慮也謀之有闗于朝常國典世道人心者謂之大猷聖人以廟中之聖人言文武是也莫通作謨徐鉉云汎議将定其謀曰謨大猷之定皆擬議自聖人如周禮儀禮之類各有次序不可移易繼世而為天子者必本祖宗所定之大猷以出治然後可以仰對宗廟而無媿今幽王于君臣父子夫婦之間舉失其道至如伯服石父之輩亦皆于兄弟朋友有慙徳焉則天與我民彞大冺亂而負此尊位多矣他人指申侯也對他人言稱予欲幽王之自審也忖度二字互相解皆取量度長短之義時石父與王謀者非大猷是經惟以伐申求太子為事豈知申侯必有所以處此當宜臼奔申之後太室未盟之先竹書所紀申侯聘西戎及鄫事正在幽王九年其心已叵測矣奈何徒見已而不見彼乎董仲舒云物莫無鄰察視其外可以見其内也東郭先生云目者心之符也言之者行之指也夫知者之于人也未嘗求知而後能之也觀容貌察氣志定取舍而人情畢矣齊宣王謂孟子曰夫我乃行之反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉凡此皆明于忖度之術者也躍説文云迅也或作趯踊也毚説文云兔之駿也蒼頡解詁云大兔也大兔必狡猾又謂之狡兔格物論云兔鼠形尾匾彎短大如猫毛色褐耳大而鋭且卓口缺長鬚趫捷善走㕙其狡者毚又其大也有毚又有兔故重言躍躍則石父與其徒黨之比皆同謀伐申者也犬比申繒犬戎獵所得曰獲毚兔雖善騰躍適與田犬遇或又為所獲深危之之辭也其後申人繒人及犬戎入宗周弑王及鄭桓公犬戎殺王子伯服執褒姒以歸詩人之言于是乎始驗史記秦令伯起與韓魏共伐楚楚使黄歇適至于秦乃上書説秦昭王曰昔智氏見伐趙之利而不知榆次之禍吳見伐齊之便而不知干隧之敗此二國者非無大功也沒利于前而易患于後也吳之信越也從而伐齊既勝齊人于艾陵還為越王禽三渚之浦智氏之信韓魏也從而伐趙攻晉陽城勝有日矣韓魏叛之殺智伯瑶于鑿臺之下今王妬楚之不毁也而忘毁楚之疆韓魏也臣為王慮而不取也詩曰大武逺宅而不涉從此觀之楚國援也鄰國敵也詩云趯趯毚兔遇犬獲之他人有心予忖度之今王中道而信韓魏之善王也此正吳之信越也按歇所援引可借為此詩義疏

　荏染柔木君子樹叶麌韻上主翻之往來行言心焉數麌韻之蛇以支翻下同蛇碩言出自口有韻矣巧言如簧顔之厚有韻矣比而賦也荏色厲而内荏之荏愚按宜通作恁説文云下齎也言心所齎者卑下故借為柔弱之意染通作姌説文云弱長貌柔木朱子云桐梓之屬可用者也樹植也荏染然之柔木良材也君子當封殖之俾無牛羊斧斤之患以比太子宜臼柔弱不能自立王宜愛䕶之勿聴讒言傷害之也按中候云無易樹子注以樹子為適子所以名適子為樹子者文王之詩云本支百世以適子比樹本庶子比支蘖也行言朱子云行道之言也焉何也數錢氏云猶記也吕祖謙云讒言易入而難忘聴之當如聴行路之言人之聴往來行路之言者或歌或詈如風過耳心焉嘗數之乎愚按此以上四句皆比體蛇蛇屈曲之貌蛇屬紆行所言不必與理會而宛轉闗生無所不入有似蛇行之紆曲者然又此唱彼和故目之以蛇蛇也碩大也出自口矣與好言自口莠言自口同意簧解見君子陽陽篇宜臼奔申豈無善處之術彼但以伐申殺太子為事信口大言謂王師所至必無敢逆我顔行者騁其巧辨總不根心如笙中之簧隨氣轉動而不自知其可羞愧葢為人臣子而日以離間骨肉為事誠負恩之甚者尚敢䩄然呈面目于人世所謂胡顔之厚也上章以事勢言故曰躍躍毚兔遇犬獲之危之也此章以情理言故曰巧言如簧顔之厚矣鄙之也

　彼何人斯支韻居河之麋支韻爾雅注陸本俱作湄無拳無勇職為亂階叶支韻堅夷翻既微且尰説文作□陸本作腫爾勇伊何歌韻為猶将多歌韻爾居徒幾何見上故賦也彼彼小人也孔云賤而惡之作不識之辭曰何人斯通作□説文云悲聲也麋古文通作湄水草交際之處左傳吾賜汝孟諸之麋是也拳通作捲説文云氣勢也引國語予有捲勇之捲勇説文云健也小人之工為讒佞者其貌極卑其氣極下奄奄若九泉下人何拳勇之有職主也階級也劉熙云梯也如梯之等差也鄭云此人主為亂作階言亂繇之來也愚按此以上四句専主虢石父而言居河之麋則其所居之采邑也微細也以形體言尰説文云脛氣足腫賈誼傳方病大□是也此石父之徒黨史伯謂侏儒戚施實御在側微即侏儒也尰即戚施也戚施為蟾蜍之别名背上多痱磊似于尰也爾爾石父也後同石父固無拳勇之可言矣觀其徒黨既有微者且有尰者與石父表裏相依石父未必不資之以為重然其形狀猥陋如此即爾之所謂勇亦烏在其能勇哉猶謀也将者且然之辭為猶将多所謀皆興兵搆怨之事方興而未艾也因又警之曰爾所與聚居之徒衆幾何許人而能為此正恐作之不順威之不立衆怒難犯禍不旋踵耳左襄十四年衛獻公射鴻于囿孫文子從之不釋皮冠而與之言公飲之酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹請歌之遂誦之文子曰君忌我矣弗先必死遂作難公出奔衛

巧言六章章八句朱子云以五章巧言二字名篇子貢傳申培説豐氏本皆合巧言何人斯為一篇故其篇名止有巧言而無何人斯今按二詩立言各有所為原不相涉彼但見篇中皆有彼何人斯一語遂謬欲混之為一耳鄒忠𦙍謂詩以悠悠昊天𤼵端而摘第五章中巧言二字為目意詩章原止于五其居河麋章當與下篇相屬然左傳衛獻公使太師歌巧言之卒章以嘲林父時林父如戚將為亂則所歌必是居河之麋也左傳所舉章次與毛傳殊合猶不足信耶若舊説相沿皆以此詩為聖讒之作故于寢廟章則曰是言讒之心不難知也于荏染章則曰是言讒之説不難辨也于河麋章則曰是言讒之黨不難除也于是有為之著論者云如王莽之謙恭使當年即死孰知其偽如王安石之依于道動引經術神宗以為聖人雖司馬亦不知其偽又或有拳勇如羿奡吕布有徒黨如漢唐宦官宋章惇蔡卞之流除之不得其方必致大亂是皆可患也今讒人之伎倆如此而王不能去其罪不獨在讒人也又云國家之有小人其强悍跋扈者多易敗而奸深詭譎者多難驅此何以故為其心如重淵之不可窺而知之實難其言如懸河之不可禦而辨之實難此其所以卒至覆國不然雖有羿奡之權力章蔡之結黨而除之如𤼵蒙振落耳詩人繇心不難知言不難辨而始推及于黨不難除意深逺矣二論皆佳然要之非此詩本㫖

苕之華幽王之時西戎之亂始于褒姒而其禍遂連于中國詩人傷之于其末章窮而反本出羅願爾雅翼竹書紀幽王十年王師伐申至次年申人鄫人及犬戎遂入冦此詩之作當在其時苕之華芸其黄陽韻矣心之憂矣維其傷陽韻矣興而賦也苕毛傳云陵苕也嚴粲云非防有鵲巢所謂卭有㫖苕也郭璞云一名陵時華爾雅云荂也木謂之華草謂之榮邢昺云木則名華月令季春桐始華草則名榮月令仲夏木槿榮此對文耳草亦名華鄭風云隰有荷華是也愚按以字母推之華从艸榮从木疑木當名榮草當名華也芸其黄矣言如芸華之色黄也解見裳裳者華篇按爾雅苕陵苕黄華蔈白華茇舍人謂别華色之名也華黄者名蔈華白者名茇故説文解蔈字謂苕之黄華也本草以為紫葳又一名茇華則華之白者耳圖經云凌霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木嵗久延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛羅云凌霄蔓生喬木極木所至開花其端是物雖名紫葳而華不紫又或以為瞿麥根為紫葳瞿麥花紅亦非此類然則芸其黄者正自花開之色耳據圖經及羅説與此詩及爾雅殊合陸璣乃謂一名鼠尾似王芻生下濕水中七八月中華紫似今紫草華可染皁煮以沐髮即黑葉青如藍而多華今考璣所説乃爾雅所謂葝也爾雅云葝䑕尾注云可以染皁本草經云䑕尾草有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月採葉七月採華陶隠居云田野甚多人採作滋染皁圖云苗如蒿夏生莖端作四五穂穂若車前與陸説生下濕七月華可染皁者相似則陸誤以陵苕為䑕尾矣苕蔓生附于喬木正如藤蘿之類乃女寵小人之比而首以華黄𤼵端則指以興褒姒取其容貌如華如史記趙武靈王歌曰美人熒熒兮顔若苕之榮是也且黄者土色坤卦所謂黄裳也時褒姒已正位中宫矣又羅説此華彌絡石壁盛夏視之如錦繡不可仰望露滴目中有失明者則亦褒姒妖艷能蔽明之况耳褒姒為亡周禍本而詩人不敢斥言故首託興于此心之憂矣憂周之将亡也傷説文云創也維其傷矣者憂痛之甚坐立不安如體之被創也

苕之華其葉青青韻知我如此不如無生叶青韻桑經翻賦而興也葉以斥褒姒之黨故亦䝉苕華之文謂是輔華之葉耳皇父卿士輩是也葉方盛則其色青興其得時也非一葉而已故重言之知我之所遭如此不如不生之為愈痛之深亦恨之至孔穎達云人莫不好生而云已不用生生非已所裁而以生為恨自傷逢今世也又羅云周室之于諸夏猶衣服之有冠冕水木之有本源葢有深根固植之義不特以其在物上而已今苕雖居髙在物之上然荏弱而託于物所自恃者微矣雖華之芸黄葉之青青識者知其将不久也故見其華則為之憂傷逮其華落而葉存則不如無生矣今按以弱周比苕固為近似但于華葉兩義終覺無當且苕葉自黄非将落而黄有何可憂若云其葉青青見華已盡落則上文何云苕之華乎故皆不取

　牂羊墳易林豐氏本俱作羵首有韻三星在罶有韻陸徳明本作霤人可以食鮮可以飽叶有韻補苟翻墳比也牂羊毛云牝羊也據焦氏易林作羵按説文有羒字無羵字羒羵同音當通作羒爾雅釋羊牡羒牝牂是也説文解羒為牂當是為此詩句所誤廣雅云吳羊牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸䍮三嵗曰牂羅云牂止是牝羊而詩正義欲合墳大首之義稱為牝小羊夫吳羊三嵗稱牂則非小矣焦氏易林有云開牢擇羊喜得大牂字説謂犅以乗而不逆為剛牂以承而不隨為臧葢羊之性順犅雖牡而猶有順性故為乗而不逆羊性狠牂雖牝而猶有狠故為承而不隨牂羊羵首喻婦人而為男子之事猶武王數紂稱牝雞之晨矣牂或作䍧劉晝云晉文公不服羔裘羣臣皆衣䍧羊䍧非美毳而競之者隨君所好也即此三星在罶者三星婚姻之星在罶則非其所矣又以歎夫褒姒也按三星者參也參為白虎宿見于十月而終于正月正婚姻之時故以為婚姻之星罶説文云曲梁寡婦之笱魚所留也爾雅亦謂之嫠婦之笱所以取此名者其説有二爾雅疏謂罶曲梁其功易故曰寡婦之笱葢曲薄也寡婦者匹婦也言雖一婦人亦能為此笱非鰥寡之寡也詩詁謂古者獺祭魚然後虞人入澤梁川澤之利不使人得専之惟寡婦家上所矜閔使得織薄曲絶水為梁以笱承之以時得魚若遺秉滯穗之意罶乃曲梁之笱非曲梁也二説皆道詩言此以刺王娶褒姒而託之隠語謂寡婦乃無夫者今以婚姻之星下臨寡婦之笱則必将有配匹之事也人可以食承牂羊句言牝羊牡首物之妖也人遇此物可以殺而食之則牝羊之妖亡矣惡褒姒也鮮可以飽承三星句言老子云治大國若烹小鮮鮮者魚也三星在天人見之而行婚姻之禮當其下照魚笱斯時魚可以盡吞而厭飫之則人不見此星而庶乎無婚姻之事矣以王娶褒姒致階禍亂故遡其本而云然又羅云五行傳有羊禍説者曰易剛而包柔為離離為火為目羊上角下蹏剛而包柔大目而不精明視毁故有羊禍然則咏牂羊羒首又與咏苕華損目同意皆于王溺嬖寵而不明有深恫焉

苕之華三章章四句序云大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之将亡傷已逢之故作是詩也先儒皆主饑饉之説謂羊瘠則皆大罶中無魚而木静故但見三星之光又謂羊食百卉乃肥嵗荒草木皆瘁羊所以瘠魚與蝗本一種嵗荒盡化為蝗魚所以少以是為饑饉之驗果爾則當野無青草而上章言苕華之黄苕葉之青又何以云乎焦氏易林亦云牂羊羵首君子不飽年饑孔荒士民危殆葢祖述序説朱子但謂詩人自傷身逢周室之衰而不著其世子貢傳有王室亂人不生六字而生字之上闕其一字申培説則云景王崩王室亂兵連嵗饉民物盡耗君子自傷身逢其難而作是詩要皆想像之語無所依據

詩經世本古義卷十八之下