詩經世本古義巻二十三之上
明 何楷 撰
周惠王之世詩十六篇君子陽陽刺王子頽也按左莊二十一年初王姚嬖於莊王生子頽子頽有寵蒍國為之師惠王立取蒍國之圃為囿又取邊伯之宫奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩故五大夫及石速作亂因蘇氏奉子頽以伐王不克出奔温蘇子奉子頽以奔衛衛師燕師伐王入王城立子頽王處于櫟子頽享五大夫樂及徧舞鄭伯聞之見虢公曰寡人聞之哀樂失時殃咎必至今頽歌舞不倦樂禍也司冦行戮君為之不舉而况敢樂禍乎奸王之位禍孰大焉臨禍忘憂憂必及之盍納王乎虢公曰寡人之願也春胥命于弭夏同伐王城鄭伯奉王自圉門入虢叔自北門入殺子頽及五大夫周語亦云惠王三年邊伯石遫蒍國出王而立王子頽王處于鄭子頽飲三大夫酒子國為客樂及徧儛鄭厲公見虢叔曰吾聞之司冦行戮君為之不舉而况敢樂禍乎今吾聞子穨歌舞不思憂夫出王而代其位禍孰大焉臨禍忘憂是謂樂禍禍必及之盍納王乎虢叔許諾鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺子穨及三大夫乃入二書所載相合此詩所咏即子穨樂舞之事也君子陽陽韻左執簧陽韻右招我由房陽韻其樂只且子餘翻此此句無韻蓋賦也君子指子頽也孔穎達云史記稱晏子御擁大策四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌董鼎云莊子曰以陽為充孔揚則陽陽者氣充于内容貌不枯也簧孔云笙管之中金薄鍱也劉熙云簧横也於管頭横施于中也以竹鐡作於曰横鼓之亦是也大笙十九簧小笙十三簧朱子云蓋以竹管植于匏中而竅其管底之側以薄金葉障之吹則鼓之而出聲詩言吹笙鼔簧以其為笙之舌故以簧表笙又有口舌之類故亦曰巧言如簧也左執簧者言執簧之人在左也按儀禮大射儀云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘曰笙磬笙鐘者謂應笙之鐘磬也據此應笙之鐘磬在東則笙在東可知矣簧者笙之簧東為左故曰左執簧也獨舉笙為言者以其隨縣在東方萬物生于東故樂人宿縣以阼階為首而西階次之詩之舉左以該右意亦如此招說文云手呼也我五大夫之輩也此詩代為五大夫之辭故云爾由從也房說文云室在旁也崔氏云宫室之制中央為正室正室左右為房尚書大傳云天子之堂廣九雉三分其廣以左為内五分内以一為髙東房西房北堂名三雉陳祥道云天子路寢之制室居中左户右牖東西有房房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣然房皆南户而無北墉室有北墉而無北堂則房户之外繇半以南謂之堂其内繇半以北亦謂之堂昏禮尊于房户之東是房有南户矣禮大射修膳者升自北階立于房中而不言入户是房無北墉矣昏禮尊于室中北墉下是室無北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知右招我由房者謂招我輩而相從於西房之間也右為西西者賔位故招之使居于此亦猶賔在西階主人在阼階也只且語助聲其樂只且見五大夫輩亦以此為樂也與君子陽陽相應詩之刺意則鄭伯數語盡之矣 君子陶陶豪韻左執翿叶豪韻徒刀翻說文作翳右招我由敖豪韻其樂只且賦也陶通作嗂說文云喜也翿爾雅云纛翳也註云今之羽葆憧陳祥道云蓋執之以引舞者按鄉射禮君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅翿旌之羽惟白與朱而已舞有文武二舞虞書舞干羽于兩階舊說謂武舞執干在西階文舞執羽在東階比但言左執翿者舉東以該西亦如上章左執簧之意左傳國語所謂樂及徧舞者即其事也徧舞據韋昭以為徧舞黄帝堯舜夏商周六代之樂則文武二舞兼用可知或泥左之一字疑専用文舞然則左執簧者豈亦只鼔一簧乎必不然矣說文云出放為敖右招我由由敖者謂招我等從西房之間而放觀乎彼也
君子陽陽二章章四句子貢傳謂某王好音大夫風之王上闕一字申培說以為景王好音而士遂習音君子諷之而作是詩按左傳國語載景王鑄大鐘而問律于伶州鳩景王好音之說本此然正未必然序則以為閔周也君子遭亂相招為禄仕全身逺害而已亦無所據若朱子改為行役者之婦人其夫旣歸家室相樂而作匪直淺陋抑鑿空甚矣倘亦為房之一字所誤乎防有鵲巢憂讒賊也陳宣公多信讒君子憂懼焉出序公陳宣公信讒事無所考惟史記載宣公二十一年有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子禦寇禦冦素愛厲公子完完懼禍及己乃奔齊此亦足為信讒之一證宣公名杵臼防有鵲巢叶豪韻讀如曹時勞翻卭从邑工聲與卬不同卬从匕从阝有旨苕叶豪韻徒刀翻誰侜豐氏本作譸後同予美韓詩作娓云美也心焉忉忉豪韻防興也卭一說皆陳地名郡國志陳國陳縣注引博物記云卭地在縣北防亭在焉愚按防隄也人所築以捍水者朱子之解得之防所以有鵲巢者羅願云鵲水大則巢髙水小則巢卑巢皆取木之枝梢不取墜枝陸佃云先儒以為鵲巢居而知風嵗多風則去喬木巢傍枝故能高而不危也又云鵲善相其地而累巢安則致其功用有驚懼之憂則不累也蓋巢性多懼就利違害莊子所謂瞿鵲子者義取諸此許慎云鳥在木上曰巢在穴曰窠巢字从木象形徐鍇云臼巢形也巛三鳥也卭毛傳云丘也孔穎達云土之髙處草生尤美故卭為丘旨說文云美也苕草名與苕之華之苕不同陸璣云旨苕之苕苕饒也幽州人謂之翹饒蔓生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也愚按苕可生食故云㫖苕陸佃云言不驚懼之故防有鵲巢不殘賊之故卭有㫖苕也誰鄭𤣥云誰讒人也孔云是就衆讒人之内告問是誰為之侜爾雅云誑也郭璞云幻惑欺誑人者又說文云有廱蔽也蓋以欺誑為壅蔽也予美鄭𤣥云我所美之人謂宣公也按古者目君皆曰美人旣為人所侜矣而猶呼之曰予美忠愛之至也說文無忉字當作怊云悲也詩之取興言鵲以構木為巢而得安苕以生于髙丘而茂盛今我為讒人誑譛于君所心焉懐憂無以自寧則鵲巢旨苕之不如也首二句反興忉忉非興讒人後章倣此 中唐有甓錫韻卭有㫖鷊錫韻爾雅注作□說文豐本俱作□誰侜予美心焉惕惕錫韻按興也爾雅云廟中路謂之唐唐字義訓大說文以唐為大言周禮亦以唐弓為大弓是也廟之中路比所居宫室之中路為大故曰中唐甓爾雅云瓴甋也張揖郭璞皆以為㼾甎也今江東呼為瓴甓乃地下所踐者陳祥道云唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰堦前若今令辟祴也分其督旁之修以二分為峻蓋令辟即甓也祴其道也中央為督峻其督所以去水鷊鳥名陸佃云綬鳥也鷊善相其天而吐綬樂則見其文采有戕賊之疑則不吐也今綬鳥大如鸜鵒頭頰似雉有時吐物長數寸食必蓄嗉臆前大如斗慮觸其嗉行每逺草木古今注謂之吐綬鳥一名錦帶功曹今俗謂之錦囊韻㑹小補云一名辟株以其行必逺草木亦曰真珠雞體有真珠㸃文食之甚美愚按鷊亦可食故稱㫖鷊又爾雅注作鷊所謂綬草者也以此草具五色作綬文故字从鷊然未聞言虉可食者則不得以㫖名矣或謂以其五色美觀變美言㫖然終涉牽強當作鳥名解為正惕說文云敬也詩之取興言中唐壘甓㵼水不侵卭有旨鷊吐綬成采今我為讒人所中心焉敬懼不敢自寧安能使蔞菲不入而自露其章采乎是則甓與㫖鷊之不如也一說歐陽修云讒言惑人非一言一日之致必繇積累而成如鵲巢漸積以搆成之又如苕饒蔓引牽連以及我也又云中堂有甓非一甓也亦以引牽而成綬草襍衆色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同嚴粲吕祖謙皆主其說但四句旣皆比讒人則苕鷊二物似不應以㫖稱之愚所不取
防有鵲巢二章章四句子貢傳申培說皆以為洩冶被讒内子憂之而作按左傳陳靈公與孔寕儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝洩冶諫曰公卿宣淫民無效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺洩冶此詩語意近之其所云予美者乃妻稱夫之辭與葛生之予美同義惟用侜之一字于文理不可通耳韓詩解心焉惕惕以為悅人也朱子亦謂此男女之有私而憂或間之之詞則未知所謂予美者男稱女乎女稱男乎善乎郝敬駁之云以予美為男子則簡兮為怨女矣以予美為婦人則離騷為曠夫矣從序則此詩為忠憤從朱則此詩為閨思聖人剛訂之義宜何從乎
伐檀魏國女閔傷怨曠而作出陳𤾉樂書述古琴曲魏國小政繁居髙位者貪鄙不事事而小臣困于行役故其室家嗟怨之如此舊說謂伐檀寘河干比君子不見用亦似近之惟河水清且漣猗一語竟屬無謂再四尋求乃悟為怨女之自道也古琴曲所傳固不妄坎坎伐檀叶先韻徒㳂翻兮寘之河之干叶先韻經天翻兮河水清且漣先韻爾雅作瀾猗爾雅釋文俱作漪石經作兮不稼不穡石經作嗇胡取禾三百廛先韻陸徳明云亦作〓又作厘兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆叶先韻讀如𤣥胡涓翻釋文作狟兮八言為句
彼君子兮不素餐叶先韻逡縁翻兮比而賦也坎易云險也說文云䧟也坎坎伐檀者言經厯險䧟之地以伐檀也伐斫也檀解見將仲子兮篇其材可為車四牡云檀車憚憚是也寘說文云置也班固云魏在晉之南河曲水經云河水東過河北縣南又東永樂澗水注之酈道元云澗水逕河北縣故城西故魏國也晉獻公滅魏後乃縣之在河之北故曰河北縣干毛傳云厓也按干之為厓義師所出當通作間說文云隙也謂河旁之隙也若易之鴻漸于干詩之秩秩斯干政當通作澗耳河水性濁易緯謂王者太平嘉瑞將出則河水先清故左傳云俟河之清人夀㡬何而此篇三言河清者董氏謂在岸之干之側之漘者清是也孔穎達云風行吹水成文章者曰漣按說文無漣字當依爾雅通作瀾云大波為瀾郭璞云瀾言渙瀾也劉熙云瀾連也波體轉流相及連也猗助辭通作兮蓋音近也書㫁㫁猗大學作兮可證此詩怨女所作以檀比其夫以河自比伐檀而寘之河干河干非檀久居之地也蓋檀可以為車行且離水而之陸比君子効力于君豈能長與室家相聚哉亦如檀之在河干暫相親傍已耳而已則貞潔自持雖河水之清有不啻焉此所以為傷怨曠之作也不稼不穡四句刺當時居髙位者皆無功竊禄之小人也周禮注云種穀曰稼如嫁女以有所生也一云稼家事也說文云穀可收曰穡左傳疏云穡愛也言愛惜而收斂之賈思勰云稼農之本穡農之末稼欲熟收欲速此良農之務也胡之言何八月而熟得時之中和故謂之禾毛傳云一夫之居曰廛周禮遂人授民田夫一廛田百畝此曰三百廛則三百夫之家也所以言三百者易訟卦其邑人三百户先儒以為下大夫制語稱伯氏駢邑三百是也此云取禾蓋以食邑所入言耳下億囷倣此廛之内有囷囷之所藏每囷各得禾秉一億故詩曰我庾惟億是其禾數也狩者冬獵之名說文云犬田也故字从犬杜預云狩圍守也冬物畢成獲則取之無擇也故又从守獵說文云放獵逐禽也春蒐夏苗秋獮冬狩通曰田獵又狩亦獵之總名以冬獵大于三時故也爾爾小人也庭宫中也縣繫也俱見說文爾雅云貈子貆說文云貉之類彼君子兮自歎惜其夫之勞也素毛傳云空也餐說文云吞也曰素餐者嚴云謂空食其禄而無補也此婦傷己之君子行役盡瘁而居髙位食厚禄者則燕燕居息無所建明也乃責之曰汝輩何功顧不稼穡而得禾不狩獵而得獸試思彼君子兮其勞于君事而不敢空縻君糈有如彼者夫獨非人臣也與哉此亦北山傷獨賢之意但彼出于勞人此則出于思婦耳故孔叢子載孔子曰于伐檀見賢者之先事後食也人公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是夫以如此為不素餐則又非此婦人意識之所能及矣
坎坎伐輻叶職韻筆力翻兮寘之漢書作諸河之側職韻兮河水清且直職韻猗不稼不穡胡取禾三百億職韻兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特職韻兮彼君子兮不素食職韻兮比而賦也伐輻䝉上章伐檀而言伐檀為車之輻也老子云三十輻共一轂說文云輻輪轑也謂車輪中木之直指者故與下文河水且直相照側說文云旁也爾雅云河流百里一小曲千里一曲一直億數名毛依九章筭術以萬萬為億鄭以十萬為億按億有小大二數尹文子云楚語百姓千品萬官億醜皆以數相十此謂小億也數萬至萬曰億是為大億也韋昭云十萬曰億古數也秦時攻制始以萬萬為億然則當從鄭說為正鄭云三百億禾秉之數孔云若為釡斛之數則太多不類故為禾秉之數秉把也謂刈禾之把數爾雅云豕生三豵二師一特注云豬生子常多故别其少者之名愚按此蒙上狩獵言如田豕是也食食禄也
坎坎石經作欿欿伐輪真韻兮寘之河之漘真韻釋文作脣兮河水清且淪真韻猗不稼不穡胡取禾三百囷真韻兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉真韻豐氏本作□兮彼君子兮不素飱叶真韻頒倫翻兮比而賦也輻輪皆車中之物言伐輻又言伐輪總見檀之可為車其所伐者惟此一檀而已說文云有輻曰輪無輻曰輇考工記云輪人為輪斬三材必以其時三材旣具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也漘解見葛藟篇干為水所停處側在水邊漘乂稍逺于側亦立言之序薛君云順流而風曰淪爾雅說文皆謂小波為淪毛傳云小風水成文轉如輪也亦與伐輪相照囷說文云廩之圜者圜謂之囷方謂之京鶉一名鷯解見鶉之奔奔篇莊周云吾未嘗好田而鶉生于宎愚按縣貆縣特縣鶉皆舉其小者言之貆為貉子特為豕子特比貆為易得而鶉比特為尤小然且皆縣之于庭以見未嘗擇其大而舍其細則貪之至也飱說文云餔也字从夕从食晡時食也人旦則食飯夕則食飱飱為飯别名字林云水澆飯也
伐檀三章章九句序云刺貪也在位貪鄙無功而受禄君子不得進仕爾張揖云刺賢者不遇明王也申培說云君子能官而不用魏人慕之而作是詩此但從章末二句生義猶為近之若朱子謂此詩専美君子之不素餐如後世徐穉之流非其力不食者因以伐檀為實有是事固斯甚矣政使斯人稼穡以得禾狩獵以得獸窮年攻苦止為口腹謀而無闗于斯世斯民之慮何其細也其亦公孫丑之見也哉子貢傳闕文又按大戴禮投壺篇云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞也琴操曰古琴有詩歌五曲鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒曹魏時得漢雅樂郎杜蘷能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇皆古聲辭夫列國之詩賦以見志者固多被之絃歌者或少伐檀獨與南雅並列豈其有取于君子不素餐之言足為士人砥節故耶然是固風詩而詩亦風體投壺篇乃以此詩及貍首鵲巢采蘩采蘋並列之雅或未足信今不能定此詩之起于何世姑系于獻公滅魏之年云魏以蕞爾國而使貪鄙之徒得志若此不亡何待園有桃晉人憂獻公寵二驪姬之子將黜太子申生也魏滅于晉凡魏詩多是晉詩如邶鄘之入于衛也愚于園有桃陟岵十畝之間汾沮洳碩䑕皆定以為晉詩左傳閔元年晉侯作三軍公將上軍太子申生將下軍以滅耿滅霍滅魏還為太子城曲沃士蒍曰大子不得立矣分之都城而位以卿先為之極又焉得立按魏之亡申生實有力焉然克敵而反讒言彌興至分封于外故士蒍預策其不得立是詩之所為心憂者此也先是獻公娶于賈無子烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東闗嬖五使言於公曰曲沃君之宗也蒲與二屈君之疆也不可以無主宗邑無主則民不威疆場無主則啓戎心戎之生心民慢其政國之患也若使太子主曲沃而重耳夷吾主蒲與屈則可以威民而懼戎且旌君伐使俱曰狄之廣莫於晉為都晉之啓土不亦宜乎晉侯說之夏使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙惟二姬之子在絳二五卒與驪姬譛羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦史蘇朝告大夫曰二三大夫其戒之乎亂本生矣吾聞君子好好而惡惡樂樂而安安是以能有常伐木不自其本必復生塞水不自其源必復流滅禍不自其基必復亂今君滅其父而畜其子禍之基也畜其子又從其欲子思報父之恥而信其欲雖好色必惡心不可謂好好其色必授之情彼得其情以厚其欲從其惡心必敗國且深亂亂必自女戎三代皆然驪姬果作難殺太子而逐二公子君子曰知難本矣此詩所言園有桃其實之殽園有棘其實之食蓋刺奚齊及卓子也其後獻公卒里克殺奚齊荀息立公子卓里克又殺之胡安國云人君擅一國之名寵為其所子則當子矣國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不明且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也園有桃豪韻其實之殽叶豪韻胡刀翻陸徳明本作肴心之憂矣我歌且謠蕭韻不我知朱傳蘇轍嚴粲豐氏本我知俱作知我後同者謂我士也驕蕭韻彼人是哉叶支韻將其翻子曰何其支韻豐本作居後同心之憂矣其誰知之支韻其誰知之同上蓋亦勿思支韻樹比也園說文云所以果也桃果之賤者以比奚齊家語孔子曰果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟樹果曰實殽通作肴說文云啖也詩之比意與下章同園之中僅有桃棘二者皆賤品也而以其實充殽充食比國中羣公子皆已出居于外獨存奚齊卓子其母皆賤而反得寵將來必有廢立奪嫡之事詩人言心之憂矣正憂此也非徒為太子憂亦為敗國憂也此作詩者意必史蘇士蒍之屬爾雅云徒歌曰謠說文作□云肉言也楊慎云歌者人聲也出自胸臆不繇人教也晉孟嘉謂絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲即說文肉言之意初學記引章句云有章曲曰歌無章曲曰謠陳𤾉云歌生於嗟嘆之不足而謠又生于歌之不足豈謠者歌聲之逺聞與歌謠正以寫所憂非假此釋憂也按左傳士蒍築蒲與屈退而賦曰狐裘蒙茸一國三公吾誰適從其即此歌謠之類與我士詩人自謂也以歌謠為驕謂其指斥時事長言無忌彼人是哉二句亦不我知者之語彼人指獻公也是哉言以彼之所行為是也詩人之歌謠必有所指不相知者遂從而剖之耳子曰指歌謠言何者訝之之辭言何謂如此也其助語辭按晉語公將黜太子申生而立奚齊里克㔻鄭荀息相見里克曰大史蘇之言將及矣其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命君立臣從何貳之有然則謂彼人是哉者殆即荀息其人與再言心之憂矣比前又進一步因人之議我而益重其憂也其誰知之慨人之莫察其心也於是重嗟嘆之言雖無人我知然彼人亦惟相安于不思焉可耳果思之則恐彼亦將同我之憂而有所不能自己矣豈獨我有此憂乎勿者禁止之辭惕之以勿思正欲動人深長之思非真禁其思也 園有棘職韻其實之食職韻心之憂矣聊以行國職韻不我知者謂我士也罔極職韻彼人是哉見前子曰何其見前心之憂矣其誰知之見前其誰知之見前蓋亦勿思見前赤比也詩詁云棘如棗而多刺木堅色叢生人多取以為藩嵗久無刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實酸者為樲棘陸佃云大者棗小者棘蓋若酸棗所謂棘也于文重束為棗並束為棘一曰棘實曰棗蓋棗性重喬棘則低矣故其制字如此豫章以木稱郡駿棗以棘名邦孟子云養其樲棘則為賤場師蓋果實之賤者也聊且畧之辭行國散步國中也如楚屈原行吟澤畔之謂蘇轍云聊以行國行告人以不可也罔極言無窮極也出游狂歌似縱恣不羈也
園有桃二章章十二句序云刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也此仍是為篇次所誤說者因而附㑹之謂其安于儉嗇固陋而不知經制之大振起之謀如園桃以為殽園棘以為食是也又謂推其氣量所至將必以桃當肉以棘當穀毛傳朱子則以首二句為興體劉敞亦云桃不能自用其實故其實為人之殽猶君不能自用其民反為人有也而胡𦙍嘉則云國有民園有桃我自有也民雖寡其力猶可用桃雖賤其實猶可殽取譬婉矣序言不用其民而無徳教國日侵削蓋無徳教則棄其民於荒惰宴溺之鄉而其民日頑其國日弊雖欲不亡不可得者諸以園桃寓意見國非無民民非不可用而君自棄之故反覆道其憂懼之思焉皆屬牽強申培說直以為君子憂國而歎之故作此詩然不能指其所憂何事惟姚舜牧謂朝用非人以亂國是君子有深憂焉較為近之而亦不知其作于何世子貢傳闕文河廣宋襄公母歸于衛思襄公而不止故作是詩也出序但原本只作思而不止今增襄公二字父子貢傳云宋桓姬歸于衛思襄公賦河廣按襄公桓公其母為桓夫人衛戴公文公之妹也孔穎達云襄公母本為夫所出而歸于衛以子無出母之道故知當桓公時也大戴禮及家語皆云婦有七出不順父母出為逆無子出為絶人世淫佚出為其亂族疾妬出為其亂家有惡疾出為其不可供粢盛多口出為其離親盗竊出為其反義襍記有諸侯出夫人禮春秋杞伯姬來歸及此宋桓夫人皆是也王后犯出則廢之而已皆不出以天子天下為家其后無所出故也劉向說苑云宋襄公為太子請于桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往吕祖謙云味此詩而推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止于義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣朱子云為襄公者將若之何生則致其孝沒則盡其禮而已愚按此詩作于衛未遷國之先蓋宋襄為世子時也夫婦以義合者也有過而出事之必不獲已者也桓夫人被出之故不可知而出妻與廟絶不可復反故河廣之詩聖人取之誰謂河廣一葦杭陽韻之誰謂宋逺跂楚辭章句作企予望叶陽韻武方翻之賦也衛舊都朝歌在河北宋都雎陽在河南葦蘆屬說文云大葭也詩疏云葦初生名葭稍大為蘆長成乃名為葦杭毛傳云渡也本作斻字从方亢聲說文云方舟也一葦杭之猶言一作可以當方舟也跂本作企說文云舉踵也予我望悕也嚴粲云夫人義不可以往宋而設為或人以沮已已為辭以解之誰謂河水廣而令我勿渡乎但以一束蘆葦浮之水上則可以杭渡而過不為廣也誰謂宋國逺而令我勿往乎我跂其足則可以望之不為逺也欲往之切故謂逺為近若真欲往宋者思子之情隠然于言外矣章潢云義以制情亦在言外 誰謂河廣曾不容刀豪韻亦叶蕭韻丁聊翻或作刁韻㑹小補云本一字而二音後人作刁以别之而已字書及豐氏夲俱作舠誰謂宋逺曽不崇朝蕭韻亦叶豪韻直髙翻豐本作鼂曰賦也小舩名刀以其形如刀也劉熙云二百斛以上艇三百斛曰刀江南所謂短而廣安不傾危者也不容刀者喻其狹也崇之為終音之似也行不終朝而至喻其近也鄧元錫云美哉乎河廣之思也嚴禮義于河矣乃大歸于宋何哉於莊夫人同遇同徳矣章云前録載馳見許穆公夫人于衛為克孝之女此録河廣見宋桓夫人于宋為畏義之婦愚按桓姬既為桓所出及衛有難戴公廬于漕實賴桓之力事理殆不可曉豈亦以襄公之故與
河廣二章章四句鄭箋云宋桓夫人生襄公而出襄公即位夫人思宋而義不可往故作詩以自止申培說朱傳皆從之嚴粲云衛都河北宋都河南自衛適宋必涉河自魯閔二年狄入衛之後戴公始渡河而南此詩言誰謂河廣則是作于衛未遷之前時宋桓猶在襄公方為世子衛戴文俱未立也舊說誤矣又桓寛鹽鐡論云堯舜之道非逺人也人不思之耳詩曰求之不得寤寐思服有求如闗雎好徳如河廣何不濟不得之有故髙山仰止景行行止雖不能及離道不逺也顔淵曰舜獨何人也回何人也故土積而成山阜水積而成江海行積而成君子孔子曰吾于河廣知徳之至也按此亦㫁章取義與論語唐棣之解同意
干旄衛求援也懿公時狄入衛衛人濟河南奔於是求援于齊宋許三國立戴公焉左閔二年冬十一月狄人伐衛衛懿公好鶴鶴有乘軒者將戰國人受甲者皆曰使鶴鶴實有禄位余焉能戰公與石祁子玦與甯莊子矢使守曰以此賛國擇利而為之與夫人繡衣曰聴於二子渠孔御戎子伯為右黄夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰於熒澤衛師敗績遂滅衛衛侯不去其旗是以甚敗狄人囚史華龍滑與禮孔以逐衛人二人曰我大史也實掌其祭不先國不可得也乃先之至則告守者曰不可待也夜與國人出狄入衛遂從之又敗諸河初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可強之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人文公為衛之多患也先適齊及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬于曹許穆夫人賦載馳齊侯使公子無虧帥車三百乘甲士三千人以戍曹史記衛世家云懿公之立也百姓大臣皆不服自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至於懿公常欲敗之初翟殺懿公也衛人思復立宣公前死太子伋之後伋子又死而代伋死者子夀又無子太子伋同母弟二人其一曰黔牟黔牟嘗代惠公為君八年復去其二曰昭伯昭伯黔牟皆已前死故立昭伯子申為戴公戴公卒復立其弟燬為文公今按衛旣為狄所滅幸戴公立於是國已亡而復存然實賴諸女兄弟之力世皆知宋桓許穆娶戴公之妹而不知齊桓亦娶戴公之姊則所謂齊子是也何以知之左傳稱桓公好内嬖如夫人者六人長衛姬生無虧今戍曹之役桓公實使無虧以其為衛之甥故耳然則長衛姬非即齊子而何在齊稱其所自出曰衛姬而在衛則據其所嫁之國稱之曰齊子其變姬稱子者意如魯文姜吳孟子之例蓋國人醜其所出不正故不欲以國氏氏之耳假使齊與衛無親則戴公之弟文公必不先適齊而戴公兄弟非有齊宋可為外援亦必不能相繼而立且齊宋豈肯傾心擁䕶之若是此詩蓋衛夫人渡河之後望救于齊宋許三國之辭觀篇中在浚之語可見浚漕楚丘三邑相近在漢皆濮陽縣地先渡河而至浚旣而戴公立於是自浚徙漕戴公卒宋桓迎文公於齊立之復自漕徙楚丘也
孑孑干左傳家語俱作竿旄豪韻在浚之郊叶豪韻居勞翻素絲紕叶寘韻毗至翻之良馬四寘韻之彼姝者子何以畀寘韻之賦也說文以子無右臂為孑故借為單獨之義重言孑孑者以下文干旄迤邐在道人非徒一見之而已非謂干旄多也干通作竿說文云竹挺也旄李巡謂以牛尾著竿首廣志云犣牛旄牛也髀膝尾間皆有毛山海經云潘侯山有獸狀如牛而四節生毛名曰旄牛陳祥道云爾雅旄謂之龍荀卿曰西海則有文旄地理志秦西近卬筰有旄西方之産也其尾可以飾旗亦可以飾舞郭璞云以旄牛結為之如今之憧以縣注于竿頭謂之干旄孔穎達云九旗之干皆有旄按周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜襍帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌據諸家說經九旗皆有旄而此詩次章獨以干旟為言則此旄乃旟之旄耳所以特舉旟旄者以鳥隼之旗乃前軍所建軍行前朱雀而後𤣥武詩所謂彼旟旐斯胡不斾斾又云織文鳥章白斾央央是也時衛新為狄所破空國出走將渡河而南狄人追及之又敗諸河則惟軍之先濟者無恙而其餘已皆覆沒故所見至浚郊者僅有此孑孑然前軍所建之旄耳左傳謂衛之遺民男女宵濟者止七百有三十人是也浚毛傳云衛邑據水經注通典皆謂在濮州濮陽縣東南故凱風衛詩亦曰在浚之下或以浚儀之浚溝當之此非衛地其非衛詩所指明矣爾雅云邑外謂之郊素絲絲之未染者鄭𤣥云素絲者以為縷孔云以前云干旄此云素絲紕之故知以素絲為線縷也紕說文云氐人𦇧也于詩義不合愚意但當通作比比之為言密也並也謂聯絡而密並之也禮記紕以爵韋縞冠素紕其義皆同蓋結聚旄尾懸之竿頭皆須用縷以聯合之也良馬善馬也所乘之馬非善則不能疾馳而免于難矣曰四之者言初乘善馬而來至此浚郊凡有四輩也以左傳考之其時先去以為民望則石祁子甯莊子史華龍滑禮孔四人是也姝說文云好也子女子也此首言彼姝者子蓋指齊子也畀說文云相付與也國都初破生計蕭然不知彼姝者子嫁在大國亦有可以付與我者否乎厥後左傳稱齊桓公使公子無虧帥師戍曹又歸公祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩則所以畀之者不謂無矣
孑孑干旟魚韻在浚之都叶魚韻陟魚翻素絲組麌韻之良馬五麌韻之彼姝者論衡作之子何以予叶麌韻讀如羽王矩翻之賦也旟義見首章劉熙云旟譽也畫鳥與鷹隼象羣疾也急疾趨事則有稱譽也鄭云城郭之域曰都愚按以前後章推之則都在郊之内在城之外也組說文云綬屬詩詁云間次五色為之鄭云以素絲縷縫組于旌旗以為之飾孔云周禮九旗皆不言組飾釋天說龍旂云飾以組此亦有組則九旗皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旊之邊是也良馬五之謂繼前四輩而來者又有五軰也立言之意但以前至者四人為主繼此曰五之又曰六之皆承上積累之辭不必定有所主此彼姝者子謂許穆夫人也予說文云推予也許小國力不能救衛夫人傷之而賦載馳聖人悲其志
孑孑干旌庚韻在浚之城庚韻素絲祝屋韻之良馬六屋韻之彼姝者子何以告叶屋韻居六翻之賦也九旗中旟旌雖居其二此干旌則直旟之旌耳非謂旟之外又有旌也按周禮析羽為旌爾雅謂注旄首曰旌徐鍇以為分析鳥羽為之其竿頭則綴以旄牛尾也然周禮明言州里建旟斿車載旌則旌與旟似無容相混而愚以此旌為旟之旌者蓋旄旌二物凡旗皆有之故孔云干旄干旌一也旣設旄縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌縿謂繫于旌旗之體旒謂縿末之垂者斿車則空載析羽無旒縿也此其說確矣城毛云都城也自郊而都自都而城明其自外至也祝當依鄭箋通作屬說文云連也謂連屬素絲以繫著于竿也紕主旄言組主旟言祝主旌言良馬六之義見次章此彼姝者子謂宋桓夫人也以被出在衛故最居後告通作誥徐鍇云以文言告曉之也按桓夫人雖已被出而子襄公為宋太子故欲其通音問于彼使之來救援也卒之宋桓公使人逆衛遺民于河又益以共膝之民立戴公以廬于曹則桓公尚猶然以昏姻為念而彼姝之告不可為無力矣又按左定九年鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑君子謂子然於是不忠苟有可以加于國家者棄其邪可也竿旄何以告之取其忠也故用其道不棄其人愚按宋桓夫人以遭黜大歸僇辱斯甚而能善其辭再延父母國之緒則君子猶有取焉左所謂用其道不棄其人引詩之意或有在于此也
干旄三章章六句序謂美好善也衛文公臣子多好善賢者樂告以善道也子貢傳申培說皆謂衛武公好賢善國人美之朱傳但以為衛大夫乘車馬建旌旄以見賢者而不著其世今按是詩之屬文屬武總無明據然以彼姝者子為男子之稱則靜女其姝東方之日兮二詩皆有彼姝者子之句又何以稱焉竹竿許穆夫人念衛也此詩之語多與泉水相出入彼曰毖彼泉水亦流于淇此曰泉源在左淇水在右彼曰女子有行逺兄弟父母此曰女子有行逺父母兄弟且末皆曰駕言出遊以寫我憂其出于一人之手明矣愚所以定為許穆姬詩者以載馳之詩左傳謂許穆夫人所賦彼曰驅馬悠悠言至于漕而泉水之詩亦曰思須與漕我心悠悠其為戴公廬曹而作無可疑者又戴公之女兄弟三人長齊子嫁于大國其力足以援衛次宋桓夫人則已被出在衛皆與三詩語意不合故㫁當屬之穆姬而三詩作之先後則宜以竹竿為首意其詩初聞衛破而尚未及知廬曹之事次賦載馳則已知戴公廬曹而自傷國小不能救其後復賦泉水則以自傷不能救之故而更欲望救于他國蓋其用情之真切如此夫子所以備録之也籊籊竹竿以釣于淇支韻豈不爾思支韻逺莫致之支韻賦也籊籊毛傳以為長而殺也按說文無籊字當通作擢說文云引也謂引竹竿以釣也引而又引故重言之竿說文云竹挺也淇解見淇澳泉水篇爾指衛國也致說文云送詣也詩言竹竿雖長而不可以釣于衛之淇我今豈不思衛乎特以道逺而莫能詣耳 泉源在左淇水在右叶有韻云九翻亦叶紙韻羽軌翻女子有行逺兄弟父母有韻亦叶紙韻母鄙翻按古註疏及蘇子繇吕伯恭嚴坦叔諸本俱作兄弟父母今朱子本作父母兄弟豐氏本同俱誤賦也泉源淇水衛之故墟故穆姬思之泉源即百泉也按淇水出相州林慮縣東流泉水自西北東注之嚴粲云左右蓋主山而言相衛之山東面故以北為左南為右有行謂嫁也此詩四章皆言淇水語意當以淇水為主泉源猶能與淇水相入女子已嫁則與兄弟父母相逺是泉水之不如也加兄弟于父母之上者時穆姬父母已亡惟兄弟在故先其存者後其亡者耳言外見衛國有難而已不能以身往赴之意 淇水在右泉源在左哿韻巧笑之瑳叶哿韻此我翻佩玉之儺叶哿韻乃可翻文賦也巧工也猶好也瑳說云玉色鮮白也笑而見齒其色似之儺說文云行有節也徐鍇云佩玉所以節步陳祥道云詩佩玉之儺佩玉瓊琚衛之南子環佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而為之度與漢制太后皇后綬輿乘輿同公主綬與諸侯王同愚按此追述已之未嫁時身在衛國覩淇水泉源之在左右怡然可樂其笑語跬步之容有如此者而今地淪于狄則此景不可復得矣 淇水滺滺尤韻陸徳明及豐本俱作浟檜楫陸本作檝松舟尤韻駕言出遊尤韻以冩我憂尤韻滺賦也滺毛傳以為流貌按說文無滺字當通作攸說文云行水也檜木名柏葉松身即禹貢之所謂栝也故檜又有栝音羅願云檜性耐寒其材大可為舟楫所以行舟者說文云舟櫂也劉熙云楫捷也撥水舟行捷疾也方言云或謂之橈松木名趙頤光云松夀木也故字从公檜之與松其生相類至刳剡而為濟川之用則又相須此亦兄弟之况也羅云此詩與泉水皆衛女所以寓其思泉水則思出同歸異之肥泉竹竿則思出同歸同之松檜也末二句解亦與泉水同言淇水之上行水者甚多然必得舟楫而後有濟今舟楫安在乎無聊之極則姑駕言出遊以自除去其憂而已即首章逺莫致之之意
竹竿四章章四句序以為衛女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也朱子謂未見不答之意是矣子貢傳申培說皆謂宋桓夫人之媵和其小君泉水之作亦未有以見其然載馳許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衛懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衛之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故作是詩也出序申培說同云左傳云許穆夫人賦載馳子貢傳狄入衛衛戴公次于漕許穆姬閔之其說皆與序合愚謂序所云思歸唁其兄又義不得者意特見于泉水篇中若此詩則為閔衛之亡傷許之小力不能救而作通篇皆追恨之語蓋以列女傳證之傳云許穆夫人者衛懿公之女許穆公之夫人也初許求之齊亦求之懿公將與許女因其傳母而言曰古者諸侯之有女子也所以苞苴玩弄繫援于大國也言今者許小而逺齊大而近若今之世強者為雄而使邊境有冦戎之事維是四方之故赴告大國妾在不猶愈乎今舍近而就逺離大而附小一旦有車馳之難孰可與慮社稷衛侯不聴而嫁之于許其後翟人攻衛大破之而許不能救衛侯遂奔走涉河而南至楚丘齊桓往而存之遂城楚丘以居衛侯于是悔不用其言當敗之時許夫人馳驅而吊唁衛侯因疾之而作詩云載馳載驅歸唁衛侯驅馬悠悠言至于曹大夫跋涉我心則憂既不我嘉不既旋反視爾不臧我思不逺君子善其慈惠而逺識也今按衛宣公先娶夷姜生太子伋公子黔牟公子頑已又娶齊女是為宣姜生夀及朔其後伋夀俱為盗所殺以朔為太子是為惠公惠公卒子赤立是為懿公初惠公之即位也齊人使頑烝于宣姜生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人及懿公在位九年為翟所殺衛人思立伋夀之後而皆無子先是惠公四年黔牟作亂代惠公為君八年諸侯放之于周及頑皆已前死至是乃立頑子申為戴公戴公卒復立其弟燬是為文公以輩行論之許穆夫人雖宣姜所出而實懿公之從妹以為懿公女者非也懿公死于翟難許穆夫人所欲歸唁者乃是戴公傳謂衛侯奔走涉河而南似仍是懿公亦非也惟許穆夫人所與傳母言者其說印之韓詩外傳及詩小序皆合當從之女之許婚當繇懿公所謂因其傳母而言之于懿公者自是寔録劉向為作頌曰衛女未嫁謀許于齊女諷母曰齊大可依衛君不聴後果遁逃許不能救女作載馳鄧元錫云閔亡念亂篤親懐宗思控大國以拯其危是春秋之志也
載馳載驅叶尤韻袪尤翻鄭康成讀又列女傳仍作馳釋文作駈豐氏本作敺歸唁衛侯尤韻驅豐本作敺馬悠悠尤韻言至于漕叶尤韻徂侯翻列女傳作曹大夫跋儀禮疏作軷涉我心則憂尤韻之賦也載𤼵語辭詩疏云走馬謂馳策馬謂之驅馳驅俱是乘車事唁說文云吊生也又穀梁傳云吊失國曰唁衛侯謂戴公夫人兄也悠說文云憂也其憂非一故重言之漕解見泉水篇詩作于廬漕時故曰至漕味言之一字則是心口相語乃虚作此想而托為之辭非真有此事也嚴粲云戴方露處漕邑豈女子歸唁之時乎大夫跋涉者鄭箋云衛大夫來告難也愚按跋涉亦是望救不専告難跋說文云蹎跌也涉說文云徒行厲水也毛傳云草行曰跋水行曰涉孔穎達云左傳跋涉山川則跋者山行之名也又韓詩注云不繇蹊隧而行曰跋涉我心則憂者憂宗國之顛覆有自傷力不能救之意特未說出耳
旣不我嘉不能旋反阮韻視爾韓詩外傳作我不臧我思不逺阮韻旣不我嘉不能旋濟霽韻視爾不臧我思不閟叶霽韻讀如閉必計翻衛賦也嘉臧皆善也旋還也以夫人歸衛言反覆也以侯復國言與上章唁失國相應爾者對大夫之語其意則汎指衛國之君臣也夫人初亦知許小力綿不足倚仗願嫁于齊而衛君不聴也其時諸大夫輩亦皆徒諛君指無有深識長慮者至是乃追恨之曰當時旣不置我于善地故至今日亦不能旋歸而反爾君于故國視爾輩之為國謀誠不臧而我當時之思亦不逺也蓋懊悔之深也是說也韓詩外傳有之高子問于孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛女何以得編于詩也孟子曰有衛女之志則可無衛女之志則怠若伊尹于太甲有伊尹之志則可無伊尹之志則簒大道二常之為經變之謂權懐其常道而挾其變權乃得為賢夫衛女行中孝慮中聖權如之何詩曰旣不我嘉不能旋反視我不臧我思不逺味外傳解詩之辭與列女傳所云若合符節矣濟猶言事遂也閟者閉門之義猶止也言既不置我于善地故至今曰亦不能旋歸而有所濟視爾輩之為國謀誠不臧徒使我終日思之而不能自禁閉也
陟彼阿丘言采其蝱叶陽韻謨郎翻說文繫傳作莔女子善懐亦各有行叶陽韻寒剛翻許人尤釋文一作訧之衆穉釋文一作稚且狂陽韻阿賦也爾雅云偏高曰丘疏云四隅有一髙而不正在左右前後者劉熙釋名云阿荷也如人檐荷物一邊偏髙也蝱通作莔爾雅云莔貝母又廣雅云貝父藥實也按空艸藥實苦花苦菜商艸勤母皆莔之别名既云貝父亦云貝母貝背同音豈亦女子出嫁而背其父母之譬乎郭璞云莔根如小貝圓而白華葉如韭陸璣云葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累根著有分解也張萱云根有瓣子黄白色二月生苗莖葉皆青葉如蕎麥隨苗出七月間作花碧緑色如鼔子花第陸璣疏葉如栝樓今世所見郭注葉如韭不復見也本艸云治中心氣不快多愁鬰徐鍇云治目眩不得返顧夫人返顧宗國愁鬰無聊故登阿丘而采蝱以自藥二意兼寓矣善懐多憂思也古書善字訓多前漢志岸善崩後漢紀蠶麥善收晉春秋陸雲善咲皆訓多也曽鞏云女子之于懐思甚于男子亦各者不一之辭有行即出行于外如此章之升阿丘後章之行其野皆是也尤異也衆即詩人也穉者幼禾之名凡人物幼小皆曰穉戴公女兄弟惟穆姬年最少故云然狂猶躁也言凡為女子者每多思慮亦皆有所行以自排遣許人曽不諒我之無聊方以我之行為怪異乃羣然謂我少不更事而更且詆我為狂躁也是蓋夫人初有驅馬歸唁之意已而思力不能救歸亦無益則意已中止于是姑登髙采藥以舒散其情懐耳胡𦙍嘉云衛遭狄禍國覆君遷許為婚姻兄弟之國必有扶救之誠如宋桓之迎遺民徙漕邑以致其周恤焉今觀詩云衆穉且狂即許人赴難恤災之義不切于心此詩音旨悽痛其責許至矣
我行其野芃芃其麥叶職韻密力翻控于大邦誰因誰極職韻大夫君子無我有尤韻亦叶支韻盈之翻百爾所思支韻不如我所之支韻亦叶尤韻職流翻賦也其野即許國之野芃說文以為艸盛貌此則言麥盛也云芃芃者徐鍇云言汎汎然若風之起也控說文云引也因如因魏莊子因徐辟與無因至前之因極終也窮盡之名按春秋傳及史記魯閔公二年十二月狄入衛懿公死焉于是懿公立其明年為魯僖公九年即戴公元年也是年齊桓公遷邢于夷儀又明年戴公卒文公立齊桓公封衛于楚丘衛國之亂始定時魯僖公二年也此章言狄入衛在去嵗之冬今行曠野而見麥已芃芃然盛乃入夏之時已四閲月矣尚未聞隣邦救恤兹欲求援引于大邦必有所因然後克濟其事不知將何所因而其患何所底極乎意謂使昔日結昏大國則今日國難必當相恤而亦不患其無因矣大夫即衛大夫曰君子者稱之也百爾汎指在位言所之者心之所之也言爾大夫君子母怪異我之出一言以相責凡百爾衆人之所以為國籌度者總不如我思之所往歎其智不若女子也皆追悔之語其後齊桓卒救衛而存之然後信夫人所思為有理而衛國君臣真可謂無逺識者矣左文十三年冬鄭伯與公宴于棐鄭子家賦載馳之四章襄十九年魯穆叔㑹晉范宣子于柯穆叔見叔向賦載馳之四章皆取義小國有急欲引大國以自救助也
載馳四章二章章六句二章章八句朱子云舊此詩五章一章六句二章三章四句四章六句五章八句蘇氏合二章三章以為一章按春秋傳叔孫豹賦載馳之四章而取其控于大邦誰因誰極之意與蘇說合今從之朱傳許穆公夫人閔衛之亡將唁衛侯于漕邑未至而許之大夫有奔走跋涉而來者夫人知其必將以不可歸之義來告故心以為憂既而終不果歸乃作此詩以自言其義或又謂禮諸侯夫人父母終無歸寧惟使大夫問于兄弟夫人欲自歸唁其兄弟故托言不欲勞其大夫之跋涉今觀後章稱爾稱大夫君子皆面相質証之辭而第三章曰許人尤之如果對本國之大夫言則不應稱許人矣
詩經世本古義巻二十三之上
詩經世本古義巻二十三之下
明 何楷 撰
泉水許穆夫人自傷己力不能救衛思控于他國也說見竹竿篇徐光啓云夫子存泉水載馳之詩而姜氏㑹齊侯于禚于防于穀則備記諸春秋勸戒昭然矣愚按夫子録穆姬之詩不一而足亦取其能惓惓以父母國為念不獨為其守禮不敢歸寧也朱子云宣姜生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛夀子以此觀之則人生自有秉彛不繫氣類毖韓詩作祕說文作䎵彼泉水亦流于淇支韻有懐于衛靡曰不思支韻孌彼諸姬支韻聊與之謀叶支韻謨悲翻云興也毖當依說文通作䎵直視也泉水吕祖謙云即今衛州共城之百泉也廣輿記云百門泉出蘇門山在今河南衛輝府輝縣即朝歌地古共伯國據水經注則末章所謂肥泉竹竿之詩所謂泉源是也淇水名漢書地理志云出河内共國北山水經云出河内隆慮縣西大號山隆慮後改為林慮又山海經云沮洳之山淇水出焉即此水也泉水自西北而東南來注之懐說文云念思也靡之言無蓋音近也衛國新破故思之而不寘也孌說文云慕也諸姬周同姓之國也左氏曰漢陽諸姬楚實盡之又曰其棄諸姬亦可知也己與此義同聊鄭𤣥云且略之辭說文云慮難曰謀穆姬志欲歸衛以救衛言彼泉水亦流入于衛國之淇已獨不得歸衛是泉水之不如也我之懐念于衛雖無日不思而國小力綿無如彼何竊慕彼同姓之國必有以篤親恤災為念者聊欲以大義動之而與之謀興復焉
出宿周禮注作縮于泲薺韻列女傳作濟飲餞周禮註云吉文作踐于禰薺韻韓詩作坭女子有行逺父母兄弟薺韻亦叶紙韻蕩以翻問我諸姑遂及伯姊叶薺韻蔣禮翻賦也此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛焉當邢遷夷儀之時衛尚廬于漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢足為諸侯所倚恃四國之中曹邢與衞同為姬姓而齊宋則衛之婚姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國而中間又欲望援于齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人已歸于衛而不在宋則禮不當往宋故語不之及詩之寫懐與當日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而後至衛者意行程次第云爾出宿于泲言適曹也宿說文云止也泲水名地理志云沇水東流為泲徐鍇云今多作濟故與常山濟水相亂此則四瀆之濟按禹貢導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘之北曹國所治也今山東兖州府曹州是其地餞說文云送去也徐云以酒食送也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國出而止宿于泲水之上蓋將以救衛之事告之曹國告曹己畢又將適齊則曹人當餞送之于禰也然此及下章皆虚擬之如此非有是事出宿于泲一句中該括與之謀意在内後倣此女子有行二句義與泉水篇同女子穆姬自謂也問說文云訊也諸衆也徐鍇云别異之辭父之姊妹為姑孫炎云姑之言古尊老之名也姊女兄也爾雅疏云姊之言咨以其先生可咨問也左傳引此詩以為知禮謂其姊親而先姑也愚按此諸姑伯姊指齊桓公宫内之諸姬言桓公之夫人曰王姬内嬖如夫人者六人自長少二衛姬而外尚有鄭姬密姬皆衛同姓不能定其輩次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長姊齊子即長衛姬是也穆姬欲赴控于齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國有難情不容恝今齊為大國力能相敇不知尊而諸姑親而伯姊將何以為之策乎時穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛之甥也後又合諸侯封衛于楚丘倘亦齊子吹嘘之力歟
出宿于干寒韻飲餞于言叶寒韻讀如原吾官翻豐氏本作緡載脂載牽豐本作轄還車言邁叶薺韻力制翻遄臻于衛霽音不瑕有害叶霽韻暇□翻縣賦也于言二地名隋志邢州内丘有干山言山即栢人縣在今為直𨽻順徳府唐山縣古邢國也出宿于干穆姬又自齊國出而止宿于干之地欲求救于邢也飲餞于言者旣與邢謀則求救之事已畢可以歸衛故邢人又具酒食于言地餞送之也脂朱子云以脂膏塗其牽使滑澤也牽說文云車軸耑錠也釋文云車軸頭金也車不駕則脫軸頭之牽將行乃設之又云讀詩者但以載脂載牽為以脂膏塗其牽兩載字不分明載脂謂未設牽于車之時先以脂膏塗其牽其用在脂故曰載脂也載牽謂塗牽既畢乃設牽于車其用在牽故曰載牽也載脂一事載牽又一事故毛氏云脂牽其車以二事言也還說文云復也吕祖謙云還車猶言回轅不必云嫁時所乘之車也言語辭邁逺行也遄往來數也臻至也俱見說文瑕玉病也不瑕有害總上所擬經行曹齊邢衛四國而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害于義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不踰境踰境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發乎情止乎禮義者矣
我思肥泉先韻兹之永歎叶先韻他涓翻思須豐本作沬與漕叶尤韻徂侯翻我心悠悠尤韻駕言出遊先韻豐本作游以寫我憂尤韻肥興也爾雅云歸異出同流為釋名云所出同所歸異曰肥泉水經注云太和泉源水有二源一水出朝歌城西北又東與左水合謂之馬溝水水出朝歌城北東流南屈至其城東又東流與美溝合水出朝歌西北大嶺下更出逕駱駞谷於中逶迤九十曲故俗有美溝之目矣其水更逕朝歌城北又東南流注馬溝水又東南注淇水為肥泉也犍為舍人曰水異出流行合同曰肥今是水異出同歸矣愽物志謂之澳水詩瞻彼淇澳言澳隈也鄭亦不以為津源而張司空専以為水流入于淇非所究也然斯水即詩所謂泉源之水也愚按爾雅及劉熙皆以出同歸異為肥而酈道元引犍為舍人乃以出異歸同為肥將焉適從考肥泉入淇之後淇水遂分為二其一為舊淇水地理志謂淇水出共東至黎陽入河者是也其一為清河水經謂東北過漂榆邑入于海者是也然則所謂同出異歸或以是故未可知矣穆姬衛之自出而以既嫁之後父母已殁誼不得歸衛故取興于肥泉以自况也蓋至此而前二章之所云云者已成虚語而穆姬亦且安于許而不果行矣故不禁其思之而永歎也永歎長歎即太息是也人嘅歎則息大而長須漕二地名按大名府志須城在楚丘東南二十八里漕通作曹後為白馬縣皆今滑縣地時戴公廬此故穆姬思之又路史須作雖云黄帝後姞姓國悠説文云憂也具車馬曰駕或以為發語詞者非蘇子瞻有詩云日日出東門尋步東城遊城門抱闗卒怪我此何求我亦無所求駕言冩我憂章惇評之云前步而後駕何其上下紛紛也東坡聞之曰吾以尻為輪以神為馬何曽上下乎叅寥子謂其文過似孫子荆曰所以枕流欲洗其耳然終是詩病以此知一字之用亦不可苟寫毛云除也說文云置物也按置者捨置之義謂捨而除去之也旣前所擬議者皆成虚語且欲乘車出遊以除我憂也亦無所聊賴之意
泉水四章章六句序謂衛女嫁于諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩義亦無害但篇中有思須與漕一語明是為戴公廬曹而作今但取載馳竹竿二詩合此詩咏之語氣絶類其了然出于一人之手無可疑者子貢傳及申培說皆以為宋桓姬閔衛之作要亦依附載馳故事為之揣摩耳乃于河廣則又以為桓姬歸衛思襄公之作考宋襄即位在魯僖九年此時衛已遷國渡河而東與宋皆在河南不應有一葦航之之語故舊說疑是詩作於襄為世子時衛尚未遷然則富狄入衛桓姬業已大歸于衛又何以有懐于衛靡日不思為哉蓋其說之自相矛盾如此有狐齊桓公思恤衛也毛傳繫此詩與木𤓰相屬一主施一主報也愚故以為齊桓公之詩焉左傳宋桓公立衛戴公以廬于漕齊桓公使公子無虧戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩即此詩所云憂之子無裳無帶無服者也衛都河北其地在朝歌之東淇水之北自懿公為狄所滅戴公廬曹已渡河而南矣是詩猶以淇入詠者蓋亦以興復舊都之事望之耳有狐綏綏齊詩作久乆在彼淇梁陽韻心之憂矣之子無裳陽韻水興也狐獸名形似黄狗鼻尖口銳尾大性善疑方河合時狐聴氷下水無聲乃行人每則之皆須狐之已行乃渡易未濟稱小狐汔濟濡其尾亦其尾重善濡溺古語所謂狐欲渡河無如尾何者也綏通作緌冠結之餘散而下垂者謂之緌狐尾之垂似之毛傳云石絶水曰梁蓋造為長岸入水者章潢云狐涉水濡尾則溺觀其緌緌于淇梁則其欲濟未濟可知矣之子指戴公也所以取狐比者古人多以狐為人君之象南山之詩以雄狐比齊襄公而左傳卜徒父亦謂狐蠱必其君是也衛新播遷資用乏絶裳者下體所需至賤之物然且無之則其他可知矣齊桓身為霸主興滅繼絶救災恤患是其本務而使新遷之衛流離窮困莫之省憂其何以臨長諸侯乎此所以心憂之子之無裳也 有狐綏綏在彼淇厲霽韻亦叶泰韻落蓋翻豐氏本作砅心之憂矣之子無帶泰韻亦叶霽韻丁計翻累興也厲說文云旱石也旱石于水中踐之以渡又岸危處亦曰厲帶毛傳云所以申束衣者首章言裳此言帶繇淺而之深自下而向上也無帶則不但無裳而已 有狐綏綏在彼淇側職韻豐本作仄心之憂矣之子無服叶職韻鼻墨翻不興也側說文云旁也狐以水深欲濟而敢濟始猶在淇梁繼但在淇厲則逺乎梁矣繼且在淇側則又逺乎厲矣衛丁喪敗之餘痛定思痛驚悸轉深瞻望舊都而不敢進步其象何以異此上曰衣下曰裳通言之曰服曰無服則又不但無裳無帶而己喻百用皆匱非徒以衣被一事言也故齊桓之歸戴公自祭服重錦而外乘馬犧牲門材魚軒纍纍不一而足焉厥後又為之城楚丘又與之繫馬三百天下稱仁云
有狐三章章四句子貢傳云國亂民貧君子傷之賦有狐子曰見惻隠之仁焉按國亂民貧於此詩語意亦近似其偽入孔子之言則妄也韓詩外傳云昔者不出户而知天下不窺牖而見天道非目能視乎千里之前非耳能聞乎千里之外以己之情量之也己惡饑寒焉則知天下之欲衣食也己惡勞苦焉則知天下之欲安佚也己惡衰乏焉則知天下之欲富足也知此三者聖王之所以不降席而匡天下故君子之道忠恕而已矣夫處饑渇苦血氣困寒暑動肌膚此四者民之大害也害不除未可教御也四體不掩則鮮仁人五藏空虚則無立士故先王之法天子親耕后妃親蠶先天下憂衣與食也詩曰父母何嘗心之憂矣之子無裳其指與子貢傳合亦自可從父母何嘗乃鴇羽篇語誤入于此序則云刺時也衛之男女失時喪其妃耦焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也今按詩中全無此意舊說謂裳所以配衣帶亦所以束衣猶男女之相依而立而人無室家亦猶之無衣服皆強為之辭者朱子則指狐為妖媚之獸徑坐為寡婦見鰥夫而欲嫁之詩旣屬無謂且云憂其無人縫裳更鄙淺可笑若申培說云君子于寒夜見貧民與狐涉水而傷之則不根甚矣
清人刺鄭文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦敵于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也出序申培說同次左閔二年十二月鄭人惡髙克使帥師于河上久而弗召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人子貢傳亦謂鄭文公使髙克禦敵于境不召師潰大夫憂之賦清人孔穎達云是時有狄侵衛地衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上禦之按狄人入衛懿公被殺正在此時髙克無將兵之才鄭文公徒以惡而欲逺之故輕使帥師于外是以國計人命為嘗試故序以為危國亡師之本
清人在彭叶陽韻逋旁翻駟介旁旁陽韻二矛重英叶陽韻於良翻河上乎翺翔陽韻清賦也清季本云地名按水經注朝歌以南暨水土地平衍悉牧野矣今淇縣界清水合淇水入衛近牧野處即其地也本在河北春秋隠四年公及宋公遇于清杜預以為衛邑云濟北東阿縣有清亭姜寳亦云在衛南而近于鄭鄭𤣥誤謂清為高克所帥衆之邑而水經注亦以中牟之清陽亭當之則在河南矣彭說文云鼓聲也清人在彭者狄侵衛地清人方在鳴鼔進戰之時也駟四馬也介之為甲音之近也四馬被甲所以駕車者蓋髙克所乘也旁通作騯說文云馬盛也叠言旁旁非一馬也矛亦髙克車上所建二矛與魯頌二矛同直是酋矛有二舊說兼夷矛言二非也按考工記云車有六等之數車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸旣建而迤崇于軫四尺謂之二等人長八尺崇于戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等又云攻國之兵欲短守國之兵欲長酋矛常有四尺夷矛三尋八尺為尋倍尋為常則是酋矛長二丈夷矛長二丈四尺皆長兵也此禦敵于境正守國之兵宜有夷矛然非車上所建蓋軍士手執之以禦敵者魯頌二矛與重弓共文弓無二等祇是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二所以備折壊也英以羽飾矛也魯頌謂之朱英蓋以朱染之也曰重英者以二矛各有英飾也河上者營軍之處翺翔鳥緩飛之貌解見載驅篇髙克非將兵之才徒盛其軍容聊于河上焉遊戯而已自駟介而下皆指髙克言後放此
清人在消蕭韻駟介麃麃叶蕭韻蒲嬌翻二矛重喬蕭韻韓詩豐氏本俱作鷮河上乎逍釋文作消遙蕭韻釋文作搖亡賦也消說文云盡也狄已入衛清人逃散正在其消之時也麃通作儦說文云行貌喬說文云髙而曲也矛在車上為五兵之最髙者其製上句故以喬名重喬猶云重英以有二矛故謂之重又鄭云喬矛矜近上及室題所以懸毛羽按矜矛柄也室謂矛之銎孔銎者骹也即矛頭受刃處題謂頭也逍遙解見白駒篇言以河上為逺遊之地也時衛已新破而髙克全無警懼之心但見其逍遙自樂而已任將如此豈不殆哉季云狄患光及于衛則清人宜當其衝尚未遽能渡河至鄭也第遣一旅至河更畨偵伺待有警急而後大發車徒未為晚也今乃盡以其師次于河上使之翺翔逍遙遊嬉閑暇豈恤師之道哉
清人在軸叶宥韻真祐翻駟介陶陶叶宥韻徒侯翻左旋豐氏本作還右抽叶宥韻勅救翻說文豐氏本俱作搯云抜兵刃以習擊刺中軍作好叶宥韻許候翻按賦也軸通作逐說文云追也鄭箋解碩人之軸作逐孔云逐與軸蓋古今字異清人在軸言清人正在為狄所追逐之時也左傳狄滅衛國人出狄人從之又敗之河是其事也陶通作嗂說文云喜也左謂御者在將軍車左執轡而御馬者也旋習迴旋其車也右謂勇力之士在將軍車右執兵以擊刺者也抽說文云引也朱子云抜刃也中軍謂將在鼔下居車之中即髙克也鄭云兵車之法將居鼓下故御者在左孔云左成二年晉伐齊郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷于矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張侯即解張也郤克傷矢言未絶鼓音是郤為將在鼓下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也至于平常乗車則又不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注謂君有惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕籍之義云天子親載耒耜措之于叅保介之御間保介謂車右也置耒耜于車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼓下雖人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役賛王鼔是天子親鼓也成二年齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下好毛傳云容好也鄭云髙克之為將使其御者習旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已愚按衛旣為狄所敗又為狄所逐距髙克將兵之地僅隔一河此時聲息既聞當枕戈露刃不遑寕處而尚陶陶然以晏閒無事處之徒習為好容以耀軍士假使敵師奄至何以稟之其不為虀粉者幸耳春秋書鄭棄其師正譏文公命將不得其人觀此詩可見克無將畧故不為軍士所服至于師潰出奔而舊說但以師久而不召為棄其師公羊傳謂逐而不納棄師之道穀梁傳謂惡其長而兼不反其衆則是棄其師皆不明于詩與春秋之意者也胡安國云人君擅一國之名寵殺生予奪惟我所制爾使克不臣之罪已著按而誅之可也情狀未明黜而逺之可也愛惜其才以禮馭之可也烏有假以兵權委諸境上坐觀其失伍離散而莫之恤乎然則棄師者鄭伯乃以國稱何也二三執政股肱心膂休戚之所同也不能進謀于君恊志同力黜逐小人而國事至此是謂危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣書曰鄭棄其師君臣同責也鄒忠𦙍云夫將者三軍之司命古者遣將親為推轂曰閫以外將軍制之權綦重矣即素所愛信猶不容以輕委而况舉不祥之器奉之應且憎者鄭人使髙克帥師以惡之故既已惡之而復委以兵柄豈將假手于狄以剪所忌耶向使克自知罪在不宥擁兵自固或召狄以内冦而為之應或奔狄以輸情而為之謀則是反以禦狄者餌狄何幸之有即不然而以三軍之衆覊勒一夫是投䑕以千金之璧豈不愚哉猶幸師潰且歸而克僅束身以奔陳也甚矣文公以己之國僥倖也陳際泰云齊人殱于遂自殱也鄭師潰于河上自棄也
清人三章章四句鄒云清人作于鄭文公時傳有明證毛詩編在有女同車扶蘇蘀兮諸篇前皆序所指為刺忽者按昭公忽厲公突皆莊公子而文公即厲公之子也詩猶之史必以世代為次豈宜越次如此故知毛詩之錯簡多矣朱傳謂鄭文公惡髙克使將清邑之兵禦狄于河上久而不召師散而歸鄭人為之賦此詩按杜預春秋釋地云中牟縣西有清陽亭水經注云清池水出清陽亭西南平地東北流逕清陽亭西南平地東北流逕清陽亭南東流即故清人城也其地今屬開封府乃鄭地鄭箋朱傳皆謂髙克將清邑之兵者本此但詩序左傳皆無明文至經言在彭在消在軸據毛傳皆以為河上之地孔謂師久不得歸故遷移三處今遍考諸書于彭消軸地名絶不經見經文又但以河上總之雖左傳亦然則遷移三處之說恐非其寔且髙克成師以出不應獨將清邑之兵故當以季彭山之解為正木𤓰美齊桓公也衛國有狄人之敗出處于漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也出序公孔穎達云衛立戴公以廬于漕齊桓使公子無虧帥車三百乘甲士三千人以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆立三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩戴公卒文公齊桓公又城楚丘以封之與之繫馬三百按衣單複具曰稱重錦錦之熟細者繫馬繫于廏之馬蓋善馬也兩公相繼皆為齊所遺則桓公之待衛亦不薄矣衛人深徳之故設言投報之理以見其意孔子曰吾于木𤓰見苞苴之禮行也胡安國云木𤓰美桓而夫子録之善衛人之情也曷為善之報者天下之利以徳報德則民有所勸矣投我以木𤓰叶魚韻讀如居斤於翻報之以瓊琚魚韻匪報號韻亦叶宥韻敷救翻也永以為好叶號韻虚到翻亦叶宥韻許候翻也比也投者取物相遺之謂木𤓰舊說以為楙也見爾雅本草云花生于春末深紅色其實大者如𤓰小者如拳陸佃云木𤓰葉似柰實如小𤓰味酢善療筯轉陶隠居曰如轉觔時但呼其名及書上作木𤓰字輒愈蓋梅望之而蠲渇楙書之而緩筋理有相感不可得而詳也馮時可云古語曰梨百損一益楙百益一損投人之道宜有以益之羅願云魚復縣地多木𤓰大者如甒又其木可以為杕故取幹之道以木𤓰次之今人取木𤓰大枝作杕策之云利筋膝根葉煑湯淋足脛可以已蹷又截其木乾之作桶以濯足齊孝昭北伐庫莫奚至天池以木𤓰灰毒魚又别木𤓰者云木𤓰與和園子蔓木土伏子相似其皮薄㣲赤黄香甘酸不澁穰中子尖一面方者為真木𤓰草木子云木𤓰一尺一百二十二節瓊毛傳云玉之美者應劭云玉之華也許叔重以為赤玉然據末章云瓊玖玖乃黑玉則不應與瓊並言也琚佩玉名按佩有璜有珩有琚珩者佩之上横者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧繫于兩旁之下端又有組以左右交牽之使得因衡之抑揚以自相衝擊而于二組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚或以大珠或襍用瑀石賈誼新書所謂佩玉捍珠以納其間者是也此言琚用瓊則佩之美者蘇轍云瓊琚之于木𤓰重矣然猶不敢以為報也永以與之為歡好而已此衛人感齊桓救患之恩故設為𤓰瓊不等之喻言人遺我以㣲物猶必有以厚報之况齊桓之贈遺如此其厚則報之當何如永以為好亦是欲其君依附大國時常聘問之意歸子慕云謂之投者平居分義無往來之道出于望外者也衛之與國姜為異姓乃存亡之義不出于諸姬而出于姜氏詩人所以感思桓公之徳無己時也凌濛初云齊桓存亡衛而衛忘亡故作此感恩之詩夫子録之于衛風之終王風之前正以見有齊桓霸業而後中國始知有王耳與㣲管仲吾其被髪左衽同意左昭二年晉韓宣子聘于衛衛侯享之北宫文子賦淇澳宣子賦木𤓰思報徳也 投我以木桃叶蕭韻讀如調田聊翻報之以瓊瑤蕭韻匪報見前也永以為好見前也比也舊說以木桃即桃木李即李徐氏云𤓰有𤓰瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木𤓰木桃木李以别之也乂陸佃云江左故老視其實如小𤓰而有鼻食之津潤不木者謂之木𤓰圓而小于木𤓰食之酢澁而木者謂之木桃木李大于木桃似木𤓰而無鼻其品又下于木桃亦或謂之木梨梨蓋聲之誤也鼻即𤓰之脫華處里俗呼之為咮其著華處乃臍也木𤓰性脆木李性堅今人以蜂飴漬之者取木𤓰煎之者取木李姚旅云木桃櫨子也似木𤓰小而酢澀色亦黄木李榠櫨也似木𤓰大而黄木𤓰有重蒂木李單蒂耳按此則木李木桃之實俱與木𤓰相似又任昉述異記云杜陵有金李李大者謂之夏李尤小者呼為鼠李桃之大者為木桃詩云投我以木桃是也俱未詳孰是一說姚寛云詩之意乃以木為𤓰為桃為李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚初學記六帖于果食木𤓰門皆引衛風木𤓰之詩誤矣亦通瑤說文云玉之美者趙頥光云瑤从玉以䍃意兼聲古人佩玉取其美質而易損用以攝心寓戒也故从䍃愚按此瑤即珩下之蠙珠是也陳祥道云戴禮曰玭珠以納其間韓詩傳亦曰蠙珠以納其間蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿賦曰璇玉瑤珠不知佩也謂之瑤珠則以玉為珠非蚌珠也謂之蠙珠蓋其狀若蚌珠然 投我以木李紙韻報之以瓊玖叶紙韻苟起翻匪報見前也永以為好見前也比也玖說文云玉之黑色者毛傳云石次玉者未詳孰是趙頤光云玖从玉以久意兼聲玉久土侵失白光似石故从久也陸佃云報人欲其堅久故以瓊玖孔云瓊是玉之美名非玉名也琚瑤玖三者互也按琚瑤皆佩名玖乃玉名厥後衛文公忘齊人再造之恩于齊桓公旣死乘五子之亂而伐其喪夫子作春秋諸侯未有書名者惟衛文公滅邢書名刪詩存木𤓰惡其不仁也
木𤓰三章章四句序意甚明朱子改為男女相贈答之辭無稽甚矣又子貢傳申培說皆以為朋友相贈賦此其義甚小賈誼新書則云禮者所以恤下也故繇余曰乾肉不腐則左右親苞苴時有筐篚時至則羣臣附官無蔚藏腌陳時發則戴其上詩曰投我以木𤓰報之以瓊琚匪報也永以為好也上少投之則下以軀儥矣弗敢謂報願長以為好古之畜其下者其施報如此其說皆似與孔子苞苴之言相合但如此則君臣之間有市心焉未必為聖人所樂道也定之方中美衛文公也衛為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宫室得其時制百姓說之國家殷富焉出序按左閔二年冬狄滅衛宋桓公立宣姜子申以廬于漕是為戴公是年戴公卒復立其弟燬是為文公齊桓公帥諸侯城楚丘而遷衞焉于是戎狄避之不復侵衞時僖公二年也文公大布之衣大帛之冠務材訓農通商惠工敬教勸學授方任能元年革車三十乘季年乃三百乘又齊語云翟人攻衛衛人出廬于漕桓公城楚丘以封之其畜散而無育桓公與之繫馬三百天下諸侯稱仁焉按繫馬與孟子言繫馬千駟義同韋昭謂良馬在閑而不放散也然則此詩言騋牝三千亦齊桓有以貽之與孔穎達云國家殷富在文公末年此詩蓋末年所作
定之方中東韻作于楚宫東韻揆之以日質韻作于楚室質韻樹之榛栗質韻豐氏本作㮚椅桐梓漆質韻豐本作桼爰伐琴瑟質韻定賦也星名北方之宿爾雅云營室謂之定孫炎云定正也天下作宫室者皆以營室中為正晉天文志云營室二星一曰𤣥宫一曰清廟又為土功事左傳水昏正而栽栽築牆長板也謂今十月定星昏而中于是植板築而興作定在北方水宿也方中者言此時定星正中也孔云定星昏而正中謂小雪時小雪者十月之中氣十二月皆有節氣有中氣十月立冬節小雪中于此時定星昏而正中也劉公瑾云夏正十月建亥春秋時十二月也農事已畢可以興作而人君居必南面故亥月昏時見定星當南方之午位因記此星為每嵗營作之候又因號為營室此蓋成周以後之制上考唐虞之時定星以戌月昏中嵗久而差至周時定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣又毛傳云方中昏正四方也鄭𤣥云其體與東壁連正四方孔云于列宿室與壁相望其體又壁居南則在室東故因名東壁爾雅謂娵觜之口營室東壁也孫炎云娵觜之口營室東壁四方似口故因名云是也亦通按春秋僖二年正月城楚丘周正建子與定中之期正近其稍不相符者或是節氣有早晚或是亥月鳩工而子月乃竣役耳孔云左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時以歴較之僖二年閏餘七七則閏在正月之後正月之初未冬至故為得時也月令仲冬命有司曰土事無作亦與左傳同而召誥營洛邑于周之三月起土功不依禮之常時者因欲觀衆殷樂之與否故不依常時也楚宫楚丘之宫鄭𤣥云謂宗廟也楚丘在濟河間疑在今東郡界孔云衛本河北至懿公㓕乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣乂此二章升漕墟望楚丘楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣按郡縣志隋置楚丘縣屬滑州後改衛南本漢濮陽縣地通典亦云滑州衛南縣衛文公遷楚丘即此城也五代屬澶州今為開州杜預以為在濟陰成武縣西南豐熙以為在兖州府曹州曹縣東南五十里又拱州有楚丘在漢為梁國已氏縣即今歸徳府是也皆非衛地不足信揆爾雅云度也考工記匠人建國水地以縣置槷以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕按水地以縣者謂置水地中以求平而垂繩四隅以合水槷與臬同柱也縣垂繩也置槷以縣植木為柱以縣繩也柱有四角四中垂以八繩繩皆附柱則其柱正矣柱正然後視之以測日景也為規者畫地為員規朝識日景其端指西暮識日景其端指東兩端長短必與規齊測其端則東西正就其中屈之則南北亦可正也又于晝漏午時叅此日中之景可以正南方之位因以正北方之位也古人營作上順天時下正方面于宫室分言之者互文以見義也楚室楚丘之室鄭𤣥云居室也君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後孔云明制有先有後别設其文也緜與斯干皆述先作宗廟後營居室也爾雅釋宫以宫室為一云宫謂之室室謂之客蓋通而言之其對文則異也曲禮註疏云四面穹窿則宫貯物充實則室樹植也榛栗二木其實榛小栗大皆可供籩實又羅願云有一種榛大小枝葉皆如栗其子形如杼子味亦如栗所謂樹之榛果者非榛楛之榛也陸佃云栗味鹹北方之果也有莍蝟自裹圖經云實有房彚若拳中子三五小者如桃李中子惟一二將熟則暴開子出栗房當心一子謂之栗楔治血尤効椅梓屬陸佃云舊說椅即是梓梓即是楸蓋楸之疏理而白色者為梓梓實桐皮非梓之正非梓而外若同焉有倚之意陶隠居稱為椅桐又以白桐為椅桐皆誤桐說文云榮也爾雅云榮桐木以其華而不實冬結似子者乃是明年之華房故亦謂之華桐也陸璣云有青桐有白桐有赤桐惟白桐宜為琴瑟此即白桐也青桐岡桐皆不可作琴瑟錢氏云按經典單稱桐者多以作琴瑟嶧陽孤桐是也本草註云梓似桐而葉小花紫亦有三種為百木王無子者為楸韻㑹云今人名膩理者梓□白者楸陸佃云今呼牡丹謂之華王梓為木王益木莫良于梓故書以梓材名篇禮以梓人名匠也羅願云室屋之間有此木則餘材皆不復震十道記云越人多種豫章樹梓即豫章也漆本作桼木名六月刻取滋汁可以䰍物本草註云髙二三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李木心黄今經史通作漆爰於也此四木者他日長大伐之可以成琴瑟也陳𤾉云桐之為木其質則柔其心則虚椅之為木其實則梓其表則桐古之為琴瑟必以桐其唇必以梓則椅桐梓皆琴瑟良材而漆之為物所以固而飾之者也陸佃云言其宫中所植皆能預備禮樂之用語曰一年之計莫如種穀十年之計莫如種木故文公于初作宫室之時早計如此而立國之規模氣象于此亦可觀矣
升彼虚叶陽韻逋旁翻水經註釋文俱作墟矣以望楚矣望楚與堂陽韻豐本作唐景山與京叶陽韻居良翻降觀于桑陽韻卜云其吉終焉古本吕祖謙嚴粲本俱作然允臧陽韻之賦也上章已言作宫室矣此章乃追本相土度地初言之虚說文云大丘也毛傳云漕墟也孔云知為漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶左傳稱晉侯登有莘之墟也按管子大匡篇云狄人伐衛衛君出致于虚桓公且封之所謂出致于虚者言出于虚地以致其告急之詞命于齊然則虚之為衛地名信矣楚謂楚丘按類說地理書云地形自有魯楚衞晉之名非必屬楚地也傳寅云堂當是今愽州堂邑即今東昌府古之東郡王應麟以為愽濮二州連境是也景釋詁云大也水經注云河水分濟北逕元城縣故城西又北逕景山東衞詩所謂景山與京者也又北逕楚丘城西寰宇記云景山在澶州衛南縣東南三里九域志云開徳府有景山即今大名府開州地也與商頌景山無涉輿地廣志云今拱州楚丘非衛之所遷縣有景山京岡乃後人附㑹名之人朱子解景謂測景以正方面亦通京髙丘也未詳所在先是望楚與堂以審擇兩地之可否及觀景山與京俱近楚丘風氣包裹則建國之謀于是決矣降說文云下也自漕邑之墟而下于楚丘之野旣領畧其大勢復細察其土宜也桑蠶所食葉木最宜肥土宜于桑必宜于田故以此驗之劉公瑾云衛詩多言桑蓋衛地跨冀兖二州據楚丘在冀河之東兖州之境則文公所觀所說其桑土之野乎夫升虚而望其髙有陵阜可以屏蔽其降觀其下有桑土可以宜民人謀定矣于是從而卜之周禮大卜之職所謂國大遷則貞龜如周原之契洛邑之食皆是也云其吉者言兆云告吉也允信臧善也卜旣云吉乃建國而居之今其終信善矣如卜所言也即下章民物富盛之意晁錯云古之徙逺方以實廣虚也相其陰陽之和嘗其水泉之味審其土地之宜觀其草木之饒然後營邑立城此蓋古之遺法定之方中及公劉所載是也胡𦙍嘉云山勢勝土脈美神謀從則終焉之善可知此亦創始之時懸㫁必然之語不然衛後又遷於帝丘矣此言豈可據哉
靈雨旣零叶先韻靈年翻豐本作霝命彼倌人真韻亦叶先韻如延翻星言夙駕説音稅鄭𤣥讀如字云辭說也非豐氏本作稅于桑田先韻亦叶真韻他因翻匪直也人韻見上秉心塞淵先韻亦叶真韻一均翻豐本作𣶒騋牝三千先韻亦叶真韻雌人翻說文引此句作騋牝驪牡賦也上段言城野宫室至此言其政事蓋人君辨方正位體國經野然後可以施政事也毛萇云神之精明稱靈瑞應圖云降而應物謂之靈雨一說郝敬云靈靈星蒼龍之宿主田蠶三月見于東方靈雨靈星見而雨也亦通零說文云餘雨也蓋雨將闌之時舊解作落非是倌人說文云小臣也毛云主駕者孔云以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也星毛傳云雨止星見言語辭也又韓詩云星言星精也未詳夙早也星見而駕所謂戴星而出也說說文云釋也爾雅毛傳俱云舍也因雨零而命駕桑田之野以勞勸耕蠶之人此為國家根本之慮萬民衣食之謀不比粉飾太平苟且目前者匪直猶云不但也人即指農桑之人言秉持也塞充實也淵深也董斯張云衛燬亦是中才不得援剛而塞齊聖廣淵例看塞如不變塞之塞有鬱而不舒斂而不放之意淵如深淵之淵有兢然若臨惕然若隕之意蓋詩人謂熒澤餘燼不絶如綫公能守其儉素戰戰焉若危亡之踵其後衣大布冠大帛其秉心證佐歟先是戴媯處州吁之難莊姜送之亦曰仲氏任只其心塞淵可以類言矣說文云馬七尺為騋周禮庾人職云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬只此三種今單稱騋者舉中言之陳祥道云覲禮月令天子所乗皆言龍衛詩諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也陸佃云凡馬宗廟用龍戎事用駥田事用騋騋田馬也考工記曰國馬之輈深四尺有四寸田馬之輈深四尺鄭註云國馬髙八尺衡髙八尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也田馬髙七尺衡髙七尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也國馬即種馬所謂龍也又按周禮天子馬六種曰種馬曰戎馬曰齊馬曰道馬曰田馬曰駑馬其制五良一駑邦國馬四種其制三良一駑鄭𤣥以為無種戎陸佃以為無齊道雖無確據然亦可見專言田馬為舉中之辭也云騋牝者兼言騋馬與牝馬也按周禮凡馬特居四之一所謂特者牡馬也三千舉其數也記云問國君之富數馬以對故及之或以騋牝為馬之善者故爾雅曰騋牝驪牡以罕稱也夫既以罕見稱則三千之咏幾于誇而溢矣愚所不取又按周禮天子之馬十有二閑凡頒良馬而養乘之四馬為乘一師四圉掌之三乘為皁計一十二匹一趣馬掌之三早為繫訃三十六匹一馭夫掌之六繫為□計二百一十六匹一僕夫掌之鄭𤣥謂自乘至□應乾之策以乾為馬其數九揲蓍用四四九三十六謂一爻之數純乾六爻故二百一十六也六□成較較有左右則為十二□即十二閑也天子之馬六種五良一駑每□良馬一種二百一十六匹以左右較之數乘之當得四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬一種三良馬之數則為千二百九十六匹合之凡三千四百五十六匹此天子馬之全數也諸侯邦國六閑四良一駑駑數亦三于良分為三閑與良馬三種各一閑每閑皆二百一十六匹以六乘之止于千二百九十六匹考左傳言衛文公元年革車三十乘季年乃三百乘以四馬為乘訃之三百乘訃一千二百匹與六閑之制殊合又左成十八年晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉則亦六閑之制也此詩云三千者蘇轍以為可用者三百乘而其牝牡乃三千嚴粲以為革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千林氏則云成周以民牧者如丘甸嵗取馬四匹之類然而在天子之都諸侯之國士大夫之家未嘗不自蓄焉如周禮以天子十有二閑先儒論數不過三千餘匹衛文公承夷狄所滅之後新造之國末年亦至騋牝三千若以制度論之衛以諸侯之國又當殘亂之餘其他固未及論安得遽如成周全盛乘馬之數蓋所謂天子十有二閑是養之於官者衛文公之騋牝三千舉官民通數而言之此成周官民通牧之制也羅願則云左傳稱元年革車三十乘季年乃三百乘蓋馬特居四之一騋牝三千則當有牡一千革車不用牝純用牡馬牡馬一千為車二百五十乘取成數曰三百乘爾數說並存之詩人言文公勤于治國不特注意于農桑之人而已其操心塞實而淵深雖下至騋牝之㣲莫非其經營之所及故能致蕃育之盛如此嗚呼佚淫儉思于興廢豈不大哉謝枋得云秉心也實故事事朴實不尚髙虚之談秉心也淵故事事深長不為淺近之計富國強兵豈談髙虚務淺近者之所能辨程大昌云凡為人上而存心審當則遇事無不曲至畜牧至末事亦遂賴此心以之孳息故馬亦蕃庶也是蓋莊周履豨之論也豨豕也豕之一身難肥者莫過於蹢也踐踏豕足而見其豐肥則知其通身無有不肥也矣此繇未觀本之論也若直曰此心可以感動乎馬則是虚談無實也晉郭展為太僕留心於養生而廏馬充多征吳得以濟事潘尼為太僕箴叙列其事皆推養生而致之於馬即其說有本矣莊子曰百里奚爵禄不入于心故飯牛而牛肥孔子嘗為乘田而牛羊茁萇皆一理也
定之方中三章章七句子貢傳以為魯僖公城楚丘以備戎史克頌之申培說同豐熙解云楚丘魯地在今曹縣東南五十里地近徐戎戎數侵魯故僖公築城以備之因為宫室於其城中其後襄公薨于楚丘即其處也次章堂作唐亦魯地今兖州府魚臺縣有武唐亭在楚丘西南戎之北界故春秋隠桓二公皆盟戎于此景山在曹縣東四十里商湯嘗合諸侯于此京亦山名在已氏縣按豐氏所稱引地理俱非確據故不足信至以春秋書襄公薨于楚宫謂即此楚宫則刺謬之甚者按左襄三十一年公作楚宫穆叔曰秦誓云民之所欲天必從之君欲楚也夫故作其宫若不㠅適楚必死是宫也六月辛巳公薨于楚宫夫襄之去僖逺矣宫固襄所自作非舊宫也惟春秋僖二年書春王正月城楚丘而不言城衛或者疑焉以為楚丘固魯也魯自城之耳又有此詩傳為之證佐而騋牝三千亦似與駉篇之咏相合則遂㫁以為非衛文之詩愚初亦惑于其論然三傳皆以城楚丘為齊桓公封衛矣吕覽亦云桓公更立邢于夷儀更立衛于楚丘彼去古未逺而說之相符乃爾且與此詩合亦何可疑之有乂左僖十二年傳云春諸侯城衛楚丘之郛懼狄難也此條雖無經而杜注以為為明年春狄侵衛傳則楚丘之為衛楚丘印據更復明甚采苓晉人諌獻公信讒之詩出申培說公序云刺晉獻公也獻好聴讒焉子貢傳同朱子云獻公好聴讒觀驪姬譛殺太子及逐羣公子之事可見矣鄒忠𦙍云史蘇之占曰挾以衘骨且懼有口苟可以𢥘其入也必甘蓋晉獻之好讒已嘗售于士蒍之譛冨子而女戎猶其最著者公固曰何口之有口在寡人寡人弗受誰敢興之無奈其受逞而不知也唐史有云豔嬖之興常在中主第裯旣交則情與愛遷顔辭媚熟則事為私奪狡謀鉗其悟先哀誓揵于寵初夫如是雖欲弗受安得而弗受采苓采苓叶真韻離珍翻首陽之巔叶真韻典因翻豐氏本作顛人之為定本作偽下同言苟亦無信叶真韻息鄰翻舍旃舍旃先韻苟亦無然先韻人之為言胡得焉先韻草比也苓通作蘦爾雅云大苦也即甘解見簡兮篇說文于苓則解曰巻耳于苦則解曰大苦苓也今按卷耳自名苓耳爾雅可據而以大苦為苓則苓之即為蘦確矣又月令有苦菜秀之文亦不得以大苦名苦也孔穎達云首陽之山在河東蒲坂縣南今在山西蒲州東南三十里亦名雷首山又名首山左傳趙宣子田乎首山是也山南曰陽劉公瑾云泛名其山則曰首山主山南而言則又曰首陽巔山頂也苓生于隰故簡兮之詩曰隰有苓今見采苓者問其何從得之而曰得于首陽之巔則其所自來者不足信矣正與下文人之為言胡得焉相照苟且舍置旃之也又鄭𤣥云旃之言焉也無然之然蒙上文語也胡得者問其何處得來也凡人言語其為讒與否未可知且勿輕信然則將一㮣舍置而付之不問乎亦且不可如此惟當有以察之則無如究其言之何所自來耳輔廣云讒譖之人不畏人之不聴而畏人之能審今雖不聼彼將浸潤而入之則異日或不能不聴矣惟能審察而真有以見其情偽之所以然則不惟不敢進而亦無自而進矣此止讒之法也嚴粲云考其言何從而得之推其所自來則虚實盡見讒言之得行繇不問其所繇來而遽信之耳漢昭帝悟燕王上書之詐蓋察其書所繇來也張子厚云舍旃則無然為言則求所得所譽必有所試厚之至也蘇轍云事蓋有似而非者獻公好聼讒言不究其實而輙從之申生之死不究其實之故也 采苦采苦麌韻首陽之下叶麌韻後五翻人之為言苟亦無與叶麌韻讀如羽王矩翻舎旃舎旃見前苟亦無然見前人之為言胡得焉見前璣比也苦即苦菜也孔云此茶也解見谷風篇陸云詩所謂堇茶如飴内則所云濡豚包苦用苦菜是也苦生于田亦非山中之物今日得之首陽之下者謾辭也與說文云黨與也言不必遽信而與之為黨也 采葑采葑叶束韻敷馮翻首陽之東韻人之為言苟亦無從叶東韻麤叢翻舍旃舍旃見前苟亦無然見前人之為言胡得焉見前詩比也葑解見谷風篇葑生于圃亦非山中所有此三章語意了無分别惟取譬苓苦葑三者異耳詩人託物起義指即在此陸佃云苓甘者苦苦者言讒人無所不至其害人也必因其似而譛焉采苓則因人之所甘而譛之之况也采苦則因人之所苦而譛之之况也葑有時而甘亦有時而苦采葑則又因人之所甘所苦而併譛之之况也又或云蘦甘而苦苦讒者之入人必先甘而後苦而葑則甘苦相半所謂采葑采菲母以下體半以為惡半以為美則讒人之所以嘗試其君者無所不用矣皆通從說文云相聴也
采苓三章章八句郝敬云朱子改為聴讒之詩謂未見其果作于獻公時非也事之可據孰有如晉獻公聼讒者乎如是猶謂不信則詩必有年月日時作者姓名乃可陟岵晉狐偃從公子重耳出亡也狐偃字子犯狐突之子狐毛之弟公子重耳之舅也亦稱舅犯重耳晉獻公子為狐突之女狐姬所生後為晉文公按左傳國語記驪姬旣譛殺太子申生又譛重耳與知共君之事重耳奔蒲公使寺人披伐蒲刺重耳重耳出亡及栢谷卜適齊楚狐偃曰無卜也夫齊楚道逺而望大不可以困往道逺難通望大難走困往多悔困且多悔不可以走望若以偃之慮其翟乎夫翟近晉而不通愚陋而多怨走之易達不通可以竄惡多怨可以共憂今若休憂于翟以觀晉國且以監諸侯之為其無不成乃遂之翟從者狐偃趙衰顛頡魏武子司空季子在翟十二年狐偃曰日吾來此也非以翟為榮可以成事也吾曰奔而易達困而有資休以擇利可以戾也今戾久矣戾久將底底箸滯淫誰能興之盡速行乎遂適齊過衛自衛過曹過宋過鄭遂如楚於是懐公自秦逃歸秦伯召公子於楚懐公命無從亡人期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召冬懐公執狐突曰子來則免對曰子之能仕父教之忠古之制也策名委質貳乃辟也今臣之子名在重耳有年數矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之願也淫刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之及秦伯納公子將濟河子犯授公子載壁曰臣從君還軫巡于天下惡其多矣臣猶知之而况君乎不忍其死請繇此亡公子曰所不與舅氏同心者有如河水沈壁以質此狐偃從晉文公出亡以至歸國之始末也當文公奔翟時從亡之士僅有五人狐偃與而狐毛不與及文公入秦毛與偃俱在乃不應懐公之召而其父狐突因之以死豈當文公十二年居翟之後周遊列國之時毛以舅氏之親始繼偃而至耶此詩辭旨倥傯當是初奔翟時所作以狐突仍仕晉國而狐毛尚未從行故既瞻望父母而又復有瞻望兄之語耳魏詩即晉詩也其為狐偃所賦復何疑陟彼岵麌韻兮瞻望父麌韻兮父曰嗟予子紙韻行役夙夜無石經作母已紙韻上石經豐氏本俱作尚後同慎旃哉猶來無止紙韻雅賦也爾云山多草木曰岵劉熙釋名云岵怙也山有草木人所恃取以為事用也趙頥光云山久則草木生之故从古今按父兮生我又無父何怙此孝子所以升岵而切望父之思也父狐偃之父狐突也稱父曰者臨别丁寧之言也嗟嘆聲歎而告之蘇轍云孝子登髙以望其父而不見則思其將行之戒以自慰行役夙夜無己言既負覊絏從公子以出則當夙興夜寐盡心所事無有休懈所謂義也故毛傳云父尚義狐突謂子之能仕父教之忠正此意也上即行役也嚴粲云上猶赴也謂赴役也如赴官曰上官赴工曰上工七月上入執宫功以繇田野入都邑為上此以繇家居赴道塗為上今俗諺猶云上路也旃毛傳云之也孔穎達云此旃與采苓舍旃之旃皆為足句故訓為之所謂慎旃即蒙上文夙夜無己之意從亡在外操心危慮患深誠不可以不慎也猶朱子云尚也庶㡬擁衛公子歸國無止于外而不返也 陟彼屺紙韻兮瞻望母叶紙韻母鄙翻兮母曰嗟予季寘韻行役夙夜無寐寘韻上慎旃哉猶爾雅注作猷來無棄寘韻爾雅注作弃秦賦也釋名云山無草木曰屺屺圮也按風有紀有堂毛傳云紀基也孔云集注本作屺定本作紀以下文有堂故以為基謂山基也據比則屺乃山基其勢傾圮因取圮為名升屺而瞻望母者父天母地父尊母卑又子姓遞傳基本于母故以屺為母之比也稱予季者以行者輩屬季故觀下章有兄可見矣無寐嚴云猶今人言醒睡也行役在途存亡戒心故早夜不敢安寢毛傳謂母尚恩是也慎旃亦蒙上文夙夜無寐之意無棄者言無為公子所遺棄也 陟彼岡陽韻兮瞻望兄叶陽韻虚王翻兮兄曰嗟予弟叶紙韻蕩以翻行役夙夜必偕叶紙韻苟起翻上慎旃哉猶來無死紙韻也賦也釋名云山脊曰岡岡亢在上之言也故以為兄之比兄偃之兄毛也偕毛傳云俱也囑其必與同行者俱也慎旃亦蒙上文夙夜必偕之意猶來無死欲其能避禍害無死地也
陟岵三章章六句朱傳申培說皆以為魏人行役而思其親故作此詩序則云孝子行役思念父母也國迫而數侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也鄒忠𦙍云采薇以公義言故曰我行不來陟岵以私情言故曰猶來無止蓋邊戈戍鼔則悽惋悲壯而望雲瞻木則氣結啼枯固詩人之致乎其未及嘆于室之婦嗟濶嗟洵如擊鼔者此則為未娶之季言也唐人吊古戰塲文曰蒼蒼烝民誰無父母提攜捧負畏其不夀誰無兄弟如足如手誰無夫婦如賔如友生也何恩殺之何咎其存其殁家莫聞知人或有言將信將疑悁悁心目寢寐見之嗟乎為人上者覽此其於得己之役亦可以少寢夫徐士彰云孝子思親不言己之念親而反言親之念己則所以存諸心者益切不言已之自慎而言親之欲其慎則所以保其身者益至詳味之藹然有天親惨怛之情焉劉元城謂其末句自儆自怨可以見忠孝之心亦善發詩人之意者也曽鞏云先王之世上之所以接下惟恐失其養父母之心其勞使臣之辭則然而推至于戍役之人亦勞之以王事靡盬憂我父母則先王之政即人之心莫大于此也及其後世或任使不均或苦于征役而不得養其父母則有北山之感鴇羽之嗟或行役不已而父母兄弟離散則有陟岵之思詩人皆推其意見于國風所謂發乎情止乎禮義者也按數說亦近似並録之子貢傳闕文葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣出序死愚按此者之婦悼亡之詩采詩者録之以志刺獻公名佹諸武公子孔穎達云獻公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年晉伐驪戍閔元年晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年八月晉侯圍上陽冬滅虢又執虞公八年冬晉里克敗狄于采桑見于傳者已如此是其好攻戰也又按外傳載獻公田見翟柤之氛歸寢不寐遂伐翟柤曹氏云二十三年之間凡十一戰宜其喪亡者多也兵猶火也弗戢必自焚獻公嗜殺而不己反禍其子與秦皇漢武略同可不戒哉葛生蒙豐氏本作冡後同楚語韻亦叶御韻創據翻蘝蔓于野叶語韻余吕翻亦叶御韻常恕翻予美亡此誰與獨處御韻亦叶語韻敞吕翻篇賦也葛草名解見葛覃蒙通作冡說文云覆也楚木名解見漢廣篇蘝草名說文云白薟也本草云一名兔荄作藤生根似天門冬陸璣云蘝似栝樓葉盛而細其子正黑如燕莫不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱蔓本草名葛屬此則借為抽引枝條之義孔云此二句互文葛言生則蘝亦生蘝言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘝亦蒙言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘝亦生于此延蔓而蒙于野中也以次章蘝蔓于域推之域為瑩域乃此婦之夫所葬之地地在野中故光云于野此二句寫出塚上荒凉之景宛然在目舊說以為興體云蔓草發比蒙彼以興婦人生于父母當外成于夫家陸佃以為比體云葛生高而蒙楚蘝生卑而蔓于野各繫所遇猶之婦人外成于夫榮瘁隨焉所以一心乎君子語曰嫁雞與之飛嫁狗與之走此之謂也取義皆通愚以第三章角枕錦衾之下亦有予美亡此之文三章一例似當作賦體為正予美鄭𤣥云我所美之人謂其君子也亡鄭云無也字从入从乚乚者隠也曰此者主閨中而言或以死訓亡謂承上文言葛生蘝蔓之地君子身死于此語意似順然于第三章之文義難通今不從誰與獨處婦人自謂也所美之人既無矣寂寞閨中我其誰與乎但煢然獨處而已後章破此各以二字為文遞轉而下與易匪冦婚媾句法正同 葛生蒙棘職韻蘝蔓于域職韻予美亡此誰與獨息職韻毛賦也棘解見凱風篇域傳云瑩域也變野言域知是賦其所見詩翼云讀葛生蒙棘蘝蔓于域宛然荒塚纍纍祭掃悲哀之景息止也 角枕粲翰韻兮錦衾爛翰韻兮予美亡此誰與獨旦翰韻所賊也枕卧以薦首者以角為飾猶梁元帝謝寳枕啓所云重安玳瑁者也司馬相如美人賦云寢具旣設服玩珍竒金爐薰香黼帳髙垂茵褥重陳角枕横施粲通作燦說文云燦爛明瀞貌衾解見小星篇以錦為之爛光色也范祖禹云角枕之粲錦衾之爛則其嫁未久也蘇轍云物存而夫亡是以感物而思之也按世說云袁羊嘗詣劉恢恢在内眠未起袁因作詩調之曰角枕粲文茵錦衾爛長莚劉尚晉明帝女主見詩大不平曰袁羊古之遺狂劉孝標亦引小序以見袁以死嘲劉故主不平耳則其為悼亡之詩舊矣郝敬以角枕錦衾為歛襲之具而引周禮大府之職大喪供角枕儀禮歛用衾為証然上章已有蘝蔓于域之文不應先言葬後言歛也獨旦嚴云獨宿至旦也猶王仲宣詩言獨夜也思者苦夜長而難旦長夜漫漫何時旦與秋天不肯明之意也一說枕衾粲爛將旦方見其然故云誰與獨旦亦通 夏之日冬之夜叶遇韻元具翻百嵗之後歸于其居叶遇韻讀如屨俱遇翻豐本作丘夜賦也夏日冬夜非夏但思于日冬但思于也但日因夏而永則日之思比夜之數為多夜因冬而永則夜之思比日之數為多以見無時而不思也居鄭𤣥云墳墓也百嵗之後同歸于九泉之居矢無他志義之至情之盡也與前三獨字相應 冬之夜夏之日質韻百嵗之後歸于其室質韻冬賦也繇夏日而冬夜復繇夜而夏日無嵗不思沒身焉而已室冡壙也滕公墓銘云佳城鬱鬱三千年見白日于嗟滕公居此室是也
葛生五章章四句申培說云晉獻公之時國人久于征役室家念之而作是詩朱子亦以為婦人念夫久從征役而作然騐篇中蘝蔓于域及百嵗之後歸于其居等語其為悼亡之詩無可疑者子貢傳闕文
詩經世本古義巻二十三之下