詩經通義卷三
吳江朱鶴齡撰
王
王應麟曰范甯榖梁序云孔子就太師正雅頌因魯史修春秋列黍離于國風齊王德于邦君明其不能復雅政化不足以被羣后也然左氏襄公二十九年季札適魯觀周樂工已為之歌王矣孔子至哀公十一年始自衞反魯正樂雅頌得所則降王于國風非孔子也○鄭樵曰七月西周之風黍離東周之風也世謂黍離降為國風此説不然西伯尊為文王矣周南何以不升為雅魯且有頌矣豳風何以不遂雅頌之夫風固詩樂之名王風之為風以音節命也非貶為風也周雖衰春秋紀事必尊之曰天王豈于詩而獨肆然貶哉○陳啟源曰舊説以為國風雅頌分屬天子諸侯竊謂風雅頌者聲音之節固有定體諸侯得以用雅頌而不得作雅頌若夫天子之詩則兼風雅頌而有之何則風者民俗歌謡之辭天子畿内之民何獨無歌謡乎想當時太史亦採之特未必可入樂耳是以二南為文王之風而召伯甘棠則武王以後之風也豳詩本成王時之風特名之為豳以從其始云爾然則自文武以至厲宣代皆有王風但有存有不存非謂直至平王始有王風也縁東遷以後既無周公召公聖人之徒為作正雅而又無賢人君子如家父蘇公衞武公召穆公之輩作為變雅以表其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意則雅詩遂以廢而獨有悼時之士傷亂之民本其怨怒哀思之情形為咏歌嗟歎之語雖黍離作于行役大夫亦僅可謂之風而不可謂之雅耳葢有雅詩則風多逸無雅詩則風獨存所以平王而後有王風也若謂降為國風豈風雅曽無一定之體而可以意為升降且夫子安得以天子之詩而降之于侯國之列耶是不可不辨彼黍離離彼稷之苗傳彼彼宗廟宫室箋宗廟宫室毁壊其地徧為禾黍許氏曰黍稷稍相類但黍黄而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之曰黍似稷而小穗黄色稷一名穄苗似蘆髙丈餘穗黒色實圓重如此庶得其實陳啟源曰陶貞白有黍苗似蘆粒亦大之語晦菴殆祖之然此乃今之蘆粟非黍也今北土自有黍苗似茅髙可二丈餘一莖數穗穗散垂實細而長黄色用以釀酒俗亦呼黍子黍之不粘者為稷顔師古注急就篇言黍似粢而粘粢即稷也黍稷相類但性有粘疏之别俗通呼黍子行邁靡靡中心摇摇知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之穗行邁靡靡中心如醉知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉○彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎音咽讀於悉反音壹知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宫室盡為禾黍閔周室之顛覆徬徨不忍去而作是詩也劉瑾曰小弁踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如擣正此詩之意然則黍離之感不待大夫行役之時而已兆于褒姒母子僭亂之日大夫之怨有所歸矣稷言苗言穗言實劉元城安世所謂往來非一見也或以彼黍只云離離乃變文叶韻不知離離垂也自秀至實皆可言之○桃夭因葉以及花因花以及實所見非一女也此詩因稷之苗以及穗因穗以及實所過非一時也楊用修謂一日所賦譏元城説為固殆不然
黍離三章章十句君子于役不知其期曷至哉讀音資○何楷曰不知其期計時也不知何時可以竣事也曷至哉計地也并其所至之處亦不能知也雞棲于塒音時日之夕矣羊牛埤雅羊性畏露晚出而早歸曰羊牛序序其歸之先後也下來讀音釐君子于役如之何勿思○君子于役不日不月曷其有佸音括雞棲于桀日之夕矣羊牛下括何楷曰禮記注括猶結也挈也葢以繩繋之挈而來歸曰下括太元經四馬就括義同此君子于役苟無飢渴
序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉
依序説則君子是稱其僚友朱傳作國人行役而室家念之之辭
謝氏曰雨雪霏霏遣戍役而預言歸期也卉木萋萋勞還卒而詳言歸期也四牡之使曽幾何時勞之曰我心傷悲吉甫在鎬不過千里勞之曰我行永久葢先王之心惟恐一人之勞苦一人之怨咨何也不如是非所以體羣臣也本於推已及物之恕而發于序情閔勞之仁豈有無期度者哉今君子于役至于不知其期仁恕之意泯然矣先王之治何由可復見乎
君子于役二章章八句君子陽陽董氏曰陽陽者氣充于内色貌不枮也左執簧右招我由房傳國君有房中之樂箋由從也招我欲使我從之于房中俱在樂官也我者君子之友自謂也疏房中謂路寢之下室小寢也小寢以燕則樂奏于小寢之中矣房中之樂天子以周南諸侯以召南按集傳房東房也是指大夫言與注疏異李氏曰國君左右房大夫東房西室又朱子云房只是人出入處古人于房前有壁後無壁所以通内○陳啟源曰或據儀禮房中絃歌周南召南之詩而不合樂今詩云執簧執翿則樂舞備矣疑非房中而云房在路寢引顧命東房西房為證愚按燕禮注云房中之槃弦歌周南召南而不用鐘磬之節此但指后夫人侍御于君子女史諷誦之耳若燕饗時樂工奏之則衆聲並作周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也然則執簧執翿安見非房中樂哉其樂音洛只音止且音疽○嚴緝君子之樂如此而已葢非所樂而樂焉知時事之不可為矣○君子陶陶左執翿音桃○顧氏考軼曰翿方言翿幢翳也楚曰翿闗東西皆曰幢右招我由敖音翺○由敖無的解鄭云欲使我從之于燕舞之位錢氏曰敖遊也因謂遊處為敖猶周禮之囿遊也其樂只且
序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為禄仕全身逺去聲害而已箋禄仕者苟得禄而已不求道行
蘇傳君子以賤為樂則貴者不可居也雖有貴位而君子不居則周不可輔矣此所以為閔周也
輔氏曰古之樂官非甚賤實掌教事如舜命夔典樂教胄子周禮大司樂掌教國子可見故賢者多隠于樂官如簡兮詩之類至春秋時如魯太師諸人猶知踰河蹈海以去亂
此詩之序最當鄭箋亦有發明朱子初解本從序説後改為婦人美其夫又謂即前篇君子之婦則鑿矣
君子陽陽二章章四句揚之水不流束薪大木析之曰薪○傳揚激揚也箋激揚之水至湍迅而不能流移束薪以興平王政教煩急而令不行于下民按説文揚飛舉也集傳解作悠揚與古義正相反以為平王微弱之比則集傳解得之彼其音記之子按鄭箋云彼其之子思其郷里之處者廬陵潁濵俱云此周人謂他諸侯國人之當戍者也總是行役不均之嘆朱傳謂指其室家如果室家不當以彼其之子目之古未有攜其室家而從軍者戍人亦不當以此為怨不與我戍申懐哉懐哉曷月予還音旋歸哉○揚之水不流束楚叢木彼其之子不與我戍甫集傳甫國不知所在按甫即吕也唐世系表云宣王時改吕為甫水經注宛西吕城四岳所受封括地志故吕城在鄧州南陽縣西四十里懐哉懐哉曷月予還歸哉○揚之水不流束蒲毛云水草鄭云蒲桞集傳從鄭嚴緝楚小于薪蒲輕于楚至不流束蒲則弱之甚矣彼其之子不與我戍許懐哉懐哉曷月予還歸哉
序揚之水刺平王也不撫其民而往屯戍于母家周人怨思焉
朱子曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之天子鄉遂之民以供貢賦衞王室而已平王微弱威令不行于天下無以保其母家使畿甸之民逺為戍守故周人以非其職而怨之也又况幽王之禍申侯實為之此平王不共戴天之讎也乃不能討而反戍焉愛母忘父其悖理亦甚矣民之怨也豈不以此歟此據吕記所引與集傳不同
揚之水不流束薪喻王室政衰不能召發諸侯而獨使我周人逺戍不得代也此程子説申為平王母家甫許皆母族也鄭語史伯謂桓公曰申繒西戎方强王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之伐申而繒與西戎㑹以伐周周不守矣繒與西戎方將德申申吕方强其隩愛太子必可知也竹書紀年云幽王十一年為犬戎所弑申侯魯侯許男鄭子立故太子宜臼于申然則平王戍此三國葢皆以助已而德之耳孔氏謂甫許皆姜姓故併言之實不戍此二國不然
揚之水三章章六句中谷有蓷音推○蓷即益母草故以興女子暵音罕其乾矣有女仳音痞離嘅音慨其嘆平聲矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣○中谷有蓷暵其修讀式竹反音束矣有女仳離條何楷曰條猶長也漢郊祀歌聲氣逺條其歗讀悉六反音肅釋文云歗籕文嘯字矣條其歗矣遇人之不淑矣○中谷有蓷暵其溼矣有女仳離啜張劣反音拙○詩詁啜泣而縮氣也其泣矣啜其泣矣何嗟及矣序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄爾按本草荒蔚子益母草一名荒蔚生海濵池澤其性宜溼必隂潤而後能生故暵則乾矣以興夫婦樂嵗則能相保凶年則至相棄也此程子説暵其修矣言修長者亦為所暵也暵其溼矣言雖生于溼者亦不免也此潁濵説三章次第如此毛傳陸草傷水鄭箋始溼中修終乾之説都失之拗斷應從朱
中谷有蓷三章章六句曽氏范氏説見集傳有兎爰爰雉離于羅我生之初尚無為讀善禾反音譌我生之後逢此百罹讀良何反音羅尚何楷曰尚説文云曽也庶幾也尚無為之尚當從曽解尚寐之尚當從庶幾解寐無吪音蛾○徐鍇曰吪字從口人寐既覺必有聲氣○有兎爰爰雉離于罦音孚讀步廟反音票古考反音保我生之初尚無造我生之後逢此百憂讀一笑反音要尚寐無覺音教○有兎爰爰雉離于罿音衝○考爾雅罦罿本一物詩何以兩言之釋文以翻車大網解罦或罦大而罿小我生之初尚無庸我生之後逢此百凶尚寐無聰黄震曰人寤則憂寐則不知故欲無吪無覺無聰付理亂于不知耳近世釋以為欲死者過也
序兎爰閔周也桓王失信諸侯背叛搆怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉左傳桓王即位奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之戰于繻葛王卒大奔祝耼射王中肩
吕記此詩即所見為比兎之狡以比諸侯雉則周人以自比也言諸侯背叛者恣睢自如而周人反受其禍也何楷曰繻葛之戰蔡衞陳三國先奔王師遂敗作詩者以兎比列國之卒以雉比王師或以兎喻鄭人未是○此詩必作于繻葛之後不然何其詞之深悲極怨如此乎蘇傳引或云羅所以取兎也兎之狡則脱矣而雉之介則罹之天下之禍首亂者則逝矣而為之繼者則受之非其所為而身受其禍是以寐而不欲動也此説雖不合序却有理
兎爰三章章七句緜緜葛藟音壘○左傳宋昭公欲去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所芘䕃矣葛藟猶能芘其本根故君子以為比况國君乎即此詩起興之意在河之滸終逺去聲兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧○緜緜葛藟在河之涘音俟○涘水厓終逺兄弟謂他人母叶音米謂他人母亦莫我有叶音以○嚴緝亦莫我有言視之若無也○緜緜葛藟在河之滣音唇○爾雅夷上灑下曰滣灑猶洗也岸上面平夷而其下為水洗蕩齧入若唇也終逺兄弟謂他人昆王志長曰母之所以為母昆之所以為昆皆由于父苟謂他人父則謂他人母謂他人昆不待言矣故曰天之生物也使之一本謂他人昆亦莫我聞李氏曰亦莫我聞不與我相聞知也序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉釋文作刺桓王云本亦作刺平王按詩譜是平王詩皇甫謐以為桓王之詩崔靈恩集注亦作桓王
王志長曰平王勞民戍申因有揚之水之刺其于母族過厚矣惟宜薄者厚則宜厚者薄親疎倒置故王族刺之○葛藟枝蔓連屬有宗族之義焉夫葛藟必生山谷丘野之間緜延草木條枚之上今生于水厓則非其地以興宗族之失其所依也此東萊説下乃言王今棄九族逺兄弟而謂他人父彼非王族亦安肯顧王哉朱子解作流民適異鄉呼他人為父母與興意殊不闗切
葛藟三章章六句彼采葛兮一日不見如三月兮○彼采蕭讀疎鳩反音修○蕭薌蒿也似白蒿科生多者數十莖兮一日不見如三秋兮○彼采艾吕記毛傳葛為絺綌蕭共祭祀艾以療疾特訓釋三物見采之由不于此取義也兮一日不見如三嵗本與艾叶兮
傳事雖小一日不見于君則懼䜛吕記所謂事雖小葢連采葛采蕭采艾言之鄭箋所分殊失傳意○歐陽義詩人以采葛采蕭采艾言者皆積少以成多如王聽䜛積微而成惑夫䜛者疎人之所親疑人之所信奪人之所愛非一言可效一日可為必須累積而成或漸入而日深或多言之並進故曰浸潤之譖又曰積毁銷骨采葛之義如是而已郝敬曰䜛口傷人多乗間而入趙髙蠱二世人不得見而後鹿馬之計行霍光出沐而後上官桀之譖入故曰一日不朝其間容刀詩人憂一日不見其慮深矣朱子改為淫奔之詩失之千里○唐風采苓之詩亦以比聽䜛則古説為得情東發云晦菴新説仍從古注
采葛三章章三句大車檻檻毳尺鋭反音脆衣按箋疏皆引毳冕毳畫于衣者三章繡于裳者二章畫以宗彞為首宗彞即虎蜼毳者虎蜼毛也畫繡皆具五色其青者如菼其赤者如璊二章各舉其一耳埤雅疑毳冕非所以聽訟季彭山馮嗣宗皆云毳冕五章之畫衣以絲為之如菼如璊之毳衣以毛布為之陳啟源曰季説似是而非毛布者褐也此賤服大夫安得服之竊思大夫爵命之數舉其車服而可知作詩者借以指目其人毳冕仍當如古説但不必云服之以聽訟耳如菼吐敢反音毯○菼蘆始生豈不爾思畏子不敢○大車啍啍音吞毳衣如璊音門○璊玉赤色豈不爾思畏子不奔○榖則異室死則同穴讀戸橘反音聿古音考音綌○疏檀弓合葬非古也自周公以來未之有改然則同穴者周公以後之事吕記古所謂合葬同其兆而已非必同坎也葢死有先後前喪已葬復啟之以納後喪仁人有所不忍此云同穴者亦同兆也謂予不信有如皦日序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉
吕記此詩所謂陳古其在文武成康之後歟葢惟止其奔未能革其心與行露之詩異矣亦僅勝于東遷之時而已王氏曰序所謂周大夫者卿也故服毳冕周禮司服所謂卿大夫之服自元冕而下者諸侯之卿大夫也○聞車聲而恐睹毳衣而懼見古大夫能聽男女之訟也末章言古大夫能使男女有禮其生死信誓之言皎然如此而今之大夫則聽訟之未能是以為刺也刺之之意全在言外朱子謂周衰大夫能以刑政治其私邑淫奔者畏而歌之則直以為當時之事矣榖則異室死則同穴謂古男女守禮之正即葛生百嵗之後歸于其居意若如朱傳解生既不得相奔以同室矣死又安得合葬以同穴耶
大車三章章四句丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將音槍其來施施讀如蛇○嚴緝庶其施施然舒行以從我乎即白駒所謂伊人于焉逍遥之意○丘中有麥彼留子國彼留子國將其來食嚴緝猶杕杜中心好之曷飲食之愛而欲食之也○丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖讀為几○嚴緝貽我佩玖欲其貽我以善道也張衡四愁詩序云屈原以珍寶為仁義騷人之詞原于國風也○王志長曰施施擬其始來之狀也來食則已致其授餐之誠貽我佩玖則賢者肯以善道惠我即白駒以金玉之音望之伊人者意漸深而思漸切也
序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也
序云思賢不指賢為何人毛氏則云留大夫氏子嗟字也又云子國子嗟父歐陽氏云子嗟子國從無證據下章之子復是何人若泛言留氏皆賢而皆被棄則尤不可信此葢賢人退處丘壑藝植為生國人歎其身留于彼而不見用故庶幾其來耳愚按留作羈留之留朱子本之義亦無害然考留本古邑名後人以為姓名物疏云説文有鎦而無劉疑留即劉也此詩所詠當為周地今河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采于此非彭城之劉也當時必實有所謂留子者隠居丘中之地若夫子嗟之為字歟子國之為子嗟父之子之即前二人歟則固無從而考矣朱子必坐以淫奔是何留氏之子人盡夫也地理志云周人之俗纎嗇而治生黍離以下大抵迫蹙憂傷之辭其風决非鄭衞之比
丘中有麻三章章四句鄭嚴緝鄭衞多淫詩衞由上之化鄭由時之亂也漢書皆以為風土之習使然則教化為虚言而二南之義誣矣○按國語鄭桓公從史伯言寄帑賄于虢鄶而謀取其十邑武公隨平王東遷遂取之公羊傳云先鄭伯有善于鄶公者通乎夫人以取其國而遷鄭焉而野留是為新鄭由其先得國不以正故再傳之後爭奪不休而其音亦好濫淫志多女惑男之詩然則風化之原其可不謹哉○顧炎武曰自邶至曹皆周初太師之次序何以知其為周初太師之次序邶鄘之存其名也晉而謂之唐也皆西周之舊也惟鄭乃宣王所封中興之後始立其名于太師而列于諸國之先者鄭在王畿之内故次于王也桓公之時其詩不存故首緇衣也緇衣傳緇黒色卿士聽朝之正服也箋緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服之宜兮敝予又改為兮適子之館疏古天子宫内卿士各立曹司以治事是之謂館如今朝堂諸曹之處也兮還予授子之粲兮○緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮○緇衣之蓆讀祥龠反音嚼古音考音芍○韓詩云蓆儲也説文云廣多兮敝子又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮鄒忠𦙍曰敝字還字俱宜稍斷蘀兮倡予和女倡字懿戒辟爾為德辟字亦然又有宜兩字稍斷者如泉水之不瑕有害葛生之誰與獨處是也
序緇衣美武公也父子並為周司徒善于其職周人宜之故美其德以明有國善善之功焉武公父桓公
黄震曰明善善之功費解朱云武公有善而天子善之亦就其文為説耳
吕記此詩武公入仕于周而周人美之也講師習其讀而不知其義誤以為稱武公之好賢若鄭人所作何為三章皆言適子之館記曰好賢如緇衣所謂賢即武公父子也○按諸侯入為天子卿士皆受館受采禄序所謂國人宜之即周人耳平王東遷武公有迎立之功周人德之深故其情見乎辭如此
緇衣三章章四句將音槍仲子兮無踰我里無折音哲我樹杞栁屬豈敢愛之畏我父母讀為米○疏于時其父雖亡遺言尚存故于母連言之仲可懐也父母之言亦可畏讀於非反音威古音考云畏威古通用也○將仲子兮無踰我牆無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄讀為荒○傳諸兄公族仲可懐也諸兄之言亦可畏也○將仲子兮無踰我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也序將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭音蔡仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉事見左傳隠元年
傳仲子祭仲也疏皆陳莊公拒仲之辭○蘇傳莊公必欲致叔于死叔之未襲鄭也有罪而未至于死是以諫而不聽非愛之也未得所以殺之也序乃云小不忍以致大亂夫莊公豈不忍者哉吕記無踰我里無折我樹杞辭雖拒仲而意則與之如寺人僚柤告昭公以去季氏之謀公執戈以拒之之類豈敢愛之畏我父母則于段非有所不忍而不得已于姜氏也畏我諸兄畏人之多言特迫于公族國人之議未嘗忘段也具文見意而莊公之情得矣范淳夫説大叔于田意亦同按叔段之難制國人知之矣祭仲之諫莊公國人亦知之矣特骨肉間事難以顯言故託為公之拒仲以婉諷之意欲公申繹仲語先事而圖之惜乎公之不悟卒以養成其惡也雖然莊公豈真欲殺段者哉祭仲諫京城不度而曰姜氏欲之焉辟害其始特重違母意處之大邑迨夫叔寖强盛不得不以同氣為敵國伐京克鄢勢迫使然爾是故春秋傳所云處心積慮志成乎殺者究其末也垂戒之言也詩序所云小不忍以致大亂者原其初也平情之論也蘇吕云云葢據春秋家説從而為之辭○王志長曰詩辭極似婦人語氣所以鄭漁仲作淫奔之辭葢為鄭聲淫一語所誤○陳啟源曰左氏傳春秋于隠元年鄭伯克段云譏失教也持論甚平將仲子詩序亦言莊公不勝其母以害其弟小不忍以致大亂意與左氏合欲定莊公罪案者當以傳序之言為正公榖二傳始謂春秋甚鄭伯大鄭伯之惡以為莊公有意養成弟惡陷之于死夫公榖未嘗見國史段實出奔誤以為殺彼特據傳聞以為懸斷耳豈能定當曰之情事哉
將仲子三章章八句叔于田讀如陳巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁○叔于狩巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵美且好讀許厚反音吼古音考音丑○叔適野叶音墅巷無服馬叶音姥豈無服馬不如叔也洵美且武
序叔于田刺莊公也叔處于京曹氏曰滎陽故東虢國京邑在滎陽縣東敖倉鴻溝在縣西官渡在中牟皆古戰爭處繕甲治兵以出于田國人説音悦而歸之
疏國人注心于段悦之若此而公不知禁故刺之○嚴緝此不過京邑之黨媚叔而從之耳後序謂國人悦而歸之非也鄭師臨其境京人亦叛之矣又曰叔段豈真美且仁哉其黨私之之言猶河朔之人謂安史為聖也
叔于田三章章五句叔于田乗乗下去聲馬讀如姆○何楷曰凡物四數者皆名乗故四馬曰乗四雁曰乗四矢曰乗又田制四丘曰乗執轡如組解見邶風兩驂如舞董氏曰此即五御之法所謂舞交衢者馬在車中為服在車外為驂服馬制于衡不得如舞其如舞者驂也叔在藪火烈具舉陳氏曰火烈具舉疏以為宵田不知周禮仲春蒐田火弊獻禽以祭社爾雅火田曰狩田未嘗不用火也襢袒同裼暴虎獻于公所將音槍叔無狃讀女古反音圉戒其傷女音汝○叔于田乗乗黄兩服上襄箋兩服中央夾轅者襄駕也上駕言為衆馬之最良兩驂雁行音杭○疏兩驂與服其首差退如雁行之有次序叔在藪火烈具揚叔善射忌音記○陳第云彼其之子或作忌忌通作記表記注云語辭又良御音迓忌抑罄騁馬控止馬忌抑縱放矢送送矢傳騁馬曰罄止馬曰控發矢曰縱從禽曰送集傳舍拔曰縱覆彇曰送按舍拔見秦風彇弓弰也廣韻注彇弓弭弭弓末忌○叔于田乗乗鴇當作鴇鳥驄也兩服齊首兩驂如手箋如左右手之相助也叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤音氷○左傳公徒執氷而踞掤即氷也服䖍云氷櫝丸是箭筒其葢可以取飲嚴緝用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下掤以覆筩忌抑鬯本作韔説文云弓衣弓讀姑𢎞反忌箋田事且畢則其馬行遲發矢希射者葢矢弢弓言田事畢
序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也蘇傳二詩皆曰叔于田故此加大以别之非謂段為大叔也然不知者又加大于首章則失之矣
嚴緝左傳公子吕曰厚將得衆謂段所憑者厚則羣小將以利合序祖其説以為得衆非謂其真能得人心也吕記鷙鳥將撃必匿其形二詩所載叔段之輕揚麄猛如此宜其為莊公之所易也詩人乃若憂其不能制者豈未得莊公之情也哉○二詩詞若美段意在諷公郝仲輿云凡詩諷刺不在多言前篇言巷與羣小狎可知此篇言襢裼暴虎粗豪不檢可知莊公知之而不禁則是陷弟于惡
大叔于田三章章十句清人清邑注疏未詳考杜預春秋釋地中牟縣西有清陽亭水經注清陽水出清陽亭西南平地東南流即故清人城也本鄭地今屬開封府在彭讀普郎反音滂古音考音傍駟介旁旁讀補岡反古音考音滂○釋文王肅云彭彭强貌二矛酋矛夷矛重平聲英讀於郎反音央○疏魯頌説矛之飾曰朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故曰重英也河上乎翺翔○清人在消駟介麃麃音標○武貌二矛重喬疏釋詁云喬髙也矛建車上五兵之最髙者二矛同髙其髙復有等級故云重喬也○陳啟源曰重英重喬解者紛紛英云絲纏喬云懸羽此孔疏之説也英以朱羽為矛飾矛上勾曰喬以懸英者此朱傳之説也按重英傳云英飾而已並不言何物為飾箋無解意亦同傳矣孔疏絲纏之解見于閟宫篇然彼文亦云葢以存疑是絲纏本無的據也至重喬之為懸羽孔通箋意而已不以為然故以髙訓喬以二矛最髙復有等級訓重喬此解當矣朱傳朱羽之説始于王氏之用鄭箋然箋云矛矜近上及室題所以懸毛羽此訓喬也非訓英也孔云經傳不言矛有毛羽鄭以時事言之然則懸羽乃漢制朱傳以朱羽解英以懸英解喬是合英喬為一事而以漢制為周制矣至矛上勾曰喬古無此訓也馮嗣宗云葢縁爾雅木上勾曰喬之語推類而知之噫釋木之文可借以釋器乎合此諸説觀之其得失可見河上乎逍遥○清人在軸讀如胄○疏彭消軸皆河上地久不得歸師有遷移三地應不甚相逺駟介陶陶讀徒候反音豆釋文徒報反音幬左旋右抽讀敕救反音臭○旋旋車也抽毛云抽矢以射鄭云抽刃中軍作好讀許候反音鱟按陶從釋文音則好讀虚到切陶叶好為一韻軸叶抽隔句又為一韻不必拘上二章例也古音考軸陶俱音由抽讀如字好音休存之備考○居中軍為容好
序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使克將兵而禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也事見左傳
疏髙克若擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是亡師公子素故作詩以刺文公朱子曰此序本春秋傳而以他説廣之未詳何據
何楷曰是時狄人入衞衞在河北鄭在河南故使髙克將兵防禦河上為克者當枕戈茇舍不遑寧處而乃盛其軍容嬉遊自若使狄人一旦軼境何以禦之春秋書鄭棄其師正譏文公命將非人觀此詩可見舊注但以師久不召為言失其㫖矣
清人作于文公時文公厲公之子也毛詩編在蘀兮有女同車諸詩之前諸詩皆序所命為刺忽者不宜越次如是故知詩之錯簡甚多
清人三章章四句胡氏説見集傳羔裘如濡音儒洵直且侯讀洪孤反音胡楊慎曰史匈奴傳胡王作侯王侯元有胡音今以喉嚨為㗅嚨可驗○按侯字毛鄭訓君疏云言有人君之度釋文引韓詩訓美也美義較順集傳從之然云毛順而美複説羔裘于義未安解下章孔武句尤費力彼其音記之子舍音赦命釋文王肅云舍受也王志長曰舍命猶易訟九四所謂即命也不渝音俞○羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直○羔裘晏兮三英程子曰三英若素絲五紽之類乃衣服制度之節范氏曰五紽五緎五總皆所以英裘是謂之三英粲兮羔裘黒而英之以素絲故粲然光明按每章第二句皆言美德末章獨言裘飾葢變文耳毛鄭以洪範三德訓之豈可通彼其之子邦之彦讀如雁兮
序羔裘刺朝音潮也言古之君子以風其朝焉
箋鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠直之臣故刺之○辯説序以變風不宜有美故以此詩為言古刺今詳詩意恐未必然集傳作美其大夫之辭按詩所稱彼其之子如王風揚之水魏風汾沮洳唐風椒聊曹風候人皆刺則此詩恐非美之三章末二句皆有責望之意若曰彼其之子果能稱是服而無愧否乎本郝仲輿説
羔裘三章章四句遵大路兮摻所覽反衫上聲執子之袪音區兮無我惡去聲兮不寁音昝故也○遵大路兮摻執子之手兮無我魗音讎兮不寁好讀許口反音吼也
序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉吕記武公之朝葢多君子矣莊公尚權謀專武力所任無非祭仲髙渠彌祝耼之徒君子安得不去之乎不寁故也不寁好也詩人豈徒勉君子遲遲其行哉感于事變而懐其舊者亦深矣嚴緝不寁故不寁好言不可倉卒于故舊謂棄之速也不言其惡公而言其惡我婉辭也言故舊葢以先君之義諷之庶其或留耳漢申公白公强起穆生曰獨不念先王之德歟亦此意
此詩即難定為莊公之詩而繋思舊好情詞藹然朱子本從序説後乃改為淫婦見棄挽其人而留之葢據鄭聲淫一語以概鄭風諸篇也夫所謂淫者鄭之聲耳聲與詩有辨詩志也聲辭也楊慎郝敬俱云孟子云説詩者不以辭害志如此詩志本思望君子而其辭輕儇乃似出自婦人之口所謂鄭音好濫淫志葢風氣使然安得以其辭故遂命為淫詩乎朱子又引宋玉賦遵大路兮□子袪之句為證不知宋玉好色賦本出寓言屈宋騷賦言男女之事者多矣豈可盡以淫辭斥之乎○陳啟源曰淫者過也非專指男女之欲也古之言淫者多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于遊觀田獵言淫皆言過其度耳樂之五音十二律長短髙下皆有節焉鄭聲靡曼幼眇無中正和平之致使聞之者導欲增悲沈溺而忘返故曰淫也朱子解淫過之淫為淫欲之淫故盡反小序諸説
遵大路二章章四句女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星啟明星有爛將翺將翔弋鳬與雁○弋言加讀居何反音歌之與子宜讀如俄○内則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜苽之宜言飲酒與子偕老讀如簍古音考音栁琴瑟在御莫不靜好讀如吼集傳以此章為婦語其夫何楷曰此章承上翺翔二句皆其夫之語下章乃婦答其夫也亦通○知子之來讀如扐之雜佩集傳引玉佩詳矣但于雜字未協吕氏説得之按古人左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊大觿木燧之屬見内則以贈讀如則之知子之順之雜佩以問之知子之好去聲之雜佩以報之
序女曰雞鳴刺不説音悦德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賔客有德者
嚴緝古者夫婦相警以勤生又能同心以取友其好德而不淫于色也○辯説以詩中未見陳古刺今故集傳云此詩人述賢夫婦相警戒之辭然述夫婦之賢者正所以諷不賢者與序意亦不相悖也二章三章五子字毛鄭俱云賔客甚謬朱子即指其夫方順亦本之永叔
女曰雞鳴三章章六句有女同車傳親迎同車疏引士昏禮壻揖婦出門御婦車授綏顔如舜華讀如敷○舜説文作蕣即木槿也疏云其華朝生暮落與草同氣故爾雅入草中李時珍曰花小而豓或白或粉紅湖南北人多植為籬障一名籓籬草將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都上林賦妖冶閑都○嚴緝舊説以有女即齊女其文重複彼乃别指之辭言同車之女雖美豈若孟姜之尤美哉○有女同行叶音杭○傳行行道也箋女始乗車壻御輪三周御者代壻顔如舜英讀如央將翺將翔佩玉將將音鏘彼美孟姜德音不忘序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之忽莊公世子祭仲逐之而立突
疏如左傳文齊侯欲以文姜妻忽後敗戎師復欲以他女妻之此言齊女賢而不娶非文姜也他女當幼于文姜而經云孟姜者猶桑中刺奔曰孟姜孟弋孟庸何必三姓之女皆處長也
辯説此詩未必為忽而作疑亦淫奔之詩序者但見孟姜二字遂指為齊女而附之于忽耳假如其説則忽之辭昏未為不正而可刺至其失國又特以勢孤援寡不能自定亦未有可刺也序乃云作詩以刺之其亦誤矣○何楷曰彼美孟姜明言齊女事與左傳合而朱子以為淫奔之詩則昭十六年鄭六卿餞韓宣子子旗賦有女同車宣子稱善豈有淫奔之詩而可登之燕饗者哉○愚按昭公失國罪在祭仲春秋書鄭忽出奔衞鄭世子忽復歸于鄭皆無貶辭夫國人正以忽無罪見逐而突因宋人之援𢵧然稱兵奪嫡苟忽有齊助何至于此故閔惜而追歎之非真刺也猶叔于田二章盛稱叔段才藝之美非真美也章夢易曰此詩只如後人美女篇耳有女同車乃二女同車非已與之同車也將翺將翔下車而遊遨也彼美孟姜又于同車中指其尤美者都是體態閑雅德音則善其音吐猶子建賦所云吹氣如蘭也咏美人而深致其慕悦之意詩賦如此者多矣目以淫奔不亦枉乎
陳啟源曰按左傳忽兩為君始以桓十一年五月立是年九月奔衞繼以桓十六年六月歸十七年冬遇弑孔氏以有女同車褰裳二篇為作于前立時山有扶蘇蘀兮狡童揚之水四篇為作于後立時今合之鄭事殆不謬忽之立而即出奔也因宋人之執祭仲也釁起于外也使結齊昏有大援或當世有賢方伯起而正之則突不能恃宋以竊國矣故有女之刺辭昏褰裳之思見正皆汲汲于外援也忽之歸而見弑也因惡髙渠彌而不能去也禍生于内也使忽能甄别賢奸斷制威福權臣不得擅命與忠臣良士共圖國政則逆節無自萌矣故山有扶蘇諸篇刺其逺君子近小人主弱臣專孤立無輔之事所憂在内也然則前立二詩其作于忽之既奔後立四詩其作于忽之未弑乎既奔故多惋惜之情未弑故多憂危之語詩人忠愛之思千載如見
有女同車二章章六句山有扶蘇小木隰有荷華讀如敷不見子都乃見狂且音疽○山有喬松隰有游龍游龍詳集傳今水葓草也其枝幹樛曲著土處便有根如龍故名不見子充乃見狡童序山有扶蘇刺忽也所美非美然所美之人實非美所謂賢者佞智者愚也范氏曰山不但有小木而又有大材隰不惟有荷華而又有紅草然則一國之大賢才無不有人君所美宜得其美者也今昭公之朝止見狂狡焉其暗于知人可知矣○嚴緝扶蘇無名之小木也游龍放縱之凡草也荷華與扶蘇不類喬松與游龍不類見君子小人本不難辨忽暗于知人故所美之人非真美也子都子充皆假言賢者若專主美貌與狂且狡童意不協○陳啟源曰扶蘇喬松皆木也宜于山荷華游龍皆草也宜于隰反興昭公用人髙下大小失宜山隰之不如也傳義本明簡康成不用其説分首章之興為用臣失所次章之興為養臣失所鑿而迂矣後儒爭出新説以勝之總不如傳義之當子都子充指君子狂且狡童指小人則鄭説為是毛以狂狡目昭公失之矣鄭氏解興意太穿鑿葢泥序而失之朱子謂扶蘇以下四詩皆男女戲謔之辭又排序而失之山有扶蘇二章章四句蘀音託○疏落葉謂之蘀兮蘀兮風其吹女音汝叔兮伯兮倡予和去聲讀户圭反音回女○蘀兮蘀兮風其漂女叔兮伯兮倡予要平聲女吕記要謂要結也葢君不能倡故其下自相倡和也序蘀兮刺忽也君弱臣强不倡而和也言君臣不相倡和何楷曰蘀兮蘀兮風其吹女言忽之必為突所逐猶蘀之必為風所吹也叔兮伯兮呼諸大夫而告之言叔伯其亟圖之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當時卒無倡之者由忽無忠臣良士也本嚴緝○陳啟源曰叔兮伯兮倡予和汝毛以為君謂臣之辭言倡者當是予和者則是女也鄭以為羣臣相謂之辭言女倡矣則我將和之也毛義合序鄭之君臣不相倡和應舉倡和之常理以正之也○張氏曰忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故爾
蘀兮二章章四句彼狡童兮不與我言笺不與賢者謀國兮維子之故使我不能餐兮○彼狡童兮不與我食傳不與賢者共食禄兮維子之故使我不能息息安息也兮序狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也箋權臣謂祭仲吕記賢者於忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣夫疏其可親親其可疏斯其所以亡也○辯説昭公嘗君鄭國矣不幸失國豈可遽以狡童目之且昭公為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時年已壯大不可謂童以是名之殊不相似况序于山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美此篇又移以指公之身焉則其説尤舛矣○愚按程子謂春秋止書鄭忽不以忽為君也不以忽為君故詩人目為狡童此説殊非夫春秋書鄭世子忽則國固忽之國也立不一時而為突所逐歸國二年旋為髙渠彌所弑中間不書鄭伯非故畧之也生不同盟死不赴告孰從而書之春秋此類多矣杜預譏忽守介節而失大援父没而不能自君鄭人亦不君之此葢為篡國者左袒也伊川奈何亦踵其失乎朱子之辨正矣但解此詩為淫女所作則其失殆又甚焉以愚臆之此詩乃昭公見弑後國人哀之而假狡童以為刺也狂且狡童葢當時有此方言動相指斥不必未成人者始可加之也史記箕子過殷墟作麥秀之歌尚書大傳以為微子作曰彼狡童兮不與我好兮狡童可目紂則此不嫌于擬忽矣朱子又謂忽無大罪國人不應數刺之然昭公之復國也祭仲擅權而不能制髙渠彌發難而不能察突居鄭别都而不能討外無强援内無良輔以至于亡則固多可刺之道矣聖人録此等詩以示戒萬世豈私一鄭忽乎哉嚴緝忽麻于用人非狂則狡此詩狡童正指忽所用之人耳為告忽言之故斥狡童為彼而稱忽為子彼者薄之子者親之也如此解則抑揚分明舊説狡童與子俱指忽言非也此説極有理東發亦取之
狡童二章章四句子惠思我褰裳涉溱子不我思豈無他人蘇傳言我恐他人之先子也激之狂童之狂也且音疽○子惠思我褰裳涉洧音委讀于已反音以子不我思豈無他士狂童之狂也且
序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正已也疏狂童謂突也春秋桓十五年忽復歸于鄭突居鄭之櫟邑其年冬公㑹宋公衞侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公㑹宋公衞侯陳侯蔡侯伐鄭左傳云謀納厲公也則是諸侯皆助突為篡故國人思大國之正已也○愚按鄭忽諡昭而突諡厲則國人之不與突亦可見矣
歐陽義言大國惠然念我欲討正我鄭國之亂則褰裳溱洧非道逺而難至也如不我思則諸侯衆矣豈不更望之他人乎所以然者狂童之狂已甚而不可緩爾○按左傳鄭六卿餞韓宣子子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎意正與序合可證古説相承如此朱子作淫奔解語似近而意則離嚴緝鄭人始作蘀兮望大夫相與維持之既無其人則又作褰裳褰裳及有女同車皆欲求援大國葢惓惓于忽也王道既微小國無所控愬往往思方伯之拯已焉霸圖之所以興也
褰裳二章章五句子之丰音風○傳丰豐滿也兮俟我乎巷讀胡貢反音閧兮悔予不送兮○子之昌齊還箋昌佼好貌兮俟我乎堂疏士昏禮主人揖賔入于廟主人升堂西面賔升堂北面奠雁再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女于廟堂庶人雖無廟亦當受女于寢室兮悔予不將程子曰將迎也男俟我于堂非不有禮女不將迎也兮○衣去聲錦褧衣裳錦褧裳箋褧襌也中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文太著庶人妻嫁服也士妻䊷衣纁□疏婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧䊷又作緇□縁也博雅云蔽膝叔兮伯兮駕予與行音杭○裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸
序丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨
疏男親迎而女不隨後乃追悔此陳其辭也○坊記云壻親迎見于舅姑女之父母舅姑承女以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者殆即此類
丰四章二章章三句二章章四句東門之墠音善茹音如藘音閭○傳茅蒐也即今茜草陸璣疏一名地血在阪音反○阪是髙阜其室則邇其人甚逺○東門之栗箋栗人啗食而甘故女以自喻有踐伐柯傳踐行列貌家室豈不爾思子不我即蘇傳栗女贄也東門之栗固有取之為贄以踐室家之約者我豈不欲往汝家以行此禮哉無如子之不我就何爾上章思之而未得見此章思之切而冀其亟來也
序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也集傳用序説楊旭曰此思賢之詩序云刺亂謂因亂而賢人隠也男女云云恐是漢人妄益
東門之墠二章章四句風雨凄凄雞鳴喈喈讀如雞既見君子云胡不夷○風雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳○風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉范氏曰如晦又甚于瀟瀟而雞鳴終不失其期所以為不改其度嚴緝世亂俗敗士之怵于利害隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉陸機連珠云貞乎期者時累不能淫是以迅風陵雨不謬晨禽之察正用序意○陳啟源曰世之亂也日甚一日君子行已之道止得其常而已以世亂而稍貶非君子也以世亂而加峻是有心矯俗亦非君子也故序云不改其度焉按辨説謂詩辭輕佻狎昵不類思君子改為淫女于風雨之時見所期之人而心悦非也此詩音節風雅中多有之何獨于鄭風而目為輕佻狎昵耶
風雨三章章四句青青子衿疏爾雅衣背謂之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同悠悠我心縱我不往子寧不嗣音傳嗣習也古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之疏云學樂學詩皆是聲音之事故責其不來習音箋嗣續也責其不傳聲問我集傳從鄭○青青子佩玉佩以青色為組綬疏玉藻士佩瓀玫而緼組綬毛引作青組綬者毛讀禮記作青其本與鄭異也悠悠我思叶音西縱我不往子寧不來讀如釐○佻兮達音獺傳佻達往來相見貌程子曰佻輕躍也達放恣也集傳從程兮在城闕城樓也疏釋宫云觀謂之闕此言城之上别有髙闕非宫闕也兮一日不見如三月兮傳言禮樂不可一日而廢
序子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉疏廢言廢學問箋士子俱在學校之中已留彼去故隨而思之程子曰學校不修學者廢業賢者念之而悲傷故曰悠悠我心悠悠我思至于一日不見如三月之久也士之于學不可一日忘廢一日忘之則其志荒矣放僻邪侈之心勝之矣范氏曰鄭無忠臣良士大亂五世學廢之由也此詩之義最為明白朱子例作淫奔殆不可解
子衿三章章四句揚之水不流束楚終鮮上聲兄弟維予與女音汝無信人之言人實迋音誑按廷本音旺訓往也借同誑女○揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人箋二人謂我身與忽曹氏曰左莊十四年忽與子儀子亹皆死原繁謂厲公曰莊公之子猶有八人不得為鮮但相殘者多相助者少耳無信人之言人實不信序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也
箋為此詩者忽之同姓臣也朱子曰兄弟既不相容所與親者二人而已然亦不能自保于䜛間此忽之所以亡也見吕記葢朱子初説○郝敬曰國風揚之水有三皆微弱之比一王風比平王不能令諸侯也一唐風比昭侯不能制曲沃也此篇比昭公不能制突也昭公之于突與昭侯之于曲沃其事同故其比同突與子儀子亹皆忽之弟同氣相殘迄無寧嵗詩所以謂之終鮮兄弟傷忽之無助也○何楷曰鄭突奪嫡非正然其出奔也諸侯尚有㑹師而謀納之者忽以世子當立乃自其失位以至復國迄于被弑外不聞隣國之援内未有臣民之戴意其人必多猜喜忌于物無親者讀此詩可想其概朱傳改為淫者相㑹之詞而于兄弟難通則曰兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣為兄弟是也或又云兄弟如所謂宴爾新昏如兄如弟者葢親之之辭然章首揚之水二句當作何解
揚之水二章章六句出其東門有女如雲雖則如雲匪我思存縞疏縞細繒也薄繒不染故色白衣綦音其巾疏顧命四人綦弁注青黒白綦此詩毛傳及説文云綦蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白如艾草顧命以為弁此以為巾故青色小别耳巾佩巾即紛帨聊樂我員音云○出其闉音因闍音都○陳氏曰門之外有副城回曲以障城者謂之闉闍訓城臺似即今之門樓有女如荼箋荼茅秀物之輕者飛行無常按如荼與如雲同意皆言女之美耳不必如毛云喪服既云閔亂何暇稱揚美麗當如箋説雲言其從風無定荼言其飛行無常可耳雖則如荼匪我思且音疽縞衣茹蘆鄭云茅蒐染巾是以茜草染絳色為巾聊可與娛
序出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉疏桓十一年祭仲立突而忽奔衞一爭也十五年突使雍糾殺祭仲仲覺殺糾突出奔蔡忽復歸干鄭二爭也十七年髙渠弑忽立公子亹三爭也十八年齊人殺子亹祭仲逆公子儀于陳而立之四爭也莊十四年傅瑕殺子儀而納突五爭也事見左傳
曽氏曰氓以華落色衰而相背棄谷風以淫于新昏而棄舊室出其東門則不然夫婦之情未嘗衰薄特以兵革不息室家不保所以為閔亂
聊樂我員聊可與娛兵戈散亂之後以得免孤曠為幸也序云思保室家與經末二語本合鄭乃云時亦棄之心不忍絶則非聊樂聊娛之義矣朱傳以為惡淫奔者而作亦可從
出其東門二章章六句野有蔓草零露漙音團兮有美一人清揚婉兮邂音械逅音候○嚴緝以綢繆詩見此邂逅證此詩云邂逅正言昏姻不是淫奔相遇適我願上聲兮○野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧
序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮于兵革男女失時思不期而㑹焉
嚴緝思遇時者厭亂而思治也不期而㑹非詩意○吕記君之澤不下流葢講師見零露之語從而附益之
詩人借男女邂逅以比君子遇主故子太叔賦此詩趙孟曰吾子之惠也言太叔喜于相遇故已受其惠又子齹賦此詩韓宣子曰善哉吾有望矣言君子相遇己所望也如但作男女相遇于野田草露之間則其詞媟矣何以觀志
野有蔓草二章章六句溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳音間○陳藏器本草蕳草生澤畔婦人和油澤頭一名澤蘭盛𢎞之荆川記云都梁山下有水清淺生蘭草因名都梁香樂府迷迭艾蒳都梁香即此也李時珍云今名省頭章○采蘭毛無明文集傳以為上已袚除葢本韓詩之説兮女曰觀乎士曰既且音疽且往觀乎洧之外鄧元錫曰專言洧者水經謂洧水過新鄭縣南溱水西北來注之是溱已為洧所有故不必言溱也洵訏音吁○大也且樂音洛維士與女伊其相謔贈之以勺藥釋文韓詩云勺藥離草也言相離别贈此草也陳啟源曰勺藥毛云香草陸璣以為非今之芍藥惟埤雅直以今芍藥當之吕記又加辨證謂陸璣泥香草之言徒求香于柯葉置其花不論朱傳嚴緝皆言花但芍藥孟夏方開恐上已時未得以其花相贈朱傳云三月開花豈閩中地暖故獨早歟○溱與洧瀏音留其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將鄭云將大也集傳云當作相謔贈之以勺藥
序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉
溱洧二章章十二句齊嚴緝樂記言鄭音好濫淫志衞音趣數煩志齊音傲僻驕志皆淫于色而害于德齊亦二南之變也○郝敬曰魯既升為頌諸侯無先齊者矣齊風多魯事魯無風而于齊可以觀魯夫子葢微之也○鄧元錫曰齊其有逸詩乎三代之遺音未識也季札所謂泱泱大風不知何據而云使未有逸詩太公之風斯下矣○按古稱齊音柔緩故記云温良而能斷者宜歌齊班固曰齊詩如還如著此亦其舒緩之體今不知柔緩者何謂豈以音節言之耶雞既鳴矣朝音潮既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲○東方明讀謨郎反音芒矣朝既昌矣匪東方則明月出之光輔氏曰首章疑于耳也二章疑于目也季本曰蒼蠅之聲此疑其已遲之辭也月出之光此幸其尚早之辭也○蟲飛薨薨甘與子同夢讀莫縢反音氓古音考音民㑹且歸矣蘇傳云羣臣亦欲退朝而歸治其家事此毛説也集傳云俟君不出將散而歸恐無此禮無庶予子憎音増○曽氏曰無庶予子憎庶無憎予與子也
此與鄭風雞鳴詩同義書大傳云古者后夫人入御于君雞鳴太師奏雞鳴于階下然後夫人鳴佩玉于房中告去曰奏則必有詩矣師乙亦云三代之遺聲齊人識之豈即此詩歟
或曰初告言非但雞鳴亦有蒼蠅之聲以蠅飛則天將曙也次告月當作日此朱傳之説言非但東方之明日出且有光以人君日出而視朝也三告則其辭愈迫皆所以速君之起○陳啟源曰此詩人陳古刺今設為警戒之辭耳首章舉君夫人可以起之時傳云雞鳴而夫人作朝盈而君作次章舉君夫人可以朝之時傳云東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君聽朝以為立言之次第非真有兩告末章又自言警戒之故與上二章亦一時語非兩告不起至蟲飛時又促之也
雞鳴三章章四句子之還音旋兮遭我乎峱音嶢之間兮並驅王氏曰並驅則遭我者非一人而已從兩肩兮揖我謂我儇音懁兮○子之茂曹氏曰茂謂才藝之美茂也兮遭我乎峱之道讀如鋀兮並驅從兩牡兮揖我謂我好讀如吼兮○子之昌兮遭我乎峱之陽兮並驅從兩狼兮揖我謂我臧兮
序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉
章濟曰子之還兮已譽人也謂我儇兮人譽已也並驅則人已皆與有能也詩人直述其辭不加一語刺之之意隠然言外○吕記齊之遊畋成俗其馳驅而相遇也意氣飛揚鬱鬱見于眉睫之間染于功利者深矣豈一朝一夕所能返哉○鄧元錫曰言俗好獵不言君從禽斯風人之言
還三章章四句俟我於著同宁乎而充耳充耳即瑱懸之者曰紞紞以雜采線織成故有素有青有黄其色不同鄭云人君五色臣則三色朱氏曰古者五等之爵朝㑹祭祀皆以充耳以素乎而尚疏尚謂尊尚此物而加飾也之以瓊華讀如敷○箋瓊華懸紞之末所謂瑱也張子曰充耳非一物先以纊塞後以玉加之陳啟源曰紞即今之絛繩纊所以縛瑱而屬于紞以黄綿為之漢書黈纊充耳黈黄綿也集傳未詳乎而○俟我於庭乎而充耳以青乎而尚之以瓊瑩音榮乎而○俟我於堂乎而充耳以黄乎而尚之以瓊英讀如央乎而釋文木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英瓊華瓊瑩瓊英皆玉石光色序著刺時也時不親迎也
吕記昏禮壻往婦家親迎既奠雁御音訝輪壻乃先歸俟于大門之外婦至壻揖婦以入及寢門揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟我於著乎而此壻俟于門外婦至揖婦以入之時也俟我於庭乎而庭在大門之内寢門之外此及寢門揖入之時也俟我於堂乎而升階而後至堂此升自西階之時也壻道婦入故于著于庭于堂每節皆俟之也按此解甚明如鄭氏説則著庭堂皆在嫁者之家正與序反
此詩人託為新婦之言以刺失禮按著乃朝内之位人君所宁立處又充耳惟冕服有之士弁則否周禮弁師惟五冕云玉瑱序云刺時葢為當時諸侯以下皆廢親迎之禮毛傳以充耳瓊華為士服失之矣
著三章章三句東方之日兮彼姝音樞者子在我室兮在我室兮履我即兮旦則躡我之跡而來○東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發兮暮則躡我之跡而去序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也東方之日東方之月只因其時以起興毛鄭分君臣解支離甚矣歐陽義以日月喻姝子顔色美盛亦有致本之韓詩薛君章句神女賦云其始來也耀乎若白日初出照屋梁其少進也皎若明月舒其光洛神賦云逺而望之皎若太陽升朝霞又云彷彿若輕雲之蔽月皆此意
東方之日二章章五句東方未明讀如芒顛倒衣裳顛之倒之自公召之○東方未晞顛倒裳衣倒之顛讀典因反音敦古音考音真之自公令之○折音哲栁樊圃狂夫瞿瞿音句不能辰夜傳辰時也挈壺氏以水火分日夜以告時于朝疏挈壺氏不言告時于朝周禮告時乃春官雞人之職毛言挈壺告時者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺告也不夙則莫音慕○程子曰栁柔脆之木折之以為籓籬非堅固也狂夫知其有限見之則瞿然而驚晝夜之限非不明也乃不能知而不早則晏言無節之甚朱子解本此
序東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也周禮挈壺氏掌漏刻者疏壺盛水器挈者懸係之名置箭壺内刻以為節而浮之水上令水漏而刻下
程子曰言其不能正時矣非特刺是官也○何楷曰按左傳襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣管子亦云僖公卒諸兒以長得為君政令無常管鮑相謂曰君亂甚必失國二書云無常即序所謂無節者此詩之作當在襄公時
陳啟源曰東方未明東方未晞皆言早也末章云不夙則莫則有時失之晚矣詩互文相備故序云刺無節葢太早太晚兼之不然與警雞鳴問庭燎者何殊而以為刺哉
東方未明三章章四句南山崔崔雄狐綏綏魯道有蕩齊子王氏曰謂文姜曰齊子者以為此齊之子世而淫于齊由歸既曰歸止曷又懐止○葛屨五兩如字又音亮○季本曰夏葛屨冬皮屨周禮屨人注有纁屨黄屨白屨黒屨散屨之五等毎屨皆二隻故言五兩兩亦雙也冠緌音㽔雙讀所終反音菘○按緌冠係之下垂者必雙方可結傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者吕記貴賤各有偶也屨與屨為偶雖五兩之多各有偶冠緌之雙自為偶也襄公文姜非其偶猶冠屨之不可雙也止魯道有蕩齊子庸止既曰庸止曷又從止○蓻麻如之何衡音横從音宗其畝嚴緝齊民要術云種麻功不厭熟縱横七遍以上則麻生無葉衡從其畝葢古法也取去聲妻如之何必告音谷父母音某○考左傳魯惠公生桓公而薨桓母仲子以隠二年卒桓三年文姜乃歸魯是娶姜時桓無父母也此言必告父母者箋云議于生者卜于死者曰告桓公雖無父母不得謂之不告也既曰告止曷又鞠王志長曰毛訓鞠為窮謂窮極其邪意也東萊訓鞠為養謂養其奸而至于極也故下章云曷又極止止○析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極窮極其欲止
序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之襄公妹魯桓公夫人文姜也左傳桓公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告使公子彭生乗公公薨于車
疏上二章刺襄公淫其妹下二章刺魯桓公縱恣文姜序主刺襄公故不及魯桓耳○何楷曰考左傳桓三年文姜歸魯桓公自與齊侯為嬴之㑹而成昏是桓娶姜時既無父母又不由媒妁下二章云必告父母匪媒不得葢反言之以微致其意
南山四章章六句無田音佃甫田維莠音酉驕驕無思逺人勞心忉忉音刀○無田甫田維莠桀桀嚴緝驕驕桀桀皆由人力不足致莠草之長茂有驕縱桀傲之狀無思逺人勞心怛怛○婉兮孌讀如鍊兮總角丱音慣讀古縣反音絹○傳總角聚兩髦也疏總聚其髦以為兩角兮未幾上聲見兮突而弁兮序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
辯説云未見其為襄公之時愚按左傳襄公即位之四年師首止殺鄭子亹轘髙渠彌五年遷紀八年滅紀九年伐衞納子儀十二年降郕其年遂遇弑其不修德而求諸侯可以概見何必疑之
蘇傳田甫田必自其小者始小者之有餘而甫田可啟矣思逺人必自其近者始近者之既服而逺人自至矣夫欲得諸侯而求之此失諸侯之道也彼總角之童而至于突然弁也豈其求之哉其道則有所必至也君子之得諸侯亦未嘗求之矣苟修其身而治其政令諸侯不來將焉往○按末章疑是欲速而求大功之喻如舊解吾不謂然以語氣不類
甫田三章章四句盧令令音零其人美且仁○盧重平聲環其人美且鬈音權○説文鬈髪好貌○盧重鋂音梅其人美且偲楊旭曰偲説文倉才切音猜本訓强力也讀詩記從之集傳音鰓訓多䰅貌與上章鬈字意重出○按朱傳音本左傳于思于思然不如説文為正序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風今焉
按國語桓公問管仲曰昔我先君襄公田狩畢弋不聽國政卑聖侮士而惟女是崇戎車待遊車之裂戎士待陳妾之餘序以此詩刺襄公可信 何楷曰襄公荒于田國人賦此以風之鬈與偲明是見其人之狀貌非陳古也
盧令三章章二句敝笱在梁其魚魴鰥讀五倫反音矜古音考云鰥矜古通用○鰥魚未詳孔叢子衞人釣于河得鰥魚焉其大盈車是大魚也吳任臣曰山海經鱤魚即𩹴魚一名鰥魚李時珍曰鱤敢也其性獨行故曰鰥魚齊子歸止其從去聲如雲○敝笱在梁其魚魴鱮音序○鱮今鰱魚齊子歸止其從如雨○敝笱在梁其魚唯唯音委○疏唯唯魚行相從之貌齊子歸止其從如水
序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉
三章皆惡魯桓以刺文姜也朱傳作刺莊公不然郝敬曰笱之制魚可入不可出敝則魚出矣帷薄不修之比也莊公于文姜為子桓公其夫也夫為妻綱如笱可制魚夫不能制其妻則固敝笱矣故敝笱刺夫而猗嗟刺子序説各有當也
陳啟源曰女子于歸曰歸歸寧曰歸大歸曰歸舍是無言歸者文姜如齊始于桓之末年時僖公已卒不得言歸寧又非見出不得言大歸則此詩歸止定是歸魯注疏指初嫁時言當矣但文姜淫行于歸時未著也末年如齊桓即殞于彭生之手何自而防閑之而詩以為刺哉嘗考桓公弑君自立惟恐諸侯討之故汲汲婚齊以固其位觀其不由媒介自㑹齊侯于嬴以成婚此可見已文姜復為僖公愛女于其嫁也親送于讙則嫁時扈從之盛與文姜之驕逸難制皆可知桓公既恃齊以自安勢不得不畏内養成驕婦之惡已非一朝特于晚年發之耳然則笱之敝也不敝于彭生乗公之日而敝于子翬逆女之時矣詩人探見禍本故不于如齊刺之而于歸魯刺之㫖深哉集傳以為刺歸齊既失考證意味亦短
敝笱三章章四句載驅薄薄音粕○薄薄疾驅聲簟茀朱鞹音廓○疏用方文竹簟以為車後敝又有朱色之革為車之飾魯道有蕩齊子發夕讀祥龠反音嚼古音考音芍○乗夜而行曰發夕朱解近拙○四驪音離○馬黑色濟濟上聲垂轡瀰瀰音你○衆也魯道有蕩齊子豈音愷弟嚴緝此言豈弟所謂美惡不嫌同辭○汶水湯湯音傷○疏汶北是魯地襄公當入魯境㑹文姜于此水經注汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯道詩所謂魯道有蕩也汶上夾水有文姜臺行人彭彭音邦○多貌魯道有蕩齊子翺翔○汶水滔滔行人儦儦音標○衆貌魯道有蕩齊子遊敖序載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅通道大都與文姜淫播其惡于萬民焉左傳魯莊公二年冬夫人姜氏享齊侯于祝丘五年如齊師七年春㑹齊侯于防冬㑹齊侯于榖
王志長曰曰豈弟曰翺翔則徜徉自得并慙沮之意而無之曰行人彭彭曰行人儦儦則禽獸之事公然與衆人徴逐為之矣序所云播其惡于萬民也○襄公疾驅其車以㑹文姜文姜疾發㑹之箋疏解同集傳作文姜乗此車來㑹襄公非是以經云簟茀朱鞹簟茀乃諸侯車飾
載驅四章章四句猗於宜反音伊嗟昌兮頎而長疏其形狀頎然而長好兮抑若揚兮抑而揚言髙下有節嫻于容止也美目揚疏美日揚兮目揚皆美傳解揚為眉葢以眉毛揚起故名眉為揚集傳則云目之動兮巧趨蹌兮射則臧兮○猗嗟名傳目上曰名集傳名猶稱也辨詳考異兮美目清兮儀既成兮終日射音石侯不出正音征○傳二尺曰正疏正之言正也射者内志正則能中又鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之黠捷者射之難中故以中為雋兮展我甥兮○猗嗟孌讀音鍊兮清揚目清眉揚婉讀許願反音絢兮舞則選去聲○箋選謂于倫等最上也兮射則貫讀扃縣反音眷兮四矢反讀孚絢反音變古音考讀去聲○四矢乗矢也儀禮司射搢三而挾一个射禮一發四矢謂之井儀鄭云四矢皆復故處言常中正鵠○王志長曰不出正兮言其巧也射則貫兮言其力也四矢反兮巧之中又有巧兮所以詳言其射之臧也兮以禦亂讀靈眷反音戀兮
序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉公羊傳夫人譖公于齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出也使彭生拉幹而殺之
母亂而責子故其辭比敝笱為婉三章皆以猗嗟發嘆歴數莊公之美正見其所不足○或問趙氏制其僕御之説莊公能行乎曰不能也考莊公之立止十五嵗慶父叔牙季友皆桓公子慶父庶兄也其才不在人下叔牙又佐之莊公特以母之貴壓于其上其得立也葢齊襄為之援也文姜方挾舅氏以制其子莊公而讎齊制母焉則國非其有也安能不俯首帖耳惟母欲之是徇乎哉或曰莊公之受制于母以其重視此魯國也使公能敝蹝千乗以復讎大義求見正于天子遜國慶父而已去之庶可以有辭于天下雖然當時周天子果能命方伯連率出六師以問齊襄之罪乎慶父君魯叔牙必蹶起而爭之魯難寧有已乎然則為莊公者誠無計以處此也
猗嗟三章章六句
詩經通義卷三