詩經通義卷八
吳江朱鶴齡撰
谷風之什習習谷風維風及雨箋風而有雨則潤澤行喻朋友同志則恩愛成將恐將懼維予與女音汝將安將樂音洛女轉棄予上聲○傳言朋友趨利窮達相棄吕記朋友之義出于天其相求本非以利害也故窮達若一不知其義則利害已爾離合安可常哉○習習谷風維風及頽爾雅李巡曰焚輪暴風從上下謂之○頽下也扶搖暴風從下上謂之焱焱上也疏頽風力薄不能更升谷風與并力乃相扶而上以喻朋友同心乃相率而成也將恐將懼寘予于懷將安將樂棄予如遺讀夷隈反音為○習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨怨字無韻未詳古音考云當作于隈切音威與嵬萎叶○言谷風生長之時草木猶不免有萎死者以比小怨無損于交好也○吕記生物之恩及于崔嵬之山不知以為徳草木偶然萎死則怨其恩之不足此忘我大徳思我小怨也
序谷風刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉
吕氏曰急則相求緩則相棄恩厚不知怨小必記皆小人之交俗薄道絶由于上之所致故以刺也嚴緝谷風大谷之風習習然繼之以雨喻事變不安也維風及頽喻事變未已維山崔嵬喻事變益大也患難之時賴朋友以濟安樂豈可忘之舊注谷風為生長習習為和調今考二章言頽風頽暴風也非和調之類三章言草木萎死無生長之意其説難通此説有理東發取之但與爾雅注疏不合○章夢易曰谷風和調及其久而大也則雨從之又及其變也則為焚輪矣若有崔嵬之山蔽之則旋轉阻鬱而草死木萎矣夫其初之和調非不善也而後乃至于迴旋害物以比朋友之始相慕用後漸疎逺以成仇怨也維山崔嵬是比䜛間之人此四句以易象山下有風蠱證之便明
郝敬曰小雅短章叠詠如此篇類猶似風體大雅俱莊嚴大篇所以有大小雅之别
谷風三章章六句蓼蓼音六者莪匪莪伊蒿吕記莪蒿不能報天地之長育猶人子不能報父母之劬勞孟郊詩誰云寸草心報得三春暉亦此意也朱傳則云莪美菜蒿賤草自傷不得養父母故云匪莪也此説較長按爾雅翼云莪即古之蘩也春生可食為莪至秋長大則為蒿是莪蒿本一物特因可食不可食而美賤頓殊耳莪蘩各一草皆蒿類也蒿是總名○嚴緝釋草蘩之醜秋為蒿注云醜類也蘩蕭蔚莪之類氣味既異為名不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明蓋莪美而蒿惡故菁莪以喻人才而蒿止為鹿食喻父母生我初以為美至于長大而不能終養此孝子自怨其身之辭與凱風言棘非美材僅堪為薪之意正同哀哀父母生我劬勞○蓼蓼者莪匪莪伊蔚音尉○蔚疏名牡蒿一名菣邢昺云蔚即蒿之雄無子者故云牡菣菣去慎切埤雅蔚粗而莪細哀哀父母生我勞瘁○瓶之罄矣維罍之恥嚴緝瓶以汲水罍以盛水瓶小喻子罍大喻父母瓶汲水注罍猶子之養父母瓶竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞矣鮮上聲民單孑之民之生不如死之久讀如几矣無父何怙無母何恃按怙恃毛鄭無解釋文引韓詩云怙賴也恃負也此可補之出則銜恤入則靡至曾氏曰入則靡至無所歸投也○父兮生我母兮鞠我拊我畜我長上聲我育我顧我復我嚴輯顧復謂父母去之則回視反覆不能舍也出入腹我謝氏曰腹者懷抱于腹間欲報之之是也徳昊天罔極○南山烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害讀如曷○言民莫不善而我獨何以遭此害也○南山律律借同嵂飄風弗弗民莫不穀我獨不卒
首二章自傷不得養父母而報其恩三章言父母與子相資故以失養為戚四章言父母生我之恩不知如何可報末二章以南山氣寒飄風暴發傷己見役之勞苦本鄭説歐蘇同不得如他人之終養其親也
蓼莪六章四章章四句二章章八句有饛音蒙簋飱有捄音求棘匕音比○儀禮少牢雍人廩人溉匕匕有四吉祭及待賓客則用棘棘取赤心○疏有饛然滿者簋中黍稷之飱也有捄然長者棘木載肉之匕也蘇傳思先王之世諸侯富足其簋之飱饛然其鼎之匕捄然周道如砥音紙其直如矢君子所履小人所視睠音眷言顧之澘音山焉出涕○小東大東讀都郎反音當○箋小大以賦歛言小亦于東大亦于東言其政偏失砥矢之道杼直吕反音芧柚音軸○疏杼持緯者一云即梭也柚卷織者其空讀枯郎反音匡糾糾葛屨可以履霜佻佻音桃公子傳譚公子行彼周行音杭既往既來讀如力使我心疚讀如棘○有冽氿音軌泉讀才勻反音旬○爾雅氿泉穴出注從旁出也無浸穫薪契契舊音器徐邈讀苦結反古音考音挈與挈濶之契同音寤歎哀我憚丁佐反音妬釋文云字亦作癉○疏云哀我勞苦之民人人薪是穫薪尚可載讀節力反音即也哀我憚人亦可息也此章蘇傳解最精見集傳○東人之子職勞不來去聲讀如力○專主勞苦之事無有慰撫之者西人之子粲粲衣服叶音白舟人之子熊羆是裘讀渠之反音其私人疏私人謂本無官職卑賤之屬之子百僚是試嚴緝東人困頓雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美衣厚禄言不均如此○或以其酒不以其漿鞙鞙釋文胡犬反音泫○鞙鞙長貌佩璲音遂○璲瑞玉以瑞玉為佩也箋云鞙鞙佩璲徒美其佩而無其徳雖本爾雅不可從不以其長長謂所佩璲組之長維天有漢楊泉物理論漢水之精也精華浮上宛轉隨流名曰天河一曰雲漢監亦有光跂説文作吱疏織女三星鼎足而成三角望之吱然如隅故傳云隅貌彼織女史記正義織女三星在河北天紀東天女也考要云織女在婺女之北一名天女亦名天孫女或以織女亦名婺女誤矣終日七襄七襄傳云反也箋云駕也謂更其肆也從旦暮七辰一移集傳本此為解○至此則愬之于天庶幾天漢之光以監代織女成反報之章以恤我也○雖則七襄不成報章傳報章反報成章也疏織之用緯一來一去是報反成章織女有西無東不見倒反是無成也本通朱傳則云成文章以報我睆音莞○疏睆睆然而明也彼牽牛疏爾雅河鼓謂之牽牛以為一星李巡孫炎以為二星不知其同異○天官書牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左右左右將正義曰河鼓三星在牽牛北主軍鼓按孫炎云河鼓之旗十二星在牽牛北故或名河鼓為牽牛耳牽牛非即河鼔當主此為説不以服箱疏兩較之内謂之箱箱是車内容物之處丘氏曰服箱猶云駕車也東有啓明讀如芒西有長庚讀如岡○庚續也續日之光毛傳以啓明長庚為一星朱子從之李氏曰啟明即太白長庚不知何星李白母夢長庚名白字太白蓋因毛傳之説鄭氏曰啟明金星長庚水星也金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見實二星也毛氏以為一星者非何楷曰水星自名辰星天官家未聞以長庚名水星者史記稱太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦當以辰戌丑未安得毎日東西見乎太白謂之長庚無可疑者但從前之解似每日東西兩見則不然夫金星歲一周天東西本非同時晨見東方去夕見之期甚逺及夕見西方去晨見之期甚逺啟明長庚正因東西見而異其名耳陳啓源曰金水二星皆有晨昏度若如鄭説則金無昏度水無晨度矣漁仲博雅士何舛誤至此有捄天畢疏掩兎之畢象畢星為之載施之行音杭○行列○維南有箕不可以簸上聲揚維北有斗按北斗七星南斗六星朱傳具載二説凌濛初云詩明言維北有斗于二十八宿之南斗何與不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭箕其踵似箕且有舌斗其方如斗且有柄箕四星二為踵二為舌踵狭而舌廣故曰翕北斗七星四星為斗三星為柄垂而下引故曰揭
序大東刺亂也東國困于役而傷于財譚大夫作此詩以告病焉譚嬴姓子爵箋譚國在東故其大夫尤苦征役之事左傳注譚國在濟陰平陵縣西南通典譚在齊州全節縣其地産絲枲故詩云杼柚其空也疏不指譚而言東者譚大夫雖自為己怨而王政大經偏東非譚獨然故言束以廣之
首章思周道也周道雖指道路言意實在周之王道與匪風同先王之世侯國豐饒簋飱棘匕百禮皆備葢由周道坦直而賦役甚均其時君子小人恃以各得歐蘇同至于今則不然是以睠顧焉而出涕也二章三章述東人皆困轉輸而庶㡬其休息四章歎王政不均東人勞苦而西人則驕奢得志也五章至末即酒與佩以言西人之徵求不已從集傳説嚴緝吕記同故無可控愬而仰愬于天又無可歸咎而歴咎東西南北之象緯所謂告病之辭也
維天有漢以下鄭意皆喻衆官廢職蓋為廢職故不恤民勞也永叔云天雖有織女不能為我織而成章雖有牽牛不能為我駕車而輸物雖有啟明長庚不能助日為晝裨我營作雖有天畢不能為我掩捕禽獸雖有箕不能為我簸揚糠粃雖有斗北斗不能為我挹酌酒漿箕斗非徒不可用而已箕引其舌反若有所噬斗西其柄反若有所挹取于東也皆作望天怨天窮困無聊之歎最得情㫖朱傳純採用之嚴緝此詩其作于秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時惟畢尚未見因言星象故牽連及之耳
大東七章章八句嚴緝將或以其酒四句綴百僚是試之下為一章維天有漢四句綴雖則七襄之上為一章按詩意雖在不以其長句截古本因漿長光襄一韻故合為一章集傳從之不可易也四月維夏讀後五反音戸古音考音虎六月徂暑先祖匪人胡寧忍子王楙曰如注解似詈先祖為非人此豈理哉不若云先祖不以我為人乎何忍使我當此亂世陳啓源曰古人文字簡質須頓挫讀之如節南山昊天不傭昊天不惠鄭云昊天乎師尹為政不平又為不和順之行又昊天不平箋亦云昊天乎師尹為政不平巧言篇昊天已威昊天太憮箋亦云昊天乎王甚已畏王甚傲慢皆昊天二字畧讀下二字指師尹與王葢呼天而訴之也此詩先祖亦呼而訴之當云先祖乎我獨非人乎何忍使我遭此亂呼天呼祖總是怨極而無所控告之辭耳○秋日凄凄百卉具腓病也本作痱亂離瘼音莫矣爰其適歸集傳改爰作奚今不從辨詳攷異○王氏曰亂出于上而受患常在下其極也乃適歸于其所出其亂離之病不獨天下受之且還歸于國家也○冬日烈烈張氏曰夏則暑秋則腓冬則烈言禍亂日進無時而息也范氏曰言夏秋冬獨不及春葢天氣和暢萬物茁生治之象也自古治世少亂世多觀四時可知已飄風發發民莫不榖我獨何害音曷○山有嘉卉詩詁卉草也通言之則草木皆卉也侯栗侯梅讀莫悲反音迷廢為殘賊傳廢忕也忕時世反釋文引説文忕習也言習為惡行疏云定本訓廢為大此王肅義集傳則云變也君子猶嘉卉也今亦變為小人猶離騷云胡昔日之芳草今直為此蕭艾也○蘇傳廢為殘賊言幽王暴而剥下下無完民也莫知其尤讀于其反音移○莫知誰之過○相去聲彼泉水載清載濁讀殊玉反音蜀古音考音獨○嘆世道昏亂清者皆濁我日搆箋構猶合也集也禍曷云能穀○滔滔江漢南國之紀蘇傳思得王者以紀諸侯如江漢之紀衆水使天下國有所宗而人有所賴盡瘁以仕寧莫我有讀羽已反音以○王志長曰我有謂知其瘁也若卷耳之金罍永懷四牡之將母來諗出車勞還枤杜勤歸則所謂我有也○匪鶉音團○釋文云或作鷻鵰也與䳺屬之鶉不同嚴緝鶉似鷹而大黒色俗呼皂鵰其飛上薄雲漢匪鳶音沿讀以旬反音寅翰飛戾天讀如吞○蘇子瞻曰鳥飛不在翼而在翰翰者翼之鋭也匪鱣音氊匪鮪潛逃于淵讀音因○言雖欲髙飛深藏而不可得○山有蕨薇隰有把枸把桋音夷○赤棟也詳集傳君子作歌維以告哀讀音依序四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並興焉董氏曰韓詩四月嘆征役也○大夫行役南國以六章言江漢知為南國自初夏歴秋至冬而未得歸故前三章敘其始末以發歎也孔叢子引孔子曰于四月見孝子之思祭也葢于先祖匪人句見之四章推亂之所生曰莫知其尤者不忍斥言王也五章言禍亂之來無時可免六章言勞悴之臣棄之在下七章八章言如此則欲去而不如魚鳥之遂性天淵欲居而不如草木之得依山隰惟有作歌以告哀而已
四月八章章四句陟彼北山言采其把偕偕士子朝夕從事上聲王事靡盬憂我父母讀如米○溥天之下讀音户莫非王土率土之濱莫非王臣大夫不均我從事獨賢讀下珍反音形○四牡彭彭讀音滂王事傍傍音崩讀布光反嘉我未老鮮釋文沈重云鄭音仙善也我方將箋王獨嘉我未老乎善我方壯乎何獨久使我也旅力旅力解詳余尚書埤傳方剛經營四方○或燕燕居息或盡瘁事國或息偃在牀或不已于行音杭○或不知呌號平聲○疏云徵發呼召或慘慘劬勞或栖遲偃仰吕記有栖遲于家而偃仰者或王事鞅掌毛云鞅掌失容也何楷曰鞅馬鞅也掌説文云手中也控馬者執組在手一釋手則馬逸矣故以為身肩王事之喻○或湛音耽樂飲酒或慘慘畏咎或出入風去聲議釋文云協句音宜古音考音俄或靡事不為古音考音譌
序北山刺幽王也役使不均已勞于從事而不得養其父母焉
補傳大東言賦之不均此篇言役之不均
讀後三章知當時以役使不均不得養父母者非獨賦北山之一人也連用十二或字章法甚奇
北山六章三章章六句三章章四句無將大車祗音支自塵兮無思百憂何楷曰憂至于不欲思正其思之深也祗自疧釋文都禮反音抵集傳無音叶古音考云當作□音民何楷曰疧武巾反趙宧光謂大雅多我覯痻之痻即此字本作𤸅説文昬以民得聲唐刻石經避太宗諱民省從氏後人因通用此疧字下從氏非葢本從民也顧炎武曰疷石經作疧從氏宋劉彛以為當作□音民病也唐人避諱凡字從民者皆省而為氏今人書昬為昏猶其遺法也後人不解或乃于氏下添一畫而讀為氐則誤矣楊旭曰覯痻之痻乃疧之重見異文觀經文疧字兩見痻字一見皆訓病也又説文有疧無痻其非兩字明矣兮○無將大車維塵㝠㝠讀莫迴反上聲無思百憂不出于熲耿同○陳啟源曰按説文熲火光也從火頃聲玉篇熲火光也亦作耿錢氏詩詁始有小明之訓鄭箋云思衆事為憂使人蔽闇不能出于光明之道此與㝠㝠正相應古義本優○無將大車維塵雍上平二聲兮無思百憂祗自重集傳雍重有二音吕記從上聲讀○鄭云重猶累也王氏曰凡物之行不為物所累則輕而速為物所累則重而遲此言不思則己一思則百端交集徒自覺重累耳兮
序無將大車大夫悔將小人也
箋幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譖害自悔與小人並
郝敬曰小車駕馬大車駕牛車行利輕而惡重貴馬而賤牛故以牛車為小人負重之比始不察而用之至于誤國僨事所以可憂朱子因篇次北山小明間遂改為行役勞苦而憂思者之作非也○將者推之挽之也君子推挽小人小人既進必傾害君子無所不至觀自塵自疧自重俱有咎己之意如王介甫引用吕惠卿後每嘆為福建子所誤是也
荀子大畧篇云君人者不可以不慎求臣匹夫不可以不慎取友友也者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流溼類之相從如此其著也詩曰無將大車維塵㝠㝠言毋與小人處也荀子引此詩意與序合戴岷隠云詩言世既亂矣力微而挽重無益于時故憂之非悔將小人之謂此説東發取之存以待考
無將大車三章章四句明明上天照臨下土明明上天照臨下土喻臣下賢勞君當察而恤之我征徂西至于艽音求○蘇𫝊地名野叶音墅二月初吉卯月之朔日載離寒暑心之憂矣其毒大音泰苦念彼共音恭下同人按集傳以共人為僚友之處者即下靖共爾位之人也丘氏嚴氏以為隠居者謂不仕之友閒居自守欲似之而不得故涕零如雨也此解于悔仕意甚切小宛之卒章温温恭人如集于木即此共人也涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟王氏曰世亂矣欲去而畏罹罪也○昔我徃矣日月方除去聲○疏上章二月初吉謂始行之時故傳言除舊生新二月也下章日月方奥傳言暖即春温亦謂二月曷云其還歲聿云莫音暮念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚丁佐反音妬見大東我不暇讀胡故反音䕶○疏事多勞我不得有閒暇之時念彼共人睠睠懷顧内顧豈不懷歸畏此譴怒○昔我徃矣日月方奥音燠與燠同曷云其還政事愈慼音蹴歲聿云莫采蕭穫菽或疑歲莫安得有蕭菽此葢言歲既莫矣又將值采蕭穫菽之時極嘆行役之久也心之憂矣自詒伊戚讀子六反音足古音考音促○箋我冒亂世而仕自貽此憂念彼共人興言出宿豈不懷歸畏此反覆音福○嗟爾君子無恒安處上聲靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女音汝○與汝以禄○靖共四句鄭解作不汲汲求仕之詞意太屈折從朱傳為長居亂朝事暗主與回邪之人共處最易隨風而靡惡直醜正故以正直是與好是正直戒之○伐木云神之聴之終和且平此詩云神之聴之式穀以女可見古人事君交友之際無日不臨之以天臨以天故誠誠故能動○嗟爾君子無恒安息靖共爾位好去聲是正直神之聽之介爾景福讀筆力反音偪○按毛云介大也鄭云介助也鄭解是若如毛訓則大爾大福成何語後章報以介福又當訓大葢介字本有二義當隨文取之○王志長曰靖共正直君子之常也亂世之風波無窮君子道其常而已靖共正直之外安得更有所謂式榖景福者哉
序小明大夫悔仕于亂世也
歐陽義鄭氏謂篇名小明者以幽王日小其明損其政事據詩終篇但述征行勞苦不敢懷歸了無幽王日小其明意大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為誌别不關詩義也苟如鄭説則小旻小宛之類有何義乎○陳啓源曰詩篇之名作詩者為之乎編詩者為之乎觀金縢言公作詩名之曰鴟鴞左傳言許穆夫人賦載馳秦人賦黄鳥國語亦言衞武公作懿戒可見作詩時篇名已定矣大雅之大明作于周之初年安得預知幽王時有作小明者而加大以識别哉且詩篇重名固亦多矣雅之杕杜黄鳥谷風甫田名皆與國風同而白華之名兩見于小雅國風之柏舟無衣則亦兩見羔裘揚之水則三見何不加一字以别之也然則小之為義雖未必如箋疏所云歐蘇二家以為别于大雅斷不然矣
此詩乃西征之大夫寄其僚友之處者而作前三章以仕于亂世久役不休故有懷歸之歎後三章則與其僚友自相勞苦而告以善全之道也
王志長曰此詩雖敘行役之苦而多悔恨之情各章念彼共人思自全之策惟有恭順可化憂患為景福處亂世而獲安全其為怨悔語甚明若但以為為久役而作恐不盡作者之意○章夢易曰昬亂之朝逺之猶可以免禍近之實難以保身故小明之大夫逺行久出雖其甚苦而不敢即歸者畏歸而有罪罟譴怒之反覆也若在朝之僚友進退維谷罪罟譴怒在所不免惟靖共正直可為神明之所佑耳君子本共又勉之以靖共靖即自靖自獻之靖能自靖而共始至也
小明五章三章章十二句二章章六句鼔鐘將將音鏘淮水湯湯音傷憂心且傷淑人君子懷允不忘嚴緝聞先王之樂而思其徳信不能忘也○鼓鐘喈喈讀如雞淮水湝湝音諧讀賢雞反音奚憂心且悲淑人君子其徳不回讀乎為反音移○鼓鐘伐鼛音髙讀居尤反音鳩○疏鼛即皐也古今字異耳○王志長曰按周禮注鼛鼔長丈二尺所以鼔役者綿詩鼛鼓弗勝是也此詩先言鼔鐘末言琴瑟笙磬乃是金奏之樂當用晉鼓而言伐鼛者豈王在淮上有興衆動役之事如繕治離宫别館之類乎淮有三洲憂心且妯音抽○方言云妯擾也淑人君子其徳不猶頴濱説此章見集傳○鼓鐘欽欽欽欽聲之有節也鼓瑟鼓琴笙磬同音箋同音者堂上堂下其聲克諧以雅以南讀如吟○蘇傳雅二雅南二南以籥周禮籥師以教國子舞羽吹籥籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名籥舞文舞也又曰羽舞不僭讀七心反音侵○攷儀禮凡樂四節首節歌也工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華是謂升歌三終毎一篇一終三終則主人酌獻工焉其比歌則以瑟二節笙也笙入于堂下奏南陔白華華黍是謂笙入三終亦一篇一終三終主人亦酌獻工其輔笙則以磬于是間歌堂上堂下更代而作為間堂上歌魚麗堂下笙由庚堂上歌南有嘉魚堂下笙崇丘堂上歌南山有臺堂下笙由儀是為間歌三終此樂之三節也于是合樂堂上堂下歌瑟及笙並作為合工歌闗雎笙吹鵲巢合之工歌葛覃笙吹采蘩合之工歌卷耳笙吹采蘋合之是為合樂三終闗雎為風始以合樂在間歌之後故曰闗雎之亂此樂之四節也升歌以磬為主衆音並作以笙為主磬止則笙亦止是謂鼓瑟鼔琴笙磬同音也先之以雅終之以南秉羽吹二南之籥而舞之舞必依樂音以為節是謂以雅以南以籥不僭也此鄭漁仲説據鄉飲燕禮二篇文朱傳用之若鄭箋以萬舞為雅毛傳以南為南夷之樂則程泰諸家已有辨正
序鼓鐘刺幽王也
刺幽王為流連之樂而不知禍亂將作也嚴緝説者以史無幽王東巡之事遂謂淮水為害幽王作樂而不恤然古事亦有不見于史而因經以見者詩即史也
董氏曰樂雖正而用于淮上則其地逺也用于三洲則其役久也其地逺其役久則民愁而音變凄苦之氣貫金石入匏笙故聞之者憂傷也同音不僭皆言聲是而人非所謂淑人君子其徳不猶也
疏鄭氏中候握河注云昭王時鼓鐘之詩所為作者鄭時未見毛詩依三家為説今按毛詩小雅七十餘篇刺幽王者過半前此何無一詩豈有之而皆刪耶史云懿王之時詩人作刺昭王去成康未逺不當遽有刺詩故毛鄭從序皆以此詩屬幽王
鼓鐘四章章五句集傳多採蘇説楚楚者茨當作薺注見鄘風言抽其棘傳抽除也集傳用之王氏嚴氏作抽發之抽以為傷今之薺棘而思古盛時乃傅㑹序説東發辨之甚詳○嚴緝詩有二棘吹彼棘心園有棘是酸棗楚茨以棘配茨青蠅以棘為樊必非酸棗當是爾雅之茦刺按茦刺注云草刺鍼也方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自闗而西謂之刺江湘之間謂之棘自昔何為我蓺黍稷我黍與與音餘我稷翼翼何楷曰與與者黍黍相並如人之有儔侣也翼翼者稷稷相輔如鳥之布翅相接也吕氏春秋云苖其弱也欲孤其長也欲相與俱其熟也欲相扶故三以為族乃多粟此與與翼翼之義也我倉既盈我庾國語野有庾積維億傳萬萬曰億箋改云十萬朱傳從之以為酒食以享此享獻之享注疏及吕嚴諸本皆然惟集傳作饗當是傳寫之誤以祀讀夷織反音乙以妥以侑讀夷益反音亦○集傳妥尸侑尸皆儀禮少牢文在迎尸初入之時以介景福讀如偪○濟濟上聲蹌蹌音槍○曲禮大夫濟濟士蹌蹌何楷曰主人自慤而趨賔客則有容儀故濟濟蹌蹌也絜音潔古潔通作絜○劉氏曰絜者在滌而芻之也爾牛羊以徃烝嘗何楷曰廟祀莫重于烝嘗田功成而品食備也或剥或亨音烹字讀鋪郎反音滂○剥亨治牲之事或肆或將肆將獻牲之事○按肆毛云陳也鄭讀剔言剔其骨體于俎集傳從毛祝祭于祊音崩讀補光反一讀甫良反音方○疏孫炎曰祊廟門也知祊為廟門内者以正祭之禮不宜出廟門也○祊祭有二一是正祭之時既設祭于廟又求神于祊一是祭之明日繹祭之時行禮于祊此乃正祭之祊也王氏曰凡祭祼鬯求諸陰焫蕭求諸陽索祭于祊求諸陰祝陽之間夫遊魂為變無不之無不在求之不可一所故祭于祊祀事所以孔明也焫先彫反祀事孔明讀如芒先祖是皇神保保毛訓安鄭云安而饗其祭祀集傳始以神保為尸之嘉號按篇中神保三見言神安而饗之神安而格之神安之而遂歸本可通況五章皇尸載起鼓鐘送尸已明號為尸矣何必更有嘉號乎又引楚辭靈保為證楚辭思靈保兮賢姱王逸注靈巫也思得賢姱之巫與神明保樂原不用為巫號是饗孝孫有慶叶袪羊反音羌報以介福萬壽無疆○執㸑踖踖音積讀七畧反音鵲○傳引饔㸑廩㸑見儀禮疏饔㸑以煮肉廩㸑以煮米執㸑竈之人皆踖踖然敬慎為俎孔碩讀常約反音芍○丘氏曰載牲體于俎甚大或燔或炙音隻讀陟畧反音灼○周禮量人云凡祭祀制其從獻脯燔之數傳燔取膟膋炙炙肝也○吕記為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也從獻者既獻酒則以燔肉從之鄭氏誤以為一事燔肉與肝炙豈得謂之孔碩乎君婦莫莫音麥讀末各反音漢○箋君婦謂后也祭禮后夫人主共籩豆王志長曰稱君婦者涖以祖考也猶前章之稱孝孫莫莫即奏格無言之意為豆孔庶叶陟畧反音鵲○疏有司徹云宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之房中之羞内羞也大夫賓尸尚有二羞則天子正祭可知矣天子庶羞百有二十品李氏曰内羞穀物庶羞牲物為賓為客讀克各反音恪獻酬交錯獻尸之後有獻賓之禮坊記尸飲三衆賓飲一示民有上下是也傳東西為交邪行為錯禮義卒度音鐸笑語卒獲讀黄郭反音鑊○鄉射云古者于旅也語笑語而不敢肆曰獲神保是格讀剛鶴反音閣報以介福萬壽攸酢○我箋我孝孫也孔熯音善○毛鄭以熯為敬與爾雅同説文訓乾吕記從之集傳云竭也蓋以熯字本訓强通之于詩然古義自順矣式禮莫愆讀起巾反音傾工祝祝善其事曰工祝周禮有太祝之官致告徂賚孝孫箋祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物徃與主人疏嘏之物謂黍稷牢肉○按祝傳神意如下文所云是也苾音必芬孝祀讀音乙神嗜飲食卜卜猶期也爾百福讀如偪如幾音機如式疏其來如期不遲晚也其多如法不乏少也既齊如字既稷既匡既敇永錫爾極極鄭訓中即皇建有極之極時萬時億嚴緝爾之祭祀既整齊既稷疾既誠正既戒敇故錫爾以中其福至于億萬之多也不言錫福而言錫極者人君能建其有極則五福備矣○禮儀既備讀蒲北反音白鐘鼓既戒讀如急○箋既戒戒諸在位者以祭禮畢孝孫徂位讀力入反音立○箋位者堂下西面之位何楷曰郊特牲少牢皆言主人出立西面故知天子之位亦西面也工祝致告讀右得反音骼○祝以利成告主人非告尸也利順養成畢也下文神具醉止正致告之語神具醉止具皆也疏言皆醉者所祭羣廟非止一神皇尸載起鼓鐘送尸陳啓源曰疏言鳴鼔鐘以送尸是二器名周禮鐘師掌金奏以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏此其證也但鼔鐘偕作仍以鐘為主故謂之金奏而掌以鐘師李氏曰送尸送之廟門也尸在廟門外則疑于臣故送迎尸皆以廟門為斷神保聿歸疏神尸相將神無形故尸象焉尸起則神歸矣歸者歸于天也諸宰君婦廢去也徹不遲疏周禮九嬪云凡祭祀贊后薦徹豆籩知君婦豆籩而已餘饌諸宰徹之也諸宰膳夫屬不遲以疾為敬諸父兄弟備言燕私疏特牲云祝命徹胙俎豆籩設于東序下注云設于東序下將私燕也歸之俎所以尊賓客留之燕所以盡私恩○樂具入奏音族陳第曰古奏族通音○疏祭時之樂皆復入于寢而奏之燕祭不得同樂而云皆入者歌詠雖異樂器則同以綏後禄疏後禄從今以後之福也骨肉歡而君之福禄安爾殽既將莫怨具慶讀如羌既醉既飽叶浮上聲小大箋小大猶少長皆同姓稽首神嗜飲食疏神嗜飲食以下是慶辭使君壽考叶去九反音糗孔惠孔時箋惠順也甚順于禮甚得其時何楷曰時謂春祠夏禴秋嘗冬烝之時維其盡楊慎曰盡音儘曲禮虚席盡後坐席盡前之子子孫孫勿替引之
序楚茨刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉
嚴緝楚茨信南山甫田大田四篇維楚茨首章二句言當時所見餘皆全述古事形容田野修治田穀豐穰祭祀禮樂之備燕飲威儀之美言之反覆而不厭者葢詩人遐想太平之盛如此恨不生于其時所以傷今而思古也○辨説自此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無風刺之意序以其在變雅中故皆以為傷今思古之作詩固有如此者然不應十篇相屬而絶無一言以見其為衰世之意也竊恐正雅之篇有錯脱在此者爾序皆失之○愚按鄭康成云賦詩者或造篇或誦古如周公常棣之篇左傳又以屬召穆公也楚茨以下諸詩所云刺幽王者或是先有其作重歌之以為諷此説本鄭樵奥論如魯詩以關雎刺康王晏起太史公以鹿鳴刺仁義陵遲之類若作此解庶于序説可通
陳啓源曰楚茨所詠皆天子祭禮也儀禮殘闕天子諸侯祭禮無存焉故箋疏引特牲少牢士大夫禮推類以明之如燔炙受嘏利成之類是也其天子祭禮載周禮戴記而亦見于此詩者則如剥亨祭祊鼓鐘送尸之類是也朱子以此詩為公卿力農奉祭之詩蓋據少牢嘏辭不知少牢禮乃侯國之大夫所行非天子公卿也又謂若是天子之詩不應列在小雅夫小雅諸篇何一非天子詩耶○愚按儀禮少牢云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之疏以此大夫嘏辭故畧天子嘏辭必多于是夫苾芬孝祀八語獨不可為王者之嘏辭歟馮嗣宗云集傳解此詩皆準少牢饋食禮至鼓鐘送尸引大司樂尸出入奏肆夏則仍以天子之禮言之矣何𤣥子云祭禮之見于少牢饋食者初無祝祭于祊鼔鐘送尸之文即此可證其非矣又況滌牛燕毛皆天子之禮乎
首章述黍稷既成為酒食以祭祖考所謂先成民而後致力于神也二章述助祭之舉職祀禮之著明而神福之三章述俎豆之盛主婦之䖍賓客之賢旅酬之洽四章述祝傳神意以嘏予主人五章述祭畢送尸祝告利成歸俎而留同姓焉末章述燕寢受福而幷載燕者之慶辭也樂章一升奏為一闋故各章下繫以受福之語
何楷曰楚茨信南山皆一時所作特此兼言烝嘗下專為烝祭耳此章祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事故言祀事孔明而不詳及之者以與信南山互見也嘗參繹郊特牲禮器之言祊者而得之郊牲特云詔祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎禮器云納牲詔于庭血毛詔于室羹定詔于堂三詔皆不同位葢道求而未之得也設祭于堂為祊于外故曰于彼乎于此乎二篇所記畧同今按信南山所云祭以騂牡即納牲詔于庭及用牲于庭也啓毛取血即血毛詔于室也膟膋燔燎先儒皆以為詔祝于室之事在取血膋之後即朝踐時也室之中有主在焉因而升牲首于室郊特牲所謂直祭祝于室而自解之曰首也者直也是可見升首之為直祭也此時尸坐于堂亦設有牲爓之祭焉所謂設坐于堂也猶恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲于直祭祝于主之下即繼之曰索祭祝于祊禮器于設祭于堂之下即繼之曰為祊于外互相備也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲于求神也自是而神若至矣始行薦熟之禮則下章執㸑以後云云是也楚茨詳薦熟以後事而畧于前但以祀事孔明一語該之信南山詳朝踐以前事而畧于後亦以祀事孔明一語該之此古人文章互見之法也
楚茨六章章十二句信彼南山維禹甸讀徒隣反音豚古音考音陳之箋信乎彼南山之野禹治而丘甸之六十四井為甸甸方八里出兵車一乘疏論語禹盡力乎溝洫與匠人井間有洫同也尚書濬畎澮距川與匠人同間有澮專達于川同也是則丘甸之法禹之所為左傳説少康之興有田一成有衆一旅則十里為成非始自周也嚴緝言禹治之則平水患理溝洫皆在其中不必解甸為乘也韓奕亦云維禹甸之不專言丘乗朱氏曰將言原隰之事故推其始畇畇音勻原隰曾孫曽孫毛鄭謂成王吕記此泛指周之盛王也書有道曽孫周王發對祖考而言皆得稱之田讀池因反音陳之我疆我理南東其畞讀如米○蘇傳疆者正其經界理者分其土宜劉氏曰疆謂有夫有畛有塗有道有路以經界之也理謂有遂有溝有洫有澮有川以疏道之也何楷曰地勢東南下水勢皆趨之故順地勢以為遂為溝遂横則溝從遂從則溝横劉長樂所云其遂東入于溝則其畞南矣其遂南入于溝則其畝東矣是也○周禮百畝為夫夫間有遂十夫有溝遂深廣各二尺溝深廣各四尺○上天同雲雨去聲雪雰雰傳豐年之冬必有積雪益之以霡音麥霂音木○陸佃曰雪欲盛而遍故言雰雰雨欲微而潤故言霡霂既優既渥叶烏谷反音屋既霑既足生我百穀○疆埸翼翼黍稷彧彧音郁讀于逼反音域○劉氏曰疆埸翼翼謂萬井縱横左右翼翼整齊也黍稷彧彧謂萬井棊布廣野彧彧成文也曾孫之穡以為酒食畀我尸賓王獻尸之後主人亦有獻賓之禮丘氏曰畀尸謂獻熟食并酌賓獻尸是也畀賓謂助祭者酌齊獻尸尸因酌以酢賓并祭末燕同姓于寢是也此祭始終用酒食之事壽考萬年讀宜因反古音考音寧○中田有廬説文廬寄也春夏居秋冬去○陳祥道曰古五畝之宅廬舎二畝半田中之居也廛亦二畝半國中之居也春出于野冬入于邑焉疆埸有𤓰讀公乎反音孤是剥是葅側居反音租○是剥是葅剥𤓰為葅也疏周禮場人祭祀共其果蓏是祭必有𤓰葅矣醢人豆實無𤓰葅者主説正豆之實故文不具爾獻之皇祖曾孫壽考讀如苦受天之祜音戸古音考音古○祭以清酒即鬱鬯之酒非周禮清酒亦非𤣥酒也從以騂牡疏牧人云陽事用騂牡注以陽事為宗廟享于祖考讀如糗○箋享于祖考納亨時疏納亨見周禮君牽牲入廟將殺授亨人故謂之納亨也納亨而曰獻于祖考者地官充人云碩牲則贊贊助也助君牽牲入告肥是獻之也執其鸞刀疏鸞刀刀環有鈴其聲中節聲和而後斷也祭義卿大夫鸞刀以刲之取膟膋則是卿大夫執之也愚按祭義曰祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲祭統又云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆注疏謂饋熟之時君以鸞刀割牲取羞進嚌肺奠于俎上葢牽牲時卿大夫執鸞刀饋熟時君自執鸞刀也以啟其毛楚語毛以示物韋昭注物色也是取毛色告之取其血膋音聊又音勞○取血告殺即所云膟也取膋為燔燎之用○是烝是享何楷曰于是行烝祭享獻之禮謂薦熟也薦熟之禮周禮謂之饋獻亦謂之饋食苾苾芬芬郝本讀如方○此黍稷之苾芬祭以黍稷為重也祀事孔明音芒○王志良曰祀事交于幽之道也交于幽何以孔明也君子之齊思其居處笑語入室則見乎其位周旋則聞乎其容聲出户而聴則愾然聞乎其歎息之聲故曰致愛則存致慤則著夫亡而愈存幽而愈著所謂明也楚茨信南山極言祭祀之盛而君子之内心總以祀事孔明一語括之其意簡而精矣先祖是皇報以介福萬夀無疆
此詩大㫖與前篇同我疆我理南東其畝乃槩率土而言左傳所謂先王疆理天下物土之宜而布之利也如以為公卿之詩其辭不類何𤣥子云我疆我理王事也鸞刀啓毛王禮也以曾孫田之配維禹甸之非天子不敢當朱子以為公卿奉宗廟之詩何也葢前三章言黍稷之盛由于土宜得而天時和遂穫之以為祭享之用也四章五章述獻新及割牲之事末章則祭而受福
信南山六章章六句甫田之什倬曹氏曰倬訓明者言其事顯然也彼甫田讀音陳歲取十千讀如親○傳十千言多也鄭謂一成公田萬畝之税其説較有據故集傳從之蘇傳吕記同嚴緝則云十千謂十一之法猶孟子萬取千焉千取百焉亦通我取其陳食音嗣我農人箋倉廩有餘民得賒貰取之所以紓官積滯亦使民愛存新穀按食我農人謂取官庾之陳者以食之即後世貸官法然但貸不收非如後世之必責償于民也自古有年讀泥因反音民古音考音寧○自古猶云自昔穀梁傳五穀皆熟曰有年○謝氏曰民生三代之前其命制乎君民生三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多自古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者歛散得其道也今適南畞讀如米下同○畝以南為正故曰南畝嚴緝適南畝不必王自行箋疏作農民為是至三章曽孫來止方言王者之省耕耳或耘或耔音子○耔者擁其根本集傳用孔疏疏引漢書食貨志而有訛脱朱傳吕記皆因之按志云苗生葉以上稍耨壠草因隤其土以附苗根比盛暑壠盡而根深能風與旱應據此正之黍稷薿薿音蟻攸介攸止烝我髦音毛士嚴緝介助也攸介攸止烝我髦士言有司行田者見黍稷之盛乃相勸而休息之又進其秀髦而勞勉之若周禮鄉大夫興其賢能遂大夫率其吏而興甿是也○以我齊音咨明讀如芒○傳器實曰齊在器曰盛疏云六穀皆為器之實齊明言齊盛之明潔也集傳引稷曰明粢云齊與粢同倒文協韻與我犧羊純色之羊疏獨言羊以㑹句實非止羊而已以社按集傳云社后土以句芒配此本之祭法非與皇天對言之后土也良耜序云秋報社稷以方曲禮天子祭四方歲徧注謂句芒祝融蓐收𤣥㝠之神疏社謂陰祀其犧用純黒色方祀則各以其方之色報祭四方在仲秋見周禮我田既臧農夫之慶讀如羌下同琴瑟擊鼓以御牙嫁反音迓田祖田祖先嗇神農也箋云報樂以迎祭先嗇謂郊後始耕以祈甘雨胡氏曰農夫之慶以上秋報也琴瑟擊鼓以下又是春祈也按社方在仲秋祈年在孟春周禮仲秋獮田羅弊獻禽以祀祊注祊當為方字之誤也月令孟春祈穀于上帝是也報成舉禮之盛祈年舉樂之盛互見耳○陳啓源曰此章先言報後言祈合兩年之事相為首尾猶生民詩以興嗣歲之義也社方田祖凡三祭馮氏名物疏欲以月令仲夏大雩當之彼見詩言祈雨與大雩帝之文相合又上章耘耔正大雩之時故為此説不知大雩之祭以上帝為尊詩言田祖不應反畧之也大雩用盛樂月令所言十有九詩止及其三不得為盛也馮又以祈穀非祈雨譏注疏則尤不然詩詠農事往往及雨如信南山之霡霂大田之興雨皆是此章述春祈之祭因兼及甘雨特起下黍稷之文耳非專言祈雨也豈可據此一語遂合社方田祖為一祭而以祈雨槩之哉以介我稷黍以穀我士女○曽孫來止以其婦予饁彼南畝田畯至喜攘吕記曰攘者喜之甚而取之疾其左右讀如以嘗其㫖否讀如鄙禾易治也長畞終善且有讀如以○何楷曰終善且有預期之辭善者實頴實栗之美有者萬億及秭之饒曾孫不怒農夫克敏讀母鄙反音米○吕記曾孫不怒農夫克敏者言農夫能敏于田事如此王者無由譴怒也不曰喜而曰不怒者若不敏于農則怒矣葢其喜怒專在于農也洛人稱張全義曰張公他無所好見嘉穀大繭則喜爾正此意也○曾孫之稼如茨如梁稼是禾未刈者未刈故望之如屋葢如車梁曾孫之庾如坻音池如京讀如姜○庾是穀露積者露積故望之如髙地如髙丘乃求千斯倉乃求萬斯箱黍稷稻梁蘇傳黍稷稻粱言其無所不有也農夫之慶報以介福萬夀無疆郝敬曰凡此黍稷稻粱莫非農夫之慶而敢忘曾孫哉願方社田祖報之以大福使之萬夀無疆也季本曰民愛其君故頌禱之如此集傳以為歸美于下失之矣君之于民豈有稱萬夀者哉按疏云報者自神之辭明求神而得報也上為農夫祈慶而神以此報之報農夫正以報曾孫耳
序甫田刺幽王也君子傷今而思古焉
朱傳以此詩為述公卿有田禄者力農事以奉方社田祖之祭東發非之定為王者之詩
首章述徹法取民及補助勸農之事二章述報成與祈年之祭三章述天子省耕時事末章述豐年之樂東萊曰此詩後二章皆述前二章之意三章所言申首章南畝勞農之事也故曰曾孫來止田畯至喜四章所言申二章田祖祈福之事也故曰報以介福萬壽無疆自曾孫之稼以下所謂大福也
按周禮籥章氏凡國祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯而此詩有琴瑟擊鼓以御田祖故説者以為即豳雅也但祈年田祖與社方不同時徐𤣥扈云此詩本報賽之樂當作于秋祭時而首述耘耔次述報祈次述省耕末述收穫葢詩人敘事錯舉成文必拘拘于時月次第則失之矣
甫田四章章十句大田多稼嚴緝大田猶甫田謂天下田也曹氏曰多稼或宜髙燥或宜下溼或利先種或利後種既種上聲既戒月令季冬令民出五種所謂既種也又命農計耦耕事修耒耜具田器所謂既戒也既備乃事箋是既備矣至孟春土長冒撅陳根可㧞而事之疏云乃者緩辭以我覃音剡○覃當依爾雅注作剡説文剡鋭利也剡覃音同通用耜俶載南畞讀如米播厥百穀讀工落反音郭既庭且碩讀常約反音若○庭言不卷曲碩言不低小曾孫是若箋若順也王于是止力役以順民事不奪其時嚴緝曽孫所重者稼穡而民能順之也此説本潁濵○既方疏初秀始欲結實之時故云方房也禾生于中若人房舎既皁讀子苟反音走○疏皁訓成故云成實既堅堅熟既好讀如吼○齊好○陳啓源曰方皁堅好四者皆以穀實言不若生民詩歴道禾稼生成之次第葢生長之條茂已具于前章庭碩中矣此詩之方皁與生民實發實秀相當此堅好即生民之堅好也發管而秀出則先有乎甲而實猶未堅所謂皁也故二詩皆以堅好繼之不稂不莠釋文稂童粱草也説文作蓈禾粟之秀生而不成者謂之童蓈莠稗草也去其螟螣音特及其蟊賊集傳解四蟲本爾雅説文吏犯法則生螟乞貸則生蟘抵冒取民財則生蟊無害我田穉疏蟲災穉禾偏甚故舉言之田祖有神秉畀炎火讀虎委反音喜○疏月令仲夏行春令百螣時起陽盛而蟲生消之則付于所生之本○田祖有神乎為我持四蟲付之炎火中使消亡也此是禱辭姚崇遣使捕蝗引之為證設火掘坑且焚且瘞則信以為實事矣○有渰音揜○劉氏曰天將降雨則地氣上騰蒸為溼潤渰浸萬物萋萋興雨祁祁嚴緝祁祁然不暴疾所謂雨不破塊雨去聲我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧音劑彼有遺秉盈手曰秉此有滯穗釋文音遂一音嗣○劉氏曰穉謂穗之低小刈穫所不及者穧謂刈而遺亡束縳所不及者遺秉謂束而輦載之所不盡者滯穗謂刈而折亂秉穫之所不逮者皆縁豐稔故也伊寡婦之利○曾孫來止以其婦子饁彼南畞讀同上田畯至喜何楷曰四句與前篇不同此來止省民之歛此至喜喜其趨穫事也來方禋祀讀如亦○言曾孫此來舉禋祀于方之禮是倒句方謂四方之神董氏云隨所來之方而禋祀之此曲説也以其騂黒傳騂牛也黒犬豕也箋引周禮騂牲黝牲黝黒也集傳從鄭其云四方各用其方色之牲舉南北以見其餘則疏説也季彭山以為不然與其黍稷以享以祀叶同上以介景福音偪
序大田刺幽王也言矜鰥同寡不能自存焉疏不言思古者承上章而畧之
朱傳以此詩為農夫頌美其上若以答前篇之意恐不然補傳曰此詩疑為王者省歛因舉方祀而作所謂穉穧秉穗皆省歛以助不給之事也
首章地廣而盡耕種之功次章苗盛而袪蟲蝗之害三章望雨而豫期年豐末章有年而徧舉方祀吕記大田多稼總言之也既種既戒以下至于卒章自始及末以次陳之
李氏曰以上四詩詞雖不同其意則一始皆言黍稷次言祭祀末乃以福禄終之張文潛同此説愚謂前二詩詳于祭祀而畧于田功後二詩詳于田功而畧于祭祀前二詩為烝嘗之祭故多祝嘏之辭後二詩乃祈報之祭故多勸農之語㫖各不同
大田四章二章章八句二章章九句瞻彼洛矣維水泱泱音央起二句無韻例見東山君子君子傳箋皆以為指諸侯集傳云君子天子也至止福禄如茨韎音昧韐音閤○韐韠也以韎韋為韐韎者茅蒐所染茅蒐即茜草有奭以作六師○瞻彼洛矣維水泱泱君子至止𩏂補頂反音秉琫音菶有珌音必○傳𩏂容刀𩏂也琫上室珌下室天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而鏐珌珧蜃甲以飾物璗黄金説文𩏂刀室也小爾雅刀鞘謂之室○按此詩毛傳云琫上飾珌下飾公劉傳又云下曰𩏂上曰琫葢彼傳有誤馮氏名物疏已辨之君子萬年保其家室○瞻彼洛吳維水泱泱君子至止福禄既同蘇傳既同言與諸侯共之也君子萬年保其家邦讀卜工反一音崩
序瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能賞善罰惡焉集傳此天子㑹諸侯于東都以講武事而諸侯美之之詩濮氏曰洛邑初成成王嘗往受諸侯之朝宣王復㑹諸侯于此序所謂明王也安知非當時美之之詩而必别之為思古歟
毛鄭于裳華桑扈鴛鴦所云君子之子皆為天子而此篇君子又謂諸侯止因解韎韐為士服故不得不異其説耳箋諸侯世子服士服入見時有征伐之事天子使代卿士將六軍而出○士冠禮爵弁服韎韐凡衣從冠色弁韎韋則衣亦韎韋也考周官凡有兵事韋弁服即左傳所云韎韋之跗注本王氏之説意天子亦然從集傳可也廣韻仰視曰瞻詩曰瞻彼洛矣其為諸侯美天子之詞甚明
瞻彼洛矣三章章六句裳裳者華傳裳裳猶堂堂董氏曰裳古文作常按説文常下帬也从巾尚聲本作常後从衣作裳而常但為常久字是裳裳本作常常下云芸其黄矣又云或黄或白或疑即常棣劉勰文心雕龍云雅咏常花或黄或白亦以裳作常然徧檢諸書並無言常棣花黄者爾雅常棣棣注云棣白棣也花若李而小又有赤棣似白棣子赤五月熟吕氏曰常棣今之玉李花蕚相承甚力即小雅常棣之華維常之華也此詩既以其花為黄白色則非常棣明矣集傳無定説華谷竟解作常棣尚未詳恐仍以毛訓堂堂為正堂堂盛也若果是常棣亦無疊言常常之理其葉湑上聲○錢氏曰湑猶沃也葉美如沃兮我覯之子我心寫讀如暑兮我心寫兮是以有譽處上聲兮○裳裳者華芸其黄矣我覯之子維其有章蘇傳有章有文也其文燦然如華之盛矣維其有章矣是以有慶叶音羌矣○裳裳者華或黄或白叶僕各反音薄古音考音博我覯之子乘其四駱乘其四駱六轡沃若○左之左之君子箋君子斥其先人也集傳無解葢即指諸侯宜讀如俄之右讀如以之右同上之傳左陽道朝祀之事右陰道兵戎之事君子有讀如以之維其有同上之是以似之傳似嗣也陳啓源曰先人有是才徳子孫宜嗣其禄位以似為嗣亦詩之恒訓耳今云有之于内是以形之于外者無不似其所有左之右之不可言在内形于外者又何指乎序裳裳者華刺幽王也古之仕者世禄小人在位則讒諂並進棄賢者之類絶功臣之世焉
蘇傳為序説者不過以乘其四駱為守先人之禄位是以似之為嗣其先祖至于小人讒諂則是詩之所無
集傳此天子美諸侯之詩鄒忠𦙍曰孔叢子載孔子曰于裳裳者華見古之賢者世保其禄也世保其禄于末章見之葢前三章所稱之子指繼世之新侯末章所稱君子則追美其先人也先世之君子才全徳備左宜右有是以其子孫肖似之此朱子初説見讀詩記曲禮諸侯既𦵏見天子曰類見謂繼先君之徳乃得受國而見天子此云似之即小宛所云式穀似之也篇中未有此意鄭箋尤多踳駁○王志長曰章首二句鄭氏謂興君臣而後儒以為興賢者之世類之子鄭氏謂古明王而後儒以為亦指賢者之後皆後儒為勝左之右之當讀如左右逢其原之左右亦不必如毛氏以吉凶為説
裳裳者華四章章六句交交桑扈有鶯其羽箋竊脂飛而徃來有文章人見而愛之喻君子以禮法威儀升降于朝廷天下亦見而仰樂之君子樂音洛胥傳胥皆也疏孫毓云與天下皆樂樂之大者受天之祜音戸○交交桑扈有鶯其領君子樂胥萬邦之屛音丙○蘇傳樂循禮儀則足以屛萬邦矣○之屛之翰讀胡見反音現百辟音璧為憲不戢不難音乃多反音儺○戢歛難慎也一説難通作儺説文云行有節也受福不那音同上○多也○兕觥其觩箋兕觥罰爵也燕飲無失禮者罰爵徒觩然陳設而巳㫖酒思柔飲美酒者皆柔和彼交上聲匪敖音傲萬福來求嚴緝萬福來求猶云自求多福古人多倒句
序桑扈刺幽王也君臣上下動無禮文焉
陳啓源曰禮文法度王者所以整齊一世不可一日無也君臣上下守此而勿失則尊卑得安其位親疎得遂其情長幼得順其序家國内外皆得循其分而洽其歡政令于是成風俗于是美中國以寧四裔以服天祐之萬邦賴之此非徒一人之樂而天下之樂故曰樂胥不然鸎然之桑扈猶有文章可觀人反不如乎三章之戢難禮文之在率下者也末章之思柔匪敖禮文之在上交者也幽王之朝上下動無禮文則放恣驕僻無所不為將何以保福禄乎孫毓述毛樂胥之㫖而未暢故為衍之如此
集傳謂天子燕諸侯之詩君子皆指諸侯今按之屛之翰百辟為憲即維周之翰四國于蕃文武吉甫萬邦為憲也從朱説甚安記曰髙而不矜所以常守貴滿而不溢所以常守富此戢難那福之義也彼交匪敖即戢難之見于飲酒者也中亦寓戒勉之意
桑扈四章章四句鴛鴦于飛吕記詩獨以鴛鴦為興者偶見人之掩捕適有所感爾畢之羅之疏網小而柄長謂之畢鳥罟謂之羅畢則執以掩物羅則張以待鳥君子萬年福禄宜讀如俄之○鴛鴦在梁戢其左翼箋歛其左翼以右翼掩之無恐懼疏云此舉雄者而言按爾雅云鳥翼右掩左雄左掩右雌鄭孔説本此集傳載張子説亦通○蘇傳惟俟其飛而後取故在梁者戢翼而安君子萬年宜其遐福叶音偪○乘去聲馬在廏説文周禮馬有二百四十匹為廏摧箋云摧今莝字釋文采臥反芻也○顧炎武曰傳云摧莝也但訓字義陸氏遂以摧字音來卧反則與摧不協當從本音之秣音末讀莫佩反音昧○釋文秣穀馬也之君子萬年福禄艾讀魚肺反音乂之○乘馬在廏秣之摧讀如字又音剉之君子萬年福禄綏如字又讀上果反音妥之
陳啓源曰鴛鴦詩以實義為興此又一興體也交萬物有道不盡于鴛鴦之畢羅自奉養有節不盡于乘馬之摧秣舉一以槩其餘故傳以為興而箋復廣其義要之祭魚獸而後田漁齊三舉而恒日減亦畧舉之耳明王愛養樽節之政固不可悉數
集傳謂此詩所以答桑扈或然君子皆指天子也朱子語類小雅燕飲諸詩道主人之意以譽賔如今人宴飲有致語之類亦有敘賓客答辭者如鴛鴦詩是也愚謂天保詩康成以為答上五篇則朱子以鴛鴦為答桑扈亦非創説○鴛鴦乘馬雖即所見以起興卻有㫖鴛鴦于飛畢之羅之不射宿不盡取也在梁戢翼若其性也廏馬摧秣飼之有其時又有其節也有節于馬不食粟見之王者之世物無駭羣國無妄費即此可見本鄭箋劉氏同宜其享福禄于遐逺也
鴛鴦四章章四句有頍音跬○説文頍舉首貌董氏曰頍者圍其項而結之也者弁疏王燕同姓服皮弁古皮弁上下通用實維伊何爾酒既㫖爾殽既嘉讀如歌豈伊異人兄弟匪他音拖蔦音鳥與女蘿本草蔦一名寓木凡桑槲櫸栁楊楓等樹上皆有之子赤黒甜美爾雅唐蒙女蘿女蘿兎絲以為一物毛傳同陸璣疏辨之謂松蘿非兎絲按草木之異物而同名者多有李善注文選于兎絲附女蘿既引陸璣疏之言又云古今方俗名草不同斯得之矣施音異于松栢未見君子憂心奕奕既見君子庶㡬説音悦懌柏奕懌三韻本諧不必從集傳叶○有頍者弁實維何期鄭云期辭也釋文音基集傳無音叶或云期約爾酒既㫖爾殽既時時者時物魚麗維其時矣豈伊異人兄弟具來讀如釐蔦與女蘿施于松上未見君子憂心怲怲音丙讀兵旺反音謗既見君子庶㡬有臧○有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜豈伊異人兄弟甥舅如彼雨去聲雪先集維霰音線○按集傳解霰本鄭箋箋又本大戴禮今驗之不爽若如毛傳訓暴雪則先集二字不明矣死喪去聲無曰無㡬音紀相見樂酒今夕君子維宴
序頍弁諸公刺幽王也疏諸公謂同姓諸公暴戾無親不能燕樂同姓親睦九族孤危將亡故作此詩也
辨説序見詩言死喪無日便謂孤危將亡不知古人勸人宴樂多為此言如逝者其耋他人是保之類漢魏以來樂府猶多如此少壯㡬何人生㡬何是也序謂刺幽王不能宴樂同姓然詩云既見君子庶㡬説懌末又云樂酒今夕君子維宴則此時兄弟甥舅已同在賓筵且厭厭夜飲矣何鄭箋云皮弁酒殽宜以宴而弗為乎朱子作宴兄弟親戚之詩是已其以君子為兄弟則不然此詩乃同姓諸公與宴者所作故曰蔦與女蘿施于松柏葢以兄弟之託王譬蔦蘿之託松柏此潁濱説則君子當指時王無疑也死喪無日無㡬相見與唐風山有樞不同彼是痛國之將亡此懼王疎逺宗族故以死喪無日感動之冀其常相親睦耳此豐城朱氏説
頍弁三章章十二句間闗車之舝吕記胡瞎反音轄○董氏曰説文舝□也故謂之闗又曰舝車聲也車□而行則有聲故古人以間闗為聲又為驅馳也錢氏曰間闗猶艱難也軹轄之間縝宻故設之難兮思孌音臠季女逝兮匪饑匪渴徳音來括雖無好友叶音以式燕且喜集傳舝逝二字無音叶顧夢麟曰疏義大全舝介二反則依逝為叶章當三轉韻六帖逝石列反音舌則依舝為叶舝逝渴括俱入聲上四句一韻愚按此章逝字當與抑詩言不可逝同叶六帖説可從○依彼平林有集維鷮音驕○疏鷮是雉之别名雉有耿介之性以喻碩女有貞專之徳辰彼碩女令徳來教式燕且譽好去聲爾無射音亦讀都故反音妬○雖無㫖酒式飲庶㡬雖無嘉殽式食庶㡬雖無徳與女音汝式歌且舞○陟彼髙岡析其柞音昨薪叶音襄○曹氏曰詩人每以薪喻婚姻以其析于彼而合于此有婚姻之義焉柞尤堅韌而繁枝葉析其柞薪其葉湑上聲兮鮮我覯爾箋鮮善也善乎我得見爾我心寫叶音暑兮○髙山仰陳第云古卬仰通音止景行行讀如杭止四牡騑騑六轡如琴覯爾新昏以慰我心
序車舝大夫刺幽王也褒姒嫉妬無道並進讒巧敗國徳澤不加于民人思得賢女以配君子故作是詩也
鄭箋衍序説與陳風東門之池同解或曰彼為譎諫此則難通無論艷妻驕煽寵不再移其時申后被廢非不徳也詩人何不諷復故嫡而乃勸以别選賢女豈不悖哉今按左傳叔孫婼聘于宋宋公享昭子賦新宫昭子賦車舝其時將為季孫迎宋公女則此自當從朱傳為燕樂新昏之詩然汎言新昏又與王者之政無干不得入小雅吾意詩言季女碩女猶闗雎之淑女必是納為后夫人者詩人喜得賢媛為君子配故一則曰徳音來括再則曰令徳來教諷君子之勿悦其色而好其徳也集鷮喻來配析薪喻牉合喪服傳夫妻牉合也行大道而調車馬言親迎時如此此東發説集傳引表記云云乃斷章取義應間闗車舝葢首尾之辭○西亭王孫疑婚禮不賀記云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也新婚安得有宴愚謂戴記云云恐是士庶之禮天子納后共承宗廟社稷必與士庶家不同
車舝五章章六句營營青蠅止于樊豈弟君子陳氏曰讒言多由持心傾險而後入故君子當持心樂易無信讒言程子曰讒人之情常欲汙白為黒而其言不可直達故必營營徃來吕記止于樊行且止于几案槃盂之間葢憂之也○青蠅驅之不去小人亦驅之不去○營營青蠅止于棘讒人罔極交亂四國○營營青蠅止于榛讒人罔極構我二人
歐陽義詩人以青蠅喻讒言取其飛聲之衆可以亂聽猶云聚蚊成雷也其曰止于樊者欲其逺之當限之于籓籬之外鄭説是也棘榛皆所以為籓也○三章一例皆比朱傳所分吾不敢從
青蠅三章章四句賓之初筵左右箋左右謂折旋揖讓也秩秩籩豆有楚殽核維旅箋殽豆實葅醢也核籩實桃梅之屬酒既和㫖飲酒孔偕讀如几○疏射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮故此言升筵薦酒行燕禮也鐘鼓既設讀書質反音瑟○箋既設者將射改懸也疏天子宫懸階間妨射位故改懸以避之按集傳解既設參約大射鄉射禮文本孔疏舉醻逸逸疏舉醻即旅酬燕禮旅後乃射旅以長幼為序逸逸徃來次序也大侯既抗箋天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯疏鄭以此大射故云張三侯若燕射則張一侯而已按集傳解張侯皆據大射禮文亦本孔疏○劉瑾曰燕禮主于飲酒獻酢旅醻之後司射乃命納射器司馬命張侯司正命遷樂于是乃射故此言大侯既抗于設鐘鼓舉醻爵之後也弓矢斯張射夫既同比耦也疏天子大射賔射皆六耦吕記鄉射禮司射比三耦于堂西注云比選次其材相近者也獻爾爾即賔也發功奏其發矢中的之功發彼有的讀丁藥反當入聲古音考音灼以祈爾爵此章起二句無韻後三章四章亦然楚旅㫖偕一韻設與逸叶抗與張叶的與爵叶凡五轉韻○射義引此云祈求也求中以辭爵也集傳謂以此求爵汝從鄭氏嚴緝舊説求勝以爵不勝不若射義云求勝以辭爵也酒者所以養老所以養病求中以辭養也此讓道也其義為優○籥舞笙鼓籥該武舞在庭笙鼓該八音在堂下樂如字既和奏讀宗五反音祖烝衎音㸔烈祖以洽百禮蘇傳百禮九州諸侯所獻以助祭者所謂庭實旅百也百禮既至有壬有林壬大林衆也禮大而且衆錫我純嘏純大也嘏謂尸與主人以福子孫其湛音耽讀如沈其湛曰樂音洛○受神嘏則福及子孫故喜樂各奏爾能叶奴金反音同寧○能謂射之能賔載再通手仇按鄭箋仇讀曰㪺音居朱傳從之吕記讀音求引董氏曰仇匹也所謂耦也鄭改經文不可從室人入又傳手取也室人主人也主人請射于賔賔許諾自取其匹而射主人亦入于次又射以耦賔也疏次若今更衣帳張席為之○按鄭氏以其湛曰樂各奏爾能為各奏勸酬之能不主旅酬之後命耦復射之説集傳解各奏爾能三句皆從鄭氏當以毛氏為正酌彼康爵康安也傳酒所以安體疏射義云酒者所以養老所以養病故毛云所以安體○何楷曰名奏爾能謂復射也賓載手仇謂再取耦也酌彼康爵謂射後無算爵也俱見大射禮集傳引康讀抗出明堂位鄭氏注破字不可從以奏爾時讀市流反音酬此章凡三轉韻古音考仇音居又音意時音是○奏爾時謂薦以時物○賔之初筵温温其恭其未醉止威儀反反讀分邅反音偏古音考音番曰既醉止威儀幡幡讀芬邅反借音邊舎其坐遷屢舞僊僊何楷曰此舞非樂舞乃後世以舞屬客之類屢舞僊僊如江表孫譚酒酣屢舞而不知止顧雍深責之是也其未醉止威儀抑抑曰既醉止威儀怭怭音弼是曰既醉不知其秩董氏曰犯貴朝廷犯齒袵席所謂不知其秩也○秩即天秩有禮之秩古之君子狎侮之態不出于廟朝謔傲之私不施于觴豆自世尚通方人安媟嫚淳于滅燭之昵告諸君王舎人齧唇之言宣于侍宴于是摇頭而舞八風連臂而歌萬嵗禮法蕩然矣○賔既醉止載號平聲載呶音鐃亂我籩豆屢舞僛僛音欺是曰既醉不知其郵讀于其反音移側弁之俄屢舞傞傞音娑既醉而出並受其福讀音偪○福謂徹俎歸胙上下皆醉受福而歸也醉而不出是謂伐徳疏醉前無失為有徳既醉為愆以喪之是伐徳也飲酒孔嘉讀如歌維其令儀讀如俄○蘇傳此章申言其亂而終誨之也○凡此飲酒或醉或否讀如鄙既立之監或佐之史董氏曰立之監以監之佐之史以書之古之慎禮如此吕記淳于髠曰賜酒大王之前執法在旁御史在後可証燕飲之制戰國猶存或立之監即執法也鄉射注所謂立司正以監立儀法者也或佐之史即御史也董氏所謂佐之史以書之者也彼醉不臧不醉反恥王氏曰醉者失其禮儀則不善也今反以醉者為善恥彼不醉者而强之以醉式勿從謂無俾大音泰怠讀養里反音唉○嚴緝式發語辭從就謂就告也彼已醉矣勿就其位而與之言與之言則彼愈益號呶使之大為怠慢也此解勝集傳匪言勿言匪由從也勿語輔氏曰言自言語與人語也苟不可從則豈可語人哉由醉之言俾出童羖音古○傳羖羊不童也箋使汝出童首無角之羖羊郝敬曰羖有角童羊無角童而角即抑詩彼童而角實虹小子必無之物醉語繆也因醉者語以難之何楷曰此戒人以醉言不可聴如人言羖羊無角不足信甚明集傳云設言必無之物以恐之非也既曰必無烏足以恐之哉三爵疏三爵獻也酢也酬也旅與無算爵不止三此言于飲三爵禮之時非謂人止三爵也不識矧敢多又讀夷益反音亦○古音考識音志又音意○末二語從集傳為順
序賔之初筵衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是詩也箋入者入為王卿士
後漢書引韓詩曰賔之初筵衞武公飲酒悔過也幽王沉湎淫泆武公既入必有侍燕之時故曰飲酒悔過非武公自燕其臣也○朱子謂此類抑戒故集傳從韓詩序以為武公悔過而作若止是悔過當與衛風淇澳為類矣序云刺時者武公幽王之時入為卿士不敢斥言王過借悔過以刺之考射禮有三大射賔射燕射也大射者天子將祭擇士于澤射于射宫射宫在郊中者得與于祭不中不得與賔射者諸侯來朝與之射于朝燕射者因燕賔客即與射于寢三者其處不同其侯亦别冬官張皮侯而棲鵠則春以功注春音蠢作也作其容體與之事鬼神張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕皮侯大射侯也五采之侯賔射也獸侯燕射也何楷曰三射皆有飲酒之禮但賔射燕射因饗燕而射意止于娛賓大射是因祭而射意主于擇士飲酒乃其中之儀節毛氏以此篇為燕射鄭氏以為大射崔靈恩集注以一章為大射二章為燕射集傳參取毛鄭孔疏引燕射鄉射禮申毛也引大射禮申鄭也集傳兼兩家之義長發氏疑其錯雜著論辨之詳稽古編今按首章述古人將祭大射以擇士先行燕禮大侯既抗以下則射事也二章言祭而又燕因燕而又射也籥舞笙歌至子孫其湛是祭禮之盛鄭氏所謂烝衎烈祖其非祭歟者是也疏鄭以為大射擇士與祭故于此言祭事子孫主祭之子孫也子孫湛樂明是受嘏而燕飲矣各奏爾能明是燕而又射矣賓載手仇室人入又言賓黨射則手敵主黨入射又手敵賓主皆善射也毛于此章不言祭鄭不言射葢互有得失也本介甫潁濱説吕記嚴緝同○陳啟源曰各奏爾能下鄭所指祭末之禮有三焉各奏爾能子孫獻尸之禮也手仇入又賔長兄弟佐食加爵之禮也酌彼康爵弟子舉觶之禮也集傳用其獻尸加爵二意而康爵二語亦總于加爵中三章以下陳時王廢禮耽飲之失賔之初筵謂祭畢而燕也以四章言受福故知是祭畢之燕曰既醉止旅酬之後載號載呶無算爵之後醉而不出君臣沈湎也立監佐史古人君燕飲之制鄭解謂督酒令醉非也匪言勿言以下訓告醉者之辭何𤣥子云此設為監史語亦通
賔之初筵五章章十四句魚藻之什魚在在藻有頒音焚其首王在在鎬歐陽義魚在在藻言萬物之得性也王在在鎬謂武王安其樂也豈音愷樂音洛飲酒○魚在在藻有莘其尾劉氏曰魚戲水靣既升而露其首又降而露其尾莘然其長王在在鎬飲酒樂豈讀去几反音起李氏云倒文便韻○許氏曰豈樂飲酒飲酒豈樂固易韻以反覆其辭然意亦有異上章樂而飲酒四方和平諸侯賔服也下章飲酒而樂禮儀既備人情洽和也○魚在在藻依于其蒲王在在鎬有那音儺○安也其居
序魚藻刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉獨言思武王者以武王始居鎬
易需君子以飲食燕樂九五曰需于酒食貞吉讀需卦可得此詩之義
魚藻三章章四句采菽采菽筐之筥之何楷曰以菽興車馬衣服以采菽之儲筐筥興諸侯來朝不可無車服以畀之也君子來朝音潮何錫予之雖無子之路車乘去聲馬讀如姥又何予之𤣥衮及黼疏玊藻注云𤣥卷畫龍于衣卷或作衮以龍首卷然謂之衮龍衮是龍之狀也傳白與黒謂之黼陳啓源曰𤣥衮惟上公方可服黼則自公以下至于毳冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故詩言及則五等諸侯皆在其中東萊祖子由之説以為專指上公恐未必然○觱音必沸音弗檻胡覽反音限當作濫泉讀才匀反音旬○爾雅濫泉正出正出涌出也李巡云水泉從下上出曰濫泉言采其芹何楷曰濫泉自下上出興諸侯自下國來朝濫泉之旁有芹可采興諸侯來朝有車旂之可觀也○嚴緝王饗諸侯以太牢其鉶羮用菽葅用芹故前二章以之起興也○黄震曰采菽采芹只是託物起興必云以待燕享意味反淺君子來朝言觀其旂讀如芹其旂淠淠音譬鸞聲嘒嘒古音考音意○説文嘒嘒小聲王氏曰嘒嘒聲之細也聲細則無敢馳驅載驂載駟君子所届讀音暨○赤芾芾與韍通箋芾太古蔽前之象也冕服謂之芾他服謂之韠以韋為之在股邪幅古音考音偪○陳氏曰左傳帶裳幅舄昭其度也幅雖㣲而有等差之度故幷觀之在下讀如戸○劉熙曰芾為膝衛謹拜跪也幅以束脛利趨蹌也此二句紀諸侯入朝之禮彼交匪紓音舒讀上與反音墅天子所予樂只君子天子命之樂只君子福禄申之董氏曰命之有命爵有命服有命車古者發大命頒爵禄必自其先祖廟示不敢専則以徳受命其福于神也宜矣○維柞之枝其葉蓬蓬李氏曰柞堅韌之木新葉將生舊葉乃落附著甚固嚴緝柞木枝長葉茂枝葉相承以衛其榦而根本堅固喻諸侯率其左右上下相承以衛天子而邦國乂安也樂只君子殿多見反音墊○疏軍行在後曰殿取鎮重之義故傳云鎮也天子之邦樂只君子萬福攸同平平音楩○辨治左右鄭云連屬之國集傳以為諸侯之臣亦是率從○汎汎楊舟紼音弗纚音黎維之疏紼訓為繂繂是大絙纚訓為緌緌又為繫謂舟之止息以絙繫而維持之以興天子以禮教約制諸侯樂只君子天子葵之葵與揆義通嚴緝天子蔡之言天子錫子當揆度其親疎隆殺之宜左傳王命諸侯名位不同禮亦異數如虢公晉侯來朝皆賜玉五瑴馬三匹君子以為非禮是不能揆度其宜也樂只君子福禄膍音琵之疏揆度其功徳之多少而以福禄厚賜之優哉游哉亦是戾矣優游而至言來朝非出勉强○王志長曰樂只君子箋訓只為是謂天子以禮樂樂是君子恐非當時諸侯率左右而殿邦皆由君子中心之樂易所以能樂易者則以一人威福皆揆于義而出之信不見疑忠不見猜功不見嫉可以樂循侯度無忌諱救過之心以永攸同之福經所謂優哉游哉正樂易之謂也采菽稱樂只者六南山有臺稱樂只者十皆是此意
序采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數音朔徴㑹之而無信義君子見㣲而思古焉
孔叢子載孔子曰于采菽見古之明王所以敬諸侯也集傳則謂天子所以答魚藻首章言諸侯來朝而好之無已也二章三章美其車旂之盛又即下服而見其上交之小心所以為可予也四章五章美其能盡忠天子而享福禄于優游也
采菽五章章八句騂騂當作觪角弓陳啟源曰角弓非以角飾弓也冬官以六材為弓角居六材之一乃弓之體可云飾乎爾雅以金以蜃以玊注云以飾弓兩頭則弓之飾當用此三者矣翩其反矣李氏曰九族我親之則附疎之則離亦如角弓翩然而反兄弟昏姻無胥逺矣反逺本諧不必叶與鄘風載馳同○爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣○此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉疏天下善人少惡人多惡人相病須上化之○民之無良相怨一方猶云一隅受爵不讓至于己斯亡傳爵禄不相讓故怨惡及之比周而黨愈少鄙爭而名愈辱求安而身愈危王氏曰受爵不讓專利而有之也至于己斯亡怨之所歸禍之所集也○此章質言交相為瘉之事兄弟昏姻而胥逺則各居一方而相怨矣其流至于奪嫡爭位受爵不讓而國家之亂亡隨之春秋時事變多然○老馬反為駒傳已老矣而孩童慢之不顧其後讀下故反音禍古音考音虎○吕記彼慢老者獨能常少而不老乎所謂不顧其後也嚴緝讒人之言老馬可指為駒顛倒是非久則自敗二説皆通如集傳解亦可從如食音嗣宜饇音嫗與飫同如酌孔取如食如酌承上受爵不讓者言其不量才徳貪婪無厭是所由至于亡也吕嚴説同○毋教猱升木猱獮猴胡氏曰毋教云者申二章爾教之義而戒之如塗泥也塗附劉瑾曰以塗塗附其塈必相著不脱君子有徽猷小人與屬讀殊遇反音樹古音考音注○連屬○雨去聲雪瀌瀌音標見晛音現○日氣曰消按箋疏以雪喻小人日能消雪喻王能誅滅小人劉向災異疏引詩同此義蘇傳解為消釋親族之怨吕記嚴緝皆從之集傳引横渠説仍用古注莫肻下遺式居婁音慮與屢同驕蘇傳遺子也歐陽義謂王不以恩意下及九族而自為驕傲也吕記婁驕如屢空之屢言其驕之非一也○雨雪浮浮見晛曰流如蠻如髦讀莫侯反音矛當作髳即牧誓庸蜀羌髳之髳我是用憂王氏曰燦然有文以相接歡然有恩以相愛中國之道也中國道盡則如蠻髦矣此大亂之道故我憂之
吕記漢書杜鄴曰人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此角弓之詩所為作也首章戒王毋信讒佞而逺九族二章言王苟逺之非徒王族乖離民且化之矣三章至五章言民化而不善始則相病已而相怨相爭奪而不止已而暴蔑其宗老老馬為駒從毛説不顧後之必敗但求恣取目前解如食二句此皆王化之也六章嘆世俗乖薄王又從而導之是教猱升木以塗附塗也夫上之化下甚速使以婣睦之道教民民其有不善乎七章言王苟篤于親親則猜怨如雪之見曰無不消者王曾不以恩禮逮下本歐蘇説居上位而屢驕焉則何以勸彼哉末章又申言雨雪易消如此今王骨肉相棄將化中國如蠻髳然此詩人之所憂也
角弓八章章四句有菀音鬱者栁不尚息焉蘇傳君子之願庇于王如行道之人無不庶㡬息于茂栁者上帝疏王肅孫毓皆以上帝為斥王甚蹈傳蹈動也疏謂王心甚變動不恒集傳云當作神雖據戰國策上天甚神無自瘵也然古義本通似不必易蹈即樂記蹈厲之蹈言奮足怒厲不安靜也無自暱焉俾予靖之後予極焉二句集傳解極明○有菀者栁不尚愒音器焉上帝甚蹈無自瘵音債讀子例反音祭焉俾予靖之後予邁讀力制反音利焉○有鳥髙飛亦傅音附于天讀如吞彼人之心于何其臻曷予靖之居以凶矜言我何能靖之但見其以凶暴驕矜自居而已即角弓所云式居屢驕也
序菀栁刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也
或疑幽王雖無道諸侯豈可不朝事愚謂夫子録此詩葢以示戒也王者之待諸侯懷逺以恩招攜以禮其時兄弟方來朝享不絶幽王失禮諸侯數徵㑹之而無信義諸侯咸貳相戒莫朝驪山之禍卒基于此夫子録蓼蕭諸詩于正雅又録菀栁于變雅王者待諸侯之道亦可見矣
菀栁三章章六句彼傳彼彼明王也都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行釋文下孟反吕記嚴緝皆讀去聲歸于周傳周忠信也言所行之行歸于忠信表裏如一左傳楚子囊卒君子謂子囊忠忠民之望也詩曰行歸于周萬民所望忠也古訓如此朱子以周為鎬京夫曰都人士則其人已在周京安徃而復有行歸耶陳啟源曰表記云君子恥服其服而無其容恥有其容而無其辭恥有其辭而無其徳恥有其徳而無其行葢徳藏于心行見于事故徳必驗之事也從古注與表記正相合萬民所望○彼都人士臺即南山有臺之臺笠緇撮箋以臺皮為笠緇布為冠古明王之時儉且節也○謂之撮則無梁僅可撮髪彼君子女蘇傳君子女女之有君子行者亦通綢直如髪説文綢宻也箋言其性情宻緻操行正直如髪之本末無隆殺也疏云能始終不虧故言本末無隆殺集傳直言其髪之美此于如字難通解頤新語云其髪綢宻而不曲一如髪之本然不假髮髢為髙髻也陳啟源曰此詩自首章而下皆以士女對言綢直言其性行尹姞舉其氏族卷髪美其儀容三章意各有指末章承帶髪而反覆言之若以此章綢直言髪則與四章複出矣解頤之説雖可通吾終疑之我不見兮我心不説音悦○彼都人士充耳琇音秀實按淇澳詩充耳琇瑩毛傳琇瑩美石也説文琇石次玉瑩玉色齊風尚之以瓊華瓊瑩瓊英鄭云石色似瓊都人士充耳琇實毛惟以美石訓琇而實字無解疏引王肅云以美石為瑱塞實其耳則其説之鄙極矣詩詁云凡玊石之生以及其成有榮有英有華有實猶草木也瑩猶榮也謂玉之始生如草木之榮也英謂一玉之中最美者如草木之英華謂玉之方成如草木之華實謂玉之既成如草木之實皆可用之玉也此説有理可補注疏所未及彼君子女謂之尹吉鄭讀為姞云尹氏姞氏周昏姻舊姓按吉即大雅韓姞之姞左傳我聞姬姞偶其子孫必蕃説文巨乙切黄帝之後百䱔姓后稷妃也陳啓源曰尹是氏見詩與春秋姞則姓也古者稱婦人必稱其姓未有單舉其氏者其稱姓或係之于諡或係之以國或係之于字或係之于氏其係于氏者或係于父母家之氏如狐姬孔姞之類是也或係于夫家之氏如夏姬欒祁之類是也今尹姞之稱恐是姞姓之女而歸于尹氏者不得分為兩氏也我不見兮我心菀音韞結讀徼質反音吉○彼都人士垂帶而厲讀落葢反音賴○左傳鞶厲游纓注云鞶帶也一名大帶厲大帶之垂者禮大帶垂三尺彼君子女卷音權髪如蠆音瘥○卷髪如蠆謂鬢髪曲上者後世燕尾髾之制葢自古有之我不見兮言從之邁○匪伊垂之帶則有餘匪伊卷同上之髪則有旟鄭云枝旟揚起何楷曰象髪于旟者謂如旌旟舒卷之狀羅願云鄭舞者髪若結旌許氏謂屈而後舒也結旌則有旟之義○蘇傳帶由其自餘而垂之髪由其自揚而卷之言古之為容者從其自然而非强我不見兮云何盱矣
序都人士周人刺衣服無常也古者長張丈反民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸一傷今不復然也董氏曰禮記緇衣公孫尼子作也其書曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳一詩序葢雜出于古之遺言也
疏都邑之士近政化有道先被其徳無道先化其淫此時奢淫巧偽都邑尤盛故舉古以駮今也郝敬曰衣服者身之章先王所以齊民俗辨等威莫先于此王畿首善之地明王端好貴家大族不敢競浮華以傷雅道四方于是乎取正焉幽厲奢淫都人化之士女服冶膏首炫服如後世髙髻大袖之謂服妖詩人所以興刺也
朱傳作亂離之後人不復見昔日都邑之盛人物容儀之美作此以歎惜之亦可從
士者貴賤通稱首章都人士論長民者故不言女二章以下統言男女也臺笠緇撮賤者之服充耳帶厲皆貴者之服也
何楷曰首章專以士言而曰其容不改出言有章行歸于周萬民所望則是言其徳之備美也二章以下兼言士女但稱其服飾而已葢曰非惟有徳之士大夫其威儀文辭不可得見雖世家大族之士女容儀亦不可見矣以深致其盛衰之感也此主集傳之説
都人士五章章六句終朝采緑箋王芻爾雅注菉蓐也今呼鴟脚莎唐本草注葉似竹而細薄莖亦圓小以染黄極鮮俗名菉蓐草不盈一匊予髪曲局薄言歸沐蘇傳予髪曲局矣庶㡬君子之歸而沐之○終朝采藍本草藍草治婦人下血語云青出于藍即此齊民要術云七月刈藍按緑藍皆染草婦人所有事也故詩人以之託興不盈一襜音擔○襜今蔽膝五日為期六日不詹傳詹至也爾雅同集傳云與瞻同○之子于狩言韔音暢其弓叶音昆之子于釣言綸之繩疏韔謂射訖弛弓納于韔中綸是繩名謂繫繩于釣竿也○其釣維何上章兼言狩此偏言釣者因上章釣在下文接而申之維魴及鱮音序維魴及鱮薄言觀者讀如渚
序采緑刺怨曠也幽王之時多怨曠者也
疏婦人怨曠由于行役過時是王政之失故録之以刺嚴緝古者新昏三月不從政此新昏者之怨辭也○郝敬曰幽王使人不以道詩人託閨怨以刺之古者用民之力歲不過三日新昏三月不從政䘏其私也今使其室家暌離匹婦銜怨故聖人録是詩以明王道本乎人情○愚謂若是戌役無有期以五日者華谷以新昏言之極有理
采緑四章章四句芃芃音蓬黍苗隂雨膏去聲之以隂雨能潤物興召伯能撫衆悠悠南行召伯疏召穆公為二伯勞去聲之○我任音壬我輦疏器物人所負任輦車人輓以行我車我牛讀魚其反音疑○箋有將車者有牽傍牛者疏此轉運載任則是大車以駕牛者也在前曰牽在旁曰傍地官牛人凡軍旅行役共其牛車與其牽傍注云在轅外挽牛不與將車同也我行既集蓋黄公紹讀盍引孟子葢反其本為證云歸哉讀如躋○嚴緝預示以歸期安其心也此與下章皆召伯之語所謂勞之也○我徒我御箋有步行者有御兵車者我師五旅我旅五百人我行既集蓋云歸處○肅肅謝後漢志南陽郡宛縣本申伯國棘陽縣東北百里有謝城李氏曰謝申伯改封之邑功召伯營之烈烈征師征行之師衆召伯成之○原隰既平泉流既清平原隰清水道正崧髙王命召伯徹申伯土疆之事召伯有成王心載寧何楷曰謝邑為荆徐要衝封申伯于此則足以鎮撫南服宣王之心始安非獨以篤厚元舅也
序黍苗刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之政焉
疏崧髙言王命召伯定申伯之宅又云因是謝人與四章肅肅謝功相當故知此南行謂召伯營謝邑也時召穆公為司空故主營繕之事按嚴華谷謂此詩乃兼美營謝伐淮夷二役葢以徒御師旅及烈烈征夫為平淮夷之事耳然平淮與營謝未見同時注疏皆無此説今不取朱子曰此宣王時美召穆公之詩非刺幽王也與大雅崧髙相表裏何楷曰崧髙意重申伯此詩意重召伯命㫖各别愚按國語注采菽王賜諸侯命服之樂也黍苗道召伯述職勞來諸侯也韋昭已有是説
黍苗五章章四句隰桑有阿疏下溼曰隰隰之近畔宜桑以今目驗良然其葉有難音儺○箋隰中之桑枝條阿阿然長美其葉又茂盛喻君子野處可芘䕃人既見君子其樂音洛如何○隰桑有阿其葉有沃既見君子云何不樂音洛隰桑有阿其葉有幽讀于交反音腰○王志長曰舊注幽黒色也愚謂葉之茂而深則幽矣如葛覃所云其葉莫莫恐非黒色既見君子徳音孔膠王氏曰徳音孔膠者其徳音之所及人附麗之甚固○心乎愛讀許既反音戲古音考音緯矣遐遐箋訓逺集傳云遐與何同用表記注辨詳考異不謂矣中心藏之何曰忘之蘇傳苟我心誠愛之君子豈逺我而不告哉苟我心誠藏之何曰而忘之哉我之所以忘者心不藏也君子所以不告我不愛也此解明當左傳鄭伯饗趙孟子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章杜預注武欲子産之見規誨正取遐不謂矣之義朱傳引楚辭思公子兮未敢言以釋此章未為當也
朱子謂辭意與菁莪相類疑與上篇皆脱簡在此也末章詩人自道其愛賢之意
隰桑四章章四句白華菅音姦兮白茅束兮爾雅茅菅白華一名野菅郭璞曰白華茅之類也漚之柔韌在野未漚者為野菅○鄭氏以白華比申后白茅比褒姒伊川程子云白華則漚以為菅白茅則用之裹束物之美惡用之各有所宜興尊卑上下各有其分其説與鄭小異愚按白華白茅皆潔白之草但菅韌茅脆耳二章云露彼菅茅明二者似一類以白茅比褒姒恐未允孔氏曰菅茅二者以潔白相纒束而成用興夫婦以恩禮相申束然後成室家此本之王肅宜從之之子之逺俾我獨兮○英英白雲露彼菅茅讀莫侯反音矛○黄震曰有雲之夜露必無之此覆露之露非雨露之露也或曰露亦有雲孔疏未的葢霧露非一物也天步艱難之子不猶○滮皮休反音彪池按毛傳滮流貌説文亦作水流貌鄭云豐鎬之間水北流水經注鎬水又北流西北注與滮池合則直以滮池為水名長發云凡後世地名與經語合者多此類北流浸彼稻田讀音陳嘯歌既嘯而復歌所謂長歌之哀過于痛哭傷懷念彼碩人碩人即之子皆指幽王蘇氏以為周人指申后程子曰言之子者直謂是人也言碩人者以其居尊大之位而所為如是也○樵彼桑薪卬音昂烘吕記火東反音□于煁音忱○疏煁即今火爐説文云行竈維彼碩人實勞我心○鼓鐘于宫聲聞音問于外箋王失禮于后下國聞而化之王不能治如鼓鐘于宫中而欲外人不聞亦不可止按此解與序語下國化之甚合李氏曰鼓鐘于宫聲聞于外以比中有實徳則王必知之而有感動也此説本之伊川尤有味念子懆懆音造視我邁邁王氏曰邁邁然逺我而不顧○有鶖音秋○秃鶖貪惡長頸赤目劉楨魯都賦緑鷁蔥鶖鶖色葢青在梁有鶴在林蘇傳鶖鶴皆以魚為食然鶴之于鶖清濁則有間矣今鶖在梁而鶴在林鶖飽而鶴則飢矣維彼碩人實勞我心○鴛鴦在梁戢其左翼疏鴛鴦之雄者在于魚梁尚歛其左翼是左翼歛在右翼之下為雄下雌之義故恩情相好以成匹偶以興男當下女以成室家按此雖非正説實本易咸男下女之義存之王氏曰鴛鴦能好其匹雌雄相從不失其性之子無良二三其徳○有扁音褊斯石履之卑兮傳扁乘石貌王乘車履石疏夏官𨽻僕云王行則洗乘石鄭司農云乘石所登上車之石也后出入禮與王同申后向嘗履此石故睹而傷之蘇傳石之施于履者乘石也其扁然下者可施于卑而不可施于貴如人之賤者可以為妾而不可以為后也朱傳葢取蘇説但不兼乘石言之則卑字不明陳氏云扁然之石可履以乘車其受任不過如此今王以卑人加之上位何也此説亦通之子之逺俾我疷楊旭曰據説文本音祈引此詩為證集傳音抵叶喬移反是以本音為叶音不可從顧炎武曰廣韻巨支反病也俗本有從氐者韻書無此字兮李氏曰以逺我為病非為我之失愛也正以王自賤則失其所以尊耳漢成帝立飛燕為后劉輔諌曰腐木不可以為柱卑人不可以為主即此詩末章之意
序白華周人刺幽后也幽王取申女以為后又得褒姒而黜申后故下國化之以妾為妻以孽為宗而王不能制周人為之作是詩也疏帝王世紀云幽王三年納褒姒八年立為后則黜申后在八年
辨説漢書注引此幽字下有王廢申三字可補序之闕下國化之皆衍説耳程子曰下國化之以下言當時事如此詩中所不及此周人為申后之言以刺王也首章以白茅束白華興夫婦有相申束之義嘆王之逺我使窮獨無依也二章言雲氣無不覆露管茅均被其澤焉今王不如是豈非天運之艱難乎三章言小水尚能溉物而王澤獨不及我四章遂言桑薪之善而但以烘燎烓竈我之失職猶是矣能無念王而心勞乎五章自傷誠意不能感動乎王也本伊川説已雖念王而王曾不顧已則鼓鐘聲聞之謂何六章以鶖飽鶴饑傷嫡妾之倒置七章以禽鳥好匹悲偶處之失常末章方顯其意言扁石非乘石履之則卑王今寵惑賤妾適自賤其身所以憂之而成病也
白華八章章四句緜蠻黄鳥止于丘阿箋小鳥知止于丘中曲阿靜安之處而託息焉喻小臣擇卿大夫之有徳者而依屬焉道之云逺我勞如何飲去聲之食音嗣之教之誨之命彼後車謂之載之箋車敗則命後車載之後車倅車也陳氏曰飲食之教誨之後車載之皆大臣所施于從行小臣之事○緜蠻黄鳥止于丘隅豈敢憚行畏不能趨飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之○緜蠻黄鳥止于丘側豈敢憚行畏不能極至也飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之
序緜蠻微臣刺亂也大臣不用仁心遺忘㣲賤不肻飲食教載之故作是詩也箋微臣謂士也古者卿大夫出行士為末介
程子曰詩序必是同時所作然亦有後人增者如此序但見詩有飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之即云教載絶不成語○按古人作詩非若今人先有題目而後為之序非題也詩陳于太師肄于樂工教于國學其作詩之由必轉相傳授説詩者乃繹其意義而為之序大抵出于子夏之徒而漢之經師如衞宏輩又各以其見增益之所以其辭不免殽雜雅詩尤多伊川謂詩序作于同時尚非的論
黄震曰集傳黄鳥自言止于丘隅而不能前恐不若諸家謂役人奔走道路見黄鳥得所止而感歎也郝敬曰朱子辨説以詩中未見刺大臣意夫行有後車能飲人食人非大臣而何又謂序言褊狹無温柔敦厚之意不知温柔敦厚以求詩非以求序也況詩人之㫖不敢直愬而自託于鳥不敢辭勞而但告哀于人志苦而詞卑乃所謂温柔敦厚也又謂全詩皆鳥言尤不成文義陳啟源曰詩之託為鳥言者必如䲭鴞篇則可彼云徹土云捋荼云予羽予尾以為鳥自謂宜也此詩教誨車載豈鳥之所望于人哉
緜蠻三章章八句幡幡音翻瓠葉采之亨讀如滂之君子有酒酌言嘗之王氏曰嘗其㫖否然後行獻酬之禮○有兎斯首炮音庖之燔之君子有酒酌言獻之○有兎斯首燔之炙音隻讀步畧反音灼○箋凡治兎之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之錢氏曰凡物置火中曰炮爇之曰燔近火曰炙之君子有酒酌言酢之○有兎斯首燔之炮讀蒲侯反音裒之君子有酒酌言醻之胡氏曰主人酌賔曰獻賔酌主人曰酢主人又先自飲而再酌賔曰醻
序瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢饔餼不肻用也箋牛羊豕為牲繫養者為牢熟曰饔腥曰餼生曰牽不肻用者自養厚而薄于賔客
嚴緝觀賔之初筵知幽王沉湎淫泆過于宴飲故此詩謂烹瓠燔兎亦可為禮葢極言簡儉之意以刺之後序以為有牲牢饔餼而不肻用失之矣
集傳此燕飲之詩○燕禮之至豐者魚麗是也易所謂大烹養聖賢也其至薄者瓠葉是也易所謂二簋可用享也然此詩與魚麗氣象不同自應屬之變雅古者蔬以芼羮未聞徒羮瓠葉禮有兎羮兎醢未聞用首此詩明是衰世荒簡之象
瓠葉四章章四句漸漸音讒借同巉吕記音嶃之石維其髙矣山川悠逺維其勞矣武人東征不皇朝音潮○歐陽義言久處于外不得朝見天子集傳讀如字言無朝旦之暇也矣○漸漸之石維其卒借同崒矣山川悠逺曷其没矣武人東征不皇出出如易需四爻出自穴之出矣○有豕白蹢音滴○爾雅豕四蹄皆白曰豥豥者躁疾之名劉氏曰中國有豕純黒為常南蠻有豕無非白蹢也謂四足連趾皆白按白蹢之豕性躁故知雨尤先烝涉波矣埤雅馬喜風豕喜雨故天將雨則羣涉水波月離宿也于畢俾滂吕記普郎反音霶沱矣疏畢為月所離而雨是隂雨之星故傳曰隂星洪範星有好風星有好雨好風者箕星好雨者畢星也鄭氏注風土也為木妃雨木也為金妃故二星好焉箕東宫木宿也畢西宫金宿也胡氏曰畢星好雨月水之精也月宿畢而雨星象相感如此顧偉曰月入畢中則多雨舊以陰陽為説非也天街在畢之陰七政中道也焉得謂之由其陰則水乎畢在天街之陽月入之即雨焉得謂之由其陽則旱乎余屢驗之家語離陽離陰必非孔子之言史記載有若事刪去此語良有見也○歐陽義履險遇雨征行所尤苦故以為言按華谷引横渠張子説以為豕性負塗雖有白蹢而不見今久雨停潦羣然涉水而見白停潦尚多而月離于畢天又將雨矣其説冣明集傳所引似遺月離二句武人東征不皇他音拖矣
序漸漸之石下國刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命將率東征役久病于外故作是詩也
幽王季年繒西戎發難此其事之見于史傳者也觀此詩則荆舒又叛之于東葢周都豐鎬去東南絶逺西戎有變則東南挺起應之如今時楚粤箐峒中蠻獠出没不恒中國坐受其敝漸石之刺興而苕華何草不黄繼之作矣東征之事不載于史而詩著之詩可以裨史闕也○王志長曰幽王淫昏嬖寵申侯犬戎將甘心焉其大患在西爾乃撤腹心之衛問罪荆舒是忘榱棟之焰而救郊原之火也篇中三言武人東征豈逆見驪山之禍而隠諷之乎
漸漸之石三章章六句苕陵苕也按本草云今紫葳蘇恭修唐本草以為即今陵霄花集傳從之長發辨其不然待考之華芸其黄矣愚謂爾雅陵苕有二種黄花名蔈白華名茇據此則苕花本自黄色非如毛鄭所云將落始黄芸者黄之盛也芸其黄矣其葉青青葢皆反興自傷草木之不如耳心之憂矣維其傷矣○苕之華其葉青青音菁知我如此不如無生○牂音臧羊墳音焚首鄭氏曰牝羊首小今也羸瘦反首大而身小按牡羊三歲曰羝牝羊三歲曰牂牡羊首大牂羊首小三星三星之大而易見者莫如心故鄭訓心星在羀音栁○箋牝羊首大喻周已衰不可復興也三星在羀喻周將亡如心星光耀見于魚羀之中其去須㬰也董氏曰心出在明堂者正也至將没而望于魚羀之中其可久乎人可以食鮮上聲可以飽讀如㨐
序苕之華大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷己逢之故作是詩也
苕之華三章章四句何草不黄王氏曰何草不黄則歲暮矣可以休息之時也何日不行音杭何人不將經營四方○何草不𤣥讀胡匀反音云○箋𤣥赤黒色始春之時草牙蘖者將生必𤣥王氏曰黄者既黄而死矣死者復生其色既𤣥則又改歲矣陳啟源曰按𤣥與黒異周禮鍾氏注𤣥在緅緇之間緅赤青色也據鄭氏意葢謂明年初春猶禾歸故以赤黒訓𤣥劉彞直以為黒腐之色集傳既黄而𤣥用劉説也然草之朽腐黒而已豈復兼赤乎何人不矜釋文本古頑反讀居陵反與下民協○傳無妻曰鰥顧炎武曰禮記王制老而無妻者謂之矜禮運矜寡孤獨廢疾者並讀為鰥是鰥矜二字古通用哀我征夫獨為匪民○匪兕匪虎率彼曠野讀如墅○此亦興也若曰循彼曠野者非兕虎耶哀我征夫朝夕不暇讀如戸○陸佃曰言兕抵觸虎搏噬先王驅而逺之則率彼曠野今征夫如之亦可哀矣○有芃音蓬○丘氏曰芃芃毛尾長貌者狐與車叶率彼幽草疏人常在野外與狐在幽草同故傷之也有棧之車周禮士乘棧車庶人乘役車行彼周道上聲
序何草不黄下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也
自菀栁至此多似風體夫子猶存之雅者不忍忘周之舊也
何草不黄四章章四句