提要
臣等謹按讀詩質疑三十一卷附録十五卷國朝嚴虞惇撰虞惇字寳成常熟人康熈丁丑進士官至太僕寺少卿是編乃其孫湖南驛鹽道有禧所刋乾隆十二年經進御覽首為列國世譜次國風世表次詩指舉要次讀詩綱領次刪次次六義次大小序次詩樂次章句音韻次詁訓傳授次經傳逸詩次三家遺說次經傳雜説次詩韻正音次經文考異每一類為一卷皆附録編首不入卷數其正經則國風為十五卷小雅為八卷大雅為三卷而毎卷析一子卷頌為五卷大㫖以小序為宗而叅以集傳其從序者十之七八從集傳者十之二三亦有二家皆不從而虞惇自為説者每篇之首冠以序文及諸家論序之説每章之下各疏字義篇末乃總論其大旨與去取諸説之故皆以推求詩意為主頗畧於名物訓詁亦不甚引據考証如墨子稱文王舉閎夭太顛於置網中授之政西土服墨子在春秋戰國之間當及聞古義而虞惇以為附㑹兔罝之詩至左傳稱祭仲有寵於荘公所謂寵者信任顯榮之意故楚靈王對申叔時自稱盗有寵也虞惇因此一字指祭仲為安陵龍陽之流以山有扶蘇之狡童當之謂仲雖為卿詩人醜以進身之始此不更附㑹乎又申培詩説出自豐坊其中多剽朱傳之義而虞惇反謂朱傳多引申培亦殊失考然大致皆平心静氣玩味研求於毛朱兩家擇長棄短非惟不存門户之心亦併不渉調停之見核其所得乃較諸家為多焉乾隆四十一年十二月恭校上
總 校 官 臣 陸 費 墀
讀詩質疑卷首一
太僕寺少卿嚴虞惇撰
列國世譜周周之先后稷名棄母曰姜嫄為高辛氏世妃履大人跡而生棄舜舉為農師號曰后稷封於邰别姓姬氏卒子不窋立不窋失官奔戎狄之間卒子鞠立卒子公劉立公劉修后稷之業遷於豳卒子慶節立卒子皇僕立卒子差弗立卒子毁隃立卒子公非立卒子高圉立卒子亞圉立卒子公叔祖類立卒子古公亶父立古公修后稷公劉之業避狄難自豳遷於岐古公三子泰伯虞仲季歴季歴生子昌有聖瑞泰伯逃荆蠻以譲季歴古公卒季歴立卒子昌立是為文王徙都豐崩子武王發立克商有天下都於鎬崩子成王誦立周公相成王制禮樂而雅頌興成王崩子康王釗立成康之際天下安寧刑錯四十餘年不用崩子昭王瑕立崩子穆王滿立崩子共王繄扈立崩子懿王囏立周道衰詩人作刺崩共王弟孝王辟方立崩懿王子夷王燮立崩子厲王胡立周室大壊王流於彘召公周公行政號曰共和立厲王子靖是為宣王南征北伐諸侯復宗周崩子幽王宫湼立嬖褒姒廢申后及太子宜臼申侯與犬戎攻周弑幽王而立宜臼是為平王東遷雒邑王室微諸侯強齊晋秦楚始大詩不能復雅降為風四十九年入春秋崩孫桓王林立崩子荘王佗立崩子釐王胡齊立崩子惠王閬立崩子㐮王鄭立崩子頃王壬臣立崩子匡王班立崩弟定王瑜立陳夏徴舒弑其君楚入陳夫子録國風止此後四世至敬王春秋終又六世至威烈王韓趙魏為諸侯又五世至赧王秦莊襄王滅之衛衛康叔封武王弟武王伐紂封紂子武庚於殷都而三分其地置三監自紂城而北謂之弼南謂之鄘東謂之衛及三監導武庚叛成王黜殷命誅三監更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衛使為之長其後世稍并彼二國混而名之康叔卒子康伯立卒子考伯立卒子嗣伯立卒子康伯立卒子靖伯立卒子貞伯立卒子頃侯立當周夷王時衛之變風作卒子釐侯立卒子武公和殺太子共伯自立犬戎弑幽王武公将兵佐周平戎有功卒子荘公揚立荘公娶於齊曰荘姜無子戴媯生桓公完嬖人生州吁荘公卒完立入春秋州吁弑桓公自立衛人殺州吁立桓公弟宣公晉宣公烝夷姜生伋納伋之妻伋以讒死宣公卒所納伋妻宣姜子惠公朔立其庶兄頑烝於宣姜生子申及燬惠公立四年出奔宣公子黔牟立立八年而惠公復入惠公卒子懿公赤立狄入衛殺懿公衛東徙渡河立戴公申廬於漕一年卒齊桓公城楚邱封衛立燬為文公卒子成公鄭立卒子穆公遫立卒子定公臧立自成公已下無詩後二十世至君角秦滅之鄭鄭桓公友宣王弟封於鄭為周司徒幽王之末寄孥於虢鄶遂居之犬戎弑幽王桓公死焉子武公掘突立復為司徒當周平王時鄭之變風作卒子荘公寤生立克弟叔段入春秋卒子昭公忽立弟突與昭公爭國祭仲逐昭公而立突是為厲公厲公欲殺祭仲不克出奔蔡昭公歸鄭高渠彌弑昭公立子亹齊襄公殺子亹祭仲立子儀傅瑕又殺子儀納厲公厲公卒子文公㨗立卒子穆公蘭立自穆公已下無詩後十四世至君乙韓滅之齊齊太公姜姓吕氏佐武王定天下封於齊都營邱卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立當周懿王時齊之變風作紀侯譖哀公於周周烹之弟胡公静立都臨淄卒子武公夀立卒子厲公無忌立厲公遇弑子文公赤立卒子成公説立卒子荘公購立卒子僖公禄父立入春秋卒子襄公諸兒立襄公無道通魯桓公夫人無知弑之齊人殺無知桓公小白入立霸諸侯自桓公以下無詩後十六世至康公貸田氏簒之魏魏國姬姓武王伐紂而封焉其世次無考後為晉獻公所滅詩當在平桓之間唐唐叔虞成王母弟封於唐在河汾之東南有晉水叔虞卒子爕立改號為晉侯卒子武侯寧旅立卒子成侯服人立卒子厲侯福立卒子靖侯宜臼立卒子僖侯司徒立當周宣王時唐之變風作卒子獻侯籍立卒子穆侯費王立卒弟殤叔自立太子仇襲殤叔而立是為文侯卒子昭侯伯立徙都翼封文侯弟成師於曲沃號桓叔曲沃强潘父弑昭侯而納桓叔不克晉立昭侯子平為孝侯桓叔子莊伯鱓弑孝侯晉立孝侯子郄為鄂侯入春秋卒莊伯伐翼周平王使虢公伐曲沃而立鄂侯之子光為哀侯莊伯子武公偁虜哀侯殺之晉立哀侯之子小子侯武公又殺之周桓王使虢仲伐曲沃而立哀侯之弟緡武公又伐緡滅之盡以寳器賂周釐王王命武公以一軍為晉侯盡并晉地而有之卒子獻公詭諸立驪姬讒殺太子申生諸公子出亡獻公卒里克殺奚齊卓子而納惠公夷吾卒子懐公圉立文公重耳反國霸諸侯自惠公已下無詩後六世至悼公晉復霸又八世至烈公韓趙魏為諸侯又二世至静公韓趙魏共滅之秦秦帝顓頊之裔堯時柏翳佐禹平水土調馴鳥獸賜姓嬴氏周孝王封其末孫非子為附庸邑之秦卒子秦侯立卒子公伯立卒子秦仲立當周厲王宣王時秦之變風作宣王命秦仲為大夫討西戎西戎殺秦仲子莊公立伐西戎破之卒子襄公立西戎犬戎與申侯伐周弑幽王襄公救周有功平王封襄公為諸侯賜之岐以西之地卒子文公立入春秋卒孫寧公立卒庶子出子立庶長三父等殺出子立故太子武公卒弟徳公立卒子宣公立卒弟成公立卒弟繆公任好立伐晉霸諸侯卒子康公罃立卒子共公立自共公以下無詩又二十世是為始皇帝也陳陳胡公滿姓媯氏虞舜之後武王封於陳卒子申公犀侯立卒弟相公臯羊立卒申公子孝公突立卒子慎公圉戎立卒子幽公寧立當周厲王時陳之變風作卒子僖公孝立卒子武公靈立卒子夷公説立卒弟平公爕立卒子文公圉立卒子桓公鮑立入春秋卒其弟佗殺太子免而自立是為厲公蔡人殺佗立桓公子躍為利公卒弟荘公林立卒弟宣公杵臼立厲公子完奔齊卒子穆公款立卒子共公朔立卒子靈公平國立淫於夏姬夏徵舒弑之楚荘王入陳殺徵舒是歲定王之九年也夫子録國風止此後二世至哀公楚滅陳滅五歲而楚復封陳立哀公之孫吳為惠公又二世至湣公楚竟滅之檜檜國妘姓祝融之後其世次無考周衰為鄭桓公所滅詩當在夷厲之間曹曹叔振鐸武王弟封於曹十一世至桓公終生入春秋傳莊公射姑僖公夷昭公班當周惠王時曹之變風作卒子共公襄立卒子文公夀立文公已下無詩又十世至伯陽宋滅之魯魯周公旦武王弟佐武王定天下封於曲阜為魯公成王即位攝行政當國子伯禽受封之魯成王以周公有大勲勞乃命魯得用天子禮樂伯禽卒子考公酋立卒弟煬公熙立卒子幽公宰立弟㵒弑幽公自立是為魏公卒子厲公擢立卒弟獻公具立卒子真公濞立卒弟武公敖立卒少子懿公戲立懿公兄括之子伯御弑懿公自立周宣王誅之而立懿公弟稱為孝公幽王為犬戎所弑平王東遷雒邑孝公卒子惠公弗湼立卒子隠公息姑立孔子作春秋始此公子翬弑隠公而立其弟允為桓公桓公殺於齊子荘公同立卒子班立慶父弑班立其弟開為閔公復弑之季友立閔公之弟申是為僖公當周襄王時能遵伯禽之法史克作頌後七世至哀公西狩獲麟又九世至頃公楚滅之商商之先契母曰簡狄為帝嚳次妃吞鳥卵而生契舜舉為司徒封於商賜姓子氏卒子昭明立卒子相土立卒子昌若立卒子曹圉立卒子冥立卒子振立卒子微立卒子報丁立卒子報乙立卒子報丙立卒子主壬立卒子主癸立卒子天乙立是為成湯伐桀有天下都於亳自契至湯凡八遷湯崩子太丁之弟外丙立崩弟仲壬立崩太丁子太甲立太甲不順伊尹放之於桐悔過反善復歸於亳是為太宗五世至太戊有桑榖之異懼而修徳殷復興是為中宗十世至盤庚自仲丁遷隞河亶甲居相祖乙遷耿盤庚渡河南遷殷遂更號曰殷又三世至武丁有雊雉之異亦懼而修徳殷復興是為高宗八世至辛紂周武王伐滅之封其子武庚為殷後武庚與管叔蔡叔畔成王命周公誅之而立微子開於宋續殷祀十三世至繆公入春秋五世而襄公霸諸侯又七世至景公春秋終又六世至王偃齊魏楚滅之
讀詩質疑卷首一
讀詩質疑卷首二
太僕寺少卿嚴虞惇撰
國風世表周南召南
文王 武王
關睢 甘棠葛覃 何彼穠矣卷耳樛木螽斯桃夭兔置芣苢漢廣汝墳麟之趾鵲巢采蘩草蟲采蘋行露羔羊殷其靁摽有梅小星江有汜野有死麕騶虞
厲王 宣王幽王平王 桓王 桓王釐王
平王 莊王惠王
頃侯釐侯武公武公荘公桓公州吁宣公惠公黔牟弼柏舟 鄘柏淇奥碩人舟 燕燕匏有芄蘭苦葉惠公
考槃 擊鼓雄雉牆有茨
緑衣 谷風君子偕老
日月 凱風桑中
新臺
二子乘舟
簡兮
泉水
北門
北風
氓
伯兮
有狐
惠王惠王惠王襄王匡王定王
襄王頃王定王懿公戴公文公成公成公穆公河廣載馳定之方中 式㣲蝃蝀 旄丘相䑕干旄木瓜虞惇按弼風柏舟序云衛頃公之時頃公以周厲王十三年即位而鄭氏譜云頃公當周夷王時歐陽氏詩譜補亡亦列之於夷王蓋誤也河廣舊列於惠公按左傳惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人則河廣之作其非惠公時可知當時衛都河北宋都河南自戴公渡河而南自衛適宋不渡河無縁復以河廣起興則河廣之作亦不當在文公之世故今列之於懿公式微旄丘列於穆公從詩序辨陳氏之説也王
黍離 兔爰 丘中有麻君子于役 采葛君子陽陽 大車揚之水中谷有蓷葛藟
平王平王桓王桓王莊王莊王僖王惠王
武公莊公莊公昭公昭公厲公厲公文公緇衣将仲羔裘有女山有褰裳出其清人子同車扶蘇東門叔于遵大田路 蘀兮子亹野有蔓草大叔女曰于田鷄鳴 狡童子儀溱洧
丰
風雨
子衿
揚之水
虞惇按平王四十九年鄭荘公克段故將仲子叔于田大叔于田三詩繫之平王有女同車昭公初立時事故繫之桓王出其東門序云公子五爭應是厲公復入時事故繫之僖王齊
懿王 荘王
哀公 襄公
猗嗟
宣王 宣王 平王 平王 桓王 僖王 惠王
幽王 桓王 莊王
僖侯 獻侯 昭侯 孝侯 小子侯武公 獻公蟋蟀 穆侯 山有樞 鄂侯 鴇羽 無衣 葛生
殤叔 揚之水 哀侯 緡 有杕之杜 采苓文侯 椒聊
綢繆
羔裘
虞惇按舊以鴇羽繫之昭公非也序云昭公之後大亂五世自昭公孝侯鄂侯哀侯至小子侯為五世故今繫之小子侯秦
宣王 平王 襄王 頃王
秦仲 荘公 襄公 文公 繆公 康公 康公車鄰 駟鐵 寧公 黄鳥 渭陽 晨風
小戎 出子 無衣
蒹葭 武公 權輿
終南 徳公
成公
虞惇按渭陽之詩康公為世子時送晉文公返國而作事在襄王之十五年故今繫之襄王襄王在位三十三年康公以襄王三十二年即位晨風無衣權輿三詩皆當繫之頃王陳
厲王宣王 桓王 莊王惠王 匡王
僖王襄王 定王
幽公僖公武公桓公厲公宣公 穆公靈公
宛丘衡門夷公墓門荘公防有鵲巢 共公株林東門東門之枌之池平公 月出 澤陂東門之楊文公
惠王 襄王
昭公 共公
蜉蝣 候人鳲鳩下泉
魏世次無考詩當在平桓之間
檜世次無考詩當在厲幽之間豳成王周公七月鴟鴞伐柯九罭狼跋東山破斧
虞惇按金縢周公居東二年則罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞是鴟鴞居東作也伐柯九罭狼跋皆周公留東之詩及成王感風雷之變而迎周公於是周公東歸作東山以勞東征之士而周人以破斧之詩美之故今序之如此讀詩質疑卷首二
讀詩質疑卷首三
太僕寺少卿嚴虞惇撰
詩指舉要國風周南十一篇
關雎 后妃之徳 註異
葛覃 后妃之本
卷耳 后妃之志 註異
螽斯 后妃子孫衆多
桃夭 男女以正昏姻以時
兔罝 賢人衆多
芣苢 婦人樂有子 註小異
漢廣 南國無思犯禮
汝墳 婦人閔其君子勉以正
麟之趾 關雎之應
鵲巢 夫人之徳
采蘩 夫人不失職
草蟲 大夫妻以禮自防 註異
采蘋 大夫妻能循法度 傳箋小異
甘棠 美召伯
行露 召伯聽訟
羔羊 在位節儉正直
摽有梅 男女及時
小星 惠及下
江有汜 美媵
野有死麕 惡無禮
何彼穠矣 美王姬
騶虞 鵲巢之應
弼十九篇
緑衣 衛荘姜傷已
燕燕 衛莊姜送歸妾
日月 衛荘姜傷已
擊鼓 衛人怨州吁
凱風 孝子自責
雄雉 婦人怨曠 傳箋異
谷風 夫婦失道
式微 黎侯寓衛其臣勸之歸
旄丘 黎臣責衛伯
簡兮 刺不用賢 註異
泉水 衛女思歸
北門 仕不得志
北風 刺虐
新臺 宣公納伋妻
二子乘舟 思伋夀
鄘十篇
柏舟 共姜自誓
牆有茨 刺公子頑
君子偕老 刺衛宣姜
桑中 刺奔 註異
定之方中 美文公
蝃蝀 止奔
相䑕 刺無禮
干旄 美好善
載馳 許穆夫人閔宗國
衛十篇
淇奥 美武公之徳
碩人 閔荘姜
氓 奔女被棄自悔
竹竿 衛女思歸 傳箋小異
芄蘭 惠公驕而無禮 註小異
河廣 宋襄公母思衛
伯兮 婦人思其夫
有狐 寡婦思昏姻
王十篇
黍離 閔宗周
君子于役 君子行役無期度
君子陽陽 君子相招為禄仕 註異
揚之水 周人怨戍申
中谷有蓷 凶年室家相棄
兔爰 君子不樂其生
采葛 懼讒 註異
大車 陳古刺大夫不能聽男女之訟
丘中有麻 思賢 註異
鄭二十一篇
緇衣 美武公
将仲子 刺荘公不制叔段 註異
叔于田 國人爱叔段
清人 文公棄其師
羔裘 陳古刺朝
遵大路 國人留賢 註異
女曰鷄鳴 古賢夫婦警戒
有女同車 刺忽不昏於齊 註異
山有扶蘇 忽所美非美 註異
蘀兮 君弱臣強 註異
褰裳 思見正 註異
丰 親迎而女不隨
東門之墠 男女思奔
風雨 思君子 註異
子衿 學校廢 註異
揚之水 閔無臣 註異
出其東門 閔亂 傳箋小異
溱洧 刺淫風大行 註異
齊十一篇
鷄鳴 思賢妃
還 刺荒
著 刺不親迎 傳箋小異
東方之日 刺淫奔 傳箋小異
東方未明 興居無節
甫田 志大心勞 註小異
盧令 刺荒 傳箋小異
載驅 刺襄公
猗嗟 刺魯荘公不能制文姜
魏七篇
葛屨 刺褊
園有桃 刺國小無政
陟岵 孝子行役念父母
十畝之間 賢者思歸不樂仕 傳箋小異
伐檀 刺貪 註小異
碩䑕 刺重斂
唐十二篇
蟋蟀 刺儉不中禮
揚之水 沃盛強國人将叛
椒聊 沃盛強将有晉國
綢繆 昏姻失時
杕杜 刺不親宗族 註小異
羔裘 在位不恤民 註小異
鴇羽 君子從役不得養父母
無衣 武公并晉國請命
葛生 好攻戰國人多喪
采苓 刺聽讒
秦十篇
車鄰 秦仲始大
駟鐵 襄公始命
小戎 襄公討西戎
蒹葭 襄公未能用周禮 註異
黄鳥 哀三良
晨風 康公棄賢臣 註異
無衣 刺不與民同欲 註小異
渭陽 康公念母
權輿 待賢不終
陳十篇
宛邱 刺遊蕩
衡門 誘僖公 註異
東門之池 思賢女配君子 註異
東門之楊 親迎不至
墓門 刺陳佗 傳箋註小異
月出 刺好色
株林 靈公淫夏姬
檜四篇
羔裘 君不用道好絜衣服
素冠 刺不能三年
隰有萇楚 疾恣 註異
匪風 思周道
曹四篇
蜉蝣 刺奢
鳲鳩 刺不壹
下泉 思治
豳七篇
七月 周公陳王業
鴟鴞 周公遺成王 箋小異
東山 周公東征勞歸士
破斧 美周公正四國 傳箋小異
九罭 東人願留周公
狼跋 美周公不失其聖
小雅鹿鳴之什十篇
鹿鳴 燕羣臣嘉賓
四牡 勞使臣
皇皇者華 遣使臣
棠棣 燕兄弟
天保 下報上
采薇 遣戍役
出車 勞還率
杕杜 勞還役
魚麗 萬物盛多能備禮 註異
南陔之什十篇其六篇亡
南陔 孝子相戒以養 詩亡
華黍 時和嵗豐宜黍稷 詩亡
由庚 萬物得由其道 詩亡
南有嘉魚 樂與賢 註小異
崇邱 萬物得極其髙大 詩亡
南山有臺 樂得賢 註小異
由儀 萬物之生各得其宜 詩亡
蓼蕭 諸侯美天子 註異
彤弓之什十篇
彤弓 錫有功諸侯
菁菁者莪 樂育材 註異
六月 宣王北伐
采芑 宣王南征
車攻 宣王㑹諸侯於東都
吉日 宣王田
庭燎 宣王勤政
沔水 憂亂 註小異
鶴鳴 誨求賢 註異
祁父之什十篇
祁父 軍士怨從役
白駒 賢者去不可留
黄鳥 民適異國不得所 傳箋小異
斯干 宣王考室
無羊 宣王考牧
節南山 家父刺幽王用尹氏
正月 大夫傷褒姒致亂
十月之交 刺皇父艶妻亂政
雨無正 刺正大夫離居
小旻之什十篇
小宛 刺王不勉強為善 註異
小弁 太子宜臼被廢其傅作
巧言 大夫傷於讒
何人斯 蘇公刺暴公
巷伯 寺人傷於讒
谷風 朋友道絶
蓼莪 孝子不得終養
四月 大夫遭亂自傷
北山之什十篇
北山 役使不均
無将大車 大夫悔将小人 註異
小明 大夫悔仕
鼓鐘 幽王流連於樂
楚茨 古明王力農奉祭祀 註小異
大田 古農夫報上 註小異
瞻彼洛矣 古明王爵命諸侯
裳裳者華 古賢者世禄 註異
桑扈之什十篇
桑扈 古君臣遵禮法 註小異
鴛鴦 古明王交萬物有道 註異
車舝 思賢女配君子 註異
青蠅 刺讒
賓之初筵 衛武公飲酒悔過
魚藻 思古王居鎬京 註小異
采菽 古明王錫命諸侯 註小異
角弓 刺王不親九族
菀栁 刺王暴虐諸侯不朝
都人士 刺衣服無常
采緑 刺怨曠
黍苗 思召伯述職
隰桑 思見君子
白華 下國棄妻自傷 傳箋註小異
緜蠻 大臣遺忘㣲賤 註異
瓠葉 思古不以薄物廢禮
苕之華 閔周室将亡
何草不黄 刺征役不息
大雅文王之什十篇
文王 文王受命作周
大明 文王有明徳天復命武王
緜 文王之興由太王
棫樸 文王能官人 註小異
思齊 文王所以聖
皇矣 美周
靈臺 文王民始附
下武 繼文
文王有聲 繼伐
生民 后稷配天
既醉 王族答行葦
鳬鷖 繹公尸
假樂 嘉成王
公劉 召康公戒成王民事
泂酌 召康公戒成王敬天
卷阿 召康公戒成王求賢
民勞 召穆公刺厲王
蕩之什十一篇
蕩 召穆公傷周室大壊
抑 衛武公刺王亦以自警 註小異
桑柔 芮伯刺厲王
雲漢 宣王憂旱
崧高 宣王褒申伯
烝民 宣王命仲山甫城齊
江漢 宣王命召公平淮夷
常武 宣王親征淮夷
瞻卬 凡伯刺幽王
召旻 凡伯刺幽王
周頌清廟之什十篇
清廟 周公成洛邑祀文王
維天之命 太平告文王
烈文 成王即政諸侯助祭
天作 祀先王先公
昊天有成命 郊祀天地 註異
我将 祀文王於明堂
時邁 巡狩告祭柴望
執競 祀武王 註異
思文 后稷配天
臣工 諸侯助祭遣於廟戒農官
噫嘻 春夏祈穀於上帝 註異
振鷺 二王之後來助祭
豐年 秋冬報
有瞽 始作樂而合乎祖
潛 季冬薦魚春薦鮪
雝 成王祭文王 傳箋註小異
有客 㣲子來見祖廟
武 奏大武
閔予小子之什十一篇
閔予小子 嗣王朝於廟
訪落 嗣王謀於廟
敬之 群臣進戒嗣王
小毖 嗣王求助
良耜 秋報社稷
絲衣 繹賓尸 註小異
酌 告成大武
桓 講武類禡
賚 大封於廟
般 廵狩祭四嶽河海
魯頌四篇
有駜 僖公君臣燕飲 註小異
泮水 僖公修泮宫
閟宫 僖公修姜嫄廟頌禱之
商頌五篇
那 祀成湯
烈祖 祀中宗 註異
𤣥鳥 祀高宗 箋註小異
殷武 祀高宗
讀詩質疑卷首三
讀詩質疑卷首四
太僕寺少卿嚴虞惇撰
讀詩綱領虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲虞惇按經典言詩無先於此者吕氏春秋云葛天氏歌八闋隋樂志云伏羲有網罟之詠楚辭大招云伏羲駕辨注云伏羲作琴始造此曲也夏侯𤣥辨樂論又云神農有豐年之歌然皆不見於經惟帝庸作歌臯陶賡載見於虞書舜作五弦之琴以歌南風見於禮記而家語亦云舜造南風之詩是則五帝以前已有歌曲而不名詩詩之名盖自唐虞始矣論語子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪虞惇按聖人之言簡而盡直而不迂以思無邪蔽三百是三百篇之詩皆無邪也事有邪正善惡辭有褒譏美刺而蔽之以思無邪是思之邪者不可以為詩而邪思之詩聖人所不録也古詩三千刪而為三百大要去其邪而存其無邪也云爾後儒以國風多男女贈答之辭遂謂詩不皆無邪惟學者讀之可以感發懲創而歸於無邪是思無邪一言專為讀詩者而發非詩之思本無邪也然則後世里巷狹邪之曲皆可以無邪之思讀之皆可以思無邪之一言蔽之矣司馬遷曰國風好色而不淫小雅怨誹而不亂大序曰變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也所謂思無邪如是而已子曰興於詩立於禮成於樂子所雅言詩書執禮皆雅言也子曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為子曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與嘗獨立鯉趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言鯉退而學詩子曰關睢樂而不淫哀而不傷
虞惇按樂而不淫哀而不傷説者以為闗雎之詩辭氣如此夫詩本性情惟其性情和平而不廹中正而不偏而後發之辭氣被之聲音自得夫哀樂之宜而無志㣲噍殺流宕忘返之失關雎之詩蓋由后妃之徳性故周公制禮以之為房中之樂而燕禮射禮鄉飲酒禮合樂皆用之於以經夫婦成孝敬美教化移風俗所謂起於閨門而達於家國天下者此也後世儒者乃以關雎為文王宫人之作竊恐宫人之情性未必能至於此而以哀樂為形容文王寤寐賢妃之切恐亦不足以見王化之首萬福之源唯大序所云后妃之徳者庶幾其近之矣子貢曰貧而無謟富而無驕何如子曰可也未若貧而樂富而好禮者也子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與子曰賜也始可與言詩已矣告諸徃而知來者子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮何謂也子曰繪事後素曰禮後乎子曰起予者商也始可與言詩已矣
虞惇按此二章聖人言詩之妙也鳶魚言道素絢言禮切磋琢磨言貧富衣錦尚絅可以言下學緡蠻黄鳥可以言止善不離詩亦不執詩人心至靈物情善變情由事感理以境遷風雅寄乎其區比興觸乎其類引而伸之天下之道畢出於此矣後儒謂六義截然判隔不得相通又謂鳥獸草木寄托都無取義或失則滯或失則愚是皆不免於高子之為詩也已孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作虞惇按王者之迹熄而詩亡先儒謂周轍東而迹熄黍離䧏而詩亡愚竊以為不然黍離降為國風是雅亡非詩亡也夫詩何以作為王迹作也文武成康之盛無論矣幽厲失道板蕩無章然而流風遺澤故在也東遷而後寖以陵遲於時齊晉主盟猶戴共主方漢雖横尚貢包茅或忠臣義士慷慨而抒憤懣之辭或思婦勞人悲傷而陳危苦之語雖非一軌於正然猶羣知有王迹未熄詩未亡也桓文既沒中國無霸於是郟鄏大鼎狡啓於荆尸溈汭遺封下夷於九縣齊人類於禽獸毁冠冕於泥塗雖有志士仁人無所施忠言讜論無所用哭泣之不可轉為嘻愉呼號之不聞安於閔黙而已迹既熄詩既亡矣聖人傷之甚懼之甚於是假魯史以立文奉天子以行事或筆或削或予或奪弑君簒國者必誅僭王猾夏者必黜而後天子之位尊而後中國之體正而後亂賊之罪彰此聖人撥亂之大法實聖人救世之㣲權也譬之有人焉身不為善始則父兄教戒之譴呵之繼則親黨誚讓之閭里訕斥之終於不悛則士師之法治之束之以三木麗之於五刑而其人乃懼而悔悔而改矣春秋與詩猶是也詩之意婉而春秋之法嚴詩以刺譏諷諫存王迹於未湮春秋以筆削褒誅扶王迹於已墜其致一其用殊春秋所以繼詩亡而作詩不亡春秋不作可也蓋自文武降而至於春秋五百餘年之間詩未嘗亡也楚荘入陳殺徵舒而夫子刪詩止此矣是之謂詩亡咸丘蒙問曰詩云普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞於王事而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣雲漢之詩曰周餘黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也虞惇按以意逆志學詩之法一言盡之矣將仲子實非愛段揚之水豈真助桓北山四牡俱為勞苦之詞采緑殷雷悉是懐思之什同一鼓鐘也辟雍則樂而淮水則憂同一宴飲也伐木則和而頍弁則怨或言近而指逺或迹顯而理㣲庶幾咏嘆淫泆窺乎作者之情兼之觸類旁通依約風人之㫖苟其刻舟求劒必至捫燭扣槃以此知後儒判鄭衛刺奔之詩為淫風小雅陳古之詩為頌美者皆所謂以文害辭以辭害志者也詩曰天生烝民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳
虞惇按此一章可以悟説詩之法只於本文添四虚字而詩意曲折透露此聖人立言之妙也昔明道先生善言詩並未嘗章解句釋只轉却一兩字點掇地讀過便教人省悟雖匡鼎解頤不過如此文公詩集註亦有見於此故徃徃於比興之辭但就本文添一二字不别加訓釋於關雎首章殷其靁三章之類皆涵泳唱嘆最得詩㫖他如鄭風揚之水則不流束楚矣終鮮兄弟則維予與女矣秦風山則有苞櫟矣隰則有六駁矣未見君子則憂心靡樂矣唐風園有桃則其實之殽矣心有憂則我歌且謡矣小雅薄言采芑則于彼新田矣方叔涖止則其車三千矣諸如此類但以則字矣字點掇成文而比興之義全無所發明上下文理亦未見貼合是求簡易而失之疎脱去支離而入於顢頇反不如章解句釋之足以旁通而曲暢也竊意漢人箋詁間多穿鑿然亦有精義未可盡舉而廢之學者正湏從此探索引伸觸類乆之優游漸漬怡然渙然自不煩言而觧孟子曰博學而詳説之将以反説約也蓋説詩亦如是矣公孫丑問曰高子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨曰固哉高叟之為詩也有人於此越人關弓而射之則已談笑而道之無他疏之也其兄關弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫高叟之為詩也曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也親之過小而怨是不可磯也愈疏不孝也不可磯亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕虞惇按司馬遷有言國風好色而不淫小雅怨誹而不亂聖人固未嘗禁人之好色禁人之怨也小弁之怨至於嗟投兔之不如惡信讒之如醻痛心疾首為之辭而孟子猶以為仁親則夫詩之陳古以刺今主文而譎諫甚者比之為碩䑕斥之為蠻髦無非忠臣志士爱君憂國激切悲憫不得已之極思而非可以險薄責之悖慢罪之者也後世儒者律以善則稱君過則歸已之義舉凡序之所云陳古刺今者皆易而為頌美之辭不知俞咈原可並施隠犯初無二理義當廹切雖批鱗折檻而不辭勢值顛危即呼天搶地而弗恤苟以将順為得體不原諷刺之本心必将使朝無官司之規野無庶人之謗馴至變涕洟為嘻笑釋憤懣為虚徐君臣父子等於越人之關弓而家國不可問矣聖人所以惡婦寺之忠戒姑息之愛也禮記子曰溫柔敦厚詩教也
虞惇按詩以溫柔敦厚為教而風雅所陳如新臺鶉奔牆有茨節南山正月民勞板蕩之作皆痛切指陳不少隱諱何也曰詩有婉言之者有直言之者婉言之者辭文㫖逺旁引曲喻言者無罪而聞者足以戒此諫法之所謂諷也直言之者剖心泣血引𥚑折檻不避死亡之誅以冀君之一悟此諫法之所謂直也諷直雖異其歸則同故激切乃見其襆誠而戇直益形其嫵媚忠臣愛君拳拳切至要不失溫柔敦厚之教而已後世歌功頌徳陽奉以聖明令色甘言自同於婦寺以謹默為敦厚以軟美為溫柔臣謟君驕家淪國䘮嗚呼此固家父凡伯召穆公之罪人也荀卿子曰詩者中聲之所止也司馬遷曰國風好色而不淫小雅怨誹而不亂班固曰成康没而頌聲寝王澤竭而詩不作
讀詩質疑卷首五
太僕寺少卿嚴虞惇撰
刪次論語子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所史記古者詩三千餘篇及至孔子去其重取其可施於禮義上采契后稷中述殷周之盛至幽厲之缺始於衽席故曰關雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝文中子謂薛收曰昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興廢之由顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之迹明故考焉而皆當孔氏曰周召風之正經固當居首自衛以下十有餘國編比先後舊無明説去聖久遠難得而知欲言先後為次則齊哀先於衛頃鄭武後於檜國而衛在齊先檜處鄭後是不由作之先後也欲以國地為序則鄭小於齊魏狹於晉而齊後於鄭魏先於唐是不由國之大小也欲以采得為次則雞鳴之作遠在緇衣之前鄭國之風必處檜詩之後何當後作先采先作後采是不由采得先後也歐陽氏曰陳齊衛晉曺鄭秦此封國之先後也豳齊衛檜陳唐秦鄭魏曺此變風之先後也周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳曺此孔子未刪之前周太師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曺豳此今詩次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曺豳王此鄭氏詩譜次第也
虞惇按國風次第先儒迄無成説竊嘗著論以𤼵之今載其畧曰或問變風之國十有三先邶鄘衛何也曰殷之故墟也詩曰儀監于殷邶鄘衛周之所監也次以王何也曰殷不監於夏而周墟之周亦不監於殷王之所以為王也次鄭何也鄭畿内之國也從王而東故王後次之次齊次魏次唐次秦何也曰此霸國也王自是變而霸矣自僖王之元年而齊霸自襄王之十年而晉霸又九年而秦霸魏先於唐猶邶鄘先於衛不曰晉曰唐從始封也次陳何也曰定王之九年而楚莊入陳盖自是而中國無霸矣夫子傷之故變風終於陳靈也次檜次曺何也曰檜滅於西周之終天下無王也曺滅於春秋之終天下無覇也亂極則思治故終之以豳成伯瑜氏曰古之王者𤼵言舉事左右書之猶慮臣有曲從史無直筆於是省方巡守大明黜陟諸侯之國各使陳詩以觀風俗又置采詩之官而主納之申命瞽史習其箴誦廣聞敎諫之義也人心之哀樂王政之得失備於此矣上皇道質人無所感雖形謳歌未寄文字俗薄政煩歌謳理切六代之樂同功異用虞舜之書始陳詩詠五弦之瑟以歌南風其文詳也自殷周迄於魯僖六詩該備而運鍾治亂時有夷險感物而動人之常情升平則聞雅頌之音喪亂惟陳怨刺之作故何休云男女怨恨相從而歌之饑者飽其食勞者歌其事使老而無子者求詩於巷黨之間鄉傳於邑邑逹於國國升於王王不下堂而知率土之勞逸矣初周公制禮以著樂章雅頌之音播於管絃薦於郊廟而太師主職及天厭周徳禮壊樂崩春秋之際舊章冺絶司馬遷曰古詩三千餘篇孔子去其繁重可通於禮義者采而録之遠自稷契之功次取殷周之盛次陳幽厲之缺始於衽席故用關雎為首奄有邦家而收牧馬之類凡所刪定三百十有一篇合於宮商書於玉版樂正雅頌各得其所范寗曰仲尼因魯史而修春秋就太師而正雅頌其言近之矣夫四國所陳臣下所獻出自百家辭生鄙俚豈能盡善若不刋正無禆國風又遭暴秦並為煨燼詩同樂章布在人口三百之外惟亡六篇比諸典籍未為殘滅三代封建九土星分六服諸侯存十五國而已荆徐吳越僭竊名位杞莒邾滕雜用夷禮江黄道柏陷於楚服不與諸夏同風盖亦没而不取若夫德薄而淺自取削滅者夫復奚言焉歐陽氏曰周之詩自文王始成康之際頌聲興焉文王之詩三十七篇其二十三篇繋之周南召南其八篇為小雅六篇為大雅武王之詩六篇四篇為小雅二篇在召南之風成王之詩五十三篇其十篇為小雅十二篇為大雅三十一篇為頌是為詩之正經後二世昭王立周道微缺又三世懿王王室遂衰詩人作刺又三世厲王變雅始作及平王遷於洛邑號東周周室益微而平王之詩貶為風下同列國初成王立周公攝政管蔡作亂周公及其大夫作詩七篇係之於豳謂國變風而諸侯之詩無正風其變風自懿王始懿王時齊風始變夷王時衛風始變厲王時陳風始變厲王崩周召共和唐風始變宣王時秦風始變平王時鄭風始變惠王時曺風始變陳詩最後頃王時猶有靈公之詩變風於是止矣盖自文王至頃王凡二十世王澤竭而詩不作其外魯頌四篇商頌五篇鄭康成以為魯得用天子之禮樂故有頌而商頌至孔子時僅有存者夏頌已亡故録魯詩以備三頌著後王之法監三代之成功法莫大於是矣
虞惇按正小雅二十二篇正大雅十八篇周頌三十一篇皆成王周公時詩也文王九年未集武王七年而崩周公相成王制禮樂而後雅頌興是雅頌正經雖歌文武之功徳其實皆作於成周之時如緜之詩曰文王蹶厥生思齊曰文王之母棫樸曰周王夀考皇矣曰帝謂文王靈臺曰王在靈囿則知其非作於文王時也由庚崇丘由儀謂之成王之詩而魚麗南陔白華華黍又何以屬之武王時邁桓賚般皆武王之事何以又屬之成王鄭康成分文武與成王之詩於棠棣已不可通歐陽公又分文王與武王之詩拘滯尤甚陳靈公淫夏姬事春秋傳載定王之七年上距頃王之卒十有三年株林之詩不當在頃王之世亦歐陽公誤也顧氏曰詩之世次必不可信今詩亦未必皆孔子所正且如褒姒滅之幽王之詩也而次於前召伯營之宣王之詩也而次於後序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者華桑扈鴛鴦魚藻采菽皆以為刺幽王之詩恐不然也又如碩人莊姜初歸事也而次於後緑衣日月終風莊姜失位而作燕燕送歸妾而作撃鼓國人怨州吁而作也而次於前渭陽秦康公為太子時作也而次於後黄鳥穆公薨後事也而次於前此皆經有明文可考故鄭氏謂十月之交雨無正小旻小宛皆刺厲王之詩漢初師移其第耳而左傳楚莊王之言曰武王作武其卒章曰耆定爾功其三曰敷時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年今詩但以耆定爾功一章為武而其三為賚其六為桓章次復相隔越儀禮歌召南三篇越草蟲而取采蘋正義以為采蘋舊在草蟲之前知今日之詩已失古人之次非夫子所謂雅頌各得其所者矣
虞惇按寧人顧氏之説最為有見三百篇中前後世次錯迕者甚多如小雅棠棣閔管蔡成王時詩也而在采薇出車之前靈臺民始附文王時詩也而在文王大明之後盖經秦火簡編殘脱漢儒掇拾補綴厪而存之未必皆孔氏之舊矣至於楚茨信南山八篇及黍苗一篇應從序陳古刺今之説十月之交四篇考之經文及史傳皆當作刺幽王非刺厲王之詩也
讀詩質疑卷首六
太僕寺少卿嚴虞惇撰
六義周禮大師敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌大序詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌孔氏曰風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異辭程氏曰國風二雅三頌詩之名也六義詩之義也一篇之中有備六義者有偏得其一二者鄭氏曰風言聖賢治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政敎善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言今之正者以為後世法頌之言誦也誦今之徳廣以美之吕氏曰風非無雅雅非無頌如七月一篇具風雅頌三體嚴氏曰孔氏謂風雅頌皆以賦比興為之非也大序之六義即周官之六詩如孔氏説是風雅頌三詩之中有賦比興之三義耳何名六義六詩哉凡風動之者皆風也正言之者皆雅也稱美之者皆頌也故與敷陳之賦直比之比感物之興並而為六也吕氏言得風之體多者為國風得雅之體多者為二雅得頌之體多者為頌風非無雅雅非無頌其説是也程氏曰頌稱美之言也如于嗟乎騶虞有匪君子終不可諼兮之類皆頌也是風雅中亦有頌董氏曰崧高既列於大雅矣然其詩曰其風肆好又曰吉甫作頌朱子曰國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩鄭樵氏曰風雅頌三者之體如今人之詩有律有吕有歌行是也風者出於土風大概小夫賤𨽻婦人女子之言其意雖遠其言淺近重複故謂之風雅出於朝廷士大夫其言純厚典則其體抑揚頓挫非復小夫賤𨽻婦人女子所能道故曰雅頌者初無諷諭惟鋪張勲徳而已其辭嚴其聲有節不敢瑣言褻語以示有所尊故曰頌已上泛論六義王制天子五年一廵守命太師陳詩以觀民風書大傳聖王巡十有二州觀其風俗習其性情因論十有二俗定以六律五聲八音七始太史公曰聞之董生詩記山川谿谷禽獸草木故長於風孔氏曰正經述大政為大雅述小政為小雅小雅所陳飲食賔客賞勞羣臣燕賜以懐諸侯征伐以强中國樂得賢者養育人材於天子之政皆小事也大雅所陳受命作周代殷繼伐荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒飽徳官人用士澤被昆蟲化及草木於天子之政皆大事也詩人歌其大事制為大體述其小事制為小體體有小大故分為二焉風見優劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音體有大小不復由政事之小大也○三王變雅不係善惡之多少自由體之小大詳觀其歎美審察其譏刺大雅宏遠而疏朗𢎞大體以明責小雅躁急而局促多憂傷而怨誹司馬遷以良史之才所坐非罪及其刋述墳典辭多慷慨班固曰迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲以保其身難矣哉是古人明以二雅為異區也太史公曰大雅言王公大人而徳逮黎庶小雅言小已之得失而其流及上蘇氏曰小雅言政事之得失大雅言道徳之存亡李氏曰小雅主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賔四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言也至於大雅泛言天下之事如文王之詩言受命作周大明之詩言文王有明徳之類是也嚴氏曰竊謂二雅之别特以體之不同非因政有大小也盖優柔委曲意在言外者風之體也明白正大直言其事者雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風之體者為雅之小今考小雅正經存者十六篇大抵寂寥短簡首篇多寄興之辭次章以下申複詠之以寓不盡之意盖兼有風體大雅正經十八篇皆舂容正大詞㫖渾厚氣象開濶不惟逈異國風而小雅亦自不侔矣其變小雅中固有雅體多而風體少者然終有風體不得為大雅也朱公遷氏曰小雅舒暢而平易大雅渾涵而嚴密小雅幾於風大雅幾於頌鄭樵氏曰二雅之作皆紀朝廷之事無有區别所謂小雅大雅者特隨其音而寫之律耳非政有大小也律有小吕大吕則歌有小雅大雅宜其不同也程大昌氏曰均之為雅音類既同又自别為大小則聲度必有豐殺㢘肉之異亦如十二律然既有大吕又有小吕也朱子明氏曰風雅頌是樂章之調如言仲吕調大石調越調之類是也已上論風雅頌鄭司農曰比者比方於物也興者託事於物鄭氏曰賦之言鋪直鋪陳善惡孔氏曰興者起也取譬引類起𤼵已心諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也程氏曰鋪陳其事如齊侯之子衛侯之妻是也以物相比如狼跋其胡載疐其尾是也因物而起興如關關雎鳩瞻彼淇奥之類是也王氏曰以其所類而比之之謂比以其所感𤼵而况之之謂興興兼賦與比者也黄氏曰賦者直陳其事之謂也比者託物而喻之謂也興者因物而惑之謂也受命作周之詩其事確東宫之妹之句其辭實此之謂賦柔荑瓠犀喻莊姜之美山阜岡陵喻福禄之多此之謂比雨之濛矣行者之心凄然以悲鸛其鳴矣居者之懐慨然以嘆此之謂興虞惇按手如柔荑如山如阜既謂之如則賦矣非比也漢儒多以此類為比黄氏亦沿漢儒之誤此義至朱子而後明朱子曰比有兩例有繼所比而言其事者有全不言其事者
虞惇按繼所比而言其事者如螽斯之三章有狐之三章是也有全不言其事者一章則厭浥行露通篇則匏有苦葉衡門蒹葭豳風䲭鴞之類是也朱子於衡門蒹葭皆謂之賦而匏有苦葉之三章亦謂之賦不知衡門蒹葭乃借彼以喻此而雝雝鳴鴈是即小以諷大非賦也周南之螽斯衛之有狐曺之蜉蝣齊之甫田朱子以為通篇皆比而不正言其事鄶之隰有萇楚則註雖曰賦而以樂子之子指萇楚是亦通篇皆比而不正言其事矣竊思狐與萇楚不可以言子螽斯不可以言爾憂有狐之無衣裳樂萇楚之無家室螽斯則美其子孫蜉蝣則欲其歸説不惟詩義全失而文理亦未可通田甫田正興思遠人而概以為比則未知所比者何事他如厭浥行露比女子之守而直以為賦凱風自南興母氏之劬勞而混以為比如此之類舛誤𢎞多未敢時然亦然而曲狥之也比者以一物比一物而所指之事常在言外興者借彼物以起此事而其事常在下文但比雖切而意淺興雖闊而味長興可兼比比不可兼興虞惇按比之與興義本相通然有興可通比者有興不可通比者關雎桃夭興也而雎鳩之和鳴桃夭之少盛亦為比此興之通比者也葛覃之因時感事殷雷之觸景懐人興也以葛覃喻形體浸長以殷雷喻號令四方誤以為比則失之此興之不兼比者也興之兼比而比輕於興者則直謂之興關雎桃夭之類是也興之兼比興意多而比亦不可畧者則謂之興而比或謂之比而興螽斯摽有梅之類是也亦有即以所賦之物為興所舉之事為比者謂之賦而興賦而比葛覃兎罝弼北門之類是也以物比事而事在言外謂之比則厭浥行露不得謂之賦園有桃不得謂之興以物起事而事在下文謂之興則喓喓草蟲不得謂之賦凱風自南不得謂之比大抵毛鄭於比興求之過深而朱子於比興取之太簡毛鄭多以比為興朱子多以興為賦學者當知所别擇云鄭氏曰臣之序詩専為聲歌欲以明仲尼之正樂臣之釋詩深究草木鳥獸之情狀欲以明仲尼敎小子之意兩漢之言詩者惟儒生論義不論聲然聲歌之妙猶傳於瞽史經董卓赤眉之亂禮義喪亡殆盡魏人得漢雅樂郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇至太和末又亡其三惟有鹿鳴至晉又亡自鹿鳴亡而聲詩之道絶矣夫詩之夲在聲聲之夲在興鳥獸草木乃發興之夲漢儒言詩者既不論聲又不知興而鳥獸草木之學廢矣關關雎鳩在河之洲不識關雎安知河洲之趣與關關之聲乎凡雁鶩之類其喙褊者則其聲關關鷄雉之類其喙銳者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬雁故其聲如是又得水邉之趣也呦呦鹿鳴食野之苹不識鹿安知食苹之趣與呦呦之聲乎凡牛羊之屬有角無齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無角者則其聲蕭蕭亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識鳥獸之情狀則安知詩人關關呦呦之興乎有敦瓜苦烝在栗薪者謂瓜苦引蔓於籬落間而有敦然之象焉桑之未落其葉沃若者謂桑葉最茂當未落之時而有沃若之澤焉使不識草木之精神則安知詩人敦然沃若之興乎陸璣者江左之騷人也深為此患作毛詩鳥獸草木蟲魚疏然璣本無此學但加採訪多是支離自璣之後竟未有以此明詩者惟爾雅一書為名物之宗然孫炎郭璞所得既希張楫孫憲所記徒廣大抵儒生家多不識田野之物農圃人又不知詩書之味二者無由參合遂使鳥獸草木之學不傳已上論賦比興虞惇按詩之興觀羣怨全在於比興而比興之妙大率於鳥獸草木得之無論聖賢之徒格物致知隨所感觸皆有至理即小夫女子比物連類各言其傷亦必有所寄託未有無端而陳一物舉一名者先儒毛鄭頗多發明間或失之於鑿至宋儒乃有興不取義之説夫興者興也即物以興意意不在物而興之之意則在物如關雎取其摰而有别桃夭取其容色少盛卷耳取其釀酒所須草蟲取其物類所感假使興不取義則亦何取於興而又何以名之曰興邪朱子詩集註於小星則曰義無所取特取在東在公兩字之應也揚之水則曰此詩之興取之不二字相應也小雅翩翩者鵻則曰此興之全不取義者也他如薄言采芑直云軍士采芑而行坎坎伐檀遂云君子伐檀自食瑣兮尾兮但云流離失所南有嘉魚即云所薦之羞諸如此類但取明白簡直而於詩人辭文㫖遠之妙一概抹殺殊未可從白居易言詩自齊梁而下比興漸失至唐而六義盡缺果如興不取義則三百篇六義已缺何待齊梁至唐朱子於詩多主夾漈之説而比興之義夾漈獨惓惓言之盖深有見於草木鳥獸之學正可由末而溯本學者不可忽也
讀詩質疑巻首七
太僕寺少卿嚴虞惇撰
大小序家語子夏習於詩而通其義王肅注云子夏所叙詩義今之毛詩序是也後漢書儒林傳衞宏從謝曼卿受學因作毛詩序善得風雅之㫖隋書經籍志先儒相承謂毛詩序子夏所創毛公及衞敬仲更加潤色陸德明氏曰沈重云按鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有未盡毛更足成之虞惇按孔氏正義云舊説起闗雎后妃之德也至用之邦國焉名闗雎序謂之大序自風風也訖末名為小序朱子詩序辨起闗雎后妃之德也至教以化之又自然則闗雎麟趾之化至是闗雎之義也謂之小序自詩者志之所之也至是謂四始詩之至也謂之大序此二説似朱子為長但教以化之之下即接然則闗雎麟趾之化文義亦未妥貼梁蕭統文選卜子夏詩序具録全文不分大小今當從之朱子詩序辨曰詩序之作説者不同或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考惟後漢書儒林傳以為衞宏作毛詩序今傳於世則序乃宏作明矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以置諸篇之首則是毛公之前其傳已乆宏特增廣而潤色之耳故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推説云云者為後人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆為妄説者矣况沿襲云云之誤哉然計其初猶必自謂出於臆度之私非經本文故且自為一編别附經後又以尚有齊魯韓氏之説並傳於世故讀者亦有以知其出于後人之手不盡信也及至毛公引以入經乃不綴篇後而冠篇端不為注文而直作經字不為疑辭而遂為決辭其後三家之傳又絶而毛説孤行則其牴牾之迹無復可見故此序者遂若詩人先所命題而詩人反為因序以作於是讀者轉相尊信無敢擬議至於有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寧使經之本文繚戾破碎不成文理而終不忍明以小序為出於漢儒也愚之病此久矣然猶以其所從來也遠其間容或真有傳授證驗而不可廢者故既頗采以附傳中而復并為一編以還其舊因以論其得失云歐陽氏曰孟子去詩世近而最善言詩推其所説詩義與今序意多合故後儒異説為詩害者常賴序文為證程氏曰國史得詩必載其事然後其義可知今小序之首是也其下則説詩者之辭也 詩小序便是當時國史作蓋國史得詩於采詩之官故知其得失之迹如非國史則何以知其所美所刺之人使當時無小序雖聖人亦辨不得况子夏乎如大序則非聖人不能作或問聖人刪詩時曽刪改小序否曰有害義理處也須刪改也蘇氏曰孔子之叙書也舉其所為作書之故其贊易也發其可以推易之端未嘗詳言之也非不能詳以為詳之則隘是以常舉其畧以待學者自推之今毛詩之序何其詳之甚也世傳以為出於子夏子竊疑之子夏嘗言詩於仲尼仲尼稱之故後世之為詩者附之要之豈必子夏為之其亦出於孔子或弟子之知詩者歟然其誠出於孔氏也則不若是詳矣孔子刪詩而取三百五篇今其亡者六焉詩之序未嘗詳也詩之亡者經師不得見矣雖欲詳之而無由其存者将以解之故從而附益之以自信其説是以其言時有反覆煩重類非一人之詞者凡此皆毛氏之學而衞宏之所集録也東漢儒林傳曰衞宏從謝曼卿受學作毛詩敘隋經籍志曰先儒相承謂詩敘子夏所創毛公及衞敬仲潤益之古説本如此故予存其一言而已曰是詩言其事也而盡去其餘獨采其可者見於今傳其尤不可者皆明著其失以為此孔氏之舊也葉適氏曰世以詩序為孔子作初無據口耳之傳也唯隋經籍志以為子夏作先儒相承云毛公及衞宏潤益之今定為孔子作固不可若孔子授子夏而傳之是亦嘗經孔子所取矣大抵古書未有無序者皆繫之篇末蓋以總其凡也今書有序孔安國以為孔子作自安國始遷之逐篇之首亦猶序卦彖象爻辭王輔嗣遷之逐卦之中至太史公自序楊子雲法言皆其遺法况詩乃記先王之政與列國之事非見其序蓋有全篇莫知意之所主者孔子雖聖人人事之實亦安能臆斷於數百載之下猶之春秋必約魯史而成鄭忽與晉文公出入晉鄭不以告魯史所不得書孔子亦不能强筆而削之也而謂衞宏能之可乎所謂衞宏從謝曼卿受學而作者范蔚宗之言耳據史毛公趙人與河間王同時三傳而為徐敖初無謝曼卿者獨東漢賈逵傳言父徽學毛詩於謝曼卿至顯宗令撰齊魯韓詩與毛氏同異蓋漢自中興後毛詩始見鄭康成與衞宏畧先後豈有不知而以宏之序為孔子者吾謂古者凡有是詩則有是序如今之題目故太師陳之可以觀風俗遒人采之可以知訓戒學者誦之可以興可以觀可以羣可以怨其藏在有司孔子刪詩既取其辭因以其序命子夏之徒為之則於理為近鄭樵氏曰世人疑詩序非衞宏作此殊不然使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為之則雖宏有餘矣且宏之序有專取諸書之文為之者有雜取諸家之説重複互見者有委曲宛轉附經以成其義者詩有六義一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌其文全出於周官情動於中而形於言言之不足故嗟歎之其文全出於禮記成王未知周公之志公乃為詩以遺王其文全出於金縢髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克将兵而禦狄於竟其文全出於左傳微子至於戴公其間禮樂廢壊其文全出於國語古者長民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出於公孫尼子則詩序之作實在數書既傳之後明矣此所謂專取諸書之文為之者也闗雎之詩既曰風之始也所以風天下而正夫婦也又曰風風也風以動之又曰上以風化下下以風刺上又曰一國之事係一人之本謂之風載馳之詩既曰許穆夫人閔其宗國顛覆矣又曰衞懿公為狄人所滅絲衣之詩既曰繹賓尸矣又曰靈星之尸此蓋衆説並傳衞氏得其善辭美意并録而不忍棄之此所謂雜取諸説而重複互見者也騶虞之詩先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而復繼之以蒐田以時仁如騶虞則王道成行葦之詩先言周家忠厚仁及草木而復繼之以内睦九族外尊事黄耉養老此所謂委曲宛轉附經以成其義者也宏序作於東漢故漢世文字未有引詩序者惟黄初四年有曹共公逺君子近小人之語蓋魏後於漢宏之序至是始行也馬貴與氏曰詩之有序自史傳不能明其為何人作而先儒多疑之至朱文公解經則依古經文析而為二復備論其得失而於國風諸序詆斥尤多以愚觀之雅頌之序可廢而國風之序不可廢何也雅頌之作其辭易知其意易明讀文王在上之詩則受命作周之語為贅讀於穆清廟之詩則祀文王之意已顯序雖不作可也至於國風則不然風之為體比興多於敘述諷諭浮於指斥蓋有反覆詠歎聨章累句而無一言及作者之意而序者乃一言蔽之曰為某事也苟非其傳授之有源考據之無舛則孰能臆料當時之事於數百載之下乎而文公深詆之且於桑中溱洧諸篇辨折尤至以為安有刺人之惡而自為彼人之辭以陷於所刺之地而不自知者其意蓋謂詩之辭如彼而序之説如此則以詩求詩可也烏有捨明白可見之詩辭而曲從億度難信之序説乎其説固善矣然愚以為必若此則詩之難讀者多矣豈直鄭衞諸篇哉夫芣苢之序婦人樂有子也而其詩不過形容采掇之情状而已黍離之序閔宗室宫廟之顚覆也而其詩不過慨嘆禾黍之苗穗而已此詩之不言所作之意而賴序以明者也叔于田二詩序以為刺鄭荘公也而其詩則鄭人愛叔段之辭耳揚之水椒聊之詩序以為刺晉昭公也而其詩則晉人愛桓叔之辭耳此詩之不言所刺之意而賴序以明者也鴇羽陟岵見於變風序以為征役者不堪命而作也四牡采薇見於正雅序以為勞使臣遣戍役而作也而四詩之辭則嘆行役之勞苦敘饑渇之情状憂孝養之不遂悼歸休之無期一耳此詩之辭同意異而賴序以明者也蓋嘗論之均一勞苦之辭也出於敘情閔勞者之口則為正雅而出於困役傷財者之口則為變風也均一滛泆之辭也出於奔者之口則可刪而出於刺奔者之口則可録也均一愛戴之辭也出於愛桓叔叔段者之口則可刪出於刺鄭莊晉昭者之口則可録也夫芣苢黍離之不言所謂叔于田揚之水之反辭以諷四牡采薇之辭同變風文公胡不探索翫味别自為説而卒如序者之舊何獨於鄭衞諸篇而必以為奔者所自作而使聖經為録淫辭之具乎且夫子刪詩矣其所取於闗雎者謂其樂而不淫耳則夫詩之可刪孰有大於淫者今以文公詩傳考之其指為男女淫奔而自作詩以敘其事者凡二十有四篇桑中東門之墠溱洧東方之日東門之池東門之楊月出序以為刺淫而文公以為淫者所自作也靜女木𤓰采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同車山有扶蘇蘀兮狡童褰裳子之丰風雨子衿揚之水出其東門野有蔓草序本别指他事而文公亦以為淫者所自作也夫以淫昏不檢之人發為放蕩無耻之辭其詩篇之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也或曰文公之説謂春秋所記無非亂臣賊子之事蓋不如是無以見當時事變之實而垂鑒於後世故不得已而存之於詩亦猶是也愚以為不然夫春秋史也詩文辭也史所以記事固不容存禹湯而廢桀紂録文武而棄幽厲也至於文辭則其淫哇不經者直削之而已而夫子猶存之則必其意不出於此而序者之説是也後世辭人墨士跌蕩禮法之外如秦少游晏叔源輩作為樂府備狹邪妖冶之趣非不艷麗可喜也而醇儒莊士深斥之懼其為正心誠意之累也而詩中若是者二十有四篇夫子録之於經儒先又為之訓釋使後學誦其文推其義則通書西銘必當與小山詞賦並讀也或又曰文公嘗云此等之人安於為惡其於此等之語平日固已自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳又豈復畏吾之閔惜而遂幡然懲創耶愚又以為不然夫羞惡之心人皆有之况淫泆之行所謂不可對人言者今市井小人至不才也有與之語而道其宣淫之状指其行淫之地則未有不面赤慚恧者未聞其揚言於人曰我能姦我善淫也且夫人之為惡也禁之使不得為不若愧之而使自知其不可為此鋪張揄揚之中所以為閔惜懲創之至也或又曰文公嘗言雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十二篇是也衞者弼鄘衞三十九篇是也桑間衞之一篇桑中是也二南雅頌祭祀朝聘之樂也鄭衞桑濮里巷狹邪之曲也夫子於鄭衞蓋深絶其聲於樂以為法而嚴立其辭於詩以為戒今乃欲諱其鄭衞桑濮之實而文以雅樂之名又欲從而奏之宗廟朝廷則未知其将以薦之何等之鬼神用之何等之賓客乎愚又以為不然左傳季札來聘請觀周樂而所歌者弼鄘衞鄭皆在焉則諸國風固皆雅樂也使其為里巷狹邪之曲則周樂安得有之而魯之樂工亦安得而歌異國淫邪之詩乎嘗觀儀禮左傳所載古人歌詩合樂之意多有不可曉者闗雎鵲巢后妃夫人之詩也而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采繁大夫妻主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明緜文王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意蓋有判然不相合者則烏知鄭衞之詩不可用之燕享之際乎左傳載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者亦以來賢士大夫之誚如伯有賦鶉之奔奔楚令尹圍賦大明及穆叔不拜肆夏寗武子不答彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦将仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子柳賦蘀兮此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也然皆見善於叔向趙武韓起而不聞被譏乃知鄭衞之詩未嘗不施之燕享而此六詩之訓詁當如序者之説不當如文公之説也或曰序者之説固有鄙淺附㑹居然可見者先儒議之非一人矣而子信之何耶曰愚之所謂不可廢者謂詩之所不言而賴序以明者耳若詩之所已言序雖工不讀可也况其鄙淺附㑹者乎蓋作序之人或以為孔子或以為子夏或以為國史皆無明文可考然鄭氏謂毛公始分寘諸篇之首則自漢以前經師傳授其去作詩之時未甚逺也千載而下學者當遵守考索以求詩人之意而得其庶幾固不當因一語之贅疣一詞之淺陋而欲一切廢之鑿空揣摩而為之訓釋也或曰文公之於詩序其見於經傳信而有徵者則從之如碩人載馳清人鴟鴞之類是也其可疑者亦未嘗盡斷以臆説固有援他書以證其謬者曰是則然矣然愚之所以不能無議者則以其惡序之意太過而所援引指摘似未能盡出於公平而當人心也夫闗雎韓詩以為衰周刺詩也賓之初筵韓詩以為飲酒悔過也是皆與毛序反者也而韓詩説闗雎則違夫子不淫不傷之訓是決不可從者也初筵之詩夫子未有論説也則詆毛而從韓夫一韓詩也初筵之序可信而闗雎之序獨不可信乎弼之柏舟毛序以為仁人不遇也文公斷以為婦人之作而引列女傳為證非臆説矣然列女傳出於劉向向論恭顯封事引憂心悄悄慍于羣小之詩而繼之曰小人成羣誠足慍也是正與毛序合矣夫一劉向也豈列女傳可信而封事獨不可信乎此愚所以疑文公惡序之意太過而援引指摘似未盡當也夫本之孔孟之説以為凖叅之古今諸儒之論以為衡則詩序之不可廢也審矣愚豈好為異論哉虞惇按詩序之作説者不同以為子夏所作者家語王肅之説也以大序為子夏作小序毛公潤益者鄭康成之説也以為當時國史所題者二程先生之説也以首句為孔氏之舊而其下為毛公衛宏集録者蘇氏之説也唯范蔚宗後漢書云衞宏作毛詩序鄭夾漈因之而朱子力主其説復著詩序辨以極詆其妄由今觀之謂詩序為子夏作固未敢定謂詩序為衞宏作則決知其不然也蓋詩序自毛公前已有之自毛公始分以寘諸篇之首則其非宏作可知衞宏與康成時世畧先後如序果宏作康成大儒豈有不知而漫以為子夏之理梁蕭統文選載毛詩序自闗雎后妃之德也至是闗雎之義也世所稱大序小序合為一篇題曰卜子夏則其為子夏作無疑其諸篇之序首句以下容或有毛公及衞宏所附益者大約隋經籍志與康成之説得之蘇頴濱詩傳止録序之首句而盡去其餘其説亦未盡當蓋序有首句意未盡而下文申説者如芣苢為婦人樂有子蒹葭為未能用周禮棠棣為閔管蔡失道小弁為太子之傅作之類如但存首句則於情事不明雖其間支離煩贅之説或有之終未可舉一而廢百也至朱子則直謂序之首句已不得詩人之本意而肆為妄説此又□讕詆誣之語未敢以為信然矣
讀詩質疑卷首七
讀詩質疑卷首八
太僕寺少卿嚴虞惇撰
詩樂尚書詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和周禮大司樂掌成均之法以樂徳敎國子中和祗庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲大吕應鐘南吕函鐘小吕夾鐘皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之夲以六律為之音瞽矇掌九徳六詩之歌以役太師鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節籥章掌土鼓豳籥中春晝撃土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年於田祖龡豳雅撃土鼓以樂田畯國祭蜡則龡豳頌撃土鼓以息老物儀禮鄉飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋太師告樂正曰正歌備又有房中之樂注云絃歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子虞惇按南陔白華華黍由庚崇丘由儀六詩有其義而亡其辭朱子皆謂之笙詩其說曰儀禮鄉飲酒禮燕禮自南陔以下曰笙曰樂曰奏不言歌則知其有聲無辭也今考儀禮鄉射禮奏貍首騶虞騶虞召南之卒篇也亦曰奏國語金奏肆夏繁遏渠肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也皆周頌之篇亦曰奏燕禮升歌鹿鳴下管新宫新宫曰管猶南陔之曰笙也新宫詩今亡而左傳宋公享昭子賦新宫是新宫有詩矣管有詩笙何獨無詩夫子刪詩三百十一篇詩也非樂也如曰有聲而無辭是樂譜非詩也曰笙曰樂曰奏不言歌夫太師既告樂正曰正歌備矣是南陔六詩未嘗不言歌也鄉射禮乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終奏貍首以射禮記射義天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失節也虞惇按射義故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽或曰此即貍首之詩也鄉飲酒義工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出虞惇按升歌三終鹿鳴三詩也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也合樂三終二南六詩也凡樂四節詩十有八篇皆謂之正歌仲尼燕居升歌清廟示德也下而管象示事也内則十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏樂記詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者夲於心然後樂噐從之治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也魏文侯問於子夏曰敢問溺音何從出也子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而静亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商温良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此
虞惇按師乙聲歌之論風雅頌與商齊並稱故夾漈鄭氏遂以齊為齊風商為商頌而子夏之論溺音所謂鄭音好濫衛音趨數者朱子亦即以國風鄭衛之詩當之不知此論音非論詩也鄭之好濫衛之趨數鄭衛之音耳非詩也若謂鄭音即鄭詩衛音即衛詩則十五國風未嘗有宋詩也齊為齊風商為商頌所謂五帝三代之遺聲又何以稱焉桑間濮上亡國之音聖人亟欲放而絶之而朱子反以桑中刺奔之詩為桑間濮上之音夷雅樂於新聲雜淫哇於正始經學之繆未必不由此濫觴矣春秋傳吳公子札來聘請觀於周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌弼鄘衛曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以徳輔此則明主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之遠也非令徳之後誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熙熈乎曲而有直體其文王之徳乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也衛寗武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之耳昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾國語叔孫穆子聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫咏歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君敎使臣曰毎懐靡及諏謀度詢必咨於周敢不拜敎論語曰師摰之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉毛氏曰古者敎以詩樂誦之歌之弦之舞之朱子曰二南正風房中之樂也鄉樂也二雅之正雅朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也至變雅則衰周卿士之作以言時政之得失而弼鄘以下則太師所陳以觀民風者耳非宗廟燕享之所用也小雅燕禮用施之君臣之間大雅饗禮用惟人君可歌虞惇按史記詩三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅頌之音是三百五篇皆樂也二南正雅商周之頌固已用之朝廟用之鄉國其變風變雅亦皆可以播之樂章因事類而歌吳季札觀周樂使工歌周南召南自弼鄘而訖於曺鄶是則十三國詩皆樂也東漢之末杜夔奏鹿鳴騶虞伐檀文王四篇伐檀今之變風也大戴禮投壺篇云凡雅二十六篇其可歌者八篇鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞儀禮乃管新宫三終或云新宫即斯干而春秋傳衛獻公使太師歌巧言之卒章是雖變雅亦可入於樂有不用未嘗不可用非若後世之詩有徒作而不用者也朱子謂弼鄘而下僅以觀民風而程大昌遂謂南雅頌為樂詩自弼至豳為徒詩而不入於樂其説誤矣鄭樵氏曰自后夔以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼聖人編詩為燕饗食之時用以歌而非用以説義也漢去三代未遠大樂氏以聲歌肄業徃徃三百篇瞽史例能歌之迨義理之學日勝聲歌之學日微東漢之末禮樂蕭然曺孟徳平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣久不肄習所得於三百篇者唯鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得唯鹿鳴一篇毎正旦大㑹東廂雅樂常作者是也至晉世鹿鳴一篇又無傳自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣錢澄之曰禮記誦詩三百歌詩三百弦詩三百舞詩三百是三百篇不獨可歌亦備乎弦舞之音節矣顧炎武曰歌者為詩撃者拊者吹者為噐合而言之謂之樂對詩而言所謂樂者八音也興於詩成於樂是也分詩與樂言之也専舉樂則詩在其中吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所是也合詩與樂言之也詩三百篇皆可以被之音而為樂自漢而下乃以其所賦五言之屬為徒詩而其協於音者則謂之樂府自宋以下則其所謂樂府者亦但擬其辭而與徒詩無别於是乎詩與樂判然為二不特樂亡而詩亦亡安世房中歌十七章郊祀歌十九章皆郊廟之正樂如三百篇之頌也其他諸詩所謂趙代秦楚之謳如列國之風耳樂府如清商清角之類以聲名其詩也如小垂手大垂手之類以舞名其詩也以聲名者必合於聲以舞名者必合於舞至唐而舞亡矣至宋而聲亡矣於是乎文章之傳盛而聲音之用微然後徒詩興而樂廢土鼓樂之始也陶匏祭之大也二者之音非以悦耳存其質也國語伶州鳩曰匏竹利制又曰匏以宣之瓦以贊之今之大樂久無匏土二音而八音但存其六矣熊氏謂匏音亡而清廉忠敬者之不多見吾有感於其言讀詩質疑卷首八
讀詩質疑卷首九
太僕寺少卿嚴虞惇撰
章句音韻孔氏曰自古而有篇章之名與詩體俱興也故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之言論語云詩三百一言以蔽之左氏曰臣之業在揚水卒章之四言矣及趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以來諸儒各為訓詁乃有句稱論語註云此我行其野之句是也句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也總義包體所以明情者也篇者徧也言出情鋪事明而徧者也然字之所用或全取以制義闗闗雎鳩之類也或假辭以為助者乎而只且之類也句必聨字為言一字不制也以詩者申志一字則言蹇而不㑹故詩之見句少不減二祈父肇禋之類也三字者綏萬邦屢豐年之類也四字者關關雎鳩窈窕淑女之類也五字者誰謂雀無角何以穿我屋之類也六字者昔我先王受命有如召公之臣之類也七字者如彼築室于道謀尚之以瓊華乎而之類也八字者十月蟋蟀入我狀下我不敢效我友自逸是也其外不見有九字十字者摰虞流外論云詩有九言者泂酌彼行潦挹彼注兹是也徧檢諸本皆云泂酌三章章五句則以為二句也顔延之云詩體本無九言將由聲度闡緩不協金石仲治之言未可據也句字之數四言為多亦有二三七八者將由言以申情惟變所適播之樂噐俱得成文也詩之大體必湏依韻之兮矣也之類本取為辭雖在句中不以為義故處末者皆上字為韻之者左右流之寤寐求之之類也兮者其實七兮迨其吉兮之類也矣者顔之厚矣出自口矣之類也也者何其處也必有與也之類也乎者俟我于著乎而伐檀且漣漪之篇此等皆上字為韻不為義也亦有即將助句之字以當聲韻者則彼人是哉子曰何其反是不思亦已焉哉是究是圖亶其然乎其虛其邪既亟只且之類也章者積句所為不限句數也作者陳事湏有多少章總一義意盡而成故累句為章一句不可二句得為之盧令及魚麗之下三章是也三句則麟趾甘棠騶虞之類也其多者載芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不過也篇之大小隨章多少風雅之中少猶兩章以上即騶虞渭陽之類也多則十六以下正月桑柔之類也唯周頌三十一篇及那烈祖𤣥鳥皆一章者以風雅敘人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤頌著太平徳洽之歌述成功以告神直言寫志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌論功頌徳之詩亦殷勤而重章也立章之法不常厥體或重章共述一事采蘋之類或一事疉為數章甘棠之類或初同而末異東山之類或首異而末同漢廣之類或事訖而更申既醉之類或章重而事别鴟鴞之類何草不黄隨時而改色文王有聲因事而變文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一發或篇有數章章句衆寡不等章有數句句字多少不同皆由各言其情故體無恒式也東山序云一章二章三章四章不謂末章為卒章左傳曰七月之卒章又揚之水卒章者東山分别章意從一而終於四故不言卒章也左傳言卒章者卒終也終篇之章言卒者對始也終篇為卒章則初篇為首章矣故鄭注禮記云緇衣之首章是也然則武惟一章而左傳曰作武其卒章曰耆定爾功者以耆定爾功是章之卒句也大司樂注云騶虞樂章名在召南之卒章正謂卒篇也謂之章者乗上騶虞為樂章故言召南之卒章也定夲章句在篇後六藝論云未有若今傳訓章句明為𫝊訓以來始辨章句或毛氏即題或在其後人未能審也熊朋來氏曰賡歌虞詩也毎句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四章兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成下又毎句有韻篇末别出嘗將二韻結之烈祖以祖祜所三韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆為之節後人交互用韻始此商頌多毎句用韻𤣥鳥長發殷武皆然𤣥鳥六換韻長發前六章皆毎句有韻惟卒章兩韻一換殷武毎句有韻惟第四章交互相韻其末别出國福二韻結之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又通章連句用韻自後作詩者用韻皆以商頌為格例顧大韶氏曰詩經有上文叶韻而末句不叶者麟趾騶虞之類是也有下文叶韻而首二句不叶者瞻彼洛矣之類是也有首句自與第三句叶第二句自與第四句叶者兎罝魚麗之類是也有首句與末句叶而中二句不叶者決拾既佽之章是也有用中州韻叶者左右芼之叶鐘鼓樂之烝然罩罩叶式燕以樂之類是也有通章不叶韻者如大雅其在於今一章及周頌維天之命昊天有成命時邁其邦等篇是也詳知其例方可讀詩顧炎武氏曰古詩用韻之法大約有三首句次句連用韻隔第三句而於末句用韻者闗雎之首章是也凡漢以下詩及唐人律詩之首句用韻者源於此一起即隔句用韻者卷耳之首章是也凡漢以下詩及唐人律詩之首句不用韻者源於此自首至末句句用韻者若考槃清人還著十畝之間月出素冠諸篇又如卷耳之二章三章四章車攻之一章二章三章七章長發之一章二章三章四章五章是也凡漢以下詩若魏文帝燕歌行之類源於此自是而變則轉韻矣轉韻之始亦有連用隔用之别而錯綜變化不可以一體拘于是有上下各自為韻若兎罝及采薇之首章魚麗之前三章卷阿之首章者有首末自為一韻中間自為一韻若車攻之五章者有隔半章自為韻若生民之卒章者有首提二句而下分二節承之若有瞽之篇者此皆詩之變格然亦莫非出於自然非有意為之也虞惇按詩人用韻錯綜不同如熊氏及二顧氏之説畧見大端此外更有一句中自為韻如柏舟日居月諸北風其虛其邪商頌猗與那與之類有一句兩韻二句中各自為韻如匏有苦葉之次章瀰與鷕韻盈與鳴韻之類有三句一韻如采芑前三章之類亦有三句一韻而三句中又疉用韻如采芑二章三章後六句之類有上下總一韻而中間復自為韻如大雅思齊二章之類有下三句各與上三句為韻如桑柔卒章之類麟趾騶虞末句不用韻而合三章為韻瞻彼洛矣起句不用韻而合三章為韻更有後三章復承前三章為韻如魚麗之類更有合全篇為一韻如泂酌三章之類皆變化因心自然合節樂記所謂聲成文謂之音舉一反三可以類推也○又按古人之文大率用韻易書中多有用韻者詩為樂章被之詠歌尤湏依韻而成所謂聲依永律和聲是也詩之韻自虞廷賡歌始其後有五子之歌三百篇而下訖於後代詩無不用韻而用韻之法古今不同古韻寛而今韻嚴今韻起於梁沈約而律詩用之梁陳以來古體詩亦皆通韻如東之通冬魚之通虞不盡拘沈韻也唐詩以韓杜為宗五言古體皆用古韻杜之彭衙行真文元寒刪先通用自京赴奉先縣咏懐質物月遏黠屑通用韓之此日足可惜東冬江陽庚青通用元和聖徳詩語麌哿馬有通用如此之類更僕未易數今人作古體詩尚通用古韻豈有三百篇而反限以今律詩之韻之理朱子泥於今韻遂創為叶韻之法凡詩之不合於今韻者俱從而叶之就其所叶之韻亦多有未可通者參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之采友不同韻則以采叶友可也以友叶采可也今采叶此禮反友叶羽已反將以何韻為凖乎維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之居御不同韻則以居叶御可也以御叶居可也今居叶姬御反御叶魚據反又以何韻為凖乎更有不必用韻而亦叶韻者如誰謂女無家于嗟乎騶虞之類是也有夲同一韻而亦叶韻者如麟之趾振振公子殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息之類是也更有上下各自為韻而必叶為一韻者亦有決不可通之韻本不入韻之字而亦必叶為韻者附㑹牽合支離煩碎幾於無句不叶殊非聲成文謂之音之義也又古人四聲通用亦始於虞之賡歌降為屈原之離騷紛吾既有此内美兮又重之以修能扈江離與辟芷兮紉秋蘭以為佩則平去通韻冀枝葉之峻茂兮願竢時乎吾將刈雖委絶其亦何傷兮哀衆芳之蕪穢則上去通韻衆皆競進以貪婪兮憑不厭乎求索𦍑内恕己以量人兮各興心而嫉妬前望舒使先驅兮後飛㢘使奔屬鸞皇為余先戒兮雷師告余以未具則去入通韻惟兹佩之可貴兮委厥美而厯兹芳菲菲而難虧兮芬至今猶未沬則平入通韻自楚辭至漢魏樂府皆然何獨於三百篇而必强為一聲又必强為一韻乎三百篇之詩皆被之樂無不可歌者歌有揚抑抗墜輕重疾徐宛轉之節一唱三嘆音韻自然而協不必以今韻之平上去入拘拘叶之今之詞曲通用四聲按節而歌何嘗不協俗樂尚不必限以一聲豈古樂反欲拘以一韻由此推之不特朱子之叶韻可刪而吳才老之韻補亦俱可廢也故今於經文之下畧其通韻之説而於朱子之叶韻悉刪去之於以正夲音存古韻使承學者知所依據云○又按今世韻書乃元初黄公紹所編依宋平水劉淵定本非沈約之舊夲也并唐韻二百六部為一百七部至今用之然其中有可通用者有不可通用者宋鄭庠定古韻總分為六部一東冬江陽庚青蒸二支微齊佳灰三真文元寒刪先四魚虞歌麻五蕭肴豪尤六侵覃鹽咸或又并魚虞歌麻蕭肴尤為一部共五部以韓杜詩考之則五部之説亦未為無據也然庠本以支微魚虞蕭肴三部為但有平上去無入聲竊恐未必然夫五方之音有重輕一人之言有徐疾一字之中自有平上去入此天籟之自然非人所能損益也公羊莊二十八年傳曰春秋伐者為客伐者為主何休註曰伐人者為客讀伐長言之齊人語也見伐者為主讀伐短言之齊人語也大抵平上去之音長而入之音短一伐也而讀之有長短則自有平上去入之不同安在其為某韻有入聲某韻無入聲哉明章黼韻學集成分配四聲以屋沃覺為東冬江之入質物月曷黠屑為真文元寒刪先之入藥為陽之入陌錫職為庚青蒸之入緝合葉洽為侵覃鹽咸之入若確不可移者崑山顧炎武力排其説謂小戎以屋韻驅馵則其不協於東董送可知也揚之水以沃韻鑿襮則其不協於冬腫宋可知也他如術轉為遂則不應承真曷轉為害則不應承寒藥不應承陽錫不應承青皆據六書象形諧聲為説而參以三代經傳之文足以破五百年來承學傳習之誤其所作音學五書詳博而精核按之詩易及楚辭樂府無不合者世有桓譚必能知而好之故余於此書多援以為証也○又按顧炎武音論云古音止有十部一東冬鍾江二支脂之微齊佳皆灰咍三魚虞模侯四真諄臻文殷元魂痕寒桓刪山先僲五蕭宵肴豪幽六歌戈七陽唐八耕清青九蒸登十侵覃談鹽添咸銜嚴凡宋齊以下作韻書者於此十大部固不必分而分其支韻字半入脂之半入歌戈麻韻字半入歌戈半入魚虞庚韻字半入陽唐半入耕清尤韻字半入脂之半入蕭宵宋聲以下作韻書者於此四小部又不當合而合上去二聲倣此入聲之中别多舛錯隨條正之其所云十部與鄭庠六部亦小異大同而其所分支麻庚尤四韻之字則斟酌精當援據確核迥非他韻書所能及也但其所云十部之中亦以東冬真諄歌戈陽唐耕清蒸登六部為有平上去無入聲則愚未敢以為然四聲出於天籟有一字即具有四聲今西北人語多無入聲盖由土風使然非字之夲無入聲也鄭以質物月曷諸韻為真文之入而支微則無入聲顧以質物月曷為支脂之入而真諄則無入聲雖得失互殊而大㫖則一至元周徳清中原音韻併四聲而為三聲更失天地自然之正不足以言音學矣
讀詩質疑卷首十
太僕寺少卿嚴虞惇撰
訓詁傳授漢書藝文志詩凡三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨竹帛也漢興魯申公為詩訓詁而齊轅固燕韓嬰皆為之傳三家皆列於學官又有毛公之學自謂子夏所傳而河間獻王好之漢書儒林傳毛公趙人也治詩為河間獻王博士授同國貫長卿長卿授解延年延年為阿武令授徐敖敖授九江陳俠為王莽講學大夫由是言毛詩者本之徐敖孔氏曰六藝論云河間獻王好學其博士毛公善説詩獻王號之曰毛詩儒林傳云毛公趙人也為河間獻王博士不言其名范曄後漢書云趙人毛長善詩是為毛詩然則趙人毛公名長也譜云魯人大毛公為訓詁傳於其家河間獻王得而獻之以小毛公為博士然則大毛公為其傳由小毛公而題毛也陸璣氏曰孔子刪詩授卜商商為之序以授魯人曾申申授魏人李克克授魯人孟仲子仲子授振牟子振牟子授趙人荀卿荀卿授魯國毛享享作訓詁傳以授趙國毛萇時人謂享為大毛公萇為小毛公以其所傳故名其詩曰毛詩萇為河間獻王博士授同國貫長卿長卿授阿武令解延年延年授徐敖敖授九江陳俠由是言毛詩者本之徐敖時九江謝曼卿亦善毛詩東海衛宏從曼卿受學因作毛詩序得風雅之旨世祖以為議郎濟南徐巡師事宏亦以儒顯其後鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩傳鄭𤣥作毛詩箋然齊魯韓三氏皆立博士惟毛詩不立吳太常卿徐整曰子夏授髙行子髙行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間人大毛公大毛公為詩詁訓傳於家以授趙人小毛公釋文曰鄭𤣥作毛詩箋申明毛義難三家於是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荆州刺史王基駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓為詩評毛鄭王肅三家同異朋於王徐州從事陳統難孫申鄭隋書志齊詩魏代已亡魯詩亡於西晉韓詩雖存無傳之者惟毛詩鄭箋至今獨立孔氏曰漢初為傳訓者皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文藝文志云毛詩經二十九卷毛詩故訓傳三十卷是毛為詁訓亦與經别也及馬融為周禮注乃云欲省學者兩讀故具載本文然則後漢以來始就經為注也未審此詩引經附傳是誰為之陸氏曰申培公魯人少事齊人浮丘伯受詩為楚王太子戊傅戊不好學及戊立胥靡申公申公媿之歸魯以詩經為訓故以教無傳疑是為魯詩蘭陵王臧代趙綰皆從申公受學臧為郎中令綰為御史大夫皆以明堂事自殺申公弟子千餘人同郡臨淮太守孔安國膠西内史周霸城陽内史夏寛東海太守碭魯賜長沙内史蘭陵繆生膠西中尉徐偃膠東内史鄒人闕門慶忌治官皆有廉節稱申公卒瑕丘江公盡能傳之及魯許生免中徐公皆守學教授韋賢治詩事江公許生至丞相傳子元成亦至丞相兄子賞以詩授哀帝至大司馬由是魯詩有韋氏學東平王式事徐公許生為昌邑王師其後山陽張長安東平唐長賓沛褚少孫亦先後事式為博士由是有張唐褚氏之學張生兄子游卿以詩授元帝為諌大夫其門人瑯琊王扶為泗水中尉陳留許晏為博士由是張家更有許氏學初薛廣徳亦事王式以博士論石渠授龔舎廣徳至御史大夫舍至山陽太守時平原髙嘉亦以詩授元帝為上谷太守傳子容為光祿大夫孫詡以父任為郎中以世傳魯詩知名王莽時逃去不仕又有曲阿包咸師事博士右師細君習魯詩亦去歸鄉里世祖即位徴詡為博士至大司農咸舉孝廉除郎中至大鴻臚永平初任城魏應亦以習魯詩為博士徴拜騎都尉卒於官
虞惇按漢志魯故二十五卷説二十八卷隋志魯詩亡於西晉而小學有一字石經魯詩六卷今世所傳申培公詩説葢後人偽託也轅固生齊人以治詩孝景時為博士後拜清河太守武帝初以賢良徴諸儒多嫉毁之罷歸時已九十餘矣諸齊以詩顯貴皆固之弟子也昌邑太傅夏侯始昌最明始昌授東海剡人后蒼蒼為博士至少府蒼授諫大夫翼奉前將軍蕭望之丞相匡衡衡授大司空瑯琊師丹髙密太傅伏理詹事頴川滿昌由是齊詩有翼匡師伏之學滿昌授九江張邯瑯琊皮容皆至大官其後伏黯傳理家學改定章句作解説九篇位至光祿勲以授嗣子恭恭以黯任為郎永平中拜司空恭刪黯章句定為二十萬言年九十卒又蜀郡任末廣漢景鸞皆以齊詩教授著述焉
虞惇按漢志齊后氏故二十卷傳三十九卷孫氏故二十七卷傳二十八卷雜記十八卷隋志齊詩魏代已亡鄭夾漈謂齊詩今猶有見者葢其真偽未可知也韓嬰燕人孝文時為博士景帝時至常山太傅嬰推詩人之意而作内外傳其語頗與齊魯間殊淮南賁生受之燕趙間言詩者由韓生河南趙子事韓生授同郡蔡誼誼至丞相誼授同郡食子公王吉吉為昌邑王中尉食生為博士授泰山栗豐吉授淄川長孫順順為博士豐部刺史由是韓詩有王食長孫之學豐授山陽張就順授東海髪福皆至大官建武初博士淮陽薛漢善災異讖緯受詔定圖䜟當世言詩推為長後至千乘太守弟子犍為杜撫㑹稽澹臺敬伯鉅鹿韓伯髙最知名撫定韓詩章句建初中為公車令卒官其所作詩題約義通學者傳之曰杜君註撫授㑹稽趙曄曄舉有道又有光禄勲九江召馴閬中令巴郡楊仁山陽張匡皆習韓詩匡為作章句舉有道徴博士不就虞惇按漢藝文志韓故三十六卷内傳四卷外傳六卷説四十一卷隋經籍志韓詩二十二卷薛氏章句韓詩翼要十卷漢侯包撰梁有韓詩譜二卷唐藝文志韓詩卜商序韓嬰注二十二卷又外傳十卷葢韓詩至唐猶存未知以何時亡今所存者外傳而已成伯瑜氏曰傳曰孔子沒而㣲言絶七十子終而大義乖故春秋分為五詩分為四古之學者口相師受或文字假借言音互殊各有専門是生同異而秦季焚書之後故名有魯詩韓詩毛詩齊詩四家之説魯人申培公初與楚元王劉交俱受詩於浮丘伯申公為詩作詁訓而無其傳曰魯詩武帝以安車蒲席輪徴申公拜太中大夫時年八十餘矣申公授江公江公授韋賢賢授子𤣥成𤣥成傳兄子賞江公又傳至王式式傳褚少孫及薛廣徳廣徳授龔舍齊人轅固生為詩作傳號曰齊詩授夏侯始昌始昌傳后蒼蒼授翼奉又授蕭望之又授匡衡衡授師丹後漢陳元方亦學齊詩燕人韓嬰廣推詩意作内外傳數萬言號曰韓詩其孫商亦以詩為博士淮南賁生初受之賁生傳河内趙生趙生傳蔡誼及王吉魯人毛公於其家作詩詁訓故曰毛詩河間獻王見而深好之趙人毛萇傳其業號小毛公為獻王博士在漢朝毛詩不列於國庠唯齊魯韓三家得立學官小毛公傳同郡貫長卿長卿傳齊人解延年延年授徐敖敖授陳俠始自仲尼刪詩以授子夏故子夏作關雎大序及諸篇小序歴四傳至大毛公漢平帝時毛詩始立興於齊梁迄於皇唐齊詩無人魯詩沒而魏晉不播江左韓詩雖存無傳習之者自鄭𤣥作毛詩箋而三家之傳廢矣魏太常王肅又述毛公意而駁鄭氏之非晉孫毓為詩評十卷論毛鄭王三家異同宋徴士周續之及雷次宗並作詩序義江熙謝沈各注二十卷陸璣作草木疏二卷亦論蟲魚鳥獸然土物所生耳目不及相承迷悟明體乖殊十得六七而已崔靈恩撰諸家集注二十四卷沈重及徐爰作音義梁武帝作詩大義四十卷鄭𤣥又述詩意兼國風土地氏族作詩譜一卷又有解題一卷近代纂集諸家互興理致淺薄非警策之要不得遍舉也鄭樵氏曰詩有四家毛詩最後出而獨傳何也曰豈惟毛詩始漢之春秋公穀為盛至後漢左氏始立而後之行者獨左氏禮家之學五傳弟子分曹教授小戴最後出而今之言禮者惟小戴為宗此無他六經始出諸儒講習未精且未有他書證其是非故雜偽之説可入趙賓之易張霸之書是也歴時既久古人簡牘時出於山崖屋壁之間學者議論既精因得即其書以考同異而長短優劣見矣長者出而短者廢自然之理也六經自秦火後獨詩以諷誦相傳齊魯與燕語音不同訓詁亦異獨毛之出也自以源流得於子夏而其書貫穿先秦古書其釋鴟鴞也與金縢合釋北山烝民也與孟子合釋昊天有成命與國語合釋碩人清人黄鳥皇矣與左傳合而序由庚等六章與儀禮合葢當毛氏時左氏未立孟子儀禮國語未甚行而學者亦未能信也惟河間獻王博見異書深知其精至晉宋諸書盛行肄業者衆而人始翕然知其説近正且左氏諸書漢初儒者皆未見而毛先與之合不謂之源流子夏可乎唐人云齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩雖存無傳之者今韓氏章句已不存矣而齊詩猶有見者然唐人既謂之亡則其書之其偽未可知也
虞惇按齊魯韓毛四家之詩惟毛氏最後出而其傳最盛齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩至唐猶存而無傳習之者今所存者外傳而已鄭氏作毛詩箋孔氏作正義専申毛鄭之旨宋朱子集傳始盡斥毛鄭而獨申臆解六百年來學者非朱子弗道也葢毛鄭之廢久矣然考其淵源師友之所自與夫儒先論撰之説毛公之詩不謂之源於子夏不可也故今列諸家授受之次第於以志其盛而惜其衰讀詩質疑卷首十
讀詩質疑卷首十一
太僕寺少卿嚴虞惇撰
經傳逸詩巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮論語下同唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而衣錦尚絅禮記畜君何尤孟子徴招角招之詩翹翹車乗招我以弓豈不欲徃畏我友朋左傳陳敬仲引詩
我之懐矣自詒伊戚趙宣子語杜注逸詩也狐裘尨茸一國三公吾誰適從士蒍賦詩河水公子賦河水
雖有絲麻無棄菅蒯雖有姬姜無棄蕉萃凡百君子莫不代匱
周道挺挺我心扃扃講事不令集人來定俟河之清人夀幾何兆云詢多職競作羅子駟引周詩轡之柔矣 馬之剛矣轡之柔矣馬亦不剛轡亦不柔志氣麃麃取與不疑國子賦轡之柔矣注見周書茅鴟叔孫穆子使工為之誦茅䲭淑慎爾止無載爾偽
優哉游哉聊以卒歲叔向引詩
禮義不愆何恤於人言子産引詩祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心祭公謀父作祈招之詩新宫宋公享昭子賦新宫 儀禮下管新宫注小雅逸篇何以恤我我其收之杜注此逸詩我無所監夏后及商用亂之故民卒流亡晏子引詩鳩飛國語秦伯賦鳩飛
天之所支不可壊也其所壊亦不可支也昔武王克殷而作此詩也以為飫歌名之曰支昔我有先正其言明且清國家以寧都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為正卒勞百姓禮記緇衣 按文選張華答何邵詩曰周任有遺規其言明且清是詩周任作也 李善注又云子思子詩云昔我有先正其言明且清未知何據
相彼盍旦尚猶患之坊記
曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽射義貍首之詩武宿夜舞莫重於武宿夜注武曲名九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏 周禮注九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具采薺周禮趨以采薺注樂名或曰逸詩敕爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶周禮鄭司農注賈疏云疑逸詩
驪駒在門僕夫具存驪駒在路僕夫整駕大戴禮下同又漢書王式𫝊歌驪駒
舟張辟雍鶬鶬相從八風回回鳯凰喈喈尚書大傳明明 崇禹 生開周書世俘篇籥人奏武萬獻明明三統奏崇禹生開三終注詩篇名皇皇上天其命不忒天之以善必報其徳家語下同令月吉日王始加元服去王幼志心袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極成王冠周公命祝雍作頌行百里者半於九十戰國䇿下同大武遠宅不渉
木實繁者披其枝披其枝者傷其心黄竹穆天子傳天子游黄臺之北大寒北風雨雪天子作詩三章以哀人夫
浩浩者水育育者魚未有室家而安召我居管子樂矣君子直言是務晏子春秋
必擇所堪必謹所堪墨子下同
青青之麥生於陵陂莊子
墨以為明狐貍其蒼荀子下同
鳯凰秋秋其翼若干其聲若簫有鳯有凰樂帝之心如霜雪之將將如日月之光明為之則存不為之則亡國有大命不可以告人妨其躬身長夜漫兮永思騫兮大古之不慢兮禮義之不愆兮何恤人之言兮
將欲毁之必重累之將欲踣之必髙舉之吕氏春秋下同
有龍于飛周徧天下五蛇從之為之丞輔龍反其鄉得其處所四蛇從之得其露雨一蛇羞之橋死于中野介子推賦詩
登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神農虞夏忽焉没兮我安適歸矣吁嗟徂兮命之衰矣伯夷叔齊作歌
得人者興失人者崩
九變復貫知言之選漢書
浩浩白水儵儵之魚君來召我我將安居國家未定從我焉如列女傳下同古有白水之詩愷弟君子永能厲兮吁嗟惜兮乃下世兮栁下惠妻歌緜緜之葛在於曠野良工得之以為絺綌良工不得枯死於野説苑
以雅以南韎任株離後漢書陳忠傳皎皎練絲在所染之後漢書楊終傳註逸詩利為用本福為禍先文選注韓詩雨無其極傷我稼穡劉安世曰韓詩雨無極
虞惇按司馬遷言古詩三千孔子刪而為三百孔頴逹非之云書傳所引之詩現在者多亡逸者少孔子所録不容十分去九今考書傳引詩現在者十之六七亡逸者十之二三而夏商之詩不與焉詩自文武而下至於陳靈公而上中間列國之君有一君而録數詩者有數君而録一詩者更有數君而不得一詩者或其詩之不足録或其詩之足録而當時已殘闕不完或其詩雖具而序説之無傳意㫖之難考如鄱陽馬氏之説者夫子皆不得而録之則所謂古詩三千刪而為三百者馬遷之言未可盡非也故今採書傳中遺辭逸句掇而録之就所見聞不能廣憶或詩在而亡其名或名存而亡其句至於自周已前謡辭歌曲見於書傳者皆不復載韓昌黎石鼓歌云陋儒編詩不收入二雅褊廹無委蛇孔子西行不到秦掎摭星宿遺羲娥嗚呼三代之文放佚而不傳者豈獨石鼓也哉
讀詩質疑卷首十一
讀詩質疑卷首十二
太僕寺少卿嚴虞惇撰
三家遺説關關雎鳩詩人言雎鳩貞潔以聲相求必於河之洲隐蔽無人之處故人君動静退朝入於私宫后妃御見去留有度應門撃柝鼓人上堂今内傾於色賢人見其萌故詠關雎説淑女正容儀也後漢書注薛君章句淑女奉順坤徳成其紀綱文選注韓詩説漢有游女游女漢神也漢神時見不可求而得之文選注薛君章句
魴魚赬尾魚勞則尾赤君子勞苦則顔色變王室政教如烈火矣猶觸冒而仕者以父母甚迫近饑寒之憂為此禄仕後漢書注薛君章句
金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫以金士以梓一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也著明之貌君子有過廓然著明也韓詩説正義 儀禮疏
昔召公述職當民事時舍於棠下而聴斷焉是時人皆得其所後世思其仁恩至虖不伐甘棠甘棠之詩是也漢書王吉傳吉學韓詩
芣苢傷夫有惡疾也芣苢雖臭惡乎我猶采取而不已者興君子雖有惡疾我猶守而不離去也文選注薛君章句
羔羊素絲素喻潔白絲喻屈柔紽數名也詩人賢仕為大夫者其徳能稱有潔白之性屈柔之行進退有度數也後漢書注薛君章句
騶虞天子掌鳥獸官異義韓魯説古者霜降逆女冰泮殺止韓詩傳中冓中夜謂淫僻之言釋文
蝃蝀刺奔女也詩人言蝃蝀在東者邪色乘陽人君淫佚之徴臣子為君父隐故言莫之敢指後漢書注韓詩序
溱與洧方洹洹兮謂三月桃花水下太平御覽鄭國之俗三月上巳之溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥故詩人願與所説者俱往後漢書注薛君章句
勺藥離草也言將離别贈此草也釋文離離黍貌也詩人求亡不得憂懑不識於物視彼黍離離然反以為稷之苖乃自知憂之甚也太平御覽昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍離之詩陳思王貪惡烏論何謂素餐素者質也但有質樸而無治民之材名曰素餐尸禄者頗有所知善惡不言茍欲得祿而已譬如尸焉文選注薛君章句
匪風發兮匪車偈兮説曰是非古之風也發發者是非古之車也掲掲者葢傷之也漢書王吉傳冰者竆谷隂氣所聚不洩則結而為伏隂初學記韓詩説
鸛水鳥巢處知風穴處知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜文選注薛君章句東有圃草圃博也有博大茂草也文選注韓詩薛君章句
飲之禮不脱屨而即序者謂之禮跣而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之醧齊顔色均衆寡謂之沉閉門不出客謂之湎君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎初學記薛君章句
獸趨曰𩣚行曰騃文選注薛君章句馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩曰和鸞雝雝言得其和也周禮疏
元戎大戎兵車也車有大戎十乘謂車縵綸馬被甲衡軛之上盡有劒㦸名曰陷軍之車所以冒突先啟敵家之行伍也史記注薛君章句
盟牲所用天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞禮記正義許慎據韓詩
人之無良相怨一方言王者所為無有善者各相與一方而怨之後漢書注見韓詩
雨無其極傷我稼穡劉安世曰韓詩雨無極辟廱者天子之學圓如璧壅之以水言辟取辟有徳言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之内立明堂於中五經之文所藏處葢以茅草取潔清也韓詩説正義文王聖徳上及飛鳥下及魚鼈文選注章句賓之初筵衛武公飲酒悔過也後漢書注韓詩衛武公作抑詩刺王室亦以自戒行年九十有五猶使臣日誦是詩而不離於其側正義侯包説聖人皆無父感天而生異義韓魯彼徂者岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道後漢書注薛君傳下同
薄言振之莫不震疊振奮也震動也疊應也美成王能奮舒文武之道而行之則天下無不動而應其政教西雍文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也後漢書注薛君章句
奚斯魯公子也新廟奕奕然盛是詩公子奚斯所作也文選注韓詩薛君章句
襄公之時修仁行義欲與盟主其大夫正考甫美之故追道契湯髙宗殷所以興作商頌史記注韓詩章句佩玉晏鳴闗雎歎之漢書杜欽傅臣瓚曰此魯詩也康王一朝晏起闗雎見幾而作後漢書楊賜傳注魯詩自陕以東者周公主之自陜以西者召公主之召公述職當桑蠶之時不欲變民事故不入邑中舍於甘棠之下而聴斷焉後世思而歌詠之説苑劉向世傳魯詩古有梁騶梁騶天子獵之田也文選注魯詩傳周南大夫受命平治水土過時不來其妻恐其懈於王事言國家多難惟勉强之無有譴怒遺父母憂乃作汝墳之詩列女傳
唯聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬親承事四海之内各以其職來助祭尊親之大義五帝三王所共不易之道也詩云有來雍雍至止肅肅相維辟公天子穆穆漢書韋𤣥成傳𤣥成世受魯詩衛宣公之子夀閔其兄伋之且見害作憂思之詩黍離之詩是也新序
孔子曰未見君子憂心惙惙亦既見止我心則悦詩之好善道之甚也如此説苑下同
天子日食舉樂諸侯不釋縣大夫士日琴瑟公羊傳注魯詩
閻妻驕扇日以不臧漢書谷永傳顔師古注魯詩周徳既衰而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之斯干之詩是也上章道宫室之如制下章言子孫之衆多也漢書劉向傳下同孔子論詩至於殷士膚敏祼將于京喟然歎曰大哉天命善不可不傳於子孫是以富貴無常不如是則王公何以戒慎民萌何以勸勉葢傷㣲子之事周而痛殷之亡也
衆小在位而從邪議歙歙相是而背君子故詩曰歙歙訿訿亦孔之哀
詩云我心匪石不可轉也言守善篤也周頌曰飴我釐麰釐麰麥也始自天降此以和致和獲天助也
自堂徂基自羊徂牛言以内及外以小及大也説苑聞之師曰匹配之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全孔子論詩以闗雎為始言太上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜故詩曰窈窕淑女君子好仇言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎儀容宴私之意不形乎動静夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王化之端也漢書匡衡𫝊衡學齊詩古者合歡之樂舞於室四夷之樂陳於門故詩云以雅以南韎任朱離後漢書陳忠𫝊注盖齊魯之詩自杜沮漆言公劉避狄而來居杜與漆沮之地漢書注齊詩
竊學齊詩聞五際之要十月之交篇漢書翼奉傳五際卯酉午戌亥也隂陽終始際㑹之嵗於此則有變改之政也詩有五際推得失考天心以言王道之安危翼奉傳孟康注
午亥之際為革命卯酉之際為改正辰在天門出入候聴卯天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也辰為天門出入候聴二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽㣲五際也其六情則春秋云喜怒哀樂好惡是也詩緯汎歴樞下同
大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也是謂四始
爰及矜人哀此鰥寡上恵下也雨我公田遂及我私下急上也漢書蕭望之傳望之學齊詩文王受命而征伐五國必先詢之同姓然後謀於羣臣加占蓍龜以定行事故謀則成卜則吉戰則勝其詩曰帝謂文王詢爾仇方同爾弟兄崇國城守先退後伐所以重人命俟時而動故參分天下而有其二後漢書伏湛傳
念我皇祖陟降庭止言成王常思祖考之業而鬼神祐助其治也煢煢在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也葢所以就文武之業崇大化之本也漢書匡衡傳下同商邑翼翼四方之極此成湯所以建至治保子孫化異俗而懷鬼方也
日監在茲言天之日監王者之處也此維予宅言天以文王之居為都也漢書郊祀志匡衡奏
虞惇按漢世言詩者四家唯毛詩最後出賈逵撰齊魯韓與毛氏異同梁崔靈恩采三家本為集注今唯毛氏獨存韓詩僅存外傳而齊魯詩之亡久矣世傳申公詩説葢出於後人偽撰然三家之遺言緖論容或有散見於他書者朱子嘗語門人文選注多韓詩章句嘗欲寫出而王應麟伯厚復博采諸書薈而錄之今刪其繁辭瑣語而存其益於風雅者合為一編以扶㣲學廣異義亦二先生之意也讀詩質疑卷首十二
讀詩質疑卷首十三
太僕寺少卿嚴虞惇撰
經傳雜說風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也左傳下同詩曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男甸采衞大夫各居其列所謂周行也天下有道則公侯能爲民干城而制其腹心亂則反之濟澤之阿行潦之蘋藻寘之宗室季蘭尸之敬也召穆公思周德之不類故糾合宗族於成周而作詩曰棠棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟鬩于牆外禦其侮如是則兄弟雖有小忿不廢懿親静女之三章取彤管焉干旄何以告之取其忠也汋曰於爍王師遵養時晦耆昧也夫文止戈爲武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和衆豐財者也七月之卒章藏氷之道也敬之敬之天維顯思命不易哉先王之明德猶無不難也無不懼也魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其后稷親而先帝也詩曰問我諸姑遂及伯姊君子曰禮謂其姊親而先姑也詩曰陳錫載周能施也詩曰惟此文王帝度其心莫其德音其德克眀克明克類克長克君王此大國克順克比比于文王其德靡悔旣受帝祉施于孫子心能制義曰度德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類敎誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文九德不愆作事無悔故襲天祿子孫頼之古之爲享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觥其觩旨酒思柔彼交匪傲萬福來求衞詩曰威儀棣棣不可選也言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也周詩曰朋友攸攝攝以威儀言朋友之道必相教訓以威儀也詩曰懷德惟寜宗子維城君其修德而固宗子何城如之詩云豈不懷歸畏此簡書簡書同惡相恤之謂也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴葛藟猶能庇其本根故君子以爲比詩曰君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子之喜怒以已亂也先王疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我疆我理南東其畞詩曰女也不爽士貳其行士也罔極二三其德士之二三猶喪妃耦三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善爲咨咨親爲詢咨禮爲度咨事爲諏咨難爲謀臣獲五善敢不重拜詩曰退食自公委蛇委蛇謂從者也詩曰行歸于周萬民所望忠也善爲國者賞不僭而刑不濫賞僭則懼及淫人刑濫則懼及善人商頌有之曰不僭不濫不敢怠遑命于下國封建厥福此湯之所以獲天福也詩云誰能執熱逝不以濯禮之於政如熱之有濯也詩曰民亦勞止汔可小康恵此中國以綏四方施之以寛也母縱詭隨以謹無良式遏宼虐慘不畏明糾之以猛也柔遠能邇以定我王平之以和也詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇思其人猶愛其樹瞻彼旱麓榛楛濟濟愷悌君子干祿愷悌夫旱麓之榛楛殖故君子得以易樂干祿焉若夫山林匱竭林鹿㪚亡藪澤肆旣民力彫盡田疇荒蕪資用乏匱君子將險哀之不暇而何易樂之有焉國語下同
大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至於今昊天有成命頌之盛德也是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上也二后受之讓於德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也密寧也緝明也熙廣也單厚也肆固也靖和也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸於寧其終也廣厚其心以固龢之始於德讓中於信寛終於固龢故曰成詩曰其類維何室家之壼君子萬年永錫祚允類也者不忝前哲之謂也壼也者廣裕民人之謂也萬年也者今聞不忘之謂也祚允也者子孫蕃育之謂也夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆非使臣之所敢聞也今伶簫咏歌及鹿鳴之三君之所以况使臣臣敢不拜况夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君教使臣曰每懷靡及諏謀度詢必咨於周敢不拜敎臣聞之懷和爲毎懷咨才爲諏咨事爲謀咨義爲度咨親爲詢忠信爲周君况使臣以大禮重之以六德敢不重拜昔正考父校商之名頌十二篇於周太師以那爲首其輯之亂曰自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪先聖王之傳恭猶不敢專稱曰自古古曰在昔昔曰先民昔衞武公年數九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士苟在朝者無謂我老耄而舍我必恭恪於朝朝夕以交戒我於是乎作懿戒以自儆也及其沒也謂之叡聖武公清明在躬志氣如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰嵩高維嶽峻極于天維嶽降神生甫及申此文武之德也禮記下同
詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也子夏曰敢問何謂三無子曰無聲之樂無體之禮無服之喪此之謂三無子夏曰敢問何詩近之孔子曰夙夜基命宥密無聲之樂也威儀逮逮不可選也無體之禮也凡民有喪匍匐救之無服之喪也小雅曰高山仰止景行行止子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孶孶斃而後已趨以采齊行以肆夏大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮温柔敦厚而不愚則深於詩者也不能詩於禮繆不能樂於禮素三代之王也必先其令聞詩云明明天子令聞不已三代之德也子云上酌民言則下天上施詩云先民有言詢于芻蕘子云七日戒三日齊承一人焉以爲尸過之者趨走以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也尸飲三衆賓飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上詩云禮儀卒度笑語卒獲子云君子不盡利以遺民詩云彼有遺秉此有不歛穧伊寡婦之利故君子仕則不稼田則不漁男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也詩云伐柯如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得以此坊民民猶有自獻其身詩云豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子數世之仁也有君人之大德有事君之小心詩云惟此文王小心翼翼詩云凱弟君子民之父母凱以強敎之弟以説安之君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊小雅曰盗言孔甘亂是用餤子曰君子不以口譽人則民作忠故君子聞人之寒則衣之聞人之飢則食之稱人之善則爵之國風曰心之憂矣於我歸說子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不凟而民作愿刑不試而民咸服子曰私惠不歸德君子不自留焉詩云人之好我示我周行射義天子以騶虞爲節諸侯以貍首爲節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也壹發五豝喻得賢者多也于嗟乎騶虞嘆仁人也射義注
南陔六詩堂上歌者不亡堂下笙者卽亡儀禮疏於穆清廟於者嘆之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤茍在廟中見文王者愀然如見文王焉尚書大傳肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令德以合好也周禮注伯奇仁人而父虐之故作小弁之詩曰何辜于天親親而悲怨之辭也趙岐孟子注
鄭詩二十一篇説婦人者十九公羊疏許氏采菽王賜諸侯命服之樂也國語注下同黍苖道邵伯述職勞來諸侯也於四月見孝子之思祭孔叢子詩云未見君子憂心惙惙亦旣見止亦旣覯止我心則悅詩之善道甚也如此家語下同孔子曰吾於甘棠見宗廟之敬也甚矣思其人必愛其樹尊其人必敬其位道也關雎興於鳥而君子美之取其雄雌之有别鹿鳴興於獸而君子大之取其得食而相呼鄁詩曰執轡如組兩驂如儛孔子曰爲此詩者其知政乎夫爲組者總紕於此成文於彼言其動於近行於遠也執此法以御民豈不化乎竿旄之忠告至矣哉孔子讀詩于正月六章惕然知懼曰彼不達之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危時不興善已獨由之則曰非妖卽妄也故賢也旣不遇天恐不終其命焉桀殺龍逢紂殺比干皆是類也詩曰謂天蓋高不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐此言上下畏罪無所自容也入門而金作示情也升歌清廟示德也下管象舞示事也詩云喪亂蔑資曽莫惠我師此傷奢侈不節以爲亂者也又曰匪其止共惟王之卬此傷姦臣蔽主以爲亂也又曰亂罹瘼矣奚其適歸此傷離㪚以爲亂者也子貢問於孔子曰賜倦於學矣願息事君孔子曰詩云溫恭朝夕執事有恪事君難事君焉可息哉然則賜願息事親孔子曰詩云孝子不匱永錫爾類事親難事親焉可息哉然則賜願息於妻子孔子曰詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子難妻子焉可息哉然則賜願息於朋友孔子曰詩云朋友攸攝攝以威儀朋友難朋友焉可息哉然則賜願息耕孔子曰詩云晝爾于茅宵爾索綯亟其乘屋其始播百穀耕難耕焉可息哉然則賜無息者乎孔子曰望其壙臯如也填如也鬲如也此其知所息矣荀子下同
未可與言而言謂之傲可與言而不言謂之隱不觀顔色而言謂之瞽故君子不傲不隱不瞽謹順其身詩曰彼交匪紓天子所予詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子之能以義屈伸變應也君人者愛民而安好士而榮兩者無一焉而亡詩曰介人維藩大師維垣此之謂也人不肖而不敬則是狎虎也詩曰不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其佗詩曰采采卷耳不盈頃筐嗟我懷人寘彼周行頃筐易滿也卷耳易得也然而不可以貳周行迷者不問路溺者不問遂亡人好獨詩曰我言維服勿以爲笑先民有言詢于蒭蕘言博問也國風之好色也傳曰盈其欲而不愆其止其誠可比於金石其聲可内於宗廟詩曰憂心悄悄慍于羣小小人成羣斯足憂矣文王樂名巨業樂苑
文王有辟雍之樂莊子武王勝殷殺紂環天下自立以爲王事成功立無大後患因先王之樂又自作樂命曰象周成王因先王之樂命曰騶虞墨子下同誦詩三百弦詩三百歌詩三百舞詩三百禹廵省南土塗山氏之女候禹於塗山之陽乃作歌曰候人兮猗實始爲南音周公召公取風焉以爲周南召南吕氏春秋下同周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天以繩文王之德晋人欲攻鄭令叔向聘焉子産爲之詩曰子惠思我褰裳渉洧子不我思豈無他士叔向歸曰鄭有人子産在焉不可攻也孔子曰詩云無競惟人子産一稱而鄭國免關雎興於鳥而君子美之爲其雌雄之不乖居也淮南子
周道缺詩人本之袵席而關雎作史記下同仁義陵遲鹿鳴刺焉
騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也周室之衰其卿大夫緩於誼而急於利亡推讓之風而有爭田之訟故詩人疾而刺之曰節彼南山維石巖巖漢書董仲舒傳
懿王時戎狄交侵中國被其苦詩人始疾而歌之曰靡室靡家玁狁之故至懿王曾孫宣王興師命將以征伐之詩人美大其功曰出車彭彭城彼朔方漢書匃奴傳詩小雅之材七十四人大雅之材三十一人司馬相如掩羣雅注張揖説
伐檀刺賢者不遇明王也文選注張揖説鹿鳴者周大臣之所作也王道衰大臣知賢者幽隱故彈絃風諫文選注蔡邕琴操
周德始衰頌聲旣寢伐木有鳥鳴之刺後漢書注蔡邕正交論
取其宗祀之清貌則曰清廟蔡邕明堂論治身之與治民先後不同焉矣詩曰飲之食之敎之誨之先飲食而後教誨治人也又曰坎坎伐輻彼君子兮不素餐兮先其事後其食治身也春秋繁露下同已受命而王必先祭天乃行王事詩曰濟濟辟王左右奉璋此文王之郊也其下之辭曰周王于邁六師及之此文王之伐崇也以是見文王之先郊而後伐也周公輔成王作汋樂以奉天
陟降庭止言成王常念文王武王之德奉而行之故鬼神上下臨其朝廷漢書注
康王晚朝關雎作諷後漢書
周公詠文王之德而作清廟王褒講德論天子立辟雍者何所以宣德化也壅以水象敎化流行也白虎通
武丁成王殷周之大仁也然地東不過江黄西不過氐羌南不過荆蠻北不過朔方是以頌聲並作漢書賈摺之傳
毛詩曰遵彼汝墳又曰鋪敦淮墳爾雅曰墳莫大於河墳此蓋三墳也文選蕪城賦袤廣三墳注公劉敦行葦世稱其仁後漢書冦榮上書詩云取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊此言欲令上天而平其惡後漢書馬援傳周室陵遲禮制不序蓼莪之人作詩自傷曰瓶之罄矣惟罍之耻言已不得終竟子道者亦上之耻也陳忠傳葛屨履霜敝由崇儉楚楚衣服戒在窮賒後漢書野無鶴鳴之嘆朝無小明之悔大東不興於今勞止不怨於下楊震傳
天地之性隂陽正紀隔絶其道則水旱爲并詩云五曰爲期六曰不詹怨曠作歌仲尼所錄劉瑜傳奢則不遜儉則固奢儉之中以禮爲界是以蟋蟀山樞之人並刺國君諷以太康馳驅之節馬融傳注云僖以太康貽戒昭公以不能馳驅被譏文武之道須折衷也解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫泆婦人引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止言墓門有棘雖無人棘上猶有鴞汝獨不愧也楚辭天問何繁鳥萃棘負子肆懤王逸注
肅肅兔罝施于中林處獨之謂也徐幹中論彼姝者子何以與之其傳曰譬猶練絲染之藍則青染之朱則赤王允論衡下同
伯奇放流首髪早白詩云維憂用老詩人之賦麗以則辭人之賦麗以淫楊子下同正考甫常睎尹吉甫矣公子奚斯常睎正考甫矣或問交五聲十二律也或雅或鄭何也曰中正則雅多哇則鄭
或問爲政有幾曰思斁昔在周公征於東方四國是王召伯述職蔽芾甘棠其思矣夫齊桓公欲徑陳陳不果内執袁濤塗其斁矣夫
或問㤗和曰其在唐虞成周乎觀書及詩溫溫乎其和可知也周康之時頌聲作乎下關雎作乎上習治也齊桓之時縕而春秋美邵陵習亂也習治則傷始亂也習亂則好始治也
昔聖人述史三焉其述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲其述詩也興衰之由顯故究焉而皆得其述春秋也邪正之跡明故考焉而皆當文中子下同薛收曰吾嘗聞子之論詩矣上明三綱下達五常於是徴存亡辨得失小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志聖人采之以觀其變
程元曰敢問豳風何也子曰變風也元曰周公之際亦有變風乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑則風遂變矣非周公至誠孰能卒之哉元曰豳居變風之末何也曰夷王已下變風不復正矣夫子蓋傷之也故終之以豳言變之可正也豳周之本也變而克正危而克扶始終不失於本其惟周公乎繫之豳遠矣哉子逰馬頰之谷遂至牛首之谿登降信宿從者樂姚義竇威進曰夫子遂得潛乎子曰潛雖伏矣亦孔之炤威曰聞朝廷有召子議矣子曰彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力姚義曰其車旣載乃棄爾輔竇威曰終踰絶險曾是不意子喟然遂歌正月終焉旣而曰不可爲矣
諸侯不貢詩天子不采風樂官不達雅國史不明變斯則久矣詩者民之情性也情性能亡乎非民無詩職詩者之罪也
王者受命而起所以立靈臺靈臺在國之南附近辟雍依仁官也靈臺制度柰何師説曰積土崇増其高九仞上平無屋高九仞者極陽之數上平無屋望氣顯著五經通義
詩者天地之心君德之祖百福之宗萬物之户詩含神霧
立秋促織鳴女工急促之候也詩紀厯樞下同蒹葭秋水其思凉猶秦西氣之變乎秦地處仲秋之位曹地處季夏之位詩緯嘉魚出於丙穴左思蜀都賦
游女弄珠於漢臯之曲張衡南都賦改奢節儉則合美乎斯干張衡東京賦晉書地道記朝歌城本沫邑武丁始遷居之爲殷都有新聲靡樂水經注下同
美溝水東南注淇水博物志謂之奥漢武帝塞決河用淇園之竹宼恂爲河内伐竹淇川治矢今通望淇川無復此物唯王芻篇草不異毛興
魏武公信讒詩刺之曰營營青蠅止于藩袁孝政注劉子
惟終南據天之中在都之南西至於褒斜又西至於隴首以臨於戎東至於商顔又東至於太華以距於關實能作固以屏王室其物産之厚器用之出則璆琳瑯玕夏書載焉紀堂條梅秦風詠焉栁宗元蕭蕭馬鳴悠悠斾旌見其整而静也顔之推愛之楊栁依依雨雪霏霏寫物怨慰人情也謝𤣥愛之遠猷辰告謝安以爲佳語宋公筆記
屈家以來騷人辭客多生江漢故仲尼以二南之地爲作詩之始鄭樵
阪有漆地理志隴西有隴坻在其西注隴坂也即今隴山三秦記其坂九曲欲上者七日乃越高處東望秦川王應麟地里攷
魯頌泮水一章曰薄采其芹二章曰薄采其藻三章曰薄采其茆芹取有香也藻取有文也茆取有味也蓋士之於學也攬其芳臭而至則采芹之譬也旣至矣於是學文則采藻之譬也及其久也知道之味又嗜而學焉則采茆之譬也
豈其食魚必河之魴言無民而不可治豈其取妻必齊之姜言無臣而不可使
虞惇按自孔子刪詩而後遭秦滅學六義㪚亡漢興至於孝文詩始萌牙建元之間詩分爲四齊魯韓毛各仭師説其後毛氏孤行三家漸亡鄭箋孔疏遞相祖述宋朱子集註出而毛鄭空存無有習其讀而問其傳者蓋漢唐儒者窮經之學至是而盡廢然而殘編蠧簡遺文雜記往往而在未必盡冺没於士大夫之口故余於三家之説旣畧爲掇拾復旁采經傳雜説别爲一編以附其後使學者知朱子之外未甞無毛鄭毛鄭之外未甞無三家而三家毛鄭孔朱之外又未嘗無漢唐宋元諸儒之説於以廣異聞扶微學傳不云乎不學博依不能安詩小子何莫學夫詩其以是編爲博依可矣
讀詩質疑卷首十三
讀詩質疑巻首十四
太僕寺少卿嚴虞惇撰
詩韻正音服古蒲北反 關雎寤寐思服 有狐之子無服 葛屨好人服之 蜉蝣采采衣服 候人不稱其服采薇象弭魚服 六月載是常服既成我服共武之服 采芑簟茀魚服 文王侯于周服 下武昭哉嗣服 文王有聲無思不服 蕩曽是在服 泮水淮夷攸服並同 大東粲粲衣服顧炎武曰去聲則蒲昧反與來試韻虞惇按古人四聲通用不必轉讀去聲蓋服乃支微齊佳之入聲今韻收入屋部誤也友古音以 關雎琴瑟友之 匏有苦葉卬須我友六月張仲孝友 吉日或羣或友 沔水邦人諸友
雨無正怨及朋友 車舝雖無好友 皇矣因心則友 假樂燕及朋友 抑惠于朋友否古方彼反 葛覃害澣害否 匏有苦葉人渉卬否小旻或聖或否 甫田嘗其㫖否 賓之初筵或醉或否 抑未知臧否母古滿以反 葛覃歸寧父母 葛藟謂他人母 将仲子畏我父母 南山必告父母 陟岵瞻望母兮四牡不遑将母 杕杜憂我父母 南山有臺民之父母 沔水誰無父母 小弁靡依匪母 蓼莪無母何恃 北山憂我父母 思齊文王之母 泂酌民之父母 雝亦右文母 閟宫令妻夀母並同
蝃蝀遠兄弟父母惟此滿補反行户郎反 卷耳寘彼周行 擊鼓我獨南行 雄雉不知徳行 北風攜手同行 載馳亦各有行 氓士貳其行 叔于田兩驂鴈行 有女同車有女同行 丰駕予與行 汾沮洳殊異乎公行 鴇羽肅肅鴇行 黄鳥子車仲行 無衣與子同行 七月遵彼微行 東山熠燿宵行 鹿鳴示我周行 六月以先啟行 沔水載起載行 十月之交不用其行 大東行彼周行載施之行 北山或不已于行車舝景行行止 何草不黄何日不行 大明維徳之行長子維行 緜戎醜攸行 篤公劉爰方啟行 蕩人尚乎由行 崧髙式遄其行 天作有夷之行 敬之示我顯徳行觥古音光
卷耳我姑酌彼兕觥 七月稱彼兕觥華古音敷 桃夭灼灼其華 何彼穠矣唐棣之華有女同車顔如舜華 山有扶蘇隰有荷華 著尚之以瓊華乎而 萇楚猗儺其華 采薇維常之華出車黍稷方華爾雅華荂也注今江東呼華為荂荂音敷陳第曰華本音敷至魏晉轉為和入歌韻後又變為花花字自南北朝以上不見于書玉篇花今華荂字家古音姑 桃夭宜其室家 萇楚樂子之無家 鴟鴞曰予未有室家 常棣宜爾室家 采薇靡室靡家 我行其野復我邦家 雨無正曰余未有室家緜俾立室家陳第曰家本音姑後轉音歌今乃音加聲之遞變也
罝古音雎 兔罝肅肅兔罝楊雄長楊賦紆南山以為罝與隅阹胡豬胥韻仇古渠之反 兔罝公侯好仇史記吕后紀趙幽王歌吕氏絶理兮託天報仇與之韻龜䇿傳江河必怒務求報仇與謀治埃時來韻 無衣與子同仇此音渠猶反有古音以 芣苢薄言有之 葛藟亦莫我有 魚麗君子有酒㫖且有物其有矣 吉日其祈孔有 四月寧莫我有 甫田终善且有 裳裳者華君子有之惟其有之 篤公劉爰衆爰有 有駜嵗其有閟宫邦國是有 𤣥鳥奄有九有泳古羊向反 漢廣不可泳思永古于兩反
漢廣江之永矣楊慎曰古字羕與永同韓詩作江之羕矣博古圖永寳用享作羕寳用享馬古莫補反 漢廣言秣其馬 擊鼓爰䘮其馬 叔于田巷無服馬 大叔于田乘乘馬 株林駕我乘馬 東山皇駁其馬 四牡嘽嘽駱馬 吉日既差我馬 十月之交蹶維趣馬 采菽路車乘馬 緜來朝走馬 崧高路車乘馬 有客亦白其馬 駉駉駉牡馬說文馬武也怒也史記索隱音姥陳第曰古馬字音姥後又轉為母果反角古音祿 麟之趾麟之角 行露誰謂雀無角 良耜有捄其角顧炎武日漢四皓其一號角里先生角音祿今人讀角為覺而改角里為□里繆也
降古户工反 草蟲我心則降 出車我心則降 旱麓福祿攸降 鳬鷖福祿攸降下古音户 采蘋宗室牖下 殷其靁在南山之下擊鼓于林之下 凱風在浚之下 采苓首陽之下宛丘宛丘之下 東門之枌婆娑其下 七月十月蟋蟀入我牀下 東山亦在車下 四牡載飛載下 北山溥天之下 采菽邪幅在下 緜至于岐下 皇矣以對于天下 鳬鷖福祿來下 烝民昭假于下 有駜鷺于下夜古羊茹反 行露豈不夙夜 東方未明不能辰夜葛生冬之夜 雨無正莫肯夙夜 蕩俾晝作夜振鷺庶幾夙夜牙古音吾
行露誰謂䑕無牙 祈父予王之爪牙管子版法篇禍乃始牙與徒圖韻漢書東方朔傳伊優亞□吽牙與齟塗韻皮古音婆 羔羊羔羊之皮 相鼠相鼠有皮 韓奕獻其貔皮左傳牛則有皮與多那韻從其有皮與何韻蛇古徒河反 羔羊委蛇委蛇 斯干維虺維蛇楚辭離騷載雲旗之委蛇逺遊載雲旗之逶蛇俱與馳韻招魂仰觀刻桷畵龍蛇些與池荷波陁羅韻革古音棘 羔羊羔羊之革 采芑鉤膺鞗革 斯干如鳥斯革 皇矣不長夏以革禮器引詩匪棘其欲作匪革其猶列子湯問於夏革荘子作棘論語棘子成漢書古今人表作革子成虞惇按革字今韻十一陌十四職兩收本通用
車古音居 何彼穠矣王姬之車 北風攜手同車有女同車有女同車 采薇君子之車 何人斯遑脂爾車 韓奕乗馬路車 江漢既出我車王應麟曰車本音居至說文有尺遮之音乃自漢而轉其聲陸氏釋文引韋昭云古皆尺遮反後漢始有居音非也陳第曰車之韻歌自魏程曉詩始再轉而韻麻顧炎武曰張衡西京賦化為仙車與葩蛇韻蔡邕協和昏賦結軌下車與跎華韻車之韻歌蓋不始於程曉也葭古音姑 騶虞彼茁者葭司馬相如子虚賦其埤濕則生藏莨蒹葭與胡蘆于圖韻豝古伯吾反 騶虞一發五豝訧古羽其反
綠衣俾無訧兮太𤣥經傒測禍不禍非厥訧也與期治韻風古方愔反 綠衣凄其以風 谷風習習谷風 晨風鴥彼晨風 何人斯其為飄風 桑柔如彼遡風烝民穆如清風顧炎武曰按風字自王褒洞簫賦生微風兮與窮韻班固東都賦宣皇風與雍韻始變古音以後禰衡蔡琰魏文帝陳思王諸作無不讀方戎反矣野古神與反宋毛晃曰野古墅字 燕燕逺送于野叔于田叔適野 葛生蘞蔓于野 株林說于株野七月七月在野 東山蒸在桑野 鴻鴈劬勞于野 鶴鳴聲聞于野 小明至于艽野 何草不黄率彼曠野 篤公劉京師之野 駉在坰之野 閟宫于牧之野兵古必良反
擊鼓踴躍用兵 無衣修我甲兵 抑弓矢戎兵軌古音九 匏有苦葉濟盈不濡軌漢王逸九思御者迷兮失軌與造道韻牡古莫九反 匏有苦葉雉鳴求其牡 還並驅從兩牡兮 伐木既有肥牡 信南山從以騂牡 雝於薦廣牡 有駜駜彼乘牡笱古音句 谷風毋發我笱 小弁毋發我笱後古音户 谷風遑恤我後 南山有臺保艾爾後正月不自我後 小弁遑恤我後 角弓不顧其後緜予曰有先後 瞻卬不自我後式救爾後 雝克昌厥後久古音几 旄丘何其久也 六月我行永久 蓼莪不如死之久矣顧炎武曰易既濟象傳濡其首厲何可久也與憊疑時來韻乾象傳盈不可久也與首韻易傳元有几韭二音漢以後則多作韭音矣
苓古力珍反 簡兮隰有苓 采苓采苓采苓零同苓 定之方中靈雨既零漢楊雄趙充國頌戎有先零與宣韻令同苓 東方未明自公令之 盧令盧令令 車鄰寺人之令 十月之交不寧不令顧炎武曰小宛題彼脊令句元不入韻陳思王七命搴芳苓之巢龜李善注苓古蓮字漢書地理志金城郡令居孟康曰令音憐趙充國傳先零鄭氏曰零音憐謀古音媒 泉水聊與之謀 氓來即我謀 皇皇者華周爰咨謀 十月之交不即我謀 小旻或哲或謀 巷伯誰適與謀 緜爰始爰謀 文王有聲詒厥孫謀 抑聽用我謀邪古音徐
北風其虚其邪 駉思無邪鮮古音犀 新臺籧篨不鮮按漢書匈奴傳黄金犀毗一師古曰犀毗胡帶之鈎也亦曰鮮卑亦謂師比總一物也爾雅釋畜疏引魏時西卑獻千里馬西卑即鮮卑也詩有兔斯首箋云斯白也今俗語斯白之字作鮮齊魯之間聲近斯尚書大傳西方者何鮮方也洒古音銑 新臺新臺有洒浼古音免 新臺河水浼浼離古音羅 新臺鴻則離之 湛露其實離離易離九三日昃之離與歌嗟韻既濟上六飛鳥離之與歌韻施古式何反 新臺得此戚施 丘中有麻将其來施旋楚辭天問夫何三年不施與化韻授殷天下其位安施與何韻
景古殷兩反 二子乗舟汎汎其景山海經大荒西經正立無景與嚮往韻淮南子原道訓照日光而無景與往上韻夏侯湛抵疑若游形之昭恵景與響韻郭璞遊仙詩朝雲無増景與上韻陸禨贈弟詩死猶絶景與壌韻儀古魚何反 柏舟實維我儀 相鼠人而無儀 東山九十其儀 湛露莫不令儀 菁菁者莪樂且有儀 斯干無非無儀 賓之初筵維其令儀 既醉攝以威儀 抑敬爾威儀不愆于儀宜古魚何反 君子偕老象服是宜 緇衣緇衣之宜兮 女曰雞鳴與子宜之 裳裳者華君子宜之鴛鴦福祿宜之 棫樸髦士攸宜 鳬鷖公尸來燕來宜 閟宫是饗是宜 𤣥鳥殷受命咸宜麥古莫北反
桑中爰采麥矣 載馳芃芃其麥 丘中有麻丘中有麥 碩鼠無食我麥 閟宫稙穉菽麥虞惇按廣韻二十一麥今韻併八十一陌與錫職通用兄古虚王反 鶉之奔奔我以為兄 将仲子畏我諸兄 陟岵瞻望兄兮 黄鳥復我諸兄 皇矣則友其兄同爾弟兄後漢書伏湛傳作同爾弟兄今本作同爾兄弟 桑柔倉兄填兮 召旻職兄斯引職兄斯𢎞去聲音况京古音疆 定之方中景山與京 下泉念彼周京正月憂心京京 甫田如坻如京 文王祼将于京大明曰嬪于京于周于京 皇矣依其在京 下武王配于京 文王有聲宅是鎬京 篤公劉乃覯于京命古彌吝反
蝃蝀不知命也 揚之水我聞有命采菽天子命之 假樂保佑命之 卷阿維君子命韓奕王親命之 江漢于周受命自召祖命為古音譌 相鼠不死何為 兔爰我生之初尚無為緇衣敝予又改為兮 澤陂寤寐無為 北山或靡事不為 鳬鷖福祿來為 抑斯言之玷不可為也侯古音胡 載馳歸唁衞侯 羔裘洵直且侯左傳童謡公在乾侯與跦襦韻史記游俠傳竊國者侯與誅韻揚雄長楊賦曽不知我已獲其王侯反離騷流于末之揚侯俱與隅韻解嘲或立談而封侯與漁驅韻漢書叙傳抑抑仲舒再相諸侯與車書儒韻
無羊或負其餱 行葦既挾四鍭俱音胡丘古去其反 載馳陟彼阿丘 氓至于頓丘 巷伯猗于畆丘尤古羽其反 載馳無我有尤 四月莫知其尤蝱古音芒 載馳言采其蝱管子地員篇有彼黄蝱與旁昌芒殃韻易林解之晉去如奔蝱與傷韻猗古音阿 淇奥綠竹猗猗 車攻兩驂不猗 莭南山有實其猗 那猗與那與婦古房以反 氓三嵗為婦 思齊京室之婦 載芟思媚其婦右古音以 竹竿淇水在右 蒹葭道阻且右 彤弓一朝右之 吉日悉率左右 甫田攘其左右 裳裳者華右之右之 文王在帝左右 緜廼左廼右雲漢膳夫左右 我将維天其右之𤓰古音孤
木𤓰投我以木𤓰 七月七月食𤓰 信南山疆埸有𤓰左傳哀十七年緜緜生之瓜與虚夫辜韻玖古音几 木𤓰報之以瓊玖 丘中有麻貽我佩玖靡古音靡 黍離行邁靡靡易中孚九二吾與爾靡之與和韻司馬相如上林賦的皪江靡與夥砢韻元戴侗六書故曰靡與摩通荘子喜則交頸相靡吕氏春秋樹相近而靡齊有靡笄之山罹古音羅 兔爰逢此百罹 斯干無父母貽罹 小弁我獨于罹藪古色主反 大叔于田叔在藪易林明夷之離山林麓藪與處苦韻蔡邕胡廣二公頌惟徳之藪與輔甫后武膂韻晉陸機漢髙帝功臣頌延帝幽藪與武宇主韻
射古音樹 大叔于田叔善射忌 車舝好爾無射抑矧可射思顧炎武日射古有樹豫石亦四音音樹者叔于田是也音石者易水火不相射是也音豫者春秋狐射姑榖梁傳作狐夜姑漢書注僕射音夜夜古音豫是也音亦者詩車舝抑是也又律名無射音亦葢一音而分去入也弓古音肱 大叔于田抑鬯弓忌 小戎交韔二弓采綠言韔其弓 閟宫二矛重弓左傳荘二十二年招我以弓與朋韻春秋邾黑肱以濫來奔公羊傳作黑弓彭古音旁 清人清人在彭 載驅行人彭彭 出車出車彭彭 北山四牡彭彭 大明四騵彭彭 烝民四牡彭彭 韓奕百兩彭彭 駉以車彭彭英古音央
清人二矛重英 有女同車顔如舜英著尚之以瓊英乎而 汾沮洳彼其之子美如英按旂旐央央本亦作英韓詩英英白雲作泱泱白雲吹古昌戈反 蘀兮風其吹女巷古胡貢反 丰俟我乎巷兮楚辭離騷王子用失乎家巷與縱韻即古子悉反 東門之墠子不我即 東方之日履我即兮 篤公劉芮鞫之即明古彌郎反 雞鳴東方明矣匪東方則明 東方未明東方未明 黄鳥不可與明 大東東有啓明楚茨祀事孔明 信南山祀事孔明 甫田以我齊明 既醉介爾昭明 民勞憯不畏明 板昊天曰明 蕩爾徳不明 烝民仲山甫明之 執競斤斤其明 敬之學有緝熈于光明 有駜在公明明夢古莫騰反
雞鳴甘與子同夢 斯干乃占我夢正月視天夢夢詢之占夢茂古音耄 還子之茂兮 天保如松柏之茂 南山有臺徳音是茂 斯干如松茂矣 生民種之黄茂良耜黍稷茂止畆古滿以反 南山衡從其畆 七月饁彼南畆 采芑于此菑畆 信南山南東其畆 甫田今適南畆禾易長畆 大田俶載南畆饁彼南畆 緜廼宣廼畆 生民是穫是畆 載芟俶載南畆 良耜俶載南畆輻古方墨反 伐檀坎坎伐輻兮 正月員于爾輻婁古音閭 山有樞弗曵弗婁去聲則音屢禮記郊特牲孔子屢嘆之漢書宣帝紀婁蒙嘉瑞師古曰婁古屢字凡漢書屢字皆作婁
逅古胡故反 綢繆見此邂逅者古音渚 綢繆見此粲者如此粲者何 采綠薄言觀者 駉薄言駉者孔子猗蘭操時人闇蔽不知賢者與雨野所處韻楚辭九歌湘夫人将以遺兮逺者與浦與韻元周伯琦六書正譌曰者專於反古諸字秦詛楚文曰寘者㝠室又曰率者侯之兵皆諸字也裘古渠之反 終南錦衣狐裘 七月為公子裘 大東熊羆是裘簋古音九 權輿毎食四簋 伐木陳饋八簋夏古音户 宛丘無冬無夏 四月四月維夏禮記玉藻行以肆夏與羽矩韻揚雄城門校尉箴有殷有夏與阻禦韻班固答賓戲分裂諸夏與御鶩韻
差古初沙反 東門之枌榖旦于差楚辭離騷周論道而莫差與頗韻嚴忌哀時命稱輕重而不差與頗韻司馬相如哀二世賦望南山之參差與峩韻晉陸雲寒蟬賦長林参差與池嘉韻池古音駝 東門之池東門之池 無羊或飲于池皇矣我泉我池楚辭九歌少司命與女沐兮咸池與河波阿歌韻陳第曰周禮職方氏滹沱作虖池禮記必先有事于惡池池通作沱詩白華滮池北流說文作滮沱漸漸之石俾滂沱矣史記作滂池陂古音波 澤陂彼澤之陂咮古音注 候人不濡其咮媾古音故 候人不遂其媾火古音毁
七月七月流火 大田秉畀炎火左傳僖十五年晉獻公卜繇為雷為火與姬旗師韻庾古古郎反 七月有鳴倉庾 大東西有長庚稼古音故 七月十月納禾稼 甫田曽孫之稼韓愈送李愿歸盤谷序盤之土維子之稼縭古音羅 東山親結其縭錡古渠禾反 破斧又缺我錡瑕古音胡 狼跋徳音不瑕禮記引詩心乎愛矣瑕不謂矣鄭注云瑕之言胡也陳第曰古瑕胡同音後轉入歌麻韻陸機文賦累良質而為瑕與和韻楚辭九辨尚黯黯而有瑕與加韻豆古田故反 常棣儐爾籩豆 賓之初筵亂我籩豆暇古音户
伐木迨我暇矣 小明憚我不暇 何草不黄朝夕不暇厚古音户 天保俾爾單厚 巧言顔之厚矣 卷阿亦孔之厚矣福古方墨反 天保詒爾多福 小明介爾景福 楚茨以介景福 大田以介景福 鴛鴦宜其遐福賓之初筵並受其福 大明聿懷多福 旱麓以介景福 行葦以介景福 既醉介爾景福 假樂干祿百福 潛以介景福 閟宫降之百福 殷武封建厥福疚古音几 采薇憂心孔疚 杕杜憂心孔疚 大東使我心疚 召旻維今之疚 閔予小子嬛嬛在疚牧古音墨 出車于彼牧矣易謙象傳卑以自牧也與得服則國韻楚辭天問秉鞭作牧與國韻
近古音記 杕杜㑹言近止崧髙往近王舅箋云近辭也聲如彼記之于之記易小畜上九月幾望子夏傳作近中孚六四月幾望京房作近又古音肄 南有嘉魚嘉賓式燕又思 小宛天命不又 賓之初筵室人入又矧敢多又耉古音矩 南山有臺遐不黄耉 行葦以祈黄耉寫古音湑 蓼蕭我心寫兮 裳裳者華我心寫兮車舝我心寫兮椅古於戈反 湛露其桐其椅衡古户郎反 采芑約軧錯衡 韓弈簟茀錯衡 閟宫夏而楅衡 烈祖約軧錯衡 長發實維阿衡顧炎武曰衡字自荘子胠篋篇剖斗折衡而民不争始入耕清韻
珩同衡 采芑有瑲葱珩隼古之水反 采芑□彼飛隼 沔水□彼飛隼龐古龍字 車攻四牡龐龐馳古音陀 車攻不失其馳 卷阿既閑且馳戊古音髦 吉日吉日維戊寡古音古 鴻雁哀此鰥寡 小宛哀我填寡 烝民不侮鰥寡史記太史公自序親屬既寡與土吕許父韻班固幽通賦何艱多而知寡與禦韻漢書西域傳宛王母寡陳湯傳作母鼓陳第曰寡音古後轉音果陸雲嵗暮賦情艱多而泰寡與我韻再轉則今音旂古音芹 庭燎言觀其旂 采菽言觀其旂 泮水言觀其旂左傳僖五年童謠取虢之旂與晨辰振賁焞軍奔韻
葍古方墨反 我行其野言采其葍富古方二反 我行其野成不以富 小宛壹醉日富瞻卬何神不富 召旻維昔之富 閟宫俾爾夀而富羆古彼禾反 斯干維熊維羆 韓弈赤豹黄羆喤古音皇 斯干其泣喤喤 執競鐘鼓喤喤地古音沱 斯干載寢之地楚辭天問而竟死分地與歌韻九章橘頌參天地兮與過韻楊雄羽獵賦刮野掃地與破過韻呉才老收地入箇韻讀為惰雄古羽陵反 無羊以雌以雄 正月誰知烏之雌雄左傳襄十年孫文子卜繇有夫出征而喪其雄與陵韻邦古傳工反 節南山以畜萬邦 瞻彼洛矣保其家邦 采菽殿天子之邦 思齊以御于家邦 皇矣敢距大邦 崧髙豋是南邦式是南邦 召是實靖夷我邦 烈文無封靡于爾邦 閟宫至于海邦口古音苦
正月好言自口莠言自口 巧言出自口矣左傳昭七年正考父鼎銘以餬余口與傴僂俯走侮韻負古房以反 小宛果蠃負之 生民是任是負掎古居我反 小弁伐木掎矣扡古徒可反 小弁析薪扡矣盟古彌郎反 巧言君子屢盟靈樞經終始篇傳之後世以血為盟與方陽昌亡殃韻黄庭經授者曰師受者盟與上向暢韻舍古音暑 何人斯亦不遑舍易井象傳舊井元禽時舍也與下與韻楚辭離騷忍而不能舍也與故韻宋魏了翁曰六經凡舍皆音暑平讀則音舒哆古昌果反 巷伯哆兮侈兮侈古昌果反
巷伯哆兮侈兮濁古直谷反 四月載清載濁孟子滄浪之水濁兮與足韻枚乗七發輸瀉淟濁與目韻史記魏其武安侯傳潁水濁灌氏族侑古音肄 楚茨以妥以侑亨古普郎反 楚茨或剝或亨 瓠葉采之亨之史記淮隂侯傳狡兔死走狗亨與藏亡韻祊古甫郎反 楚茨祝祭于祊慶古音𦍑 楚茨孝孫有慶莫怨具慶 甫田農夫之慶 裳裳者華是以有慶矣 皇矣則篤其慶奏古則故反 楚茨樂具入奏 賓之初筵樂既和奏緜予曰有奔奏 有瞽既備乃奏渥古音屋 信南山既優既渥易鼎九四其形渥與足餗韻漢淮南王安屏風賦何恩施遇分好沾渥與屋足篤木韻陸機漢髙帝功臣頌朱光以渥與谷哭足韻左思呉都賦兼二儀之優渥與俗跼櫝韻
彧古於極反 信南山黍稷彧彧敏古音毎 甫田農夫克敏 生民履帝武敏漢書叙傳宣之四子淮陽聰敏與理韻魏何晏景福殿賦克聰克敏與子止韻嵇康琴賦心閑手敏與擬徴子峙起韻怲古補往反 頍弁憂心怲怲陳第曰方丙古通音周禮八枋枋音柄春秋歸祊公羊榖梁作邴的古都畧反 賓之初筵發彼有的潘岳芙蓉賦丹輝拂紅飛須垂的與爚韻能古奴來反 賓之初筵各奏爾能與下文又時韻楚辭離騷又重之以修能與佩韻九章思美人入下吾不能與疑韻司馬相如封禅頌君子之能與來韻張衡東京賦表賢簡能與臺災韻晉潘岳射雉賦思長鳴以效能與泰睞背韻又史記呉世家句踐為人能辛苦漢書食貨志能風與旱晁錯傳其性能寒西域傳匈奴常言漢極大然不能飢渇師古並云能讀曰耐又史記天官書封禅書周禮大宗伯司中注三台作三能正義云古耐字為今之能宇能字為三台之字後世廢耐而以能代耐又更作三台之台是古今之變也又能獸名為物堅重而强力故人之有材者謂之能左傳昔堯殛鯀于羽山其神化為黄能爾雅鼈三足能皆奴來反自宋齊間始以能與朋肱騰恒等字為韻顧野王玉篇遂分奴來奴豋二音而能字竞移之豋部矣
抑古於逸反 賓之初筵威儀抑抑 假樂威儀抑抑呶古音奴 賓之初筵載號載呶漢王褒僮約踑坐大呶與車頭芻纑韻郵古羽其反 賓之初筵不知其郵矜古居銀反 菀柳居以凶矜 何草不黄何人不矜桑柔寧不我矜顧炎武日按矜字漢書韋𤣥成戒子孫詩則入侵韻張華女史箴潘岳哀永逝文始入蒸韻牛古音疑 黍苗我車我牛 我将維羊維牛 絲衣自羊徂牛楚辭九章惜往日甯戚歌而飯牛與之韻招魂其身若牛些與觺駓來災韻顧炎武曰牛字自王褒九懐始與州修游流為韻孚古音浮
文王萬邦作孚 下武成王之孚漢蔡邕麒麟頌麟來孚與獸就狩韻唐韓愈祭張給事文頑悖未孚與留韻趣古倉九反 棫樸左右趣之柘古之恕反 皇矣其檿其柘禡古音暮 皇矣是類是禡囿古音肄 靈臺王在靈囿漢司馬相如封禅頌樂我君囿與喜韻班固西都賦奮大武乎上囿與事韻張衡東京賦鳩諸靈囿與事備韻伏古蒲北反 靈臺麀鹿攸伏漢賈誼鵩賦福兮禍所伏與域韻揚雄長楊賦匍匐蟻伏與息韻班固幽通賦北叟頗識其倚伏與逼得韻虞惇按依毛鄭章句此為靈臺之三章平去入通韻皆四支韻也
斝古音古 行葦洗爵奠斝斗古滴主反 行葦酌以大斗易豐九四日中見斗與蔀主韻漢書溝洫志涇水一石其泥數斗與所口後雨黍韻王莽傳右負威斗與車馬虎武韻古今樂錄觀見瑶光過北斗兮與土下羽甫女韻卿古音𦍑 蕩以無陪無卿左傳荘二十二年懿氏卜繇五世其昌並于正卿與鏘姜京韻楚辭大招諸侯畢極立九卿只與明堂張讓王韻漢書樓護傳五侯治喪樓君卿舊古音忌 蕩殷不用舊 召旻不尚有舊漢韋𤣥成戒子孫詩爵復我舊與事韻漏古音路 抑尚不愧于屋漏覯古音故
抑莫予云覯競古其亮反 桑柔秉心無競漢王延夀夢賦晉文盬腦國以競兮與将恙韻黄庭經魂魄内守不争競與壮璫喪韻梗古古盎反 桑柔至今為梗漢黄香九宫賦走札掲而獠桔梗與黨韻垢古音古 桑柔征以中垢嚴忌哀時命不獲世之塵垢與處韻繁欽逺戍勸戒詩務在和光同塵共垢與土武矩輔語補韻宼古苦故反 桑柔職盗為宼耦古魚矩反 噫嘻十千維耦嚴忌袁時命比王僑而為耦與後與韻班固幽通賦重醉行而自耦與五虎韻后古音户 雝文武維后張衡思𤣥賦閹謁賊而寧后與所主剖韻王延夀魯靈光殿賦下及三后與女主叙後韻
嘏古音古 載見俾緝熈于純嘏 閟宫天錫公純嘏禮記禮運修其祝嘏與户下爼鼓祖所祜韻紑古匹之反 絲衣絲衣其紑俅古渠之反 絲衣載弁俅俅騢古音胡 駉有駰有騢馘古音國 泮水在泮獻馘犧古伊何反 閟宫享以騂犧厖古莫工反 長發為下國駿厖按荀子引此作駿蒙虞惇按顧炎武氏音學五書有詩本音及唐韻正備載古音與今音相沿之誤援引精確按之經傳無一不合今据以為凖而畧為參訂之
讀詩質疑卷首十五
太僕寺少卿嚴虞惇撰
經文攷異國風關雎君子好逑 禮記緇衣引詩作君子好仇釋文逑本亦作仇鄭箋怨耦曰仇葛覃服之無斁 禮記緇衣作服之無射螽斯詵詵兮 釋文詵說文作𨐔桃夭 釋文夭說文作枖木少盛貌兔罝施于中逵 文選注薛君章句作中馗馗九交之道也漢廣不可休息 釋文休息本或作休思正義詩之大體韻在辭上疑休求為韻二字俱作思宋王應麟詩攷云韓詩作不可休思汝墳 讀詩記爾雅汝為濆董氏曰謂大水溢出别為小水故知墳當為濆郭璞引遵彼汝濆以證爾雅晉世詩本猶為濆也惄如調飢 釋文惄韓詩作愵王室如燬 詩攷薛君章句作如𤈦采蘋南澗之濱 讀詩記董氏曰濱當作瀕袁淑書曰宅在南瀕毛詩所謂于以采蘋南澗之瀕者也于以采藻 詩攷說文作薻于以湘之 讀詩記董氏曰韓詩作于以鬺之顔注鬺烹也甘棠蔽芾甘棠 韓詩外傳作蔽茀勿翦勿伐 釋文翦韓詩作剗漢書作鬋摽有梅 釋文梅韓詩作楳孟子注作莩有梅莩零落也江有汜 讀詩記董氏曰汜石經作洍說文亦作洍葢古為洍後世譌也何彼襛矣 釋文襛韓詩作茙柏舟威儀棣棣不可選也 孔子閒居作威儀逮逮後漢書朱穆傳注載絶交論曰威儀棣棣不可算也胡迭而微 釋文迭韓詩作㦶㦶常也日月報我不述 文選注作報我不術薛君曰術法也終風曀曀其隂 讀詩記董氏曰韓詩作㙪㙪其隂章句曰天隂塵也擊鼓于嗟洵兮 釋文韓詩作敻敻逺也凱風睍睆黄鳥 太平御覽作簡簡黄鳥雄雉悠悠我思 說苑作遥遥我思匏有苦葉深則厲 釋文厲說文作砅云履石渡水也濟盈不濡軓 釋文軓依傳意音犯按說文軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯雝雝鳴雁 鹽鐵論作雝雝鳴□谷風黽勉同心 文選注作宻勿同心不我能慉 讀詩記董氏曰孫毓王肅詩並作能不我慉說文亦然凡民有喪匍匐救之 家語檀弓並作扶服救之旄丘流離之子 爾雅注作留離之子簡兮碩人俁俁 釋文俁俁韓詩作扈扈美貌泉水毖彼泉水 釋文毖韓詩作秘說文作䀣直視也飲餞于禰 釋文禰韓詩作坭北風其虚其邪 正義其邪爾雅作其徐静女静女其姝 讀詩記董氏曰隋得江左本作静女其𡚾𡚾好也石經作僾而不見說文僾仿彿也搔首踟蹰 文選注作搔首躊躇薛君曰躊躇躑躅也新臺新臺有洒河水浼浼 釋文洒韓詩作漼鮮貌浼浼韓詩作浘浘盛貌得此戚施 說文作得此𪓰𪓿柏舟實維我特 釋文特韓詩作直云相當值也牆有茨不可詳也 釋文詳韓詩作揚君子偕老鬒髪如雲 說文作㐱髪如雲鶉之奔奔鵲之疆疆 讀詩記奔奔左傳作賁賁疆疆表記作姜姜淇奥綠竹猗猗 釋文竹韓詩作𦺇𦺇篇筑也石經同有匪君子 詩攷匪韓詩作邲邲美也赫兮咺兮 釋文咺韓詩作宣宣顯也考槃考槃在澗 釋文澗韓詩作干云墝埆之處也碩人之薖 釋文薖韓詩作〓〓美貌碩人衣錦褧衣 釋文褧說文作檾枲屬也齒如瓠犀 爾雅註作瓠棲鱣鮪發發庶姜孽孽庶士有朅 釋文發韓詩作鱍說文作鮁孽韓詩作䡾長貌朅韓詩作桀健也氓體無咎言 釋文體韓詩作履履幸也坊記亦作履泣涕漣漣 楚辭章句作波涕漣漣信誓旦旦 釋文旦旦說文作𢘇𢘇芄蘭垂帶悸兮 說文悸韓詩作萃垂貌河廣曾不容刀 釋文刀說文作□伯兮焉得諼草 釋文諼說文作藼讀詩記董氏曰諼草韓詩作萱草有狐有狐綏綏 詩攷綏綏齊詩作夕夕黍離彼黍離離 說文作䅻䅻中谷有蓷暵其乾矣 說文作□其乾矣兔爰雉離于罦 罦說文作䍖覆車网也大車毳衣如菼 詩攷菼說文作𦃖清人二矛重喬 釋文喬韓詩作鷮左旋右抽 釋文抽說文作搯搯者拔刃以習擊刺也羔裘彼其之子 讀詩記董氏曰彼其韓詩作彼己舍命不渝 韓詩外傳作舍命不偷東門之墠有踐家室 詩攷韓詩作有靖家室靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成為室家也風雨風雨淒淒 詩攷說文作湝湝子衿子寧不嗣音 釋文嗣韓詩作詒詒寄也出其東門縞衣綦巾 詩攷綦說文作䌆聊樂我員 釋文員韓詩作魂魂神也野有蔓草零露漙兮 顔師古匡謬正俗曰漙按吕氏字林作□溱洧方涣涣兮 釋文渙渙韓詩作洹洹漢書地理志曰溱與洧方灌灌兮洵訏且樂 釋文洵訏韓詩作恂盱樂貌還子之還兮 釋文還韓詩作嫙嫙好貌子之還兮遭我乎峱之間兮 漢書地理志子之營兮遭我乎嶩之間兮顔師古註云毛詩作還齊詩作營嶩山名也並驅從兩肩兮 肩說文作豜豜三嵗豕肩相及者揖我謂我儇兮 釋文韓詩作婘婘好貌南山衡從其畆 釋文從韓詩作由東西耕曰横南北耕曰由盧令令 讀詩記董氏曰韓詩作冷冷說文作獜獜敝笱其魚唯唯 釋文唯唯韓詩作遺遺言不能制也猗嗟舞則選兮 文選注薛君章句作舞則纂兮言其舞則應雅樂也四矢反兮 釋文反韓詩作變葛屨摻摻女手 文選注作纖纖女手好人提提 楚詞章句作媞媞伐檀坎坎伐輪兮 詩攷石經魯詩殘碑坎坎作欿欿碩鼠三嵗貫女 詩攷石經魯詩殘碑作三嵗宦女揚之水素衣朱繡 郊特牲疏魯詩云素衣朱綃杕杜獨行睘睘 詩攷睘睘文選注作煢煢有杕之杜噬肯適我 釋文噬韓詩作逝逝及也生于道周 釋文周韓詩作右駟鐵載獫歇驕 說文作載獫猲獢小戎厭厭良人 列女傳作愔愔良人終南顔如渥丹 釋文丹韓詩作沰沰赭也東門之枌市也婆娑 釋文婆說文作媻衡門可以樂飢 韓詩外傳作可以𤻲飢說文𤻲治也石經亦作𤻲墓門歌以訊之 釋文訊又作誶楚詞章句作誶予不顧廣韻六至部中有誶字亦引詩作歌以誶之防有鵲巢誰侜予美 釋文美韓詩作娓娓美也月出佼人僚兮 釋文佼又作姣方言云自闗而東河濟之間凡好謂之姣佼人懰兮 釋文懰埤蒼作嬼嬼妖也勞心慘兮 顧炎武詩本音云五經文字作懆澤陂有蒲與荷 正義樊光注爾雅引詩有蒲與茄碩大且卷 太平御覽作碩大且㜝薛君曰㜝重頥也素冠棘人欒欒兮 讀詩記董氏曰棘人崔靈恩集注作悈人隰有長楚猗儺其華 楚辭章句作旖旎其華匪風中心怛兮 漢書王吉傳作中心𢛁兮蜉蝣衣裳楚楚 釋文楚楚說文作□□云㑹五綵鮮色也候人何戈與祋 讀詩記董氏曰崔靈恩集注作何戈與綴鄭康成樂記引詩亦作綴綴表也鳲鳩其儀一兮 讀詩記崔靈恩集注作其義一兮其弁伊騏 釋文騏說文作𤪌弁飾也讀詩記周弁師注大鄭引詩作綦七月一之日觱發 讀詩記董氏曰觱發說文作滭沷二之日栗烈 釋文栗烈說文作䬆颲曰為改嵗 釋文曰為漢書作聿為六月食鬱及薁 詩攷薁說文作蒮黍稷重謬 釋文重又作種說文禾邊作重是重穋之字禾邊作穜是穜蓺之事今人亂之已久穋又作稑鴟鴞徹彼桑土 釋文土韓詩作杜方言云東齊謂根曰杜字林作𥀁桑皮也予維音嘵嘵 詩攷說文唯予音之嘵嘵東山熠燿宵行 詩攷說文作熠熠宵行烝在栗薪 釋文栗韓詩作蓼衆薪也破斧四國是皇 讀詩記齊詩作四國是匡賈公彦引以為据小雅四牡周道倭遲 文選注作周道威夷薛君曰威夷險也漢書地理志作郁夷顔注言使臣乗馬行于此道也嘽嘽駱馬 詩攷說文作痑痑駱馬皇皇者華駪駪征夫 國語作莘莘征夫楚辭章句作侁侁征夫常棣 讀詩記董氏曰韓詩作夫栘藝文類聚夫栘之華蕚不煒煒脊令在原 讀書記脊令爾雅作䳭鴒外禦其務 左傳作外禦其侮伐木伐木許許 讀詩記董氏曰許許說文作所所言伐木聲也天保吉蠲為饎 讀詩記董氏曰周官蜡氏注蠲如吉圭惟饎之圭韓詩作吉圭惟饎周禮疏大戴禮注作絜蠲為饎禴祠蒸甞 禮記注作礿祠烝甞采薇彼爾維何 釋文爾說文作薾薾華盛也出車我出我車 荀子作我出我輿出車彭彭史記作出輿彭彭杕杜檀車幝幝 釋文幝韓詩作𦆀湛露厭厭夜飲 釋文厭厭韓詩作愔愔和恱貌菁菁者莪 文選注作蓁蓁者莪薛君曰蓁蓁盛貌六月我是用急 詩本音鹽鐡論引詩作我是用戒采芑伐鼓淵淵 讀詩記董氏曰淵淵崔靈恩集注作𪔱𪔱嘽嘽焞焞 漢書劉歆毁廟議引詩曰嘽嘽推推車攻東有甫草 後漢書注韓詩云東有圃草薛君傳曰圃博也有博大之茂草也搏獸于敖 後漢書注作薄狩于敖助我舉柴 詩攷柴說文作㧘吉日既伯既禱 詩攷說文作既禡既稠麀鹿麌麌 釋文麌說文作噳云麋鹿羣口相聚也其祁孔有 爾雅疏祁作麎麎麋牝也儦儦俟俟 文選注作駓駓騃騃薛君章句趨曰𩣚行曰騃庭燎鸞聲噦噦 讀詩記說文鉞車鑾聲也從金戉聲詩曰鑾聲鉞鉞鶴鳴可以為錯 詩攷錯說文作厝白駒在彼空谷 詩攷韓詩作在彼穹谷薛君曰穹谷深谷也我行其野不思舊姻 白虎通作不惟舊因斯干約之閣閣 讀詩記董氏曰崔靈恩集注作約之格格如矢斯棘如鳥斯革 釋文棘韓詩作朸朸隅也革韓詩作□云翅也載衣之裼 釋文裼韓詩作𧝐齊人名小兒被為𧝐說文𧝐褓也詩曰載衣之𧝐節南山憂心如惔 釋文惔韓詩作炎字書作焱說文作□小熟也天子是毗 荀子作天子是庳正月謂地蓋厚不敢不蹐 詩攷蹐說文作趚寧或滅之 漢書作能或滅之洽比其鄰 左傳作協比其鄰䔩䔩方有榖 後漢書蔡邕釋誨速速方轂顔注詩小雅速速方榖毛萇注速速陋也韓詩亦作轂謂小人乗寵方轂而行也十月之交日月告凶 漢書劉向引詩曰日月鞠凶番維司徒 釋文番韓詩作繁艷妻煽方處 漢書谷永傳注魯詩小雅十月之交篇曰閻妻煽方處言厲王無道内寵熾盛黽勉從事 漢書劉向引詩曰宻勿從事不敢告勞讒口囂囂 釋文韓詩作嗸嗸劉向引詩亦作嗸嗸噂沓背憎 釋文噂說文作僔聚也悠悠我里 詩攷爾雅音義悠悠作攸攸讀詩記董氏曰里顧野王作㾖病也雨無正淪胥以鋪 讀詩記董氏曰韓詩作薫胥以痡章句曰薫帥也胥相也痡病也漢書叙傳曰烏呼史遷薫胥以刑注晉灼曰齊魯韓詩作薫顔師古曰薫者謂相薫蒸亦漸及之義也聽言則答 詩本音答新序漢書皆作對小旻謀猶回遹 詩攷韓詩作謀猷回泬文選注作謀猶廻穴潝潝訿訿 漢書作歙歙荀子作噏噏呰呰是用不集 韓詩外傳作是用不就民雖靡膴 釋文靡膴韓詩作靡腜猶無幾何也不敢暴虎不敢馮河 鹽鐡論作不可暴虎不敢慿河戰戰兢兢 左傳作戰戰矜矜小宛哀我填寡宜岸宜獄 釋文填韓詩作疹疹苦也岸韓詩作犴云郷亭亭繫曰犴朝廷曰獄小弁 漢書作小卞惄焉如擣 釋文擣韓詩作疛萑葦淠淠 韓詩外傳作雚葦淠淠譬彼壞木 說文作瘣木巧言秩秩大猷聖人莫之 漢書注作秩秩大繇聖人謨之躍躍毚兎 史記春申君傳詩曰趯趯毚兔注韓嬰章句曰趯趯往來貌何人斯我心易也 釋文易韓詩作施施善也巷伯萋兮斐兮 說文緀白文貌詩曰緀兮斐兮哆兮侈兮 說文鉹兮哆兮鉹曲也一曰鬵鼎緝緝翩翩 詩攷說文作咠咠幡幡蓼莪缾之罄矣 說文□空也詩曰缾之□矣大東佻佻公子行彼周行 楚辭章句作苕苕公子行彼周道鞙鞙佩璲 爾雅疏作琄琄北山或盡瘁事國 左傳晉伯瑕引詩曰或憔悴事國無将大車祗自疷兮 詩本音宋劉彝曰疧當作□病也唐人避太宗諱凡字從民者皆省而為氏今人書昬作昏猶其遺法也鼓鐘以雅以南以籥不僭 後漢書陳忠傳詩云以雅以南韎任朱離注毛詩無韎任朱離之文蓋見齊魯之詩也楚茨楚楚者茨 楚辭章句茨作薋禮記作薺祝祭于祊 詩攷祊說文作𥛱苾芬孝祀 文選注馥芬孝祀薛君曰馥香貌信南山維禹甸之 詩攷周禮疏韓詩作惟禹敶之畇畇原隰 詩攷周禮疏韓詩作㽦㽦原隰既優既渥 讀詩記優說文作瀀澤多也甫田倬彼甫田 釋文倬韓詩作箌箌卓也或耘或耔黍稷薿薿 漢書食貨志詩曰或芸或芓黍稷儗儗大田以我覃耜 爾雅注作剡耜秉畀炎火 釋文秉韓詩作卜卜報也有渰萋萋興雨祁祁 釋文渰漢書作黤董氏曰韓詩作有弇凄凄吕氏春秋作有晻淒淒興雲祁祁桑扈彼交匪敖 漢書五行志詩曰匪徼匪傲顔注謂飲酒者不徼幸不傲慢則福祿就而求之也頍弁先集維霰 爾雅注作先集維䨘樂酒今夕 楚辭章句作樂酒今昔車舝景行行止 史記孔子世家作景行行之以慰我心 釋文韓詩作以愠我心愠恚也青蠅營營青蠅止于樊 說文謍謍青蠅止于棥賓之初筵威儀反反 釋文反韓詩作昄善貌采菽觱沸檻泉 詩攷檻泉說文作濫泉平平左右 左傳魏綘引詩曰便蕃左右亦是帥從杜注便蕃數也言逺人相率來服從便蕃然在左右釋文韓詩作便便云閑雅之貌福祿膍之 釋文膍韓詩作肶角弓雨雪瀌瀌見晛曰消 釋文見晛韓詩作曣見云曣日出也曰韓詩作聿漢書劉向傳詩云雨雪麃麃見晛聿消菀栁上帝甚蹈 韓詩外傳蹈作慆戰國䇿上天甚神無自瘵也采綠薄言觀者 釋文觀韓詩作覩隰桑遐不謂矣 表記作瑕不謂矣白華英英白雲 詩攷韓詩作泱泱白雲滮池北流 讀詩記說文作淲沱北流視我邁邁 釋文邁邁韓詩及說文並作㤄㤄韓詩云意不說好也許云很怒也大雅文王亹亹文王 讀詩記董氏曰亹亹崔靈恩集注作娓娓按說文娓娓勉也陳錫哉周 左傳羊舌職陳桓子國語芮良失引詩俱作陳錫載周凡周之士不顯亦世 詩攷後魏禮志作惟周之士不顯奕世聿修厥徳 漢書作述修厥徳上天之載 揚雄傳作上天之縡大明聿懷多福 春秋繁露作允懷多福在洽之陽 說文作在郃之陽俔天之妹 釋文俔韓詩作磬磬譬也其㑹如林 說文作其旝如林牧野洋洋 水經注作坶野洋洋涼彼武王 漢書王莽傳詩云時惟鷹揚亮彼武王注亮助也釋文韓詩作亮相也緜自土沮漆 漢書地理志顔注詩云自土沮漆齊詩作自杜言公劉避狄而來居杜與沮漆之地周原膴膴 文選魏都賦注引韓詩作腜腜捄之陾陾 說文引詩作捄之仍仍臯門有伉 釋文伉韓詩作閌盛貌混夷駾矣維其喙矣 說文作犬夷呬矣昆夷駾矣旱麓瑟彼玉瓉 讀詩記董氏曰鄭衆於周禮引詩作䘏彼玉瓉賈公彦曰蓋古人以瑟為䘏也思齊古之人無斁 讀詩記董氏曰無斁韓詩作無擇皇矣此維與宅 論衡作此惟予度其菑其翳 釋文翳韓詩作殪云因也因髙填下也貊其徳音 正義左傳樂記韓詩貊皆作莫釋詁莫定也左傳徳正應和曰莫克順克比 樂記作克順克俾以按徂旅以篤于周祜 孟子引詩云以遏徂莒以篤周祐同爾兄弟 後漢書伏湛傳引詩作同爾弟兄與爾臨衝 釋文臨韓詩作隆衝說文作䡴䡴陣車也靈臺白鳥翯翯 孟子白鳥鶴鶴賈誼新書作皜皜虡業維樅 說文作巨業樂苑文王樂名巨業下武應侯順徳 家語淮南子作應侯慎徳昭兹來許繩其祖武 後漢祭祀志東平王引詩曰昭兹來御慎其祖父文王有聲遹求厥寧 讀詩記說文作欥求厥寧欥詮詞也築城伊淢 釋文淢本作洫韓詩云洫深池也匪棘其欲遹追來孝 禮器詩云匪革其猶聿追來孝宅是鎬京 坊記作度是鎬京生民不坼不副 說文作不𡍩不疈禾役穟穟 說文作禾頴穟穟𤓰瓞唪唪 集韻作𤓰瓞□□茀厥豐草 釋文茀韓詩作拂拂弗也或舂或揄 讀詩記董氏曰韓詩作或舂或抌釋之叟叟 爾雅音義淅之溞溞行葦肆筵設席 楚辭章句作肆筵設机假樂 左傳作嘉樂禮記嘉樂君子憲憲令徳公劉于豳斯館 白虎通作于邠斯觀芮鞫之即 詩攷韓詩作芮泦之即民勞無然泄泄 爾雅作洩洩板是用大諌 左傳季文子引詩曰猶之未逺是用大簡民之方殿屎 說文作唸㕧蕩殷鑒不逺在夏后之世 國語引詩曰殷鑒不逺近在夏后之世抑有覺徳行 緇衣作有梏徳行質爾人民 鹽鐡論作誥爾人民我心慘慘 五經文字作我心懆懆誨爾諄諄 禮記注作誨爾忳忳曰䘮厥國 釋文韓詩作聿䘮桑柔靡所止疑 詩攷疑齊詩作凝雲漢藴隆蟲蟲 釋文藴韓詩作鬱蟲韓詩作烔爾雅作□熏也滌滌山川 說文滌作𦵦胡寧瘨我以旱 釋文瘨韓詩作疹重也崧高王纉之事 釋文纉韓詩作踐踐任也既入于謝 楚詞章句作既入于徐烝民不畏彊禦 漢書作不畏疆圉四牡彭彭 說文作騯騯韓奕諸娣從之 白虎通作姪娣從之江漢武夫洸洸 鹽鐡論作武夫潢潢矢其文徳洽此四國 禮記作弛其文徳協此四國註弛施也常武鋪敦淮濆 釋文鋪韓詩作敷大也召旻昔先王受命有如召公 正義作昔者先王受命有如召公之臣頌清廟駿奔走在廟 禮記注作逡奔走作廟維天之命於穆不已 正義譜子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不似假以溢我我其收之 左傳引詩曰何以恤我我其收之杜注此逸詩朱子曰何之為假聲之轉也恤之為溢字之訛也烈文四方其訓之 左傳作四方其順之天作彼徂矣岐 後漢書西南夷傳作彼徂者岐沈括引後漢書作彼岨者岐說苑作岐有夷之行子孫其保之我将維羊維牛 詩本音隋書宇文愷傳引詩作維牛維羊儀式刑文王之典 左傳作儀式刑文王之徳時邁薄言震之 詩攷韓詩作薄言振之薛君日振奮也執競磬筦將將 釋文将将說文作□□行貌漢書作鏘鏘思文貽我來牟 漢書作飴我釐麰釋文牟字書作麰廣雅麳小麥麰大麥也文選注韓詩外傳作嘉𪍓振鷺在此無斁 詩本音斁韓詩作射有瞽應田縣鼓 周禮注作應朄縣鼓潛 釋文潛爾雅作涔韓詩云涔魚池也小爾雅作橬橬糝也魚之所息謂之橬小毖莫予荓蜂自求辛螫 釋文荓爾雅作甹辛螫韓詩作辛赦赦事也載芟緜緜其麃 釋文緜緜韓詩作民民衆貌良耜其鏄斯趙 周禮注作其鏄斯㨄積之栗栗 說文作䆅之秩秩䆅積禾也絲衣絲衣其紑 說文作素衣其紑載弁俅俅 爾雅作戴弁俅俅鼐鼎及鼒 史記音義作鼐鼎及哉不呉不傲 史記作不虞不驁呉說文作㕦酌 左傳荀子作汋儀禮禮記漢書作勺賚敷時繹思 左傳作鋪時繹思般於皇時周 白虎通作於皇明周泮水薄采其芹 白虎通作薄采其荇狄彼東南 釋文韓詩作鬄彼東南鬄除也憬彼淮夷 文選注薛君章句作獷彼淮夷獷覺寤之貌閟宫稙穉菽麥 說文作稙穉尗麥實始翦商 說文作實始戩商戎狄是膺荆舒是懲 史記作戎狄是應荆荼是徴泰山巖巖魯邦所詹 說苑作太山巖巖魯侯是瞻遂荒大東 爾雅注疏三家作遂幠大東新廟奕奕 蔡邕獨斷作寝廟奕奕烈祖亦有和羮 說文作和鬻亦作盉羮鬷假無言 禮記作奏假無言左傳晏子引詩作鬷嘏無言𤣥鳥奄有九有 文選注作奄有九域薛君日九域九州也百祿是何 左傳作百祿是荷長發𤣥王桓撥 釋文撥韓詩作發發明也率履不越 韓詩外傳作率禮不越說苑漢書同聖敬日躋 禮記作聖敬日齊注聖敬日荘嚴為下國綴旒 詩攷禮記注作畷郵正義曰引齊魯韓詩也敷政優優 左傳作布政優優為下國駿厖 讀詩記董氏曰齊詩作駿□謂馬也詩本音荀子引詩作駿蒙大戴禮作恂蒙何天之龍敷奏其勇 家語作荷天子之龍大戴禮作何天之寵傅奏其勇武王載斾 詩本音荀子引詩作武王載發說文作載坺則莫我敢曷 漢書作則莫我敢遏苞有三蘖 漢書注作包有三枿殷武商邑翼翼四方之極 後漢書樊凖傳作京師翼翼四方是則注韓詩之文
