《周禮註疏刪翼》周禮註疏删翼卷十五

周禮註疏删翼卷十五

明　王志長　撰

磬師掌教擊磬擊編鐘註教教眂瞭也磬亦編於鐘言之者鐘有不編不編者鐘師擊之

疏眡瞭職云掌播鼗擊笙磬頌磬以磬為樂縣之首故特舉此言其實編鐘亦眂瞭擊之　浚儀王氏曰商頌曰依我磬聲石有一定之聲而衆聲依焉故八音之中石最難調舜之命夔八音無所不備而擊石拊石䕫特兩言之○又曰三代之樂皆準於磬鳴球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人為之髙下難齊故協之以磬○劉氏曰宫縣有特磬十二鎛鐘十二皆依辰次陳之以應其方之律也編磬編鐘各十有六共為一簴而磬師之職掌教眡瞭擊特磬與編磬而又教視瞭擊編鐘也教縵樂燕樂之鐘磬註縵讀為縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安弦燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬

疏縵樂謂雜弄調和燕樂即闗睢二南也○京山郝氏曰燕樂謂終燕房中之樂燕安也以安賓與正樂殊及祭祀奏縵樂

王氏曰祭祀奏縵樂則備樂故也○陳氏樂書曰先王作樂以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量紀之以三平之以六歸於十二天之道也然則以十有二辰止鐘磬樂縣之位豈他故哉凡以齊量數度攷中聲順天道而已葢編鐘十二同在一簴為一堵鐘磬各一堵為肆春秋傳歌鐘二肆則四堵也小胥之職凡縣鐘磬半為堵全為肆是鐘磬皆在所編矣磬師掌教擊磬擊編鐘於鐘言編則磬可知明堂位曰叔之離罄編則雜離則特謂之離磬則特懸之磬非編磬也言磬如此則鐘可知也荀卿言縣一鐘大戴禮言編縣一言特縣鐘磬如此則編鐘編磬亦可知豈非金石以動之常相待以為用乎由是觀之鐘磬編縣各不過十二古之制也漢服䖍以十二鐘當十二辰更加七律一縣為十九鐘隋之牛𢎞論後周鐘磬之縣長孫紹緩國語書傳七律七始之制合正倍為十四梁武帝又加濁倍三七為二十一後魏公孫崇又叅縣之合正倍為二十四至唐分大小二調兼用十六二十四枚之法皆本二變四清言之也蔽於二變者不過溺於國語書傳蔽於四清者不過溺於樂緯皆非聖經之意也惟聖朝李照范鎮廢四清用十二律之議何其智識之明而逺過於諸子乎李照雖知去四清而不知去二變猶不去四清也將何以成和樂耶真瞽論也編鐘編磬登歌用之以節歌句故堂上擊黄鐘特鐘而堂下編鐘應之撃黄鐘特磬而堂下編磬應之上下唱和之道也○又曰古之為磬尚象以制器豈貴夫石哉尚聲以盡意而已鐘圜中規磬方中矩則倨勾一矩有半觸其弦也其博為一股博一律也股為二後長二律也鼓為三前長三律也股非所擊也長而狹鄭司農云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面則擊者為前而在内不擊者為後而在外内者在下外者在上其大小長短雖殊而其厚均也黄鐘之磬股鼓皆厚二寸則餘磬可推矣史傳論造磬者多矣或謂黄帝使伶倫為之或謂堯使母勾氏為之或謂叔為之以明堂位攷之叔之離磬則特縣之磬然則非特縣之磬未必非勾氏伶倫所造也曲禮言立則磬折垂佩考工記言磬折以三五則磬取屈折之義也先儒謂磬之為言勁也豈因屈折然耶○又曰少華之山其隂多磬鳥危之山其陽多磬嵩山涇水出焉其中多磬則磬石所自固雖不一要之一適隂陽之和者泗濱所貢浮磬而已葢取其土少而水多其聲和且潤也然其制造之法倨勾一矩有半外之為股内之為鼓其博厚莫不有數存於其間已上則摩其旁而失之太清已下則摩其耑而失之太濁要之一適清濁之中者薄以廣且厚而已有虞氏命夔典樂擊石拊石至於百獸率舞庶尹允諧者由此其本也葢八卦以乾為君八音以磬為主故磬之為器其音石其卦乾乾位西北而夭屈之以為無有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北時有秋有冬物有金有玉分有貴有賤位有上有下而親疎長㓜之理皆辨於此矣古人論磬嘗謂有貴賤焉有親疎焉有長㓜焉三者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂之故在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不和親在族黨聞之長㓜莫不和順夫以一器之成而功化之敏如此則磬之所尚豈在夫石哉存乎聲而已然擊石拊石堂上之樂也百獸率舞堂下之治也堂上之樂足以兼堂下之治堂下之樂不足以兼堂上之治故昔王阜為重泉令擊磬而鸞舞則夔之擊磬而獸舞豈無是理哉唐天寳中廢泗濱磬而以華原石代之卒致禄山之禍元白賦詩以譏之誠有意於去鄭存雅矣自時而後有取華陽響石為七縣焉豈亦得泗濱浮磬之遺乎徐景安謂浮磬擊有五音以七音言之非也鐘師掌金奏註金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鏄疏凡作樂先擊鐘故云擊金以為奏樂之節○又云此即鐘師自擊不編之鐘鄭云金謂鐘及鎛者以是二者皆不編特縣而已凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齋夏族夏祴夏驁夏註以鐘鼔者先擊鐘次擊鼓以奏九夏疏鐘師直擊鐘不擊鼔而兼云鼓者凡作樂先擊鐘次擊鼓欲見鼓鐘先後次第故兼言之也鐘中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應之夏大也樂之大歌有九故書納作内杜子春云内當作納裓讀為陔鼓之陔

疏漢有陔鼓之法故樂師先鄭云若今時行禮於太學罷出以鼓陔為節賓醉將出恐其失禮故陔切之使不失禮也是以鄉飲酒鄉射燕禮大射賓醉將出皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏

疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏諸侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫奏肆夏則僣故郊特牲云大夫之奏肆夏自趙文子始也明不合也其昭夏已下諸侯亦用之肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福禄來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令德以合好也𤣥謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具

疏歌詩尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏頌合大雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合鄉樂若兩元侯自相享與天子享已同五等諸侯自相享亦與天子享已同諸侯享臣子亦與天子享臣子同燕之用樂與享同故燕禮燕臣子升歌鹿鳴之等三篇襄四年晉侯享穆叔為之歌鹿鳴云君所以嘉寡君是燕享同樂也後鄭不從子春引叔玉之說見文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華皆舉見在詩篇名及肆夏繁遏渠舉篇中義意故知義非也凡祭祀饗食奏燕樂註以鐘鼓奏之

浚儀王氏曰儀禮燕禮乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告於樂正曰正歌備升歌鹿鳴下管新宫遂合鄉樂若舞則勺注周南召南王后君夫人房中之樂歌也昔大王王季岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命夫婦之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌大雅禮盛可以進取燕合鄉樂者禮輕可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明綿兩君相見之樂然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三終間歌合樂三終為一備凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙鼓縵樂註鼓讀如莊王鼓之鼓𤣥謂作縵樂擊鼙以和之

疏鼙小鼓謂磬師作縵樂則鐘師擊鼙以和之笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管春牘應雅以教裓樂註教教眂瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧通攷曰世本云随作笙禮記曰女媧之笙簧宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似○陳氏樂書曰古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠律中太簇立春之音也五經析疑曰笙者法萬物始生道逹隂陽之氣故有長短之制焉○又曰其簧十二以應十二律也其一以象閏也箎七孔春牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩孔髤畫

疏髤赤多黒少之色以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫𤣥謂籥如篴三空裓樂裓夏之樂牘應雅教其春者謂以築地筮師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏裓夏以此三器築地為之行節明不失禮凡祭祀饗射共其鐘笙之樂註鐘笙與鐘聲相應之笙燕樂亦如之大喪廞其樂器及葬奉而藏之註廞興也興謂作之奉猶送也大旅則陳之註陳於饌處而已不涖其縣

疏涖縣者大司樂故大司樂云涖廞樂器注云涖笙師鎛師之屬是也○郝氏曰衆樂獨以笙名官象東方生物以始之也鎛師掌金奏之鼓註謂主擊晉鼓以奏其鐘鎛也然則擊鎛者亦眂瞭也

疏鎛師不自擊鎛使眂瞭擊之但擊金奏之鼓耳鼓人職云以晉鼓鼓金奏金奏謂奏金金即鐘鎛凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之軍大獻則鼔其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之註守鼜備守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三擊備守鼜也疏鼓人職云鼖鼓鼓軍事○雜説軍已𤼵行而國猶不廢守此所以又有守鼜後世用師行軍而京師戒嚴者本此○郎氏曰在師以鼓警衆則一夜三撃守國以鼓戒嚴亦如在師也註守鼜甚明大喪廞其樂器奉而藏之

陳氏樂書曰虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛則鏄之為用其實編鐘也編鐘之用其實歌鐘也一器而三名之各有攸趨爾○又曰莫非鐘也大者謂之鏞以名為大故也書言笙鏞詩言鼖鼓維鏞鏞鼓有斁是已小者謂之棧以象功之淺者也昔晉人得鐘長三寸中徑四寸銘曰棧是已若夫大而不鏞小而不棧則又掠其大小之聲而歸於中焉其斯以為剽歟儀禮大射阼階之東笙磬其南笙鐘其南鎛西階之西頌磬其南笙鏞其南鎛皆南陳國語曰細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘甚大無鎛鳴其細也蓋細鈞角徵也必和之以大故有鐘無鎛大鈞宫商也必和之以細故有鎛無鐘則鎛小鐘大明矣晉語左傳鄭伯嘉納魯之寶鄭人賂晉侯歌鐘二肆及其鎛韋昭杜預皆以鎛為小鐘然言歌鐘及其鎛則鐘大鎛小可知鐘師掌金奏大鐘也鎛師掌金奏小鐘也許慎曰鎛錞于之屬所以應鐘磬也於理或然鄭康成謂鎛如鐘而大孫炎郭璞釋大鐘之鏞亦名為鎛不亦失小大之辨歟以經攷之自虞至周鏞大而鐘小自周公制禮鐘大而鎛小雖有改制之名無變大小之實也秦漢以來鐘鎛之制小者或數寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡鐘而設鎛隋疑無射之鎛無合曲之義乃襲後周以十二鎛相生撃之聲韻始克諧矣聖朝之初鎛鐘有三調六曲更詔依鈞擊之與編鐘相應要知失細大之制非成周制作之意也傳曰黄鍾之鐘容秬黍一斛一斛八斗為度國語曰度律均鐘以定中聲白虎通曰鎛者時之氣聲也節度之所生也有節度則萬物昌無節度則萬物亾斯言信矣韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之註舞之以東夷之舞

疏東夷之樂曰韎凡舞夷樂者皆門外為之○公羊注王者舞先王之樂明有灋也舞已之樂明有制也舞四夷之樂大徳廣及之也○王氏曰韎師旄人鞮鞻氏皆掌夷樂而命名不同也韎言其所服旄言其所執鞻言其所履韎赤韋也作其樂舞因使服其服從其宜也帥其屬而舞之則韎師之屬舞者十六人也○劉氏曰祭祀大饗皆用之者四夷之来王也○方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其歡心使鼓舞以祭祀君子之所樂也故周官有韎師及旄人鞮鞻氏之職者以此東為四夷之長對蠻之小為大焉周官專以韎師掌之者以此周之化自北而南南於豐鎬為尤逺詩以雅以南記胥言鼓南者以此○陳氏曰王者必作四夷之樂一天下也白虎通云王者制夷狄樂不制夷狄禮所以均中國不制禮者恐夷人不能随中國禮也記曰納蠻夷之樂於大廟言廣魯於天下也先王之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜雅蓋亦後之而弗先外之而弗内也觀夾谷之㑹齊有司請奏四夷樂孔曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何為請有司却之然則魯納夷蠻之樂於大廟蓋陳之於門而已唐之時皆奏於四門之外豈古之遺制歟○仲輿郝氏曰韎韐戎服詩云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎東夷之樂祭祀用之象服逺也周居西土東夷最逺故舞東夷之樂昭王化之四達也旄人掌教舞散樂舞夷樂註散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞疏孝經緯曰東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁凡四方之以舞仕者屬焉

劉氏曰四方以舞仕於伶官者屬之旄人○鄧氏曰謂四夷善舞来仕為樂工者凡祭祀賓客舞其燕樂籥師掌教國子舞羽龡籥註文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟

疏文王世子曰秋冬學羽籥彼對春夏學干戈陽時學之灋陽動秋冬學羽籥隂時學之灋隂靜○易氏曰文舞羽籥則籥師掌之武舞干戈則司干掌之然文王世子曰小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之是籥師亦教干戈○陳氏曰周禮籥師掌國子舞羽龡籥籥章掌擊土鼓豳籥又笙師掌教籥明堂位曰土鼓葦籥伊耆氏之樂也名之曰籥以黍籥之灋在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也祭祀則鼓羽籥之舞註教之者恒為之節賓客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而藏之疏所廞亦唯羽籥而已○陳氏樂書曰易曰震為萑葦為蒼筤竹則葦籥竹籥皆震音也古人始作樂器而葦籥居其先焉震為六子之首籥為衆樂之先其斯以為稱始乎籥章掌土鼓豳籥註杜子春云土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之𤣥謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼔蒯桴葦籥伊耆氏之樂

疏豳籥謂籥中吹豳詩破先鄭豳國之地竹鄭注禮運云土鼓築土為鼓引明堂位破子春用瓦之論也中春晝撃土鼔龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之註豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩總名也迎暑以晝求諸陽迎寒以夜求諸隂

疏七月云一之日觱𤼵二之日栗烈七月流火等是寒暑之事○介甫王氏曰中春晝書所謂日中陽於是而分故逆暑中秋夜書所謂宵中隂於是而分故迎寒凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯註祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有於耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正疏先王之業以農為本是男女之正故名雅也鄭司農云曰畯古之先教田者爾雅曰畯田夫也鄧氏曰田畯古司嗇也不曰樂田祖尊不敢斥言國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物註杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月而合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已𤣥謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此謂其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成

孔穎達詩疏曰鄭氏詩箋云七月二章是謂豳風六章是謂豳雅卒章是謂豳頌自始至終别為三體○臨川王氏曰王業之起本於豳而樂之作始於土鼓本於籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物則使復本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳詩焉○劉氏曰此三事皆奏豳詩或用其風重民時也或用其雅尊先嗇也或用其頌報成功也○陳氏樂書曰詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中聲之詩奏之中聲之鼓龡之中聲之籥則所道者中徳所詠者中聲所順者中氣無往不為中和之紀矣○愚按風雅頌三詩詩之大分也孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所其嚴而不可混若此乃以七月一章分之為風為雅為頌何不倫也今攷於雅若生民諸篇皆陳后稷樹藝之功頌則思文噫嘻豐年載芟皆美其勤勞民事樂治田業故能為酒醴以祭先祖而洽百禮則籥章所歌以祈年祭蜡者不指此類歟其皆言豳者蓋周之王業皆起於豳至成王周公所以詠歌先王寫之管絃奏之清廟無出於追崇先世篤念民依一脉以為子孫萬世灋程故總繫之以豳耳鄭氏之説曷足信乎鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之註王者必作四夷之樂一天下也

疏孝經緯云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外有辟是也○劉氏曰王者設官掌四夷之樂者示四夷之樂王化也故於祭祀賓客服其服奏其樂聲其歌以明王道之廣大也○陳氏樂書曰周官韎師掌教韎樂旄人掌教舞夷樂鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌凡祭祀燕享用焉然則夷部之樂雖先王所不廢其用之未嘗不降於中國雅部之後也故靺師旄人鞮鞻氏所以居大司樂之末歟後世以觱篥為頭管進之雅部之前失先王所以立樂之方也臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂詔報曰前單于言先帝時賜呼韓邪竽瑟箜篌皆敗願復裁賜念單于國尚未安方屬武節以攻戰為務竽瑟之用不如良弓利劒故不以齎朕不愛小物於單于也然則匈奴亦通用中國樂矣後世失之耳典庸器掌藏樂器庸器註庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也

疏左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器註設筍虡眂瞭當以縣樂器焉陳功器以華國也杜子春云横者為筍從者為鐻

鐻音距舊本作此字今或作虡饗食賓射亦如之大喪廞筍虡司干掌舞器註舞器羽籥之屬

疏文武二舞所執有異則二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之註受取藏之賓饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之

王氏曰文舞則籥師教之武舞則司干教之○劉氏曰國子未成童之時所學小舞則此干戈當須輕小其制便於國子秉執回旋故列在樂器之中而屬於大司樂也文王世子所謂春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序則是舞勺舞象時所用之器司兵之職祭祀授舞者兵司戈盾之職授舞者兵亦如之則國子成人者學六舞當受於夏官矣○浚儀王氏曰古之教舞者朱其干玉其戚則尚道不尚事尚徳不尚威大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆註兆者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉上古以來作其灋可用者有二原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆舋訐覲反又音問依字作璺璺玉之坼也龜兆文似之

疏大卜所掌先三兆次三易後三夢者筮短龜長夢以叶卜筮故以先後為次近師皆以玉兆為夏瓦兆為殷○潛谿鄧氏曰大卜掌三兆三易三夢以卜名重卜也玉兆文如玉膚屬陽瓦兆㬥裂如瓦解屬隂原兆坼裂如原田隂陽雜其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百註頌謂繇也三灋體繇之數同其名占異耳百二十每體十繇體有五色又重之以墨坼也五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅

疏體者謂龜之金木水火土五兆之體皆百有二十者三代皆同若經卦皆八然也按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼體兆象色兆氣墨兆廣圻兆璺四者各不同鄭云體有五色又重之以墨坼者以其有五行兆體體中有五色既有體色則因之以兆廣狹其廣狹之支分小璺為坼是皆相因之事也○王氏曰經常也經兆之體則龜常兆之體也○浚儀王氏曰夏后鑄鼎繇曰逢逢白雲一南一北一西一東九鼎既成遷於三國懿氏占曰鳯凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育於姜成季卜曰間於兩社為公室輔驪姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭衛侯繇曰如魚窺尾衡流而方羊裔焉漢文兆曰大横庚庚余為天王夏啟以光皆龜繇也○按蔡氏尚書注云雨者如雨其兆為水霽者開霽其象為火䝉者䝉昧其兆為木驛者絡驛不屬其兆為金尅者交錯相勝其兆為土掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易註易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連山宓犧歸藏黄帝

疏連山以純艮為首艮為山也歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸藏也周易以純乾為首焉夏殷易以七八不變為占周易以九六變者為占按襄九年左傳云穆姜薨於東宫始往筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是據夏殷不變為占之事○又云必以三者為首者取三正三統之義律歴志云黄鍾為天統子為天正林鍾為地統未之衝丑為地正大簇為人統寅為人正周以十一月為正天統故以乾為首殷以十二月為正地統故以坤為首夏以十三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首也近師皆以夏曰連山商曰歸藏周曰周易○士冠禮筮人執策注有司主三易者○洪範三人占則從二人之言注夏殷周卜筮各異三灋竝卜從二人之言三代異灋三灋竝卜灋有一人故三人也○程逈曰古之筮者兼用三易之灋衛元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固三易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占○子華子出於一立於兩成於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣大易以之而立數○通志連山用三十六策歸藏用四十五䇿周易用四十九䇿○朱震曰歸藏初經者伏羲初畫八封因而重之者也其經初乾初坤初艮初兑初坎初離初震初㢲卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六十四卦而初經更本包犧八卦葢八卦成列而六十四具焉神農氏因之也繋辭曰神農耒耨之利葢取諸益王輔嗣以為伏羲重卦鄭康成以為神農重卦其説源於此子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射而説卦别象次序皆初卦也連山首艮者八風始於不周實居西北之方七宿之次是為東壁營室於辰為亥於律為應鍾於時為立冬此顓帝之厯所以首十月也無闔則無闢無静則無動此歸藏所以先坤歟又曰伏羲畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物之母連山乾始於子坤始於午至周易尊乾卑坤其體乃定艮震巽離坤兊乾坎連山之序也而易兼用之其經卦皆八其别皆六十有四註三易卦别之數亦同其名占異也毎卦八别者重之數

疏連山歸藏周易是名異連山歸藏占七八周易九六是占異也掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟註夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也周人作焉杜子春云觭讀為奇偉之奇𤣥謂讀如諸戎掎之掎掎亦得也亦言夢之所得殷人作焉

仲輿郝氏曰致夢因思慮見聞致者角一仰一俯曰觭觭夢反覆異常者感無心曰咸陟升也魄濁而沈魂清而升魄寢魂交夢中所至皆魂氣感通升陟曰咸陟其經運十其别九十註運當為煇視祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變此術今亾

劉氏曰王者之心天地萬物之心也故其心之有夢則日為之煇是以與日同占焉○浚儀王氏曰其經運十其别九十謂占夢之正灋有十也一運而九變十運而九十變不當改運為煇以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳註國之大事待蓍龜而决者有八定作其辭於將卜以命龜也

疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而後卜故兼言蓍也凡命龜辭大夫已上有三命筮辭有二士命龜辭二筮辭一按士喪禮命筮者命曰哀子某為其父某甫筮宅度此幽宅兆基無有後艱筮人許諾不述命注云既命而申之曰述不述者士禮畧也○王氏曰古者作事不殫一已之思慮明則謀之人幽則謀之鬼故其所以作龜而命之者有八焉鄭司農云征謂征伐人也

臨川王氏曰征謂討伐及行役也象謂災變雲物如衆赤鳥之屬易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也劉氏曰謀大疑之得失也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也𤣥謂征亦云行廵守也

疏此増成先鄭義左氏傳鄭良宵云先王卜征五年歳襲其祥是征亦得為廵守之事也象謂有所造立也易曰以制器者尚其象與謂所與共事也疏予人物揆之情義可知不須卜與人共事得失不可知故湏卜也○王氏曰謂兩相交際若取女仕君也果謂以勇決為之若吳伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰鮒也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也明齋王氏曰果古祼字祭莫重於祼謂祭祀之日與牲儀禮卜祭春秋之改卜牛也至謂有所往若巡行巡守文王之卜田也舊謂人之至與不至此小事何用卜乎以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政註鄭司農云以此八事命卜筮蓍龜㕘之以夢春秋傳曰筮襲於夢武王所用𤣥謂贊佐也詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王救其政

疏按昭七年左傳云衞靈公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮襲於夢武王所用也弗從何為外傳曰大誓曰朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克○王氏曰葢吉凶之變雖自乎天而其所以感召之者實自乎人知凶而修政以救之則可以轉禍而為福矣古有以人君之言三而熒惑為之退舎者孰謂教政之不可為歟○雜説大卜一官専在詔救政葢國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽既於卜筮前知使人君預為修身而轉移之其為國家之利大矣凡國大貞卜立君卜大封則眂髙作龜註卜立君君無冢適卜可立者

疏按昭二十六年王后無適則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私古之制也卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也

王氏曰大封以命諸侯一國之本故為之大眂髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜卜用龜之腹骨骨近足者其部髙鄭司農云貞問也國有大疑問於蓍龜𤣥謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉

王氏曰貞質正之意作龜謂以火灼之以作其兆也春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右大祭祀則眂髙命龜註命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也凡小事涖卜註代宗伯也

疏大事卜小事筮此云小事謂大事中差小者非謂筮人之小事也小事既大卜涖卜則其餘仍有陳龜已下則陳龜貞龜命龜眂髙皆卜師為之其作龜則卜人也國大遷大師則貞龜註正龜於卜位也士喪禮曰卜人抱龜燋先奠龜西面是也不親命龜輕於大祭祀也郝氏曰遷國興師亦大事貞龜亦大貞也凡旅陳龜註陳龜於饌處也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師也

介甫王氏曰陳龜陳而不作與陳樂器同凡喪事命龜註重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂髙其他以差降焉

疏大祭祀大卜非直命龜兼眂髙此喪禮亦命龜與大祭祀同但不眂髙即輕於大祭祀也但以喪事為終故文退在凡旅下也○明齋王氏曰凡卜在禰廟門閾外闑西南北面其叙先陳龜於廟門外西塾即此陳龜也次正之於閾外席上此之貞龜也次眂髙而命之事然後眂髙而作其兆復有尊官但臨事而不執事者蓋有涖陳貞命作五節之叙立君宗社安危所繫封國社稷萬民所永賴大卜眂髙作龜則命之者小宗伯所謂玉帛以詔號而貞之者大宗伯陳之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格與不格所繫喪事先人永藏之地人子莫大之事眂髙命龜則貞之者小宗伯陳之者大宗伯涖之者太宰太宰職帥執事而卜日是也大遷因不吉而求其永安大師衆之死生國之存亡繫焉貞龜則命之者卜師陳之者小宗伯涖之者大司空大司馬也凡旅陳龜則涖之者小宗伯也小事涖卜則大卜但臨視之陳貞命作皆卜師已下自為之也此因事之大小而尊卑相次之序如此然以小司宼三詢之例推之則大遷大師當與立君一類此在喪祭下或有誤文且若周公之卜瘳成王之卜天變皆身親為之豈必於有司執其事乎是又不可一一拘也卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆註開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂與方功義弓之名未聞

浚儀王氏曰方兆占四方之事也漢武帝𤼵易占知神馬從西北來功兆占立功之事也楚司馬子魚卜戰令龜義占占行義之事也恵伯曰忠信之事則可弓兆有射意後世有覆射之灋凡卜事眂髙註眂涖卜也

疏謂大卜不眂髙者皆卜師眂髙揚火以作龜致其墨註揚猶熾也致其墨者孰灼之明其兆

劉氏曰兆體旁舋為兆微而不可辨故致其墨食則見而可辨矣書曰唯洛食凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之註所卜者當各用其龜也大祭祀喪事大卜命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀

疏按爾雅云龜俯者靈行頭低仰者謝行頭仰前弇諸果甲前長後弇諸獵甲後長左倪不類行頭左痺右倪不若頭行右痺辭謂命龜之辭威儀謂若士喪禮卜日在廟外涖卜在門東西面龜在閾外席上西首執事者門西東面行立皆是威儀之事　仲輿郝氏曰甲有直文一道分左右隂陽横五文分十二段象五氣十二辰首尾兩段尖小不可兆中四段分四兆象時首曰方兆象春生方始次曰功兆居前髙曰功象夏次三曰義兆近後寛平象秋曰義次四曰弓兆形曲向外曰弓象冬居終也方為始元也功則通亨也義前後適平利也弓執持而固貞也以象四徳首曰上尾曰下左為陽右為隂左右上下辨則四兆可知命龜也主人也鄭據爾雅以上下左右為辨生龜生龜可辨枯甲不可辨卜師辨甲耳辨生龜龜人事也則開龜亦非開兆書可知龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之註屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪雷右倪若是其體也疏左倪雷者爾雅云左倪不類不類即雷也以其在隂方故不能長前後而頭向左相睥睨然右倪若者爾雅云右倪不若不若即若也亦在隂方東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜却西龜左北龜右各從其耦也杜子春讀果為臝凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室註六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時乾解不𤼵傷也

或曰存生氣也○王氏曰六龜分其體色藏於龜室随所宜而用之天子備物也上春釁龜祭祀先卜註釁者殺牲以血之神之也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲𤣥謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也

疏按大宗伯天稱禋祀地稱血祭今此先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳○王氏曰耕則祭先嗇馬則祭先牧食則祭先飯不忘本也況卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明而不測卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明齋王氏曰大龜其灼非一恐久而枯朽釁以血以生氣續之也若有祭祀則奉龜以往註奉猶送也送之於所當卜旅亦如之喪亦如之

疏旅謂祈禱天地及山川喪謂卜葬宅菙氏掌共燋契以待卜事註杜子春云燋謂所爇灼龜之木也契謂契龜之鑿也詩云爰始爰謀爰契我龜𤣥謂士喪禮曰楚焞置於燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火

疏子春讀燋為薪槱之槱後鄭不從依音為雀取莊子爝火之義熒熒然也凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之註杜子春云明火以陽燧取火於日𤣥謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之

按杜子春謂契為開龜之鑿從刀然詳下文焌契則契實菙耳焌契楚焞之鋭頭柱於燋上吹之使然以授卜師役之為卜師共揚火致墨等役占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂吉凶註占人亦占簭言掌占龜者筮短龜長主於長者以八筮占八頌謂將卜八事先以筮筮之言頌者同於龜占也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉

疏凡大事皆先筮而後卜八頌之八事即大卜邦事作龜之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故八筮則八故之筮龜有八命八頌則八命之頌八卦則八筮之卦由此推之則占人雖以占龜為主亦合筮而占焉兩眂其從違以斷吉凶也○仲輿郝氏曰八頌即八命之頌八故即八事之故古者先筮後卜卜筮者卜其所筮○明齋王氏曰占人之占龜以八筮占龜之八頌必先以八卦占筮之八故因兩眂其從違以斷吉凶凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼註體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉㐫色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉

王氏曰卜龜之事龜坼而後墨見墨見而後色著色著而後體備卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之衆占備焉而後君占體以斷吉凶事之序也故玉藻曰卜人定龜史定墨君定體據事序先後言之而此先言君占體者尊卑之序也○臨川王氏曰體色墨坼皆占龜而曰凡卜簭則簭亦占體故也詩云爾卜爾筮體無咎言簭占體可見矣○明齋王氏曰坼裂兆聲卜人精其事聞兆聲不俟徵於象而即知吉凶故曰占坼凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否註杜子春云繫幣者以帛書其占繫之於龜也𤣥謂既卜簭史必書其命龜之事及兆於策繫其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説是命龜書

疏簭亦有命辭及卦不言者舉龜重者而畧筮○明齋王氏曰按書金縢王與大夫盡弁以啟金縢之書是繫幣非特以稽占人之能蓋以其中者藏之金縢匱中又以為他日決疑之攷騐也簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉㐫註此九巫讀皆當為簭字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作灋式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環謂筮可致師不也

疏遷都謂公卿大夫之都邑鄭答趙商若武王遷洛盤庚遷殷之等則卜故大卜有卜大遷之事參謂參乘環與環人字同環人注致師引宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師之事明此經筮環亦是主致師以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以數言定數然成卦則筮定數於始卦成體於終也易有三則所立之名不同筮有九則所筮之事不一○仲輿郝氏曰咸皆也謂衆是衆非式試同用也謂用人如堯試舜之類易交易如鄭以祊易許之類比親也逆女求昬之類凡國之大事先簭而後卜註當卜者先筮之即事有漸也於簭之凶則止不卜

疏按洪範云龜從筮逆又云龜筮共違於人彼有先卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不同上春相簭註相謂更選擇其蓍也蓍龜嵗易者與介甫王氏曰筮亦有羙惡如龜矣凡國事共簭占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣註其嵗時今嵗四時也

王氏曰其嵗時其夢之嵗時也天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後疏建謂斗柄所建謂之陽建故左旋於天厭謂日前一次謂之隂建故右旋於天故堪輿天老曰假令正月陽建於寅隂建在戌日辰者日據幹辰據支云隂陽之氣休王前後者春秋緯云生者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚以此推之火王金王水王義從知○臨川王氏曰人之精神與天地同流通萬物一氣也易曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞此占夢之所以設也○王氏曰列子曰神遇為夢形接為事故晝想夜夢神形所遇一體之盈虚消息皆通於天地應於物類葢人之生也受命於天地賦形於陰陽則其精神往來與隂陽相為流通而禍福妖祥成敗得喪之出於吉凶者固無所逃矣以日月星辰占六夢之吉凶註日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者其術則今八㑹其遺象也用占夢則亡一曰正夢註無所感動平安自夢二曰噩夢註杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢三曰思夢註覺時所思念之而夢四曰寤夢註覺時道之而夢五曰喜夢註喜悦而夢六曰懼夢註恐懼而夢

介甫王氏曰寤夢若狐突夢太子申生○郎氏曰正夢若髙宗夢帝賚良弼是也噩夢若文王疾武王夢帝與九齡是也思夢如孔子夢周公是也喜夢若文帝夢黄頭郎推上天是也寤夢若狐突夢太子申生人不見而已見之是也懼夢若光武夢乘龍上天而驚悸是也○郝氏曰寤夢若今人之魔寐也喜夢夢中順境懼夢夢中惡境季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之註聘問也季冬日窮於次月窮於紀星迴於天數將㡬終於是𤼵幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢於王歸美焉詩云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢疏無羊美宣王詩也衆維魚矣豐年之祥乃舎萌於四方以贈惡夢註杜子春讀萌為明明謂敺疫也謂嵗竟逐疫置四方𤣥謂舎讀為釋舎萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舎字萌菜始生也贈送也欲以新善去故惡

劉氏曰聘王夢謂季冬天道終而復始必有禨祥預兆於夢吉則獻其説王拜受之貴天命也不吉則舎萌於四方萌兆也謂夢不吉則求所以不吉之萌兆於四方而舎去之以贈送其惡夢使不復效也遂令始難敺疫註令令方相氏也月令季春之月命國難九門磔禳以畢春氣仲秋之月天子乃難以達秋氣季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣疏季春日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼随而出行故難之云命國難者惟天子諸侯有國者令難九門謂路門及應雉庫臯國近郊逺郊闗張磔牲體攘去惡氣也仲秋月宿直昴畢亦得大陵積尸之氣此月難陽氣故唯天子得難季冬日歴虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將随彊隂出害人也故難之大難自天子至庶人皆得難也○明齋王氏曰洪範王及卿士庶民一有同於龜簭則吉龜簭共違於人則用作凶則龜簭重於人也龜從簭逆作内吉而簭從龜逆則不言是龜又重於簭也此左傳所以云簭短龜長不如從長也歟卜簭有象數可知者而又有所謂占夢何也此天地神明與人之精神魂魄黙交於幽㝠恍惚之間尤吉凶先見之神巧而自然者是故髙宗以夢帝賚良弼而得傅説武王以夢協朕卜而克商宣王以夢熊羆蛇虺而占男女孔子以不夢見周公而知道之衰葢與稽疑為一類而前夫民用者故大卜一官秩為下大夫而簭人占夢為其屬也眂祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶註妖祥善惡之徵鄭司農云煇謂日光炁也

易氏曰日以光為主是謂太陽隂邪侵之則為祲○王氏曰妖祥者吉凶之先見吉凶者妖祥之已成一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想註鄭司農云祲隂陽氣相侵也疏赤雲為陽黒雲為隂如春秋傳云赤黒之祲在日旁是也象者如赤鳥也

疏楚有雲如衆赤鳥夾日以飛是也䥴謂日旁氣四面反鄉如煇狀也監雲氣臨日也闇日月食也

劉氏曰日食既晝闇也□日月□□無光也彌白虹彌天也叙者雲有次序如山在日上也

郝氏曰叙次也每日至其時則煇如定叙不爽也隮者升氣也𤣥謂䥴讀如童子佩䥴之䥴謂日旁氣刺日也

疏䥴是錐類故為雲氣刺日

監冠珥也

疏謂有雲氣在日旁如冠耳耳即珥也彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮於西想雜氣有似可形想

劉氏曰日者太陽之精出地則為晝照物則為生隂邪之氣或侵於晝日光所灼莫不消除也今日旁有隂邪之氣干犯之而不能消除者陽剛之徳衰而隂邪熾盛遂成十者之異以洪範五行推之則人君無剛徤之徳以勝隂故謫見於天以示警也聖人設官以掌其事方有萌兆則詔於王以修救焉○明齋王氏曰祲者邪氣干正之名而十煇之灋専指夫日者以為其太陽之精人君之象故經天者以日為主而眂䘲者以日為要今以日而有此十煇皆以人君徳虧隂小得以干之因而謫見於天故十煇多生於災唯曰叙曰象曰想猶有吉凶之雜掌安宅叙降註宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之

愚按叙降或謂君移災於卿大夫以至庶人則聖王之用心出宋景下乎叙降者謂眂祲既得端倪則明叙其所降之凶烖主於何事受於何地𤼵於何年則可以因事預備或修徳易行盡人事以回天心而凶災可弭大卜所謂詔救政保章氏所謂以五雲之務辨吉凶水旱降豐荒之祲象是也正嵗則行事註占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民

王氏曰嵗首雲物之占九重故安宅叙降自正嵗而始嵗終則弊其事註弊斷也謂計其吉凶然否多少愚按弊事非計眂祲之中否也盖攷覈災祥以稽召譴之多少與其淺深并騐其挽回補救之力大小遲速耳聖王於天人之際唯日兢兢焉反躬自責而已矣大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝註永長也貞正也求多福歴年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寜風旱也筴祝逺辠疾也六祝之秀反後除大祝宗祝諸官皆同

疏此六辭皆是祈禱之事皆有辭説以告神故曰六祝之辭文心雕龍曰周大祝掌六祝之辭是以庶物咸生陳於天地之郊旁作穆穆唱於迎日之拜夙興夜處言於祔廟之祝多福無疆布於少牢之饋宜社類禡莫不有文○王氏曰王者中心陳信於鬼神示而其誠不可見大祝以辭薦信於鬼神示然後可以求福祥求永貞○劉氏曰順祝祈四時叶順年祝祈大有年也瑞祝祈順氣成象天降甘露地出醴泉也筴祝祈龜筮不違乎人大同而逢吉若今縢册祝也○明齋王氏曰順若臣忠子孝永錫祚𦙍從以孫子又如禮運所謂天下之肥是為人順也年詩之明昭上帝迄用康年亦有髙廩萬億及秭也吉詩之介爾昭明令終有俶夀考百福也化小祝之弭烖兵逺辠疾也瑞小祝之逆時雨寜風旱又記所謂天不愛道地不愛寳也筴祈蓍龜之吉凶不忒而嫌疑猶豫得有考定也六者不過求天心之永正使善者降福無疆而已○鄧氏曰化祝祝化廣被也○劉氏曰先儒咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辭非其義也大祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗廟六享則用大祝之六辭所以祈福祥於國家掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説註天神人鬼神示不和則六癘作見故以祈禮同之

疏按五行傳云六沴作見云貌之不恭唯金沴木視之不明唯水沴火言之不從唯火沴金聽之不聰唯土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六者除本五外來沴已則六彼云沴此云癘者沴有六則癘鬼作見故變沴言癘鄭司農云類造襘禜攻説皆祭名也𤣥謂襘禜告之以時有災變也

疏禬是除去之義故知禬亦災變云攻説則以辭責之攻如鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説也造類禬禜皆有牲攻説用幣而已

劉氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特為一事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之於人幽明異勢疑若不可同也然鬼神聰明正直依人而行先王與鬼神合其吉凶則同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陳信於鬼神示而已類合其類而祭若類上帝之屬也造即其所而祭若造於祖之屬禬若禬國之凶荒氏之扎喪之屬禜若春秋祭禜之屬攻以治去其害若剪氏以攻禜攻之之屬以詞責之之謂説若庶氏以攻説禬之之屬先王所祈如此亦以與民同吉凶之患而已彼於禍福之際固未數數然也作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄註鄭司農云祠當為辭謂辭令也命論語所謂為命誥謂康誥盤庚之誥之屬禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐡之戰衞太子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯瞶不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作二祖羞若此之屬誄謂積累生時徳行以錫之命春秋傳曰孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不愸遺一老俾屏予一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律

浚儀王氏曰帝王盛時交鬼神有道自顓至舜咸命重黎絶地天通母相親凟所以帥天地之度儀生物之則正人心而防世變周治日文明政嘉義罔不釐舉雖文史翟厯卜筮之職領於春官以大夫士為之三巫之屬凡以神仕者皆精爽不貳之民先事而禱也薦以六祝之辭有事而禳也同以六祈之禮不寜唯是下逮鄉遂亦各制為之水旱之不時則於黨鄙乎禜之而涖以正師疾癘之不明則於酇族乎酺之而涖以師長至於恍惚交神塞明則圖象類也表處位也别次主也辨名物也葢有洋洋在上在左右者此帝王所以為斯民立命之心也○按祠若伊尹祠於先王是也伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王嗣王祇見厥祖注祠者告祭於廟也命命神之卑者如命龜命簭猶今諭祭之辭誥誥神之尊者如敢昭告於皇王后帝之類㑹謂㑹同盟誓之辭質諸明神以期無負盟約也禱如子路請禱鐡之戰衛太子禱於文王康叔反覆懇求之意誄叙述功徳以告於神明疾病曰誄述其善而求免禍也大喪遣之日讀誄述其善以謚之愚按康成之註六辭皆主為生人作辭而鄭司農則雜出乎其間専謂本文云通上下親疎逺近遂舎鬼神示而屬之生人不知上下親疎逺近於鬼神示何不可通潜谿鄧氏曰上下謂天地親疎逺近謂廟祧容外神其言甚正誥命禱人事雖有之然王者之策命掌於内史誓誥掌於士師似非大祝専職則六辭主事鬼神示為當故鄭氏之説削其尤不合者餘兩存之而雜綴後儒之説於後以備攷辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號註謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝鬼號若云皇祖伯某示號若云后土地示幣號若玉曰嘉玉幣曰量幣鄭司農云牲號謂犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音黍曰薌合梁曰薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用潔牲剛鬛香合辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭註杜子春云命祭祭有所主命也鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭熖柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩於醢祭於豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左却手執本坐繚右絶末以祭少牢曰取肝擩於鹽振祭𤣥謂九祭皆謂祭食者

疏祭先造食者故謂之祭食命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊者取白黒以授尸尸受兼祭於豆間是也

疏白謂稻黒謂黍○或曰衍作𩜾祭黍稷也炮祭燔炙也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經説曰共綏執授

劉氏中義曰大祝之設所以事鬼神者也此九祭當是六享於宗廟而皇尸祭食之灋是以大祝掌之凡賓主行食禮則莫用焉天子祭禮不存今以諸侯之大夫少牢饋食之禮明之命祭謂安尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩於三豆祭於豆間是也衍祭謂上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭於豆間賓尸所謂兼祭以其衍多故云衍也炮祭謂次賓羞羊朏尸擩鹽而祭也周祭謂賓尸依殽祭之也振祭謂凡牢幹魚腊骼肩皆擩之振之擬祭弗尊是也擩祭謂凡取菹以擩於醢而祭也絶祭謂刲肺以絶其本而祭也繚祭謂刲肺之大本而紾之以為繚祭大夫以下絶而不繚以上繚而又絶故鄉飲酒稱弗繚右絶末以祭也共祭謂凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也辨九𢱭一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢱭六曰凶𢱭七曰竒𢱭八曰襃𢱭九曰肅𢱭以享右祭祀註稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也

疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜二拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地即舉故以叩地言之謂若以首叩物然按哀公十七年公㑹齊侯盟於䝉孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡人無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讐寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予聞古先哲王之格言以下太子𤼵拜手稽首洛誥云周公拜手稽首朕復子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休是也○陳氏曰春秋晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊者之禮也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖已下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜疏此謂齊衰已下喪拜而云吉者對凶拜為輕雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父沒為妻杖而稽顙是以知此吉拜為齊衰不杖已下云凶拜稽顙而後拜謂三年服者

王氏曰檀弓云拜而後稽顙頽乎其順此吉拜也稽顙而後拜頎乎其至此凶拜也蓋常拜皆拜手唯喪禮則以顙觸地無容聖人恐其過於野故必兼之以拜手齊衰而下先拜手而後稽顙不全乎凶故云吉拜斬衰則先稽顙而後拜故云凶拜二者皆喪禮竒拜謂一拜也

疏謂君答臣下按燕禮大射有一拜之時君答一拜裦讀為報報拜再拜是也鄭司農云裦拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者

疏按儀禮鄉飲酒賓客入門有撎入門之灋推手曰揖引手曰撎卻至見楚子之使免胄承命不敢拜三肅使者而退是軍中有肅拜灋○芸閣吕氏曰禮記肅客謂俯手以揖也○浚儀王氏曰古之拜如今之揖折腰而已其儀特斂手向身微作曲勢此正今時婦人揖禮也漢時婦人之拜不過如此或謂自唐武氏始尊婦人不令拜伏誤矣○仲輿郝氏曰肅拜直躬端肅微下其手答卑㓜之禮猶今婦人立拜也𤣥謂振動戰粟變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸

疏按特牲禮祝酌奠於硎南主人再拜祝在左也再拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸飲食而拜陳氏曰大祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕者則先奇拜而繼之以裦拜肅拜則頓首空首振動禮之漸殺也也裦拜肅拜禮之尤殺者也○王氏曰九拜通於吉凶軍賓嘉此専以祭祀言者以大祝主鬼神之事也凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝註明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此圭潔也

疏經云執明水火而號祝明知六號皆執之明潔者明主人圭潔之徳禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祗為祊杜子春云祊當為祇

王氏曰祭示祭地祇也隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之註隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右當亦讀為侑疏凡祭祀之灋先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在廟門外薦血後乃有燗孰之事逆鼎而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所謂藏其隋逆牲則二禄之後王出廟門而逆牲逆尸則向祭之晨王出廟門而逆尸隋釁逆牲逆尸皆以鐘鼓為節太祝令之侑謂尸食而侑之○按牲入尸入鐘鼓奏昭夏肆夏亦如之亦令鐘鼓也○王氏曰記曰廟門之外全於臣全於子廟門之内全於君全於父故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之來瞽令臯舞註臯讀為嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入相尸禮註延其出入詔其坐作既祭令徹大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠註肆鬯所謂陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸疏此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠竝大祝徹之言甸人讀禱付練祥掌國事註𤣥謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受災眚大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也付當為祔祭於先王以祔後死者掌國事辨護之

疏祔謂虞卒哭後祔祭於祖練謂十三月小祥練祭祥謂二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔按喪服小記以孫祔於祖以其昭穆同先王即祖也中候握河紀云堯受河圖時伯禹進迎舜契陪位稷辨護注云進迎接神也稷官名謂棄辨護者其時用相禮儀國有大故天烖彌祀社稷禱祠註大故兵寇也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉

疏始為曰禱得求曰祠大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝註鄭司農説設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之

疏王出六軍親行征伐曰大師軍將出宜祭於社即將社主行不用命戮於社造於祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞於祖皆載於齊車社在軍中故云設軍社軍將出類祭上帝告天以行有事於四望謂軍行所過山川造祭乃過軍歸獻功於社大祝先告王後臨也○王氏曰按爾雅曰起大事動大衆必先有事於社而後出謂之宜所謂宜於社也司馬灋曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祇山川冢社乃造於先王所謂造於祖也春秋傳曰君以師行祓社釁鼓祝奉以從詩曰是類是禡爾雅曰此師祭也所謂類上帝也大㑹同造於廟宜於社過大川則用事焉反行舎奠註用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過大山川歟曽子問曰凡告必用牲幣反亦如之

疏反行舎奠者曲禮云出必告反必面據生時人子出入之灋非時而祭曰奠○又云按玉人職大璋中璋九寸邊璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邊璋此經云大山川當容中小陳氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下事古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者註督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉

疏不使上僭下逼謂之禮逆祀者告於上治之不得自施刑罰也頒祭號於邦國都鄙註祭號六號

疏六號中兼有天地諸侯不得祭天地鄭據上成文而言也魯與二王後得祭所感帝兼有神號　劉氏曰逆祀命謂不禀天子之命而僭干祀典者頒號謂彼得祭者則頒其號也小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寜風旱彌烖兵逺辠疾註侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寜風旱之屬逆迎也彌讀曰敉敉安也

疏掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥已下為目祈福祥已下三者皆是侯寕風旱已下三者皆是禳求福謂之禱報賽謂之祠　劉氏曰非天地宗廟日月星辰社稷而當祭祀之者皆小祝所掌也弭烖兵亦有祭焉以見王者不得已而用兵也辠疾天降罪罰札瘥其民為政者之所恐懼也故設祭禳以逺之大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠註隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一

疏贊奠者大祝酌酒奠於鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之○王氏曰大祭太宰贊王逆牲故此則逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥者尸尊不就洗特牲少牢禮尸入廟門盥於盤其時小祝沃水也凡事佐大祝大喪贊渳註渳謂浴尸設熬置銘註鄭司農云銘書死者名於旌士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末曰某氏某之柩竹杠長三尺置於西階上重木置於中庭參分庭一在南粥餘飯盛以二鬲縣於重羃用葦蓆取銘置於重杜子春云熬謂重也檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉爾重主道也殷主綴重焉周主徹重焉奠以素器以主人有哀素之心也

疏其物謂生時旌旗士喪禮注王則大常諸侯則建旗孤卿建旜大夫士建物亾則以緇長半幅者亾無也為生時無旌旗子男之士不命是也則用緇赬赬赤色繒也天子旌旗之杠九仞諸侯七大夫五士三以尺易匈故曰三尺也始死即作銘倚於重殯訖置於西階上屋宇下重謂始死作重葬後乃有主則重亦木主之類故曰重主道也殷人始死作重葬後作木主乃綴連重之鬲懸於祖廟大祥遷廟乃埋重於廟門外之左故曰殷主綴重焉周人亦始死作重至葬朝廟重先柩從入祖廟朝廟訖明旦將葬重先出倚於道左葬後既虞埋於所倚之處故曰周主徹重焉𤣥謂熬者棺既葢設於其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八篋大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉及葬設道齎之奠分禱五祀註杜子春云齎當為粢道中祭也漢儀每街路輙祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大癘平生出入不以告疏送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠按月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門冬祀行出入亦告而祀之大師掌釁祈號祝註鄭司農云釁謂釁鼔也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從

王氏曰祈禡祭禱於始為兵法者有寇戎之事則保郊祀於社註鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之𤣥謂保祀亙文郊社皆守而祀之彌烖兵

王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊無所事保祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉疏林澤四方百物為外小祭祀内則宫中七祀等小喪紀王后以下之喪小㑹同謂諸侯遣臣來王使卿大夫與之行㑹同之禮小軍旅王不自行遣卿大夫征伐喪祝掌大喪勸防之事註𤣥謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾戲及辟令啟註鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天子之禮也

疏天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及葬除菆塗椁所謂辟也天子諸侯殯用輴車天子畫龍於轅先置龍輴於西階之上又置四重棺於龍輴之干大斂於阼階訖奉尸入棺加蓋乃置熬於棺旁乃於棺攢其四面與棺平乃加斧於棺上以覆棺上更加之以椁材乃畢塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天子之禮也如斧於槨上者按檀弓云布幕衛綃幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮𤣥以繡文及朝御匶乃奠註鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬𤣥謂乃奠朝廟奠

疏殷人殯於廟始死斂訖即以柩朝廟而殯之周人殯於路寢七月而葬以次朝七廟遂出葬於墓及祖飾棺乃載遂御註鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也祖時喪祝主飾棺乃載遂御之或謂及祖至祖廟也𤣥謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬御之者執翿居前郤行為節度及葬御匶出宫乃代註喪祝二人相與更也或曰及葬朝廟出行就葬也以路遙故相更代及壙説載除飾註鄭司農云説載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰疏云四歰之屬者按襄公二十五年齊崔杼弑莊公不以君禮葬之按喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君禮也檀弓曰殷人棺椁周人牆置翣牆謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆言置翣者翣在道柩車傍人執之小喪亦如之

疏謂后世子以下之喪亦如之勸防等六節也掌喪祭祝號註喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭

疏士虞禮始虞祝曰哀薦祫事再虞曰哀薦虞事三虞曰哀薦成事卒哭祝詞亦稱成事也祭以吉為成○或曰虞祔練祥禫皆稱喪祭王弔則與巫前註鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以桃茢先祓殯楚人弗禁既而悔之君臨臣喪之禮故悔之疏桃鬼所惡茢菼帚所以埽不祥按傳襄公朝於荆康王卒楚人使公襲襲者臣賤之事欲使公行臣禮襲即燧也掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉註勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖

疏古者不滅國有違逆被誅討之更立其賢子弟還得事其社稷郊特牲喪國之社必屋之為北牖不受天陽使隂明公羊云奄其上即屋之是也棧其下者非直不受天陽亦不通地隂○雜説必立亡國之社何也盖存先代之後忌子卯之日寳和乘之器古人如此皆有深意焉如詩之有客白馬助祭於廟皆是警戒修省之意凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉

疏言掌事者雖禮有降殺勸防以下皆掌之○王氏曰斂初喪時事飾棺葬時事舉此以例其餘甸祝掌四時之田表貉之祝號註杜子春云貉兵祭也詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣埶之十百而多獲

王氏曰立表以祭故謂之表貉○陳氏曰古人祭貉於立表之處無壇壝置甲胄弓矢於神坐之側置矟於神坐之後此師祭也舎奠於祖廟禰亦如之註舎讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農云禰父廟

疏非時而祭曰奠○王氏曰有牲而無户所謂造於祖也師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖彌乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號註師甸謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處疏獵山山虞植旗獵澤澤虞植旌是所表處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆

疏羣神之兆皆在四郊還國過羣兆遂薦之入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人焉

疏按王制一為乾豆二為賓客三為充君之庖此入腊人者按上殺者乾之以為豆賓供祭祀據重者而言杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥徤

劉氏曰禱牲禱馬者又因斂禽以祭牲牢之神其博博碩肥腯也以祭馬祖之神求其六閑四種孔阜奕奕也詩曰吉日維戊既伯既禱其是之謂乎詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號註八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信註載辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王修徳而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書疏人多無信故為辭對神要之使用信故云以叙國之信用○劉氏曰謂彼不信而渝盟以負於神也故叙國之信以詛之於神用以質邦國之劑信質成也劑謂盟載之約也俾明神降禍於渝者則天下無敢持不信以事其君焉○愚按盟詛非聖王所恃也聖人作灋通乎後世以為防茍其徳未足以臻乎不言之信則援神明以佐其不逮以杜天下誕詐之風此亦聖人神道設教之所不廢也鄭司農文王修徳而虞芮質厥成明乎文王之徳致之矣司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩註雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨

疏按禮記月令大雩帝用盛樂據天子雩五帝按彼下文命百縣雩祀百辟卿士謂古上公句龍稷棄之等是天子祀五帝諸侯祀上公也國有大烖則帥巫而造巫恒註杜子春云司巫帥巫官之屬㑹聚常處以待命也𤣥謂恒久也巫久者先巫之故事造之當按視所施為祭祀則共匰主及道布及蒩館註杜子春云匰器名主謂木主也𤣥謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬於几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設於几東席上東縮疏士虞禮設席於奥禮神東面右几縮縱也據神東面為正東西設之故言東縮引之見蒩是藉祭之物○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布冪主巾主在道以布掩覆防䙝也凡祭事守瘞註謂若祭地祇有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之凡喪事掌巫降之禮註降下也巫下神之禮今世或死既斂就巫下禓其遺禮

疏人死骨肉下沉於地精氣上歸於天天地與神人通故使巫下神○楊氏曰愚按啟蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春夏祈穀於上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所書不同周禮司巫帥巫而舞雩春秋書雩二十有一皆因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月萬物始盛待雨而長聖人為民之心切遂為百穀祈膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與他祭不同聲音之號所以詔告於天地之間以逹神明也郊非不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗功别不可専祭一帝其言似矣然天一而已矣因時迭王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭於四郊則有五帝之位小宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼祭於四郊乎其義何居自注疏之説行諸儒莫之能決有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞觀禮是也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮是也及開元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝於圜丘尊天位也然雩祀五帝既久請二帝竝行以成大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂竝祀上帝五帝之禮同歸於誤此則學禮者之所深惜而不可以不辨也男巫掌望祀望衍授號旁招以茅註杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神

王氏曰望衍謂祀神之時男巫望而留其神使之留連游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通執旄舞之以格神也冬堂贈無方無算註𤣥謂冬嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可逺則逺無常數

劉氏曰冬者嵗之窮理宜推故以納新也小大多少奠不除之故云無算春招弭以除疾病註招招福也杜子春云弭如彌兵之彌𤣥謂弭讀為敉敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮

劉氏曰春陽既来則亦祭以招吉祥而去禍祟則疾病可得而除矣王弔則與祝前註巫祝前王也

王氏曰與祝前與喪祝也○介甫王氏曰弔用巫祝臨死者故也女巫掌嵗時祓除釁浴註嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴

劉氏曰祓除邪氣又煮香草桃茢以釁浴皆乘隂陽代謝之時為之旱暵則舞雩註使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲㬥巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人母乃已疏乎疏此謂五月已後修雩○明齋王氏曰按古者雩於北郊禜於南郊漢制雩衣皁禜衣朱各異其物董仲舒傳求雨開諸隂門閉諸陽門求晴反是皆此道也若王后弔則與祝前註女巫與祝前后如王禮凡邦之大烖歌哭而請註有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也

疏謂憂愁之歌若雲漢之詩是也○愚按男巫女巫疑周禮者所首斥也然觀射父之對楚昭則巫祝之重其來已久又按國語曰古者民之精爽不攜貳而又能齊肅中正智聖明聰則神明降之在男曰覡在女曰巫噫誠得齊肅中正智聖明聰之人使之和同天人之際猶不足重歟周公所謂巫者如此故男巫無數女巫無數亦猶天官九嬪世婦不立員名有其人則備無則闕焉之謂也學者但見後世巫覡之陋因疑聖人之制作如是周禮之可疑者盖多矣古者司徒以三物教士書其賢能賓興於國王拜受之登之天府司馬以振旅苃舎治兵大閲之灋教民於四時一旦有事則張皇六軍丘甸之内貔貅立應先王取士養兵隆重精宻如此今則何如其上下欺罔茍且文具之習視之司巫或殆甚焉然以後世取士養兵之陋而因疑司徒之三物司馬之振旅茇舎治兵大閲可乎哉

周禮註疏删翼卷十五