周禮纂訓卷四
安溪李鍾倫撰
内宰掌書版圖之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之
注版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王及后世子之宫中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏禄廩也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衛
疏此云吏即閽寺弟子宿衛后宫者宫正所均謂宿衛王宫者訓凡無爵命者皆通稱為人民此一節治宿衛后宫之人以下則所以治宫中嬪婦之事
以隂禮教六宫以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒衺似嗟反本亦作邪
注鄭司農云隂禮婦人之禮六宫後五前一𤣥謂六宫謂后也婦人稱寢曰宫教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后為中宫矣不言教夫人世婦者舉中省文婦織謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御于王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也杜子春云二事謂絲枲之事
疏先鄭意内宰教此六宫之人復教九嬪者以九嬪掌婦學之法以教九御故更别之後鄭意下别教三夫人以下至九御六宫文既在上明専教后一人而已訓六宫九嬪教以隂禮九御教以婦職者尊卑異體故所職有大小實則六宫九嬪非無職作也九御非無禮訓也
大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之祼古亂反瑶音遙注謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也獻謂王薦腥薦熟后亦從後獻也瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑤為飾
疏天地山川社稷等外神后夫人不與故知此據宗廟而言訓瑤爵有二后酳尸用璧角賓長酳尸用璧散皆稱瑶爵祼獻之節見司尊彝
正后之服位而詔其禮樂之儀注薦徹之禮當與樂相應位謂房中户内及阼所立處
疏九嬪職云贊后薦徹籩豆是后薦徹也天子禮薦歌清廟及徹歌雍皆有樂節但内宰所詔惟禮兼云樂者禮樂相應也云位謂房中户内及阼所立處者天子諸侯祭禮亡據特牲主婦亞獻尸北面拜送爵尸酢主婦主婦適房中祭酒主人致爵于主婦亦於房中拜受爵據有司徹主人位阼階上獻尸侑訖主婦出獻尸於主人席北西靣拜送爵云主人席北即當阼階也訓后立位唯據特牲不據少牢者少牢禮避后夫人士妻卑不嫌與后夫人同也
注助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹籩豆
凡賓客之祼獻瑶爵皆贊
注謂王同姓及二王之後来朝覲為賓客者祼之禮亞王而禮賓獻謂王饗燕亞王獻賓也瑶爵所以亞王酬賓也
疏鄭知賓客是王同姓及二王之後者案大行人上公再祼王先一祼后次再祼侯伯子男一祼無后祼至祼時大宗伯代后内宰則贊后拜送爵祼者謂行朝覲禮訖即行三享享訖乃賓于户牖之間所謂祼也后之祼者饗燕亦與焉饗以太牢在廟立行禮燕禮其牲狗一獻四舉旅降脫屨升坐無筭爵饗燕皆有獻賓酬賓后亦助王獻酬也
致后之賓客之禮
注謂諸侯来朝覲及女賓之賓客疏鄭注掌客夫人之禮皆使下大夫致之内宰下大夫也云女賓者畿内同姓諸侯夫人有㑹見王后法
凡喪事佐后使治外内命婦正其服位注使使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦𤣥謂士妻亦為命婦
疏不言三夫人者三夫人從后不在治限云士妻亦為命婦者夏殷之禮命不及士周禮上士三命中士再命下士一命
凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮淳音純
注建國者必靣朝後市王立朝而后立市隂陽相承之義次司次也叙介次也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也杜子春云淳幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子廵狩禮所云制幣丈八尺純四𦐖與隂禮婦人之祭禮
疏鄭引廵狩禮成子春義也趙商問制丈八尺純四𦐖何鄭答咫八寸四咫太廣四當為三古三四積畫是以三誤為四也訓自大祭祀后祼獻則贊至此皆所以教隂禮而正其服禁其竒衺者也
中春詔后帥外内命婦始𧖟于北郊以為祭服中音仲注郊必有公桑𧖟室焉
疏月令三月后妃東鄉躬桑此云二月者案鄭注馬質引𧖟書曰𧖟為龍精月值大火則浴其種即此仲春始𧖟是也至三月臨生𧖟時又浴種乃生之故文異耳
嵗終則㑹内人之稍食稽其功事注内人主謂九御
疏案典婦功授嬪婦及内人女功之事齎既别云嬪婦知内人是九御也
佐后而授獻功者比其小大與其麤良而賞罰之注獻功者九御之屬典婦功曰及秋獻功
疏小大麤良者布帛縷小則良縷大則麤
㑹内宫之財用
疏内宫是總六宫之内訓此財用所該者廣如服履營葺之類故别於稍食也
正嵗均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫而糾其守
注均猶調度也施猶賦也北宫后六宫繋于王言之明用王之禁令令之守宿衛者
訓所憲禁令如禁其竒衺之類上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王穜音同又音重稑音六本又作穋同
注六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫蔵種以其有𫝊類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種于籍田𤣥謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后惟所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮
疏云佐王耕事共禘郊者舉尊而言實山川社稷等皆用之也司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑未見穀名後鄭引詩見黍稷皆有穜稑成其義也訓自仲春以下皆所以教婦職之灋而展其功緒者也
内小臣掌王后之命正其服位注命謂使令所為或言王后或言后通耳
后出入則前驅若有祭祀賓客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事徹后之爼
注擯為后𫝊辭有所求為詔相正者異尊卑也俎謂后受尸之爵飲于房中之俎
后有好事于四方則使往有好令於卿大夫則亦如之注后於其族親所善者使往問遺之
疏后有族親在四方謂畿外諸侯於王有親若魯衛晉鄭於諸侯言事卿大夫言令者后於卿大夫時有言教至焉畿外則全無言教所及故以事言之
閽人掌守王宫之中門之禁注中門於外内謂中謂雉門也春秋𫝊曰雉門災及兩觀
疏引春秋𫝊者證魯三門雉門有兩觀為中門則天子五門雉門亦為中門有兩觀矣
喪服凶器不入宫潜服賊器不入宫竒服怪民不入宫注喪服衰絰凶器明器也潜服若衷甲者賊器盗賊之任器兵物皆有刻識竒服衣非常春秋𫝊曰尨竒無常怪民狂易
凡内人公器賓客無帥則幾其出入注三者之出入當須使者符節乃行鄭司農云公器將持公家器出入者
以時啟閉凡外内命夫命婦出入則為之闢注内命夫卿大夫士之在宫中者
疏内命婦三夫人以下
疏閽人掌中門之門庭若餘門庭則各有守者埽之
大祭祀喪紀之事設門燎蹕宫門廟門注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外
疏喪紀設門燎蹕宫門廟門者謂朝廟及出葬時
凡賓客亦如之
疏賓客在宫中廟中謂饗食在廟燕在寢
注女宫刑女之在宫中者
若有喪紀賓客祭祀之事則帥女宫而致於有司注有司謂宫卿世婦
疏知有司是宫卿世婦者言有司明是男子官宫卿所掌女宫非是下世婦之帥女宫者也
佐世婦治禮事
掌内人之禁令凡内人弔臨於外則帥而往立於其前而詔相之
注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入王宫不可以闕於禮
疏案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故知内人從之也云若哭族親者據理而言
内豎掌内外之通令凡小事注内后六宫外卿大夫也使童豎通王内外之命給小事者以其無與為禮出入便疾内外以大事聞王則俟朝而自復
疏云大事自復者經云凡小事明大事自復也
若有祭祀賓客喪紀之事則為内人蹕注内人從世婦有事於廟者
疏祭祀三事為内人蹕皆謂在廟時祭祀在廟賓客饗食亦在廟喪紀有朝廟及祖奠遣奠皆在廟也知從世婦者世婦掌祭祀三事與此同
王后之喪遷於宫中則前蹕及葬執褻器以従遣車注喪遷者將葬朝於廟褻器振飾頮浴之器
疏遣車謂將葬而朝七廟將行在大祖廟中為大遣奠苞牲取下體天子太牢苞九个遣車九乘后同使人持之往如墓内豎執褻器從之若生時亦執褻器從也若然鄭注玉府褻器為清器虎子者彼據生時也頮呼内反
九嬪掌婦學之灋以教九御婦德婦言婦容婦功各帥其屬而以時御叙于王所
注婦德謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之
凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩齍音咨劉音祖稽反注玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹
疏祭祀贊玉齍者凡祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋案明堂位有虞氏用兩敦周用八簋特牲少牢大夫士用敦今天子用敦者周兼四代之器云后進之而不徹者以經玉齍直贊不云薦徹也
疏謂后助王饗燕時
注亦從后后哭之衆次叙者乃哭
世婦掌祭祀賓客喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛摡古愛反注摡拭也為猶差擇
疏此婦人所掌祭祀謂祭宗廟賓客謂饗食諸侯喪紀謂朝廟設祖奠與大遣奠時祭祀黍稷舂人舂之饎人炊之世婦非舂非炊故知為是差擇也
疏案春官世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直臨之而已
掌弔臨于卿大夫之喪
注王使往弔
疏案司服公卿大夫皆王親弔此文使世婦往弔者蓋致禮物
女御掌御叙于王之燕寢
疏云防上専妬者解所以不使九嬪世婦掌房之意
以嵗時獻功事
注絲枲成功之事
凡祭祀贊世婦
注助其帥涖女宫
注王及后之喪
后之喪持翣翣所甲切
注翣棺飾也持而從柩車疏天子八翣后同將葬向壙之時使女御持之左右各四人
從世婦而弔于卿大夫之喪注從之數蓋如使者之介云
女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事注内祭祀六宫之中竈門户禱疾病求瘳也祠報福
疏祭法王立七祀今直云竈門户者以婦人無外事故無行與中霤等禱祠是非常祭后無外事故知惟有求瘳報福之事也
掌以時招梗禬禳之事以除疾殃梗古猛反鄭音亢禬音儈古外切禳音穰汝陽切
注鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之𤣥謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也卻變異曰禳禳攘也
女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政注内治之法本在内宰書而貳之
逆内宫
注鉤考六宫之計
疏六宫所有費用皆當鉤攷之
注后之令
疏謂書而宣布於六宫之中
凡后之事以禮從
注亦如太史之從于王
疏案太史職大㑹同朝覲將幣之日執書以詔王鄭注云告王以禮事此女史亦執禮書以從后
注婦式婦人事之模範灋其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女工之事来取絲枲鄭司農云内人謂女御
疏知嬪婦有國中婦人者典絲云頒絲于外内工注云外工外嬪婦也式猶九式之式皆用財之制也
凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之賈音嫁楬其列反
注授當為受國中嬪婦所作成即送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬
疏云以泉計通功者婦人等受絲枲作有麤細布絹惡者盡其材猶不充功善者少送以充功直也
以共王及后之用頒之于内府訓内府所藏皆貨賄之良者言共王及后之用其為良者可知其苦者則注以為典絲典枲藏之也
疏后宫所𧖟之絲自於后宫用之以為祭服不入典絲其嵗之常貢若禹貢兗州貢漆絲等當入此典絲也辨其物者謂絲有善惡不同
掌其藏與其出以待興功之時注絲之貢少藏之出之可同官也時者若温煖宜縑帛清涼宜文繡
頒絲於外内工皆以物授之注外工外嬪婦也内工女御
疏以物授之者若縑帛則授以素絲若文繡則授以綵絲
凡上之賜予亦如之
注王以絲物賜人
疏亦如之者亦以物授之
注良當為苦字之誤苦功以給有司之公用其良功典婦功受之以共王及后之用
疏鄭破良為苦者以良者入典婦功故典枲直有苦者明典絲亦不得有良者
凡祭祀共黼畫組就之物
疏云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳組就者以組為冕旒之就物謂絲之物色注欲見尊卑皆授絲物故云給據臣言也經云共據王言也周之冕服九章直言黼者據美者而言
喪紀共其絲纊組文之物纊音曠注以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文
疏云給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也著旴口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云屨著綦綦屨繋文繡之屬亦用絲
凢飾邦器者受文織絲組焉注謂茵席屏風之屬
疏上言祭祀喪紀所用故此是據生人器物茵著褥也席者謂席之四縁若紛純畫純黼純是也屏風即上文注云黼依也重言之者上據祭祀時此據王所用
嵗終則各以其物㑹之
注種别為計
疏自上經掌其藏與其出及黼畫以下各别為計
典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎注緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵草葛䔛之屬
疏云麻草之物者謂布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之
及獻功受苦功以其賈楬而藏之以待時頒注其良功亦入于典婦功以共王及后之用
疏云以待時頒者即下文頒衣服及賜予也
頒衣服授之賜予亦如之
注授之授受頒者帛言待有司之政令布言頒衣服互文
嵗終則各以其物㑹之
内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙褘音暉揄音遥鞠居六反展張彥反縁或作褖同兎亂反
注狄當為翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰揺王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫揺者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄狄祭羣小祀則服闕狄鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賔客之服字當為襢襢之言亶亶誠也縁衣實作褖衣字或作稅褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒則是亦黒也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣𤣥婦人尚専一連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縛為裏今世有沙縠者名出於此
疏褘亦是翟以其六服之首故目言衣王祭服有六后祭服唯三翟者天地山川社稷等后夫人不與也必知不與者案内外宗佐后皆云宗廟不云外神云男子之褖衣黒者案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服𤣥端服士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當𤣥端之處以冠時𤣥端衣裳别及死襲時𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故男子𤣥端亦名褖衣云以下推次其色者以鞠衣黄褖衣黒二者為本以五行之色推之褖衣水色黒則展衣金色白鞠衣土色黄闕狄火色赤揄狄木色青五色已盡尚有天色𤣥褘衣最上象之云六服皆袍制者袍制衣複不單
辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙注内命婦之服鞠衣九嬪展衣世婦縁衣女御外命婦其夫孤則服鞠衣其夫卿大夫則服展衣其夫士則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣
疏案司服孤卿大夫士皆據諸侯之臣諸侯之臣皆分為三等則其妻亦以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約夫而服此三等服天子之臣服亦得與諸侯之臣服同案玉藻云夫人揄狄注云夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻亦當屈狄然天子三公有功加命服衮則其妻亦得服褘衣矣
凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之衰七雷反
注凡者凡女御與外命婦也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉
疏云九嬪世婦者謂助后祭祀賓客時喪衰者外命婦為王服齊衰於后無服九嬪以下為王斬衰為后齊衰云下士之妻不共者約大宗伯再命受服天子下士唯一命也
后之喪共其衣服凡内具之物注内具紛帨線纊鞶袠之屬
疏后喪衣服謂襲十二稱小斂十九稱大斂百二十稱知内具之物是紛帨之屬者約内則婦事舅姑有此數物
縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服注女御裁縫王及后之衣服則為役助之宫中餘裁縫事則専為焉
喪縫棺飾焉
注孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幙而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧
疏此喪以王為主王家后世子以下亦縫棺飾也云帷幕加文繡者生時帷幕無文繡今更加文繡者即所引喪大記是也訓注引喪大記文奥難曉今以孔氏疏之義附之案載棺車曰栁車即下文翣栁帷所以衣車池象屋承霤屋承霤以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地池者象焉但以織竹為之衣以青布天子四池諸侯闕後一振容者以絞繒畫摇雉懸池下車行幡動以振容儀荒者蒙也謂車上覆鼈甲也亦栁為之以繒衣之縁邊畫為黼文故曰黼荒又於荒中央畫火及黻各三行火形如半環黻兩已相背素錦白錦也褚屋也以素錦為屋板施于荒下偽者帷字之誤帷荒即龍帷黼荒也大夫以上始有褚以襯覆棺乃加帷荒焉紐所以連結帷荒使上蓋與邊墻不相離以纁帛為之兩旁各三凡六齊象車蓋在鼈甲上中央髙三尺徑二尺餘以五采繒衣之又連貝為五行交絡齊上翣形似方扇以木為之兩角髙戴圭者置圭於翣之兩角為飾也魚者懸銅魚於池下在振容間車行則躍而拂池戴值也使棺堅值古者棺木無釘用皮束之横束有三每一束兩邊各屈皮為紐三束則六紐纁戴者穿纁帛戴於紐兩旁各六以繋栁骨纁披者以纁帛繋纁戴與栁骨相結之處而出於帷外每戴一人牽之車登髙則引前車適下則引後敧左則引右敧右則引左以防傾覆也天子之禮則有加數不可攷矣
注必先纒衣其材乃以張飾也疏栁即上帷荒是也翣栁二者各有材以采繒纒之乃張飾於其上
掌凡内之縫事
注暴練練其素而暴之纁𤣥者謂始可以染此色者𤣥纁天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用考工記鍾氏染纁術也染𤣥則𫝊闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾夏狄是其總名其類有六曰翬曰揺曰𠷎音夀曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉
疏云纁𤣥謂始可以染此色者石染當及夏日乃可為以朱湛丹秫易和釋也云𤣥纁天地之色者赤與黄共為纁天𤣥地黄也凡六冕服皆𤣥衣纁裳故云以為祭服
掌凡染事
追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客
注鄭司農云追冠名士冠禮記曰牟追夏后氏之道也衡維持冠者𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾服之以從王祭祀編編列髮為之服之以桑次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也王及后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱笄卷髮者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣縁衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳凡諸侯夫人於其國衣服與王后同
疏案詩副笄六珈鄭注云副既笄而加飾其制未聞云服以從王祭祀者謂三翟皆首服副云服之以桑者只據鞠衣不云展衣者文畧其實編亦兼展衣也云次以見王者見王有二一是以禮朝見王則服展衣與編一是接御見王則服縁衣與次也云后燕居纚笄總而已者纚六尺以韜髮笄以安髮總者既繋其本又總其末經云副編次以待祭祀賓客明燕居不著次矣云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以玉也弁師云諸公用玉為瑱則夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣三夫人與三公夫人既同服翟衣則衡笄亦用玉矣九嬪命婦等當用象云惟祭服有衡者明衡笄唯施於翟衣鞠衣以下無衡但亦有紞以縣瑱婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉餘則三采瑱用石故著詩云充耳以素鄭云所以縣瑱下云以青以黄據臣三色其瓊英瓊華注云美石云女次純衣攝盛服者按昏禮士爵弁親迎攝盛士妻服褖服首服次亦攝盛也純衣即褖衣也云諸侯夫人於其國衣服與王后同者公夫人褘衣服次如后見内司服侯伯夫人揄狄見太祖及羣廟闕狄以下亦同子男夫人闕狄見太祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下亦同其燕居竝纚笄綃衣也云在其國衣服與后同者對諸臣之妻有助后祭之事諸侯夫人無助后祭故得與后同服也訓編次皆以髮為之編者取他髮為假髻次者取他髮被已髻以為飾衡笄據注疏說似有二事衡所以維持冠而懸瑱笄所以安髮衡男子女人皆有其制則未詳笄亦有二有安髮之笄有貫冕之笄貫冕之笄男子有婦人無安髮之笄男子婦人俱有服翟者玉笄鞠衣以下象笄也
訓喪之笄蓋用木
屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屨葛屨舄音昔思積切繶音憶於力切句音劬一音姜踰反
注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複底曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌舄屨有絇有繶有純者飾也凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黒屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純是也玉吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨句當為絇絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黄繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言絇必有繶純言繶必有絇純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黒絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時
疏舄屨有絇繶純者繶是牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口縁經不云純者文畧引士冠禮者驗屨裳同色𤣥端黒屨者凡𤣥端上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳云黒屨者據𤣥裳為正青絇繶純者飾從繡次也云素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨緇絇繶純亦飾從繡次也爵弁纁屨黒絇繶純者注云尊祭服飾從繢次也王之六冕皆𤣥衣纁裳配以赤舄象纁裳也白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁故云王之吉服有九韋弁皮弁皆以素為裳冠弁則諸侯視朝之服與𤣥端大同小異皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳朝服則素裳白屨𤣥端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳其舄皆不得與裳同色既不得與祭服同赤舄又不得與皮弁韋弁同白故從上士𤣥裳無正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦當從𤣥裳黒屨矣云鞠衣以下皆屨據下文命夫命婦唯言屨不言舄也素屨者大祥時所服去飾葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與布也黄繶為王后𤣥舄之飾者以天𤣥與地黄相對為繢次其青絇亦得與縁衣黒屨為飾但言白舄據尊者而言訓案繢次者相對之色如東方青對西方白也繡次者相生之色如土黄生金白也
辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨注命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨九嬪内子亦然世婦命婦以黒屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾
疏云命夫之命屨纁屨者大夫以上則有命舄此云命屨唯有士服爵弁纁屨而已云命婦之命屨黄屨以下者以其外命婦孤妻以下内命婦九嬪以下不得服舄皆自鞠衣以下故云屨也云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨者案司服孤卿大夫皆冕同以赤舄為命舄下仍有韋弁白屨冠弁黒屨是孤卿大夫於屨中唯有功屨也云九嬪内子亦然者九嬪與孤妻内子以黄屨為命屨則功屨之中亦止有白屨黒屨也世婦以展衣白屨為命屨則功屨中唯有黒屨女御士妻則唯有褖衣黒屨而已鄭志答趙商問云大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣𤣥衣皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁𤣥端褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕狄赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黄屨首服編以告桑襢衣白屨首服編以禮見王褖衣黒屨首服次以御於王后服六翟三等三舄𤣥青赤鞠衣以下三屨黄白黒
凡四時之祭祀以宜服之
注祭祀而有素屨散屨者唯大祥時疏云唯大祥時者此據外内命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇繶純故上經注云非純吉散與素一也知有素屨散屨者以總結上文諸屨也
夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建綏復于四郊乘繩證反綏而誰反
注求之王平生常所有事之處乘車玉路於太廟以冕服不出宫也四郊以綏出國門此行道也鄭司農云士喪禮曰士死于適室復者一人以爵弁服升自東榮中屋北靣招以衣曰皋某復喪大記曰復男子稱名婦人稱字檀弓曰君復于小寢大寢小祖大祖庫門四郊𤣥謂綏當作緌明堂位曰夏后氏之緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之服去其旒異之於生亦因先王有徒緌者
疏冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等復者各依命數天子則十二人服朝服而復天子七廟此直云大祖者案祭僕云大喪復于小廟注云小廟高祖以下謂親廟四其五寢則隸僕復之故隸僕職云大喪復於小寢大寢注云小寢高祖以下之寢始祖曰大寢唯二祧無月祭則不復也檀弓復于庫門四郊周禮不言庫門者文不具也云乘車玉路者以祀于郊用玉路也云復者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也云以爵弁者凡復皆用上服故用士助祭之服也云男子稱名婦人稱字者據大夫士若天子則稱天子諸侯則稱某甫臣不名君也云注旄於干首者案鍾氏染羽以為旗緌則旌旗亦有鳥羽獨云旄牛尾舉一而言實兼有也云去其旒者生時九旗有緌有旒今死故去旒先王有徒緌者有虞氏之緌未有在下旗旐之屬也訓言去旒則有縿存焉以正幅直屬於竿曰縿又析帛横屬於縿曰旒大常則十二旒也有虞氏但注旄竿首未有繒帛尚質也故曰緌