周禮疑義舉要卷四
婺源江永撰
春官序官鎛師鄭注鎛如鍾而大國語細鈞有鍾無鎛韋註鍾大鍾鎛小鍾當以鄭説為正大射禮東方笙鍾與笙磬竝陳而鑮在其南西方之鑮亦在頌鍾頌磬之南豈非笙鍾笙磬頌鍾頌磬為編縣而鑮為特縣與左傳鄭賂晉侯歌鍾二肆及其鎛磬國語作寳鎛其云歌鍾必是應歌之鍾云二肆必是編縣十六枚者而於鎛則言及以殊之豈非特縣者為鎛與磬師掌教擊磬擊編鍾鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼔豈非登歌用編鍾金奏用鎛鍾鍾小者應人聲鍾大者應鼔聲與即國語伶州鳩之言亦是以鎛為大鍾其云細鈞有鍾無鎛昭其大也大謂金聲即細鈞之鍾也若奏細鈞而兼用鎛鍾則鎛又大於鍾鍾聲為鎛所陵不得昭故不用鎛所以使鍾聲之昭也大鈞有鎛無鍾兩大相配為宜若又甚大則鎛不可用用鎛則絲竹細聲為所抑如不鳴故亦不用鎛所以使絲竹之鳴也伶州鳩因景王鑄無射而為之大林細抑大陵鍾聲不和故言鍾聲不可為鎛所陵絲竹不可為鎛所抑以明無射有林之失則鎛正是大鍾韋注未細繹其言而誤解耳孟子以金聲為始條理亦是擊鎛鍾五祀唯有户竈中霤門行一説以禮經亡逸之餘猶有中霤禮一篇與月令正合若左傳家語所謂五祀者乃是五官之神其生為五行之官没而配食於五行此四時迎氣而祭之月令所謂春其帝大皥其神句芒此五人帝五官神豈非附祀於五帝者乎安得地示中又有五官之祀而以血祭祭之也鄭氏惑於祭法七祀之説謂户竈中霤門行為殷制而以五官之五祀釋大宗伯此人神也乃入地示中耶社稷五祀皆在國内故以逺近為次先於五嶽王志長言在五嶽之上則非門户可知誤矣舊解肆獻祼為祫祭饋食為禘祭禮館吳纂修紱云非也肆獻祼者享先王之隆禮饋食者享先王之殺禮以二者統冒於上而以四時之祭分承於下肆獻祼饋食不專一祭隨所值而當之者也按此説發前人所未發禘祫大祭也皆於四時祭中行之故司尊彜謂之四時之間祀如行於春夏即以禘祫為祠禴行於秋冬即以禘祫為嘗烝非禘祫則行三祭時以饋熟為始耳宿眂滌濯宿字為句祭前三日申戒也太史及宿之日即此宿字四望許慎以為日月星辰先鄭謂道氣出入又謂日月星海後鄭謂五嶽四鎮四瀆先鄭兩説日月星海近之許氏與後鄭説各得其一者也四望葢合上下四方之神而祭之大司樂司服四望皆言祀是四望有天神典瑞玉人旅四望兩圭有邸與祀地同玉牧人望祀各以其方之色牲毛之是四望有地示然則四望之兆當兆日於東郊兆月於西郊星辰則嵗星與蒼龍七宿兆於東太白與白虎七宿兆於西熒惑塡星七宿兆於南辰星與元武七宿兆於北五嶽四鎮四瀆四海兆各因其方祭則設表位合於一壇而祭之其禮行於郊後而國有大故亦旅之公羊傳天子有方望之事無所不通何休云方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所此説得之而春秋之三望杜氏云分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之楚昭王謂三代命祀祭不越望杜又云諸侯望祀境内山川星辰因此説亦可以推知四望也陳祥道疑於後鄭之説謂望兼上下之神得之近世説者唯據大司樂司服言祀不言祭謂四望為日月星辰如此則當用四圭有邸以祀之何為與祀地同玉耶葢言祀者主於日月星辰而日月星辰亦隨四方設位則天神亦從乎地故用祀地之玉也又四望亦有逺近小宗伯若軍將有事則與祭有司將事於四望疏云四望謂五嶽四鎮四瀆但四望之神去戰處逺者不必祭之王之戰處要有近之者祭之兆五帝於四郊四望四類亦如之後鄭云四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於兆郊愚疑四類即四望其云四望四類亦如之者謂四望中之神各以其類位於四方非别有四類之兆與四類之祭也是以諸官皆無言四類之牲玉器服樂舞者鄭舉星辰但言司中司命風師雨師然而以實柴祀日月星辰星辰中當有五星列宿諸侯猶得祀其分野之星則天子當祀十二次之宿而五星亦不可遺天子宗廟九獻之禮既亡鄭氏依約經文為説後人多疑之鄭説誠有可疑者秋冬變朝踐為朝獻變再獻為饋獻謂其尊相因然以酳尸之獻為朝獻言於饋獻之前其禮不行於朝而强名以朝獻次序則顚名義則乖愚亦甚疑之别為九獻之説曰二祼之後當有七獻經文不欲枚舉有錯綜互見之法實則朝踐與朝獻饋獻與再獻四節而已朝踐為薦腥後之獻不待言矣朝獻非王酳尸乃堂上薦爓王與后之獻饋獻非饋熟之始乃尸食舉後王酳尸之獻而再獻則后與諸侯為賓者亞王酳尸之獻也禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊注疏謂腥法上古爓法中古而進孰為後世之食孰其殽者體解而爓之也祭義曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有薦爓明矣既以爓法中古此時何可無獻則秋冬言胡獻者非獻爓而何至於饋熟則不當有獻何也薦爓之後烹肉既熟羮定詔於堂於是奉爼入室設陰厭以饗神乃迎尸入室舉奠斝詔妥尸是時尸即當食舉安得有獻葢堂上腥爓皆不可食者故有獻而無食室内之饌可食者則當食而後獻所謂饋獻者尸既食而王獻以酳若特牲少牢主人獻尸耳此時后不即亞王酳尸尸有酢王之禮有命祝嘏之禮有夫婦致爵之禮后乃獻以酳尸是謂之再獻而賓長為一獻以終之亦通為再獻也然則此七獻者堂上四獻室内三獻以朝獻次朝踐行之於早不失朝字之義以獻爓當之又無爓祭缺略之嫌陰厭之後未食舉之前無獻而獻在既食之後亦協乎饋獻之義春夏言朝踐再獻者舉首尾以包中間秋冬言朝獻饋獻者舉中間以補春夏足見設經錯綜互見之妙而追享朝享可例推要而言之堂上獻者用前言之尊室内獻者用後言之尊耳醢人籩人朝事之豆籩於朝踐薦之而胡獻無豆籩朝獻統於朝踐也饋食之豆籩於饋獻薦之而再獻無豆籩再獻統於饋獻也九獻之後别有加爵則薦加豆加籩而非食後稱加之謂也如此説九獻按之經而不紊證之記而可通堂上薦腥爓取法前古朝踐朝獻之尊盛醴齊醴齊濁於盎齊也室中饋孰用後世食饋獻再獻之尊盛盎齊盎齊清於醴齊也若王酳尸而用朝踐之醴齊失其義矣彛尊有二者疏謂鬱鬯與齊皆配以明水三酒皆配以𤣥酒是也後人謂王與后分酌彛尊故有二大謬古人𤣥酒配尊之禮頗重事之用醴者質略則一尊陳於房謂之側尊其兩尊皆酒者特牲之旅酬也燕禮之尊士旅食也大射禮之兩壺獻酒也玉藻之饗野人也以酒優之正是略之賤之也豈有宗廟大祭薦腥薦爓血毛大羮事事反本脩古顧於堂上之尊獨無所配下同賤略之事乎秋官特設司烜氏以鑑取明水於月豈謂室中一陳即嫌其多而不以配彛尊乎王與后合體同尊卑共酌一尊未為不可記言君西酌犧象夫人東酌罍尊襍記侯國之禮未可以彼例此即君夫人别酌其尊亦必有𤣥酒必非兩尊皆酒也記云明水涚齊貴新也凡涚新之也即以司尊彛本職證之下言盎齊涚酌凡酒脩酌即是酌所配之明水𤣥酒以涚之脩之耳豈逺取室中之明水乎禮運言𤣥酒在室元酒即明水
舉室中明水配鬱鬯為首者言之耳非謂在户在堂在下者即無所配也皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非謂一尊即一罍也盎齊涚酌謂以所配之明水涚之記言明水涚齊新之是也非謂三酒之清酒為涚也凡酒脩酌謂以所配之𤣥酒滌之非謂别取水也大裘之冕亦必有冕服經不言者省文與記云王被衮以象天則亦當服衮冕先儒以爵弁為冕之次者其服用絲其蔽膝用韎韐其屨飾用繡次皆是次於冕服也而舊説謂以木為體以布染為爵頭色而覆之亦略似於冕但冕之板前俛後仰爵弁則平置之故不得冕之名舊説相傳如此然而弁字上鋭象形爵弁與皮弁同名弁而爵弁有覆板何以名弁且夏官弁師何以有韋弁無爵弁陳祥道禮書則考之詳矣陳云周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁士冠次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮上卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁即爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎亦服之耳爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁如冕而無繅然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質也爵其色也按陳氏此説甚有據王即戎以韋弁服即爵弁服其服纁裳朱芾臣之貴者以朱卑者以韎韐故詩言方叔將兵服其命服朱韍斯皇又云韎韐有奭以作六師皆爵弁之韠也鄢陵之戰郤至見楚子衣韎韋之跗注即朱韍韎韐之謂也豈非爵弁即戎之證乎凡謂爵弁如冕者皆非是帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之此文承上爭墓地而言謂爭訟時恐其有盜葬鬬囂潛移兆域之弊故帥屬巡守訟終而止其中之室非謂墓中有官寺也因爭墓地而聽其獄訟則爭訟者暫假他室以居墓大夫耳豈能設官為民守墓哉吕氏春秋黄帝作咸池莊周亦云黄帝張咸池之樂於洞庭之野則咸池非堯樂樂記云大章章之也咸池備矣鄭注云大章堯樂名咸池黄帝樂名堯増脩而用之是鄭自圓其説也咸池為黄帝樂而雲門太巻皆為黄帝樂亦屬可疑此無大章樂者當時大章之樂不存耳至魯所存又止有四代之樂故季札觀樂無雲門咸池鄭注六律六同此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分此漢人之説也考之管子吕氏春秋則是以半黄鍾四寸半者為黄鍾之宫以為律本由此三分益一以上生三分損一以下生非以黄鍾九寸為首也别有律吕闡㣲詳之分樂奏黄鍾歌大吕此一律一吕之相合為地支之子與丑合亦即日躔與月建之相合也下諸律吕皆然一變而致羽物一節注謂大蜡索鬼神而致百物疑未必然而樂之感格如書所謂祖考來格鳥獸蹌蹌鳯凰來儀百獸率舞亦實有此理夾鍾因奏圜丘而名圜鍾林鍾因奏方丘而名函鍾各以其類也黄鍾不改者黄為中之色人亦居天地之中義類相比附也揚雄太元之數子午為九丑未為八寅申為七夘酉為六辰戌為五己亥為四亦即聲律之數也是以黄鍾為宫者其數九大磬之樂亦九變而終林鍾為宫者其數八咸池之樂亦八變而終夾鍾為宫者其數六雲門之樂亦六變而終三大祭不用商者無商調非無商聲也注謂祭尚柔商堅剛未必然後儒謂商調肅殺鬼神所畏固是一説愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉右徵角左宫羽亦無商荀子亦有太師審商之説樂有金奏有升歌儀禮及仲尼燕居左傳國語所載甚分明升歌為詩金奏以鍾鼓奏九夏有篇名而無辭即有辭亦不載於頌金奏主器聲升歌主人聲也鄭氏注鐘師及儀禮既云九夏載在樂章樂崩亦從而亡是矣乃引吕叔玉以肆夏為時邁繁遏為執競渠為思文而詩譜亦言天子享元侯升歌肆夏是升歌與金奏混合為一誤矣時邁本非肆夏因肆于時夏一語而附㑹耳仲尼燕居云入門而金作是奏肆夏也升歌則用清廟文王世子飬老亦歌清廟何嘗升歌肆夏乎頓首見於傳者三穆嬴抱太子頓首於趙宣子季平子頓首於叔孫申包胥如秦乞師賦無衣三頓首是有求於人者用頓首頭觸地而無容者為喪禮之稽顙拜必屈膝而俯首軍中介胄之士用肅拜婦人亦用肅拜不屈膝而低首以下如今人之長揖也新婦奠菜於舅姑則扱地謂屈膝而引首至地婦人最重之拜也為重喪則稽顙今時婦人之拜直身而㣲動其手㣲曲其膝此俗不知起於何時郝敬謂即肅拜非也今時男子之揖正是古之肅拜而古人之揖如今人之拱手而推之高則為天揖平則為時揖低則為土揖也推手為揖引手為正又謂之厭大史正嵗年以敘事頒告朔於邦國至春秋時周室㣲弱王朝未必頒朔列國自為推步月日時有參差矣測景所以驗四時之氣也而漢人謂景之至否由人主政有得失此漢人之妄説又不知有嵗差而云冬至日在牽牛豈常在牽牛哉保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥春秋内外傳而下至厯朝史志及諸家論分野之言詳矣以職方外紀考之大地如球周九萬里分為五大州幅員甚廣豈止中土之九州哉五大州皆有山水人物皆有君長臣民則心與普天星宿相闗災祥禍福隨地有之豈止中土九州分十二次之星而徼外遐方即無預於天星哉葢分野之理如人身經脉内應藏府各有孔穴暗相聯絡疾病因之而大地之精華聚於中土猶人身之精華聚於面部善於叔服許負之術者能按部位占氣色而能知其吉凶妖祥此即占分野之理也玉路金路象路注謂以玉金象餙諸末按車上諸材唯兩較之兩端可飾他處皆不可飾也傳曰三辰旂旗昭其明也鄭注司服至周而以日月星辰畫於旌旗然則王之大常有日月亦當有星辰不言星省文也曲禮招揺在上星其畫北斗與又曲禮行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐備四方之五獸也通帛襍帛以間之而全羽之旞析羽之旌亦當有通帛以為旗之縿且有旈焉而插旄於干首故曰注旄首曰旌俗畫旌有羽無旗非也羽當是雉羽鍾氏染之注當是插於干首鄭氏謂繫之於旟旌之上非也
周禮疑義舉要卷四