儀禮䟽卷第二
唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彦 等撰陳服至北上 釋曰自此至東面論陳設衣服器物之等以待冠者䘮大記與士喪禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故士之冠特先用卑服北上便也 爵弁至韎韐 釋曰此所陳從北而南故先陳爵弁服 注此與至作熏 釋曰士禮玄端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木爲體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以玄下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又爲爵色爲異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅者七入爲緇若以纁入黒則爲紺以紺入黒則爲緅是三入赤再入黒故云其色赤而微黒也云如爵頭然者以目驗爵頭赤多黒少故以爵頭爲喻也以緅再入黒汁與爵同故取鍾氏緅色解之故鄭注鍾氏云今禮俗文作爵言如爵頭色也玄此言亦者對文爲赤若將緅比纁則又黒多矣故淮南子云以涅染紺則黒於涅況更一入黒爲緅乎故巾車云雀飾鄭注云雀黒多赤少之色是也云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛傳云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黑則爲紺若以纁入赤則爲朱無正文故云與以疑之也然上注以解玄緇故引鍾氏染黒法此注解纁故引爾雅染赤法也云純衣絲衣也者案鄭解純字或爲絲或爲色兩解不同者皆望經爲注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經玄衣與纁裳相對上玄下纁色理自明絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗玄色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才爲聲納幣用緇婦人隂也以經云純帛絲理自明故爲色解之祭統云蠶於北郊以共純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是況有不同之事但古緇䊷二字並行若據布爲色者則爲緇字若據帛爲色者則爲䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤爲純云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服玄端服及深衣長衣之等皆以布爲之是以雜記云朝服十五升布玄端亦服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也云唯冕與爵弁服用絲耳者祭統云王后蠶於北郊以共純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者衣在上冝與冠相近應先言衣今退衣在裳下者若衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣異故退純衣於下使與帶同色也云韎韐緼韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合爲一物解之也云士緼韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋爲之者鄭即因解名緼韍之字言韐者韋旁著合謂合韋爲之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草爲韎草以此韎染韋合之爲韐因名韍爲韎韐也云韍之制似韠者案上注巳釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾爲異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有與緼異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋爲韍之體天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黃鄭云天子純朱諸侯黃朱詩又云赤芾在股是諸侯用黃朱玉藻再命三命皆云赤韍是諸侯之臣亦用赤韍易困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二據初辰在未未爲土此二爲大夫有地之象未上值天廚酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日爲體離爲鎭霍爻四爲諸侯有明德受命當王者離爲火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳爲名是天子與其臣純朱諸侯與其臣黃朱爲異也云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠及皮弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上井言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也云今文纁皆作熏者纁是色當從糸旁爲之故疊今文不從熏從經文古纁也 皮弁至素韠 釋曰此皮弁服卑於爵弁故陳之次在爵弁之南上爵弁服下玄端服皆言衣此獨不言衣者以其上爵弁服與爵弁異故言衣下玄端服但冠時用緇布冠不用玄冠旣不言冠故言衣也今此皮弁之服用白布衣與冠同色故不言衣也注此與至象焉 釋曰案玉藻云諸侯皮弁聽朔於大廟又案郷黨說孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也者謂三皇時冒覆頭句頷遶項至黃帝則有冕故丗本云黃帝作旒冕禮運云先王未有宫室又云食草木之實鳥獸之肉未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時則此象上古謂象三皇時以五帝爲大古以三皇爲上古也若然黃帝雖有絲麻布帛皮弁至三王不變是以下記云三王共皮弁鄭注云質不變鄭注郊特牲云所不易於先代故孝經緯云百王同之不改易也案禮圖仍以白鹿皮爲冠故云以白鹿皮爲冠象上古也云積猶辟也以素爲裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也即此人之等是也畫繢言素者謂白色即論語云繢事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也是以鄭云以素爲裳辟蹙其要中也知皮弁之衣亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也然喪服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知不並言也唯喪服裳幅三袧有數耳云其色象焉者謂象皮弁之色用白布也以此言之論語注云素用繒者彼上服裼衣用素也 玄端至爵韠 釋曰此玄端服服之下故後陳於皮弁之南陳三等裳者凡諸侯之下皆有二十七士公侯伯之士一命子男之士不命不同一命不命皆分爲三等故服分爲三等之裳以當之上下經三等之服同用緇帶者以其士唯有一幅裨之帶故三服共用之大帶所以束衣革帶所以珮韠及珮玉之等不言革者舉韠有革帶可知故略不言耳三裳之下云可也者欲見三等之士各有所當當者即服之故言可以許之也 注此莫至爵韋 釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝於内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝玄端夕深衣朝時不服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝玄端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士旣服玄端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫爲夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也云玄端即朝服之衣易其裳耳者上云玄冠朝服緇帶素韠此玄端亦緇帶彼云朝服即此玄端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布爲緇色正幅爲之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此旣易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明故不須言易也云上士玄裳中士黃裳下士雜裳者此無正文直以諸侯之士皆有三等之裳政還以三等之士記之但玄是天色黃是地色天尊而地卑故上士服玄中士服黃下士當雜裳雜裳者還用此玄黃但前陽後隂故知前玄後黃也云易曰者是文言文引之者證此裳等是天地二色爲之云士皆爵韋爲韠其爵同者三裳同云爵韠故知三等之士同用爵韋爲韠也其爵韋者所引玉藻文是也云不以玄冠名服者是爲緇布冠陳之者今不以玄冠表此服者此爲冠時緇布冠陳之冠旣不用玄冠故不言也云玉藻者案彼注云此玄端服之韠也云韠者與下君大夫士爲揔目韋者又揔三者用韋爲之言君朱大夫素士爵者韠之韋色也云君朱者見五等諸侯則天子亦朱矣韠同裳色則天子諸侯朱裳士言爵則此經爵韠亦一也以其裳有三等爵亦雜色故同爵韠若然大夫素裳則與朝服不異者禮窮則同也 緇布至同篋 注缺讀至曰篋釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髮際者無正文約漢時卷幘亦圍髮際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明於項上結之也云隅爲四綴以固冠也者此亦無正文以義言之旣武以下別有頍項明於首四隅爲綴上綴於武然後頍項得安穩也云項中有𦁐亦由固頍爲之耳者此亦無正文以義言之頍之兩頭皆爲𦁐別以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固故云亦由固頍爲之也云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以況義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘之狀雖不智知旣言頍圍髮際故以冠之明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際爲之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮爲頍者此亦舉漢時事以況之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故爲況也云纚今之幘梁者亦舉漢法爲況耳幘梁之狀鄭目驗而知至今乆逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣者人之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髮旣云韜髮乃云結之則韜訖乃爲紒矣云有笄者即經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組爲紘者經緇組紘纁邊是爲有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂爲飾也云無笄者纓而結其絛者無笄即經緇布冠是也則以二條組兩相屬於頍故經云組纓屬于頍也旣屬訖則所垂絛於頥下結之故云纓而結其絛也云纁邊組側赤也者纁是三入之赤色又云邊則於邊側赤也若然以緇爲中以纁爲邊側而織之也云同篋謂此上凡六物者緇布至屬于頍共爲一物纚長六尺二物皮弁笄三物爵弁笄四物其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則爲二物通前四爲六物云隋方曰篋者爾雅無文此對笥方而不隋也隋謂狹而長也案周禮弁師云掌五冕而云玉笄朱紘則天子以玉爲笄以朱爲紘又案祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘諸侯之笄亦當用玉矣又案弁師韋弁與皮弁同科皮弁有笄則二者亦有笄矣又爲笄者屬纓不見有緌則六冕無緌矣然士緇布冠無緌故下記云孔子曰其緌也吾未之聞也若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠則有緌故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭注云尊者飾其大夫紘案禮器云管仲鏤簋朱紘鄭注云大夫士當緇組纁邊是也其笄亦當用象耳櫛實于簞注簞笥也 釋曰鄭注曲禮圎曰簞方曰笥笥與簞方圎有異而云簞笥共爲一物者鄭舉其類注論語亦然 蒲筵二在南注筵席也 釋曰筵二者一爲冠子即下云筵于東序少北是也一爲醴子即下云筵于戸西南面是也云在南者最在南頭對下文側尊一甒醴在服北也鄭注云筵席也者鄭注周禮司几筵云敷陳曰筵藉之曰席然其散言之筵席通矣前敷在地者皆言藉取相承之義是以諸席在地者多言筵也 側尊至南上 注側猶至作廡 釋曰云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無玄酒者凡禮之通例稱側有二一者無偶特一爲側則此文側是也又昏禮云側尊甒醴于房中亦是無玄酒曰側至於昏禮合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶爲側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也云服北者纁裳北也者此上先陳爵弁服之時纁裳最在北向南陳之此云服北明在纁裳北可知也云篚竹器如笭者其字皆竹下爲之故以竹器言之如笭者亦舉漢法爲況也云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓與此勺爲一物故云尊升對彼是罍枓所以㪺水則此爲尊枓㪺酒者也云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也云柶狀如匕以角爲之者欲滑也者對士喪禮用木柶者喪禮反吉也云南上者篚次尊籩豆次篚知然者以經云尊在服北南上則是從南北向陳之以尊爲貴次云篚後云籩豆故知次第然也云古文甒作廡者此甒爲酒器廡是夏屋兩下故不從古文也爵弁至東面 釋曰此一節論使有司三人各執其一豫在階以待冠事賔未入南面以向賔在堂亦以向賔言升則東面據終言之也 注爵弁至作襜 釋曰云爵弁者制如冕而黒色但無繅耳者巳於上解訖今復言之者上文直舉冠以表服其冠實不陳故略言其冠至此專爲冠言之是以注并引皮弁以下之事案弁師言冕有五采繅玉皮弁有五采玉璂象邸玉笄下云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之鄭注云各以其等繅斿玉璂如其命數也但上文巳言上公之法故此諸侯唯據侯伯子男是以鄭云冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八藻玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕爲爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積彼經文具言之今此注略引以證士皮弁無玉以象爲飾之意不取於韋弁弁絰及依命數之事故不具引之云緇布冠今小吏冠其遺象也者但緇布冠士爲初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉爲況云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法爲況云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也云坫在堂角者但坫有二文一者謂若明堂位云崇坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角爲名故云堂角云古文匴爲纂坫作檐者皆從經今文故疊古文也 主人至西面 釋曰上文巳陳衣冠器物自此巳下至外門外論賔主兄弟等著服及位處也云玄端爵韠者主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也云立於阼階下者時欲與賔行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序牆也 注玄端至之序釋曰案特牲士禮祭服用玄端此亦士之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾雅釋宫文 兄弟至北上 釋曰此論兄弟來觀禮之服也 注兄弟至均也 釋曰云兄弟主人親戚也者旣云兄弟故是親戚云袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠者以其同玄故知上下皆玄云緇帶韠者緇亦玄之類因士有緇帶故韠亦言緇實亦玄也云位在洗東退於主人者主人當序南西面洗當榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不同爵韠兄弟卑故云降於主人也 擯者至東塾 釋曰擯者不言如主人服別言玄端則與主人不同可知主人與兄弟不同故特言玄端與下賛者玄端從之同言玄則此擯者是主人之屬中士若下士也故直舉玄端不言裳也 注東塾至北面釋曰知者擯者是主人擯相事在門内故知在門内東堂負之北面向主人也 將冠至南面 注采衣至爲結 釋曰將冠者即童子二十之人也以其冠事未至故言將冠者也云緇布衣錦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云緇布衣以錦爲緇布衣之縁也云錦紳者以錦爲大帶也云并紐者亦以錦爲紐紳之垂也云錦束髮者以錦爲緫云皆朱錦也者童子之錦皆朱錦也云紒結髮者則詩云緫角丱兮是也以童子尚華飾故衣此也 賔如至之外 注外門大門外 釋曰云賔如主人服者以其賔與主人尊卑同故得如之賛者皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故別玄端也若然此冠兄弟及賔賛皆得玄端特牲主人與尸祝佐食玄端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖禰故朝服與主異也 擯者告 注告者出請入告 釋曰出請入告者告主人也 主人至荅拜注左東至爲右 釋曰出以東爲左入以東爲右據主人在西出則以西爲右入則以西爲左也 主人至先入 注賛者至隨賔 釋曰云賛者賤揖之而已者正謂賛者降於主人與賔一等爲賤也云又與賔揖者對前爲賔拜訖今又揖者爲主人將先入故又與賔揖乃入也云賛者隨賔者後不見更與賛者爲禮故知隨賔入也 毎曲揖 注周左至又揖 釋曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此皆欲見入大門東向入廟云入外門將東曲揖者主人在南賔在北俱東向是一曲故一揖也至廟南主人在東北面賔在西北面是曲爲子揖故云直廟將北曲又揖也通下將入廟又揖三也 至于至三讓 注入門至碑揖 釋曰經直云入門揖鄭知此爲三揖者以上云毎曲揖據入門東行時此入廟門三揖是據主人將右欲背客冝揖將北曲與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又冝揖是知三揖據此西言也案昏禮注入三揖者至内霤將曲揖旣曲北面揖當碑揖及聘禮郷飮酒入三揖注雖不同皆據此三節爲三揖義不異也主人至東面 注主人至相郷 釋曰此文主人與賔立相郷位定將行冠禮者也主人升堂不拜至者冠子爲賔客故異於郷飲酒之等也賛者至南上 注盥於至作浣 釋曰此賔者之賛冠者不在堂升即位於房中與主人賛者並立者以其與主人賛者俱是執勞役之事故先入房並立待事故鄭云近事也云盥於洗西由賔階升也者賛者盥於洗西無正文案郷飲酒主人在洗北南面賔在洗南北面如此相郷又主人從内賔從外來之便賛者亦從之又卑不可與賔並明在洗西東面及向賔階便知在洗西也云由賔階升者以與主人賛者在房並立恐由阼階故明之同於賔客也云南上尊於主人之賛者以其賔主賛者俱降一等兩賛尊卑同而云尊者直以主人尊敬賔之賛故云尊於主人之賛又知與主人賛並立者以賛冠一人而已而云南上明與主人爲序也 主人至西面 注主人至主人 釋曰云主人之賛者其屬中士若下士者以主人上士爲正故云其屬中士若主人是中士賛是其屬下士爲之賔與賛冠者同云筵布席也者謂布冠者席也云東序主人位也者引冠義云適子冠於阼爲證是也 將冠至南面注南面至賔命 釋曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出于母左母在房外之西故得出時在母左也云待賔命者以其下文有賔揖將冠則賔有命也賛者至南端 注賛者至爲節 釋曰前頍項已下六物同一篋陳於房今將用之故賛冠者取置于將冠之席南擬用若然六者俱用不言纓紘等四物大略其實皆有可知不言櫛盛於簞今亦併簞將來置於席南端也服不將來置於席南者皆加冠訖冝房中隱處加服訖乃見容體也知賛者是其賔之賛冠者也者以其賛冠者主爲冠事而來故知取笄纚是賔之賛冠者若非賔之賛者則云主人以别之故上云主人之賛者是也 賔揖至設纚 釋曰此二者勞役之事故賛者爲之也 賔降至人對 釋曰云辭對之辭未聞者上筮賔宿賔之時雖不言其辭下皆陳其辭此賔主之辭下皆不言故云未聞也 賔盥至初位 釋曰云主人升復初位者謂初升序端也 注古文壹皆作一釋曰一壹得通用雖疊古文不破之也 賔筵至授賔 注正纚至冠也 釋曰云正纚者將加冠冝親之者以其賛者前已設纚訖今賔復出正之者雖舊設巳正以親加冠故纚亦冝親之也云下一等升一等則中等相授者案匠人天子之堂九尺賈馬以爲傍九等爲階則諸侯堂冝七尺則七等階大夫堂冝五尺則五等階士冝三尺則三等階故鄭以中等解之也知冠是緇布冠者以下文有皮弁爵弁故知此是緇布冠也 賔右至者卒注進容至纓也 釋曰知進容者行翔而前鶬焉者曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知進容謂行翔而前鶬焉云至則立祝者以經祝下乃云坐如初故祝時立可知云坐如初坐筵前者上正纚時筵前坐是初坐也云卒謂設缺項結纓也者下文皮弁賛者卒紘此謂緇布冠無笄紘直頍項青組纓屬於頍故卒者終頍項與結纓也若然經云右手執項謂冠後爲項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項也 冠者至南面 注復出至容體 釋曰言復者對前出房故云復前出爲待賔命此出爲觀衆以容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀衆以容體者以其旣去緇布衣錦縁童子服著此玄端成人之服使衆觀知故云觀衆以容體也 賔揖至卒紘 注如初至屬之 釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當脫緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髮之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者冝是紒内安髮之笄也若安髮之笄則緇布冠亦冝有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁冠言設笄不言設纚互見爲義明皆有也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知云如初爲不見者言也者上加緇布冠時有賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐之等相次此皆不見故設經省文如之而已故云爲不見者言也云卒紘謂繫屬之者即上注云有笄者屈組以爲紘仰屬之左相繫定右相𦁐繫擬解時易爲繫屬之也 興賔至南面 釋曰興謂冠者加皮弁訖起待賔揖之也云適房服素積素韠者上陳服皮弁云緇帶素韠此不言緇帶者上唯有一帶不言可知故不言也 注容者至益䌓 釋曰此對上加緇布冠時直言岀房南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容故鄭注云觀衆以容體也賔降至之儀 注降三至容岀 釋曰云降三等下至地者據士而言云他謂卒紘容出者以其自餘皆緇布冠見訖皮弁如之而以至卒紘容出唯皮弁有之故知他謂此二者也 徹皮至于房注徹者至爲之 釋曰冠即緇布冠也不言緇布冠者可知故也皮弁具言者以有爵弁之嫌然不言爵弁者著之以受醴至見母兄弟姑姊訖乃易服故也云徹者賛冠者主人之賛者爲之者以其賛冠者奠櫛主人之賛者設筵故知還遣之也 筵于戸西南面 注筵主至戸西 釋曰知主人之賛者設筵者以上文筵於東序已遣主人之賛故知此亦主人之賛者也云戸西室戸西者以下記醮於客位在戸西醮醴同處故知戸西也 賛者至面葉 注洗盥至爲擖 釋曰云洗盥而洗爵者凡洗爵者必先盥盥有不洗爵者此經直云洗明盥手乃洗爵故鄭云盥而洗爵引昏禮房中之洗至北面盥者證房中有洗之事若然前設洗于庭者不爲醴以房中有洗醴尊也云側酌者言無爲之薦者謂無人爲之薦脯醢還是此賛者故下直言薦脯醢不言别有他人明還是賛者也昏禮賛醴婦是賛者自酌自薦經雖不言側酌側自明也云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以爲柶大端此與昏禮賔皆云面葉者此以賔尊不入戸賛者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮賔亦主人尊不入房賛者面葉以授主人主人面枋以授賔賔得面葉以扱祭至於聘禮禮賔宰夫實觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公側受醴則還面枋以授賔故面枋也 賔揖至北面 注戸東至爲柄 釋曰知室戸東者以其冠者在室戸西賔自至房戸取醴酌醴者出向西以授也 冠者至荅拜 注筵西至主人 釋曰云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觶拜還南面也知賔東面在西序者以上文與主人相對本位於西序也云東面者明成人與爲禮異於荅主人者案郷飲酒郷射賔於西階北面荅主人拜今此於西序東面拜故云異於荅主人又昬禮禮賔聘禮禮賔皆云拜送此云荅拜不云拜送者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云荅拜也 薦脯醢 注賛冠者也 釋曰上文云賛側酌醴是賛冠者明此薦亦是賛冠者也 冠者至荅拜 釋曰云祭醴三興者三祭者亦如昏禮始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶興降筵此啐醴不拜旣爵者以其不卒爵故不拜也 冠者至于母注薦東至闈門 釋曰云薦東薦左者據南面爲正故云薦左也云凡奠爵將舉者於右者謂若郷飲酒郷射是也此文及昏禮賛醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宫中之門曰闈門母旣冠子無事故不在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入廟由闈門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宫中之門曰闈門爲相通者也是也 母拜至又拜 注婦人至俠拜 釋曰鄭云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠拜故舉子以見義也 賔降至初位 釋曰此將欲與冠者造字而迎之位也 注初位至之位 釋曰云初位初至階讓升之位者謂初迎賔至階讓升之位其賔直西序則非初讓升之位主人直東序西者欲迎其事聞字之言故也 冠者至者對 注對應至未聞 釋曰云賔字之者即下文有字辭又有某甫之字若孔子云尼父之字是也云其辭未聞者下有賔祝辭不見冠者應辭故云未聞也案禮記冠義云旣冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見母此文先見乃字者此文見母是正見彼見母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之等者急於母緩於兄弟也 賔出至門外 注不出至醴之釋曰以下云請醴賔故云將醴之也 請醴至就次 注此醴至爲之釋曰云此醴當作禮者對上文有酌醴受醴之等不破之此當爲上於下之禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云諸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴禮賔即爲醴故破從禮也云次門外更衣處也者次者舎之名以其行禮衣服或與常服不同更衣之時須入於次故云更衣處也云心帷幕簟席爲之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布爲之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以雜記諸侯大夫喪皆用布士用簟席爲之次亦當然 冠者至如之 注見賛至賔出 釋曰兄弟位在東方此賛冠者則賔之類故賛者東面也言賛者先拜冠者荅者也知賛者後賔出者文於見兄弟下始見之明賛者後賔岀也出亦當就次待禮之也入見至見母 注入入至妹卑 釋曰男子居外女子居内廟在寢門外入見入寢門可知不見父與賔者蓋冠畢則已見也不言者從可知也云不見妹妹卑者以其妹卑於姑姊故不見也 乃易至先生 注易服至仕者 釋曰云易服者爵弁旣助祭之服不可服見君與先生等故易服服玄端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之禮見君非正服之節故不朝服經直云玄端則兼玄冠矣今更云玄冠者以初冠時服玄端爲緇布冠服緇布冠非常著之冠而弊之易服冝服玄冠配玄端故兼云玄冠也朝服與玄端同玄端則玄裳黃裳雜裳黒屨若朝服玄冠玄端雖同但裳以素而屨色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章甫鄭云端玄端諸侯視朝之服則玄端不朝得名爲玄端也云摯雉也者士執雉是其常故知摯是雉也云郷先生郷中老人爲卿大夫致仕者者此即郷飲酒與郷射記先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云郷大夫不言士故先生亦略不言其實亦當有士也 乃醴至之禮 注壹獻至用清 釋曰此醴亦當爲禮不言可知也云壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻爲二獻此則主人獻賔而已無亞獻知即燕者郷飲酒末有燕故知獻後有燕云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成者主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔奠而不舉是賔主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮禮備有酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也郷飲酒亦備獻酢酬是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者此賔主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一獻者即士冠及昏禮郷飲酒禮郷射皆是一獻也云卿大夫三獻者案左氏傳云季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是其差也云禮賔不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云内則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云凡禮事質者用糟文者用清者質者謂若冠禮禮子之類是也故於房戸之間顯處設尊也 主人至儷皮 注飲賔至爲離 釋曰主人酬賔當奠酬之節行之以財貨也此禮賔與饗禮同但爲饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親饗致饗以酬幣注云禮幣束帛乗馬亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也則又異於大夫也下凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子岀奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之閒皆云幣春秋之代奢侈之法非正禮也云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與錦皆以十爲數也云儷皮兩鹿皮也者當與射禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文若然兩說諸侯自相見亦用虎豹皮也 賛者至爲介 注賛者至爲介 釋曰鄭知賛者衆賔者以其下别言賛冠者明上云賛者是衆賔也云介賔之輔者以其郷飲酒之禮賢者爲賔其次爲介又其次爲衆賔彼據將貢以爲優劣之次也此雖不貢以飲酒之禮立賔主亦以優劣立介以輔也云以賛爲之尊之者謂賔此賛冠者故遣爲介也云飲酒之禮賢者爲賔其次爲介者取尊爲義也 賔岀至賔俎 注一獻至家也 釋曰賔不言薦脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢可知經有俎必有特牲但郷飲酒郷射取擇人而用狗此冠禮無擇人之義則不用狗但無正文故云其牲未聞也知使人歸諸賔家者以賔岀主人送於門外乃始言歸賔俎明歸於賔家也
儀禮䟽卷第二