南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠盈之
反東南隅謂之窔一弔反東西牆謂之序牖戸之間
謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中
路謂之唐堂途謂之陳唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名爾又
曰柣干結反謂之閾棖之謂楔革鎋反又先結反橛謂之闑
魚列反盖界于門者柣也亦謂之閾旁于門者棖也
亦謂之楔中于門者橛巨月反也亦謂之闑士喪䟽
半以北亦謂之堂堂中北牆謂之墉士昬尊于室
中北墉下是也堂下之墻曰壁士虞饎㸑在東壁
是也坫有東坫西坫士喪䟽云堂隅有坫以土為
之是也塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也
月令曰其祀中霤古者複穴以居是以名室為中
霤又有東霤燕禮設筐當東霤此言諸侯四注屋
之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鍾人于門
聘禮賈䟽曰門有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東䟽云闑謂門之中央所竪短木則門只有一闑未知孰是今案爾雅云橛謂之闑注云門中之橛名闑又曰在地者謂之闑注云在地及門者名闑當以玉藻䟽及爾雅為正少牢䟽云大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟
南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前
名曰𢈧棟北一架為室南壁而開戸即是一架之
開廣為室昬禮賔當阿東面致命鄭云阿棟也入
堂深明不入室是棟北乃為室也
大夫士惟有東房西室故别圖以見之案陳祥道
云鄉飲酒薦脯五脡出自左房鄉射記籩豆出自
東房大射宰胥薦脯醢由左房鄉飲鄉射大夫禮
大射諸侯禮其言皆相類盖言左以有右言東以
有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏
在公宫之東南其制則孫毓以為外為都宫太祖
在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之廟始封
之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三
世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟
五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇
四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之
後每一易世而一遷
祖昭穆之位猶諸侯也
冕弁門冕弁制度等降見於儀禮周禮禮記者互有詳略鄭注賈䟽又各有得失今悉圖以見之冕圖
凡冕上玄下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕冕同而服異曰衮冕曰鷩冕曰
毳冕曰絺冕曰玄冕皆因服之異而名之耳冕之制雖明而旒玉有多少等降亦不同也
○王冕
以為即聘䟽曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉為一成衮服之之便不相并也○弁師掌王五冕皆玄冕朱裏足紐
冕説見五采繅有十二就皆五采王十有二玉笄朱紘鄭氏前 謂繅不言皆有不皆者衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕
七旒絺冕五旒玄冕三旒也延冕之覆在上組小鼻在武笄所貫也繅雜文之名也合五采絲為之繩垂於延之前後朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武盖上玄為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘
古者天子冕服十二章周以星辰日月盡於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火
於宗彞尊其神明也華蟲雉也亦曰鷩毳獸細毛也宗彞有虎蜼之飾而毳衣有宗彞之章故書謂之宗
彞周禮謂之鷩冕虎取其義蜼取其智○鄭注○今案周天子九章乃鄭氏一家之説云爾司服上公自
衮冕而下侯伯自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章上公既自衮冕而下則上而天子當有十二章備日
執鎭圭搢大圭朝諸侯則執瑁圭
素帶朱裏終辟
朱韍韍同裳色
佩白玉而玄組綬
赤舄配冕服黒絇繶純
右王之五冕祭服朝覲㑹同大㑹皆用之此外於事之重者亦用之如王養老則冕而緫干耕藉則冕而秉耒是也若天子以
○公侯伯子男冕服
上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭則随事用之如王祭羣小祀玄冕則助祭者亦玄冕是也若朝王則各服其服如上公衮冕侯伯鷩冕是也○又覲禮侯氏禆冕釋幣于禰注禆冕者衣禆衣而冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆○案注云天子大裘為上其餘為禆以此例推之上公衮冕為上其餘為禆侯伯鷩冕為上其餘為裨所謂侯氏禆冕釋幣于禰者謂用禆冕釋幣也○又諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭于己玉藻云諸侯玄端以祭注端當為冕字之誤也言用玄冕非用玄端也○事之重者亦用之如諸侯冕而親迎是也若諸侯以日視朝則弁而不冕雜附
公執桓圭 侯執信圭 伯執躬圭子執榖璧 男執蒲璧
諸侯素帶終辟不朱裏
朱韍鄭氏釋斯于詩曰芾天子純朱諸侯黄朱又詩曰赤芾在股赤芾金舄是
也芾與韍同
佩山玄玉而朱組綬
赤舄詩曰赤舄几几玄衮赤舄赤芾金舄周公及諸侯冕服之舄也赤舄謂之
金舄鄭氏謂金舄黄朱色也諸侯之芾亦黄朱則舄用黄朱宜也
典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未
出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自絺冕而下如
子男之服卿大夫自玄冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之絺冕大國之卿三命大夫再命而服一章之玄冕則王之
公卿大夫衣服各降命數一等可知自公之衮冕至大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆玄冕而
祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆玄冕與士同
弁圖周禮弁師掌王之五冕三弁則冕弁同官也五冕己見前圖三弁别圖以見之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三
弁之服雖上下之通用而其用有不同今具其制于后
士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊
韋弁重於皮弁
天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝
朝服重於玄端
特牲士祭禮筮日服玄端及祭而朝服少牢大夫祭禮筮日及祭皆朝服朱先生曰不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服之類古人服各有等降若理㑹得雜服則於禮亦思過半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服玄冕大夫助祭於諸侯則服玄冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服玄冕諸侯常朝則用玄端朔旦則服皮弁大夫常朝亦用玄端夕深衣士則玄端以祭上士玄裳中士黄裳下士雜裳前玄後黄也庶人深衣今案所引禮服惟諸侯常朝則服玄端一節可疑玉藻云諸侯朝服以日視朝非用玄端也玄端天子燕服諸侯以為齊服大夫士以為私朝之服非諸侯視朝之服恐語録傳寫之誤也
内司服圖
王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服參以婦人不預天地山川社稷之祭故
也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后
之服裏而不襌以陽成於竒隂成於偶故也
牲體圖賈氏有司徹不賔尸乃盛俎䟽云凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨鄉飲酒注前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也又後有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳後足也昬禮不數者凡體前貴於後觳賤於臑故數臑不數觳是以不升於鼎又以髀在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦為三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體○士虞用専膚為折俎取諸脰膉注云専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之盖正脊之前有膉亦謂之脰但不升於吉祭之俎○今案髀雖尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有兩髀屬于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主婦俎觳折佐食俎觳折是也
二十一體十九體合兩髀為二十一體○羊豕同士冠禮三醮有乾肉折俎䟽曰或為豚解而七體以乾之謂之乾肉將升於俎則節折為二十一體陳祥道曰國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親成燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體孰其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也○朱先生曰豚解之義陳説得之體解則析脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭注云凡牲體之數備於此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周禮内饔及此經昬禮兩䟽皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足盖其踈略至少牢䟽及陳祥道乃去髀而以兩觳足之盖見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用十九體去兩髀不升合左右兩相為十九體○羊豕同肩臂臑三合左右兩相為六膊胳二合左右兩相為四正脊脡脊横脊三脊在上無左右兩相之數短脅長脅代脅合左右兩相為六左右體兩相合為十九神俎不用左體故少牢禮只用右體十一其左體則侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
十一體不合左右兩相故十一體○羊豕同前脛骨三肩臂臑也亦曰肱骨後脛骨二膊胳也膊亦作肫胳亦作骼亦曰股骨脊有三分前分為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦作三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅長脅亦曰正脅案士虞特牲少牢皆云舉幹幹即長脅也
少牢十一體羊豕同左胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並並併也脊脅體骨多六體各取二骨併之以多為貴少牢賔尸十一體羊豕同肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一前少牢禮脊脅皆二骨以並今賔尸禮脊脅一骨在正俎一骨在湇俎此復序之亦欲見脊脅皆一骨與前二骨以並不同也
特牲九體十一體之中不用脡脊代脅故九體○豕右胖肩臂臑膊胳正脊二骨無脡脊横脊長脅二骨無代脅短脅凡牲體四肢為貴故先序肩臂臑膊胳為上然後序脊脅於下注脊無中脅無前貶於尊者注家之意謂士祭禮九體脊無中謂無脡脊也脅無前謂無代脅在前也貶於尊者謂少牢大夫禮十一體今士禮九體貶於大夫大夫尊也不貶正脊者不奪正也豚解七體士喪禮小歛陳一鼎于門外其實特豚四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉小歛緫有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小歛以後為詳矣
士虞左胖七體豕左胖左肩臂臑肫骼脊脅吉禮牲尚右今虞禮反吉故升左胖喪祭略七體耳脊脅正脊正脅也喪祭禮數雖略亦不奪正也接神及尸者三體凡接於神及尸者俎不過牲三體所謂接神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也俎不過牲三體如佐食俎觳折脊脅是也其餘如佐食俎皆不過三體也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅凡五體者注云主人尊也鼎數圖一鼎特豚無配
特豚士冠醮子特豚載合升煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖士昬婦盥饋舅姑特豚合升側載右胖載之舅俎左胖載之姑俎小歛之奠特豚四鬄去蹄兩胉脊肺朝禰之奠既夕朝廟有二廟則饌于禰廟有小歛奠乃啓三鼎特豚而以魚腊配之
豚魚腊特牲有上中下三鼎牲上鼎魚中鼎腊下鼎昬禮共牢陳三鼎于寢門外大歛之奠豚合升魚鱄鮒九腊左胖朔月奠朔月用特豚魚腊陳三鼎如初遷祖奠陳鼎如殯五鼎羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以魚腊配之
羊豕魚腊膚少牢雍人陳鼎五魚鼎從羊三鼎在羊鑊之西膚從豕二鼎在豕鑊之西倫膚九魚用鮒十有五腊一純
聘禮致飱衆介皆少牢五鼎
少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如
有司徹乃升羊豕魚三鼎腊為庶羞膚從豕去腊
膚二鼎陳于門外如初以其繹祭殺於正祭故用
少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠加
一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎五于門外是也
七鼎
牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也魚腊皆二俎明加鮮魚鮮腊
牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以魚腊腸胃膚配之者為七又加鮮魚鮮腊者為九十鼎正鼎七牛羊豕魚腊腸胃膚陪鼎三膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也亨人祭祀賔客共鉶鼎鉶羮所以具五味也其芼則藿牛苦羊薇豕其具則膷牛臐羊膮豕自羮言之曰鉶羮自鼎言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也聘禮設飱上介飪一牢鼎七羞鼎三羞鼎則陪鼎也十二鼎正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊陪鼎三膷臐膮聘禮宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三
饔飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内廉
周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎后與王同庖
凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也
郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽鼎有十
有十二者以其正鼎與陪鼎别數則為竒數也
禮器圖今案儀禮器用有即一篇而可見者如鄉射大射所用弓矢決遂中籌豐楅之類不待他篇參考今更不贅述惟爵觚觶角散籩豆敦簠簋之類器有同異禮有隆殺必待諸篇互考參照而後可知者今述于后
籩豆
士冠脯醢脯用籩醢用豆士昬醴賔脯醢 鄉飲脯醢衆賔辯有脯醢 鄉射薦用籩脯五膱醢以豆 聘禮醴賔脯醢 又筵几于室薦脯醢 燕禮大射禮獻賔獻公獻卿薦脯醢 士喪禮始死奠脯醢 小歛脯醢 朝夕奠脯醢 特牲主人獻賔薦脯醢以上皆一豆一籩
士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯 大歛豆兩籩無縢 士虞兩豆兩籩獻祝兩豆兩籩 特牲兩籩兩豆 主婦致爵于主人兩豆兩籩以上皆兩豆兩籩既夕遣奠四豆四籩 少牢賔尸四豆四籩以上皆四豆四籩
今案儀禮吉凶所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周禮醢人掌四豆
之實朝事之豆八饋食之豆八加豆之實八羞豆之實二籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加
籩之實羞籩之實此天子之祭禮也禮器云天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之
數也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官
掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之於禮
器之豆掌客之數又多焉何耶或曰禮器之數用數也掌客之數陳數也
士昬禮夫婦席醯醬二豆菹醢四豆無籩 婦饋舅姑有菹醢無籩婦見舅姑有笲棗栗 聘禮歸饔饋八豆西夾六豆東夾亦如之無籩 公食大夫下大夫六豆無籩上大夫八豆無籩 士喪禮朔月奠無籩有黍稷當籩位 又禮器天子之豆二十六以下言豆不言籩周官掌客上公豆四十以下不言籩及夫人致禮方有豆有籩盖豆重而籩輕觀特牲禮厭祭時薦兩豆葵菹蝸醢及迎尸饋食之時尸取菹㨎于醢祭于豆間又佐食羞庶羞四豆皆未用籩也及主婦亞獻尸始設籩賛籩祭 少牢厭祭設韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸饋食之時尸取韭菹㨎于三豆祭于豆間及主婦獻尸亦未用籩也逮明日賔尸於是主婦薦韭菹醢昌菹醢取籩于房設爵實白黒四籩觀其所薦先後之序則豆重籩輕於此可見矣敦簠簋
明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之於士大夫故儀禮大夫士之祭有敦無簠簋特牲佐食分簋鉶先儒以為同姓之士得從周制是也士昬禮黍稷四敦皆盖婦至賛啓㑹郤于敦南對敦于北少牢禮主婦自東房執四金敦黍稷皆南首敦有首者遵者也 飾盖簒鍾周之禮飾器各以其類 有 下甲 士喪禮廢敦重鬲皆濯廢緋
無足者所以盛米朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
徹朔奠敦啓㑹面足面足執之令足閒向前敦有足則敦之形如今之酒敦既夕用器兩朾士虞賛設兩敦于俎南特牲主婦設兩敦黍稷于俎南此皆士大夫之禮也聘禮陳饔餼及公食大夫皆主國君待聘賔之禮則用簠簋有司入陳堂上八簋兩簠西夾六簋兩簠東方之饌亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此則待聘賔之禮也以周官考之掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然詩言天子之禮侯饋八簋玉藻言諸侯朔日四簋天子諸侯所食之簋反儉於聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘禮上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋諸侯朔日四簋所食之簋也爵觚觶角散
陳祥道曰下二條同儀禮士虞主人獻尸以廢爵主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉祭之爵盖益文而加篆歟梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古書觶從角從氏角氏與觚相渉故亂之爾其説是也凡獻皆以爵而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲主人獻以角者禮器曰宗廟之器有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以爵賤者獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以觚下饗禮也饗禮唯不入牲奠他皆如祭祀則用爵以獻可知也明堂位加以璧散璧角加加爵也散角皆以璧飾其口也則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觶獻公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮大歛亦有角觶盖觶以象為貴角次之凡單言觶者以木為之也鄉飲酒鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士昬主人醴賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭隂厭之奠皆以觶公食大夫無尊亦以觶則觶之為用非適於一也簠簋敦豆鐙皆有盖敦盖有首
公食大夫禮曰盖執豆左執豆右執盖又曰右執鐙以盖降右執鐙左執盖以盖降又曰啓簋㑹又曰簠有盖幂云㑹盖以冪少牢饋食禮曰執敦黍有盖又曰設四敦皆南首則簠簋敦豆鐙皆有盖而敦之盖有首先儒以為簠簋之盖皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜於盖而已非若人君全鏤之也簠簋籩豆鐙鉶之制
簠内圓外方其實稻粱簋外圓内方其實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二用簠則簋從用簋則簠或不預簠尊而簋卑也爾雅云竹豆謂之籩其實乾實木豆謂之豆其實菹醢瓦豆謂之鐙其實大羮之湇鐙實大羮之湇鉶菜和羮之器二者之用不同又曰旊人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳旊人云簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆斗二升則敦簠之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知士虞特牲敦有藉則簠簋籩豆有藉可知士喪兩籩布巾特牲籩巾以綌纁裏公食大夫簠有盖幂則簋敦豆之有巾可知魯用雕篹篹籩也士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無雕可知儀禮旁通圖