儀禮集説卷十三
元 敖繼公 撰
既夕禮第十三
注曰士喪禮之下篇也繼公謂此禮承上篇為之乃别為篇者以其禮更端故也篇首云既夕哭故以既夕名篇
既夕哭
注曰謂先葬二日既夕哭出門哭止復外位時
注曰將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔賔宜知其時也繼公謂曏者既卜日即吿于異爵者及衆賔則是賔固知其葬日矣知其葬日則啓之日不言可知而有司必請其期以吿于賔者重慎之至也於夕哭而賔在焉則其朝夕哭之儀同矣此不載主人荅辭者下文已明故略之
夙興設盥于祖庿門外
注曰祖王父也
繼公謂設盥為舉鼎及設奠者也一庿而祖禰皆在焉惟云祖者是禮主於祖也
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之皆如殯謂三鼎之面位與其實皆如曏者門外所陳殯奠之鼎也東方之饌云如殯亦但據其盛者言之也其遷祖奠之脯醢當在甒北不别見之者略之也
夷牀饌于階間
此即曏者承尸于堂之牀也階間祖庿堂下
二燭俟于殯門外
右陳設器饌
丈夫髽散帶垂即位如初髽側𤓰反散息但反注曰為將啓變也如初朝夕哭門外位繼公謂皆為之於次乃即位髽者去冠與纚而為露紒也將髺髮者必先髽故言此以明之亦與前經髺髮互見也此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉此但言丈夫是婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不可與丈夫同其所以不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知矣其當髽者自小斂以來至此自若無所改變故不必言之
婦人不哭主人拜賔入即位袒注曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂
繼公謂婦人不哭説見于前
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭免音問盡子忍反
注曰執功布為有所拂㧍也聲三三有聲存神也啓三三言啓吿神也舊説以為聲噫興也繼公謂商祝公有司也其為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免
燭入
注曰炤徹與啓肂者
䟽曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也
祝降與夏祝交于階下取銘置于重重直龍反後倣此祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之與夏祝交事相接也惟云交者亦相右也凡交而非相右者經必言相左以别之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置于重為啓肂遷之取銘在前置于重在後乃合而言之文順耳
踊無算
注曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾幠火吳反注曰拂去塵也幠覆之為其形露䟽曰夷衾於後無徹文當隨柩入壙矣繼公謂夷衾即小斂後覆尸者也以其事相類故復用之 案注云形露猶露見也
右啓
遷于祖用軸
注曰遷于祖朝祖庿也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬
繼公謂必遷于祖者以其昭穆同後又當祔之於此故也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之庿而后行
重先奠從燭從柩從燭從主人從主人從衆主人以下從婦人從女賔從男賔在後女賔以上其行皆以服之親䟽為序服同乃以長㓜也經但言主人從者以其餘皆從可知也葬而從柩之序亦然
繼公謂升自西階神之也凡柩歸自外而入庿者既小斂則升自阼階未忍異於生也既大斂則升自西階此亦入庿耳故其禮與大斂而入者同
奠俟于下東面北上
注曰俟正柩也
繼公謂北上則巾席在後也記曰巾席從而降
繼公謂婦人東面當負序以辟奠者之往來東即位者乃衆主人也脱一主字耳以記攷之可見此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方
正柩于兩楹間用夷牀
注曰是時柩北首
繼公謂此正柩于堂正與小斂之後尸夷於堂者相類故仍用其牀兩楹間東西節也其於楹間為少北
繼公謂云柩東明近於柩
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階注曰從奠設如初東面也巾之為禦當風塵䟽曰此奠巾之者異於朝夕在室者也繼公謂席設于柩西亦差近於柩奠設于席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠于尸右之意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先已用席則不變之且尸柩之奠亦宜異也
主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面主人即柩東之位則踊既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面于阼階上亦南上若有南面者則東上
薦車直東榮北輈直音值輈竹虬反注曰進車者象生時將行陳駕今時謂之魂車車當東榮西上於中庭
繼公謂此即遣車也北輈者以柩北首故爾乗車之前一木當中而曲縳衡以駕馬者謂之輈大車之前二木在旁而直縳軛以駕牛者謂之轅 案注云西上於中庭鄭知其在東方之中庭者以雜記所言賵車之位定之也
燭堂之上下者
繼公謂徹者無由足之嫌故得升自阼階從其正禮亦可以見此奠者自西階升之意矣徹奠不改設於序西南亦以無俎而非盛饌故也
乃奠如初升降自西階
注曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足繼公謂此奠亦惟以脯醢醴酒
主人要節而踊要於遙反下並同節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踊丈夫婦人皆然如其在殯宫之儀也惟言主人亦文省
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執筴立于馬後
注曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚庿中也
繼公謂三就采三匝也惟言入門則是但沒霤耳每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也馬有纓而無樊蓋臣禮也春秋傳仲叔于奚請繁纓以朝孔子非之 案注云天子之臣如其命數亦未有以見其必然
哭成踊圉人與御者也雜記曰薦馬者哭踊右還者西上也
賔出主人送于門外有司請祖期注曰亦因在外位請之當以吿賔每事畢輙出繼公謂送亦拜之門庿門也 案注每上更當有一賔字
曰日側
注曰側昳也謂過中之時繼公謂不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事斂用日中有司既得祖期不言吿賔者於請啓期已見之故略於此下經請葬期亦然
主人入袒乃載踊無算卒束襲注曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車於階間謂此車繼公謂主人入袒當在阼階下既載則在柩東柩東之位亦當柩少北
降奠當前束
注曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後
繼公謂亦見其當柩少北耳
商祝飾柩一池紐前赬後緇齊三采無貝赬丑蒸反注曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前紐所以聨帷荒前赤後黒因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮
設披披彼誼反
注曰披絡柳棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁
注曰屬猶著也引所以引柩車古者人引柩繼公謂引柩車之索也屬之於車輅云引者以用名之凡引天子用六諸侯四大夫士二
右載柩
陳明器于乗車之西乗繩證反注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成沫木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍虡繼公謂陳於車西其在東堂之南與
折橫覆之折之設反覆芳服反
注曰折猶庪也窆事畢加之壙上以承抗席覆之見善面也
繼公謂陳折云横則是折之狀當與抗木之横者相似但未必有縮者耳於此横陳之蓋象其在壙也後言横者縮者皆放此自抗木至茵亦後用者先陳此折之用在抗木之前乃首陳之者以其差重大於抗木故特異之與
注曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙
加抗席三
注曰席所以禦塵
繼公謂此席在茵與抗木縮者之間是亦縮也不言者亦文省耳每席之長亦與壙齊用三則廣足以掩之矣用時云覆是此陳時卻也
加茵用䟽布緇翦有幅亦縮二横三注曰茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也今文翦作淺
繼公謂翦與有幅皆未詳或曰有幅謂繚縫之而不削幅也未知是否茵與抗木其陳之用之横縮之次各不類蓋貴相變也
器西南上綪綪側耕反
繼公謂器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上
茵
注曰茵在抗木上陳器次而北也繼公謂茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可見者言也
苞二
所以裹遣奠羊豕之體
筲三黍稷麥筲所交反
注曰筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也
罋三醯醢屑幂用䟽布幂眉狄反注曰罋其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑
甒二醴酒幂用功布皆木桁乆之桁户耕反注曰桁所以庪苞筲罋甒也每器異桁繼公謂皆以桁乆之也乆説見上篇
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流敦音對杅音于
注曰此皆常用之器也杅盛湯漿流匜口也繼公謂耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜為用器為其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所親耕以共祭祀之齍盛者也
注曰士器略也大夫以上兼用鬼器人器也繼公謂祭器尊惟尊者乃得用之 案注云大夫以上兼用鬼器人器鄭氏以此士喪禮無祭器故意大夫則有之然亦未有以見其必然若天子諸侯則固宜有之矣
有燕樂器可也
注曰與賔客燕飲用樂之器也繼公謂如琴瑟之類是也檀弓曰琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍虡其此之謂與云可亦不必其用之也
役器甲胄干笮笮側白反
注曰此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙繼公謂笮不屬用器乃屬役器豈以有師役方用之乎
燕器杖笠翣翣所甲反
注曰燕居安體之器也笠竹𥱀蓋也翣扇右陳器
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊注曰巾席俟于西方俎奠將用焉繼公謂徹者由東方當棧之南折而西至棧之西南折而北東面而徹奠既徹至西方折而南乃由重南東也要節者東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由重南東時丈夫踊也此時徹奠辟還柩也不改設亦以無俎也
袒
注曰為將祖變
商祝御柩
注曰亦執功布居前為還柩車為節
注曰還柩向外為行始
踊襲少南當前束
注曰主人也
繼公謂不言主人者可知也此踊襲皆於故位既則少南也主人柩東之位皆當前束載時前束在北及還柩則在南故少南以當之然則柩車雖還亦不離其所也
注曰位東上
繼公謂柩已還而首南鄉婦人乃得即位于其北位亦當西上婦人不位于車西恐妨賔客之行禮者也
祖還車不還器
注曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自若南上繼公謂不還器者以陳之之時西南上已見行意也必云不還器者嫌車與重皆還此亦宜如之也祖似衍又經無此例
祝取銘置于茵
銘之在重其面外鄉正與重之鄉背異故將還重則徹之亦以是時可以不用銘也置于茵者當與之同入壙
二人還重左還
注曰重與車馬還相反由便也繼公謂車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也二人還之則凡舉之亦二人矣重之鄉背不必與柩同但因還柩之節而併還之也
布席乃奠如初主人要節而踊記曰祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之謂此時與如記所云則是布席于柩東少南東面而奠于其東也柩已南首故奠於此亦奠于尸東之意也布席于柩西則北上柩東則南上與初大斂時舉鼎以下之儀也是雖所奠異處而面位則同故以如初蒙之奠者之來由東方當前輅而西既奠則由柩北而西亦由重南而東反于其位矣要節而踊謂奠者於東方西鄉時丈夫踊西方南鄉時婦人踊由重南東丈夫踊也
薦馬如初
注曰柩動車還宜新之也
賔出主人送有司請葬期注曰亦因在外位時
注曰主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位
繼公謂復柩東之位
右請葬期
公賵𤣥纁束馬兩賵芳奉反
注曰公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎
繼公謂國君以馬幣禮於其臣者惟此耳君賵之乃用兩馬者如其駕遣車之數也然則賵以車馬之意亦可見矣
注曰尊君命也衆主人自若西面繼公謂釋杖出迎及袒者尊君命也
設於西方也雜記言諸侯相賵之禮云上介賵陳乘黄大路於中庭則此賵馬其亦中庭與設於此者變於吉也吉時參分庭一在南
賔奉幣由馬西當前輅北面致命輅音路注曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縳所以屬引柩車在階間少前參分庭之北輅有前後䟽曰賔使者亦士也注云轅縳謂以木縳於柩車轅上也
繼公謂賔奉幣入門左當階而北行當輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賔進自西方而云由馬西則馬亦在西方明矣
主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出棧士板反注曰棧謂柩車也棧車不革鞔而漆之服車箱今文棧作輚
䟽曰車南鄉以東為左尸在車上以東為右繼公謂下經云至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束主人由左聽命賔由右致命然則此時主人雖不在位亦當進於庭之北稍近於賔而聽命矣賔既致命亦於是而拜之奠于左服與委物於尸東殯東者同意案注云象授人授其右者如授生人以物必於其右而授之欲其便於受也
宰由主人之北舉幣以東主人之北謂主人當時所立處之北也蓋是時主人不拜于位又以下文主人受賻之儀例之則主人拜此君命亦西面矣
士受馬以出
此受馬者亦以舉幣為節
主人送于外門外拜
此外門亦庿之外門也將葬則開之以出柩吉時惟館賔於此則開之
賔賵者將命擯者請入吿出吿須賔卿大夫士之使者也
馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初注曰初公使者
繼公謂擯者先入入門而若道之也賔從入門而左也
注曰柩車東位也
繼公謂拜不稽顙亦以與君禮同節宜逺辟之下禮放此
賔奠幣如初舉幣受馬如初舉幣亦蒙如初者是時主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節則一也
擯者出請
言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時異
若奠
奠謂致可以為葬奠之物也
入吿出以賔入將命如初此將命猶致命也主人亦拜于位
士受羊如受馬
又請若賻賻音附
注曰賻之言補也助也貨財曰賻
入吿主人出門左西面賔東面將命注曰主人出者賻主施於主人繼公謂此將命執物以將之也
主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注曰反位反主人之後位繼公謂主人有喪則於賔客之餽遺者不宜親受故賔坐委之以見不敢授之意有器而不委之嫌若必以授主人
若無器則捂受之捂五故反
注曰謂對相授受不委地繼公謂亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮貴相變器所以盛賻物者也不委地者為其坋汙無器則無必授主人之嫌故可以不委之
宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也如但賵若奠而已主人亦出送之
以柩將去而贈之與贈生人之意同
擯者出請納賔如初
注曰如其入吿出吿須
賔奠幣如初
繼公謂亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦𤣥纁束
若就器則坐奠于陳
注曰就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳繼公謂就成也謂已成之器也奠于陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也
注曰雖知事畢猶請君子不必人意繼公謂此為不見者言之也將行也行禮謂賵若賻之屬上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠者亦當如之也
兄弟賵奠可也
注曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也繼公謂可者許其得賵且奠然亦未必其並用之辭以上經攷之其得賵奠者亦可賻若贈也而此經兄弟惟正言賵奠文已略矣乃復不必其並用者記曰有其禮無其財君子不行也聖人之意其或在是與
所知則賵而不奠
注曰所知通問相知也降於兄弟繼公謂賵以幣馬尊敬之意也故親䟽皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故䟽者不得用之以自别於兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉
注曰各主於所知
繼公謂是又於所知之中以此二者别之也知死者且賵且贈知生者且賵且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經於兄弟已見其意故於此略之
書賵於方若九若七若五注曰書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
䟽曰以賔客所致有賵有賻有贈有奠直云書賵舉首而言所送有多少故行數不同繼公謂書者為將讀之行數多不過於九少不下於五言其䟽數之節也
書遣於䇿遣棄戰反下並同
注曰遣猶送也謂所當藏物䟽曰上書賵於方此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣送死者之物名字多故書之於策繼公謂遣謂苞以下書賵於方書遣於策所以别内外又遣皆為主人之物不必别書之亦宜於策也策廣於方
乃代哭如初
注曰初謂既小斂時
宵為燎于門内之右
注曰為哭者為明
繼公謂此於門右者宜逺尸柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽闇
右賔賵奠賻贈
厥明陳鼎五于門外如初注曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也繼公謂少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮如初如殯奠時
其實羊左胖胖音判
實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也羊豕用左胖亦變於吉凡食生與吉祭皆尚右體
此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀
腸五胃五
注曰亦盛之也
䟽曰少牢用腸三胃三繼公謂此雖盛之亦變於吉也
離肺
明無切肺也
注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已豕無腸胃者君子不食溷腴
繼公謂豚解謂以解豚之法解之凡俎實用羊豕者其體數同此豕云豚解則羊如之明矣於羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異於祭者與
注曰鮮新殺者
繼公謂如初者如殯奠魚九腊左胖髀不升也鮮獸亦如腊凡魚腊皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也
東方之饌
四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢蜱皮佳反蠃音螺注曰脾析百葉也蜱蜯也繼公謂脾析亦未詳其為何物蜱周官作蠯
四籩棗糗栗脯糗去九反
注曰糗以豆糗粉餌
繼公謂上四豆於周官為饋食之豆則此四籩亦當為饋食之籩然籩人職於此但有棗栗而無糗脯豈其所脫者乎
醴酒
醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之
陳器
注曰明器也夜斂藏之
滅燎執燭俠輅北面俠音夾燭在輅東者炤徹祖奠與設遣奠在輅西者炤改設祖奠也
賔入者拜之
亦鄉而拜之
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊注曰亦既盥乃入
繼公謂徹者入門右由東方進當前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設于其西北不設于序西南柩在下故也丈夫踊蓋亦在徹者折而西之時
徹者東
注曰由柩車北東適葬奠之饌繼公謂東適東堂下之饌以待事至
鼎入
注曰舉入陳之也西面北上如初繼公謂亦陳于阼階前
乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪注曰籩蠃醢南辟醴酒也繼公謂南上綪蠃醢在脾析東也北上綪脯在棗東也
俎二以成南上不綪特鮮獸注曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東繼公謂二列各南上是不綪也獸特于其北此設豆籩俎乃云綪不綪者省文法也
醴酒在籩西北上
北上醴在棗西酒在糗西凡饌異位則所上相變明不相統也此設之次亦如殯奠繼公謂此亦不見主人荅辭與請啓期者相類
奠者出主人要節而踊
注曰亦以往來為節
繼公謂奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前鄉西西階下鄉南及過重南時也上言徹者入此言奠者出則私臣於是日不復位于内矣
甸人抗重出自道道左倚之注曰抗舉也出自道出從門中央也今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此繼公謂上篇言甸人置重於中庭於此又言甸人蓋始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此人為之道左廟大門外之道南
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從繼公謂重與車馬皆出自道者象其平生之出必中道也門庿門也西面于門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也
右出重與車馬
徹者入踊如初徹巾苞牲取下體注曰苞者象既饗而歸賔俎者也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼雜記曰父母而賔客之所以為哀
繼公謂苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即於席前為之也取下體為其皮骨多差可以乆也惟折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三个之義與祭禮之歸尸俎者異也
注曰非正牲也
右苞牲
器謂折抗席抗木行謂舉之以出
茵苞器序從
注曰如其陳之先後
繼公謂此又以茵苞連言者見其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也行器抗席在後
車從
繼公謂從器而序於庿之外門外以俟柩也
徹者出踊如初
注曰於是庿中當行者唯柩車繼公謂徹者亦自柩北而設於西北乃出也
右行器
主人之史請讀賵執筭從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也惟主人主婦哭燭在右南面
注曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也繼公謂賵即書于方者也賵禮賔為之也故主人之史讀之不命毋哭嫌若併止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙譁右史右也執燭者在右則執筭者在左也
讀書釋筭則坐
卒命哭滅燭書與筭執之以逆出卒謂讀之畢也言逆出亦見執筭者在史南
公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
注曰公史君之典禮書者繼公謂遣即書于䇿者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然曏者賵時雖致命於柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌於再吿此讀遣執筭執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即曏之俠輅者少進而轉南面耳出亦逆出
右讀賵讀遣
商祝執功布以御柩
注曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之今文無以
注曰士執披八人
繼公謂此見執披之節也不言引者披後於引言執披則引可知矣
主人袒乃行踊無筭
注曰袒為行變也乃行謂柩車行也
出宫踊襲
右柩行
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束邦門城北門也檀弓曰葬於北方北首天下之達禮也柩至此公乃贈亦異於臣也
主人去杖不哭由左聽命賔由右致命主人哭拜稽顙去起吕反
注曰柩車前輅之左右也當時止柩車䟽曰在廟柩車南鄉左則在東此柩車北鄉左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣繼公謂是時柩北首賔當南面致命主人東面聽命而拜之略與賵于庿者相類不成踊變於家也
賔升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行注曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親授之然復位反柩車後
右公贈
至于壙陳器于道東西北上壙口廣反注曰統於壙
繼公謂西北上以西行北端為上謂苞莦而下者也亦綪之茵以上當其北亦如在庿中之陳然
茵先入
注曰當藉柩也
注曰於是說載除飾更屬引於緘耳繼公謂此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易也引柩下棺異索天子之禮也 案注云緘耳見喪大記大夫士以咸注又此及記注皆云説載除飾用周官全文耳其實此禮當除飾乃説載
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭注曰俠羨道為位
繼公謂袒為窆變也婦人亦北上皆不哭亦為有事不可讙譁也喪大記曰士哭者相止也
贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初此贈謂主人以幣贈死者於壙中也尸柩已在壙則有長不復反之意故此禮亦以贈名之朋友贈於家主人贈於壙親䟽之宜
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲拾其業反下並同注曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也繼公謂於此拜賔特為之袒重其禮也主婦所拜賔謂内賔與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賔必鄉之拾踊者主先賔後婦人居間三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒
賔出則拜送
注曰相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉䟽曰凡弔賔有五見雜記繼公謂拜送云則明賔有未出者也
藏器於旁加見見賢遍反
注曰見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也檀弓曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人牆置翣
繼公謂器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁也加見者以見加於棺及藏器之上也牆柳之屬謂之見者以其見於棺器之外故因以名之此藏器者其冢人之屬與冢人職云大喪入藏凶器
藏苞莦于旁
注曰於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒繼公謂苞莦先陳乃藏於用器以下之後亦先陳而後用也旁右旁也藏苞莦罋甒於右亦猶奠于尸柩之右之意也喪大記云棺槨之間士容甒則此四者蓋一一而居也若藏器多則相重累可 案注云見外謂見外槨内也
加折卻之加抗席覆之加抗木折云加者謂在見與苞莦之上也抗木不言卻與覆是兩面同矣
注曰謝其勤勞
䟽曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時鄉人並在故主人拜謝之謂在道助執紼在壙助下棺及實土也
繼公謂下云襲是亦袒拜鄉人也不言袒蓋文脫耳
即位踊襲如初
如初亦拾踊三也
右窆
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上注曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖庿繼公謂反哭於祖庿者為其棺柩從此而出也升自西階未變其曏者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於尸柩在堂之位也衆主人西方東面統於主人也
婦人入丈夫踊升自阼階注曰辟主人也
繼公謂以上經及此文攷之則送葬之行婦人次於衆主人以下明矣
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三注曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也繼公謂惟主婦入于室則餘人先即位于阼矣必入于室者以其生時於此共祭祀也入室又不見矣故出而與主人相鄉而哭踊同其哀也
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙注曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位繼公謂此弔異於常故為之稽顙
賔降出主人送于門外拜稽顙門外庿門外也送賔而稽顙者以其送葬且從反哭尤勤勞也故重謝之雜記曰相見也反哭而退朋友虞祔而退然朋友於此時亦出至虞祔則復來助祭也
遂適殯宫皆如啓位拾踊三如啓位婦人即位于阼階上西面南上丈夫即位于堂下直東序西面也拾踊者丈夫先婦人後而已蓋此時無賔
注曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸繼公謂賔出自庿兄弟出自殯宫親䟽之殺
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次注曰次倚廬也
右反哭
既葬矣猶朝夕哭於殯宫以其神靈在此也不奠者為無尸柩也下云三虞則此朝夕哭乃指未虞以前之禮檀弓曰既葬反日中而虞葬日虞不忍一日離也而此經於葬虞之間其言乃若是則檀弓所記者其非舊典與
三虞卒哭
注曰虞喪祭名
繼公謂卒哭謂卒殯宫之哭也禮於三虞既餞之後而遂卒哭以其明日祔于祖故不復朝夕哭於殯宫惟朝一哭夕一哭于其次而已虞説見士虞記
明日以其班祔
注曰班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
繼公謂明日三虞之次日也班昭穆之次也祔謂祔于祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云
右虞卒哭祔
記
此上下二篇之記也
士處適寢寢東首于北墉下適音嫡注曰將有疾乃寢于適室繼公謂適寢正寢也此云適寢明經所謂適室者為適寢之室耳
有疾疾者齊齊側皆反下同
注曰適寢者不齊不居其室繼公謂齊之言齊也齊其不齊使其心意湛然純一也疾者齊一其心意所以養氣體
養者皆齊養羊尚反
養者齊欲専心於所養者也
徹琴瑟徹直列反下並同
疾病外内皆埽埽悉報反
疾甚曰病埽者為將有事也
徹䙝衣加新衣
此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣云䙝見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服𤣥端之類不加上衣者為其後有襲斂等事皆用上衣故於此略之御者四人皆坐持體
男女改服屬纊以俟絶氣屬音燭下並同注曰為其氣微難節也纊易動搖置口鼻之上以為候
繼公謂絶氣猶氣絶也
䟽曰疾時使御者持體并死於其手婦人則内御者持體還死於其手
乃行禱于五祀
注曰盡孝子之情
繼公謂此禱于平常所祭者也士之得祭五祀於此可見
乃卒
主人啼兄弟哭
注曰哀有甚有否
設床笫當牖衽下莞上簟設枕笫側里反注曰病卒之間廢牀至是設之事相變䟽曰喪大記曰疾病寢東首于北墉下廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀于墉下繼公謂設枕于南
注曰徙於牖下也於是幠用夷衾
復者朝服左執領右執要招而左朝音潮下同要於遙反簪裳于衣故左執領右執要此謂既登屋而易執之之時也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其執與招之儀如此朝服為求神敬其事也
楔貌如軶上兩末軶於革反
注曰事便也
繼公謂柶而云楔因其楔齒而名之以别於他柶軛在大車轅端厭牛領者楔狀類之故以曉未知者焉楔齒時以兩末上鄉則末出於口旁矣
綴足用燕几校在南御者坐持之綴之劣反校胡孝反校亦几左廉之名校在南則横設也几之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在南者生時設几左亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於几之北與
即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶腢音偶注曰腢肩頭也用吉器器未變也繼公謂此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也
室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注曰别尊卑也
繼公謂經云衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面記乃見兄弟之命夫命婦者亦坐于室中然則經所言者惟指其為士者及士妻耳
尸在室有君命衆主人不出注曰不二主
繼公謂凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否記乃特著尸在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之
襚者委衣于牀不坐
牀髙可以不坐
其襚于室户西北面致命注曰始死時也
御者四人抗衾而浴襢笫襢音袒舊之善反非注曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便
繼公謂古字襢袒通詩曰襢裼暴虎史記云左襢右襢是也四人抗衾而二人浴
其母之喪則内御者浴鬠無笄注曰内御女御也無笄猶丈夫之不冠也繼公謂鬠笄雖短亦笄也故辟之其亦以生時不用此笄而然與
設明衣婦人則設中帶
注曰中帶若今之褌襂繼公謂明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其連衣裳為之與
卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻齻音顛齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也
夏祝徹餘飯飯扶晚反
注曰徹去鬻之
瑱塞耳
注曰塞充窒
掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤廣古曠反深式鴆反注曰南順統於堂
繼公謂南順復南其壤明其掘之自北而南也
注曰塊堛也
明衣裳用幕布𬒮屬幅長下膝長直亮反下同注曰幕布帷幕之布升數未聞也長下膝又有裳於蔽下體深也
繼公謂必云袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記
有前後裳不辟長及觳辟音壁觳苦角反注曰觳足跗也凡他服短無見膚長無被土繼公謂裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也
縓綼緆綼緆舊音毗替
綼緆未詳
緇純純之允反
純蓋兼指在衣裳者而言
設握裹親膚繫鉤中指結于掔握手唯一而已與決同設於右手其繫則相闗經文詳於設決略於設握故記見之設握之法以纁裹親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結于掔而連之所謂設握乃連掔者也
甸人築坅坎坅五錦反
注曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅
注曰隷人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往䙝之
既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣注曰記節
凡絞紟用布倫如朝服絞戸交反注曰凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟繼公謂紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無之
設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之棜於庶反
注曰棜之制如今之大木轝也上有四周下無足豆籩二以併則是大斂饌也繼公謂此大斂饌也其次當在衆主人布帶之後角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以後常更用之以位而言豆當在籩北乃云甒北者設豆之時未有籩也故但取節於甒
注曰籩豆偶而為具具則巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾
繼公謂籩豆實謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不巾也經言小斂之饌云饌于東堂下脯醢醴酒幂用功布實于簞此則不皆巾者也
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之錯七故反俟時而酌謂將設乃酌之面枋者便於建也建時亦覆手取之而枋在下
小斂辟奠不出室辟音闢
奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟斂也不出室明未徹去也是時尸在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無改設于西堂之禮故辟之於室中而已既設小斂奠乃去之舊説謂辟之設于室西南隅
無踊節
此承上文而言亦異於小斂以後之禮也踊節即所謂要節而踊者也凡丈夫婦人之踊或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文皆當在設棜于東堂下之上
既馮尸主人袒髺髮絞帶衆主人布帶髺音括絞戸交反下同注曰衆主人齊衰以下繼公謂絞帶者繩帶也先言袒髺髮著其節也然則布帶者亦於既免乃加之
大斂于阼
大斂于阼乃殯于西階象其由主位而往也
大夫升自西階階東北面東上視斂也云階東者明大夫雖多亦不可以當階恐妨斂者之往來也
既馮尸大夫逆降復位
卿大夫之位東方西面
巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東注曰巾奠而室事已
繼公謂此見出時之節且不與執事者偕行也言由主人之北則主人之位近於階明矣
注曰既殯置銘于肂復位時也兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞
繼公謂子事父母必著拂髦親已死至殯乃說之者未殯之前孝子猶冀其復生既殯則絶望矣乃說之也詩云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是時但當脱其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二親並没並説之親没不髦是也
三日絞垂
注曰成服日絞要絰之散垂者繼公謂記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時婦人之帶雖結本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帶之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之
冠六升外縪纓條屬厭厭一涉反厭伏也冠厭亦變於吉也冠所以厭者其不用辟積乎縪喪服傳作畢疑此誤
衰三升屨外納杖下本竹桐一也居倚廬寢苫枕塊不説絰帶哭晝夜無時非喪事不言衰初回反枕之鴆反説吐活反
意不在他也
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果粥之育反注曰不在於飽與滋味實在木曰果在地曰蓏
主人乗惡車
注曰拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也䟽曰此惡車王喪之木車者案巾車云王之喪車五乗發首云木車蒲蔽是王始喪所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也
白狗幦幦眉狄反
注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於喪飾宜古文幦為幕䟽曰案玉藻云士齊車鹿幦此喪車無飾故用白狗幦云未成豪狗爾雅釋畜文
蔽即笰也在車兩邊以蒲席為之吉時或以簟詩云簟笰魚服是也御以蒲菆菆側留反
注曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖繼公謂蒲菆亦變於吉也吉時蓋以竹為策蒲楊栁
注曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白繼公謂不言色似以其革為之
木錧錧音管
注曰取少聲今文錧作鎋繼公謂錧轂端沓也
約綏約轡
約繩也吉時二者皆以絲為之與
注曰亦取少聲
䟽曰平常車錧馬鑣以金為之今用木是取少聲繼公謂鑣馬銜也
馬不齊髦
注曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與䟽曰齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所陳此士之喪車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也
主婦之車亦如之䟽布裧裧尺占反婦人之車必有裧而喪車則以䟽布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也
貳車白狗攝服
注曰攝猶緣也狗皮緣服差飾繼公謂主人主婦皆有貳車各得用二乗與其所乘者而三士昬禮謂從車二乘是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此貳車亦惡車也攝服未詳姑從注説
注曰如所乗惡車
繼公謂乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物在服之外者也
朔月童子執帚卻之左手奉之奉芳勇反注曰童子隷子弟也執用右手卻之示未用
從徹者而入
注曰童子不専禮事
比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東比必二反窔一弔反鬛獵葉二音
注曰比猶先也室東南隅謂之窔繼公謂此埽室之節蓋於既徹則為之如初亦東面也執帚垂末明已用也是時垂末内鬛則曏者卻之其皆反是與
燕養饋羞湯沐之饌如他日養羊尚反注曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃䟽曰云燕養者謂在燕寢之中生平時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也繼公謂此饌蓋使人為之孝子不親視之也記曰在堊室之中非時見乎母也不入門説者謂居廬時絶不入門
朔月若薦新則不饋於下室注曰下室如今之内堂繼公謂不饋於下室者以其殷奠且有敦實也
筮宅冢人物土
注曰物猶相也相其地可葬者乃營之
若不吉其禮亦然
啓之昕外内不哭
注曰將有事為其讙囂既啓命哭
夷牀輁軸饌于西階東輁九勇反注曰明階間者位近西也夷牀饌于祖庿輁軸饌于殯宫
其二庿則饌于禰庿如小斂奠乃啓此主於朝祖故於朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二庿皆饌記惟見其異者耳均之為士而庿數不同者蓋士之先世或為大夫而有三庿至後世為士則廢其一而但存二庿若先世無為大夫者則惟一庿而已
朝于禰庿重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊朝音潮下同重直容反要於遙反
注曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也
䟽曰主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也繼公謂重不入者亦以既奠則柩行不乆留於此故也夷牀一而已惟當陳於祖庿此正柩其在軸與是時即要節而踊亦其異於祖庿者
注曰炤正柩者先先柩者後後柩者繼公謂記於此者見下適祖時不用燭也
主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賔踊襲以成禮不在此且欲急於適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設奠及踊節也是時丈夫婦人皆踊惟言主人亦文省
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宫時也此與主人踊之文相屬則是其事相接也柩過禰庿因而朝之初無他事既奠則禮畢矣故即適祖不見適祖之儀者蓋與本篇所言者不異故耳記載二庿者其禰廟在西祖庿在東以是言之則古者之庿尊者東而卑者西皆有常位固無昭居昭廟穆居穆庿之制也
薦乗車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣於衡乗繩證反笮側白反靾音泄縣音𤣥
注曰士乗棧車鹿淺鹿夏毛也玉藻曰士齊車鹿幦豹犆靾韁也旜孤卿之所建亦攝焉貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用繼公謂勒馬頭絡銜也衡輈端横木以駕馬者既夕禮曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前後之時而言與蓋事至則加之既則脫之而置於此也
注曰道車朝夕及燕出入之車繼公謂案注云朝夕謂乗此以朝夕於君也
槀車載蓑苙槀古老反蓑素何反
注曰槀猶散也散車以田以鄙之車蓑苙備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也繼公謂巾車職曰士乗棧車然則此三車者皆漆車也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因事名之耳所異者槀車也考工記曰田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸又曰國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺足以知其制矣薦車三乗士禮也此薦車即遣車禮天子遣車九諸侯七大夫五士三
注曰將于柩西當前束設之繼公謂先舉奠者辟舉柩也東上統於柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠於堂上者退立于户西則奠近於柩而不當西階明矣
巾奠乃牆
抗木刋
兩面皆刋也刋剥削之
茵著用荼實綏澤焉著張吕反注曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕
繼公謂茵以草為著故文從荼實綏澤謂加綏澤以實之也綏澤未聞
注曰用便易也
繼公謂編則於苞物宜
菅筲三其實皆瀹筲所交反
注曰米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬
繼公謂此筲設于棺旁其實宜皆用穀亦如殯時之熬然
注曰為鄉外耳未行
繼公謂還車謂還薦車也不易位西者亦當東榮
執披者旁四人披彼義反
注曰前後各二人
凡贈幣無常
注曰賔之贈也玩好曰贈在所有繼公謂此幣亦廣言之經言贈者奠幣如初又云若就器則坐奠于陳亦可見其無常矣
凡糗不煎
云凡則非特葬奠之糗如是也不煎之以膏則但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之類有煎者矣嫌或當為之也
唯君命止柩于堩其餘則否堩古鄧反注曰不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩繼公謂言此者明餘人不當行禮於堩也
遣車北鄉而往則道左乃道西也其位於壙為西故東上而統於壙
柩至于壙斂服載之
注曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜繼公案注云説載除飾亦當作除飾説載説見本篇
卒窆而歸不驅
此亦指遣車也祝斂服而載於棧則遣車空而無所用之矣故於既窆即反云不驅者嫌其與去時異
君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事注曰為有他故也
繼公謂喪大記曰君於士既殯而往蓋常禮也此二者則加於常禮則以有故而不能終始其事耳
既正柩賔出遂匠納車于階間注曰車載柩車其車之轝狀如牀有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重云有輻曰輪無輻曰輇繼公謂既正柩與賔出不相屬蓋爛文也遂匠未詳或曰遂之匠也未知是否車謂棧也喪大記謂之國車又以其為公家之車故也賔出而納此車於階間為主人送賔而入則當載矣
祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之饌猶設此祖奠即如殯奠者也祝及執事者饌此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也是亦略言之以見其如初耳經於既袒但云布席乃奠如初不言其所故記明之
注曰設之宜新沽示不用繼公謂之新恐當作新之
有弭飾焉亦張可也有柲設依撻焉有韣注曰弭以骨角為飾柲弓檠弛則縳之於弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢依纒弦也撻弣側矢道皆以韋為之韣緇布為之今文撻作銛繼公謂此言弓也弭弓弰也亦張可也許其得張之依撻未詳
翭矢一乗骨鏃短衞翭音候乗繩證反下同鏃子木反注曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一
繼公案注云五分笴長而羽其一者以見短衞者不及其笴五分之一耳
志矢一乗軒輖中亦短衞輖音周注曰志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖摯也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也