案儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴麻者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰菅屨者菅菲也外納禮記閒傳曰斬衰何以服苴苴惡貌也所以首諸内見諸外故斬衰貌若苴又曰斬衰三升檀弓縣子曰三年之喪如斬左傳叔向曰孤斬焉在衰絰之中盖貌以表心服以表貌斬在服則心如斬可見也衰裳者喪服記曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏謂削幅者縫之邊幅外者向外内者向内也袧者謂辟兩側空中央也為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰後有負版左右有辟領有袂中為闊中下有衽孝子哀戚無所不寓也苴絰杖一苴冒三者謂以苴色之麻為苴絰腰絰及杖也絰者實也以明忠實之心也絞帶者絞麻為繩作帶也冠繩纓者謂絞牡麻為繩以一條繩圍之兩相交過綴為武垂其餘為纓而相連屬盖冠與武共材也右縫者冠之三辟積其縫皆向右也外畢者冠之前後皆從武下出向外而反縫之也案喪服制度皆法吉服為之但吉服則以冠為本而衣與裳因之喪服則以衰為本而冠與裳因之耳
案儀禮喪服疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也閒傳曰齊衰貌若枲又曰齊衰四升五升六升盖降服四升正服五升義服六升也敖氏繼公曰牡麻者無實之麻也牡麻比苴為善故齊衰以下之絰用之此絰右本在上以見其不以本為纓而纓亦在其左也其制屈一條繩自額上而後交於項中一端垂於左下而為纓一端止於右上而前鄉其不纓者則左端不垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同齊斬不言布此纓帶言布者對斬衰纓帶用繩言也 又案自疏衰裳至緦麻衰並緝之所異者孝子獨有負版辟領耳若其體制則四衰並外削幅其裳並内削幅布有麤細而體制則一故大小功緦麻之衰裳皆準此不另圖
案大功章注云大功布者其鍛治之功麤沽之疏云斬麤皆不言布與功以其哀痛極未可言布體與人功至此輕可以見之斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疎則言小功者對大功是用功細小也纓絰者注云絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也疏云斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之於武垂下為纓此絰之纓亦通屈一條繩屬之於絰垂下為纓也大功長殤及正大功絰皆有纓中殤七月則絰無纓也 又案苴色則惡澡色則潔此則不惡不潔而居輕重之間故斬衰用苴殤小功用澡而自齊衰至小功皆用牡麻也
案此繐衰乃諸侯之臣為天子服也疏云在大功下小功上者以天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也不言帶屨者以下傳云小功之繐則帶屨亦同小功可知傳曰繐衰者何以小功之繐也注云治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐疏云此據縷麤細非據升數也諸侯之大夫於天子為陪臣以時聘問接見天子天子禮之故服此服是恩輕也諸侯為天子服至尊義服斬縷三升半陪臣降君改服至尊加一升為四升半也凡布細而疏皆謂之繐不獨喪服然也記曰繐衰四升有半其冠八升注云服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏云據升數合在杖期上以升數雖少而縷之精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也小功以下乃是兄弟故不敢以兄弟之服服至尊天子也漢南陽郡有鄧氏造布名繐故注云鄧繐案殤小功服本齊衰大功之親而乃叙在成人小功之上者為其殤死而降在小功也其服布衰裳澡麻帶絰注云澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之疏云言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精宻者也澡者謂以枲麻治去莩垢使之滑淨也引小記者見小功有本是齊衰之喪若大功下殤則入緦麻也云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上合之乃絞垂之必屈而反以合者見其重也引之者證此帶亦不絶本也案服問云小功無變也又云麻之有本者變三年之葛彼云小功無變據成人小功無變三年之葛云有本得變之則知大功殤長中在小功者絰帶無本也以此而言經專據齊衰下殤小功重者而言也正小功布衰裳牡麻絰即葛五月者此則成人小功輕於殤小功故次之也注云小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦之麻同疏云引閒傳者見小功有變麻服葛法大小同故變同之也 又案正小功有正降義三等其衰裳之制澡麻帶絰同唯斷本與殤小功為異耳案雜記曰緦冠澡纓緦冠者冠與衰同用緦布澡纓者以其灰澡治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故圖其冠纓相連以異於上也
又案緦者絲也謂治其縷細如絲也古緦絲二字通用
案苴杖之義有三苴杖竹也父者子之天竹圓象天一也竹内外有節象子為父亦兼内外之痛二也竹貫四時而不變子之痛父亦經寒暑而不改三也削杖之義亦有三削杖桐也削之使下方取母象於地也一也桐之言同也取内心悲痛同於父也二也桐外無節象家無二尊故外屈於父為之齊衰經時而有變也三也 又案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰注云如腰絰也必知如腰絰者以杖從心已下與腰同處故也又云杖皆下本者從木性也各齊其心者杖以扶病病從心起故杖之高下以心為斷也
案傳云菅屨者菅菲外納也在周公時謂之屨在子夏時謂之菲其實一也菅屨謂以菅草為屨菅白華也已漚為菅漚菅柔韌中用此菅是已漚者用之為屨外納者向外編之也疏屨者麤屨也傳曰疏屨者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斬衰言菅屨見草體舉惡貌其服重也齊衰言疏屨舉草之總稱其服輕也自此不杖期則言麻屨齊衰三月則與大功同繩屨小功緦麻又没其屨號皆各因其差降之宜也案鬠筓用桑長四寸纋中鬠結也取會聚之義先以組束髮乃筓也纋中謂兩頭闊中央狹狹則可以安髪也以桑為之桑之為言喪也筓長四寸者為不冠也古之死者但鬠筓而不冠婦人但鬠而無筓記云母之喪鬠無筓是也
案儀禮士喪禮瑱用白纊既夕記曰瑱塞耳周禮弁師繅斿玉瑱詩曰充耳琇瑩左氏傳曰衡紞紘綖昭其度也盖瑱以充耳紞以垂瑱士瑱用白纊人君用黈纊不特施於冕也弁亦有之其制盖皆玄紞以垂之瓊玉以承之也陳氏祥道曰賈公彥謂古者瑱不用纊士死則用之然士之襲禮所用弁衣帶笏之類皆用生時之物孰謂瑱用白纊特死者之飾哉案陳氏祥道曰古者革帶大帶皆謂之鞶春秋傳所謂鞶厲大帶也内則所謂男鞶革帶也鄭氏以厲為裂以鞶為囊誤也天子至士帶皆合帛為之但有或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或玄華之不同故大夫帶廣四寸則其上可知而士不必四寸也士紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也 又案士喪禮韐帶搢笏注云韐帶者韎韐緇帶不言韎緇者欲見韐自有帶韐帶用革笏搢於帶之右旁然則革帶博二寸用以繫佩韍然後加以大帶而佩繫於革帶笏搢於二帶之間矣案士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作掩為裹屍首故也析其末者以後二脚於頤下結之既瑱幎目之後乃以前二脚倒結於項中也喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺注云既襲所以韜死重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪禮云冒緇質長與手齊赬殺掩足注云冒制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上玄下纁象天地也孔義云於不縫之邊上下安帶以結之綴旁七旁五旁三尊卑之差也
案幎目所以覆屍之面者制用緇布方尺二寸頳裏著以絮四角皆有組繫皆於後結之幎鄭讀縈同士喪禮握手用玄纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫注牢讀為樓疏云樓謂削約握之中央令狹小以安手之四指也又下記云握裏親膚繫鈎中指結于掔注云掔掌後節中也握手兩端各有組繫先以一端繞掔一匝還從上自貫又以一端向上鈎中指反與繞掔者結於掌後節中也
案喪大記云小斂布絞縮者一橫者三大斂布絞縮者三橫者五絞紟如朝服注云絞既斂所用束堅之者也縮從也如朝服者謂布精麤如朝服十五升也疏云謂從者一幅置於尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析為兩片以結束為便也小斂之絞廣終幅析其末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其橫者五者亦取布二幅直裂為六片而用五片置於縮三之下皆欲其堅之急也案喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一至大斂又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布於絞上衾者即今之被也衿者鄭注襌被也五幅白布為之别無縁飾喪大記云衿五幅無紞注云紞被識生時襌被有識死則去之異於生也喪大記曰小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也冒以韜屍小斂又覆以夷衾其所用繒色及長短制度與質殺同但不復為囊及旁綴耳小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之
案士喪禮明衣裳用布記云明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注云幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也長下膝者謂制此衣長至膝下亦有裳前三幅後四幅不辟積腰間下至足跗亦不被土也此不辟積腰間者以其一服不動不假上狹下寛也士喪禮下篇曰縓綼緆是裳之飾也緇純即此衣之飾也一染謂之縓在幅曰綼在下曰緆衣以緇裳以縓象天地也
案古人文武之事始終不忘故生而懸弧死而用決也士喪禮決用正王棘若檡棘組繫纊極二注云決猶開也挾弓以橫執絃正善也王棘檡極善理堅韌之木皆可以為決極猶放也以沓指放絃令不挈指也生者朱韋為之而三死者用纊又用二明其不用不挈指者令弦不決挈傷指也
案周禮凌人大喪共夷盤冰注云夷之言尸也實冰於夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言也案士喪禮為銘各以其物檀弓銘明旌也以死者為不可别也故以其旗識之注云明旌神明之旌也周禮司常大喪共銘旌注云王則太常 又案司常職王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物銘旌亦然但尺數異耳天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士則以緇布半幅長一尺也赬其末長終幅長二尺也緇赬共長三尺廣三寸書銘於末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上注云杠銘幢也宇梠也梠者兩端連綿木也案檀弓重主道也疏云謂始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故曰主道也盖孝子望親之精神有所憑依故設重以依之謂鬼神每依飲食庶幾見親於所依也重起於殷代以含飯餘鬻以鬲盛之名曰重今之糧甖即其遺制也士喪禮云重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也縣物曰重刋斲治之鑿之為孔士重木長三尺疏云以其木有物縣於下相重累故得名重士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪者言之橫者宜半之也士喪禮曰夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後注云夏祝祝習夏禮者也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差久讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也疏云北面左衽者人北面以席先於重北面向南掩後也聶氏崇義圖云重用互逹橫鑿穿為四孔貫四橫木每一橫縣二鬲四横八鬲諸侯七尺三橫六鬲大夫五尺二橫四鬲士三尺一橫二鬲並覆以疏布裹以葦席也 又案敖氏繼公辨鄭注讀久為灸之非而謂久者乃以物承他器之稱既幂其上又承其下乃以靲繫之而縣於簪也敖說良是附存於此案士喪禮設熬旁一筐鄭注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足各一餘設於左右加魚腊者據特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之類今案用熬筐者或亦以榖氣乃人精氣所依置之棺旁亦以米實口以飯實鬲之意注謂以惑蚍蜉得毋蚍蜉不勝惑而熬已盡乎
案既夕禮云苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑幂用疏布甒二醴酒幂用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚種類也其容一觳罋瓦器容亦一觳屑薑桂之屑内則曰屑桂與薑幂覆也甒亦瓦器桁所以𢈧苞筲罋甒也久當為灸謂以盖塞其口每器異桁疏云下文既設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下記云菅筲三則筲以菅草為之云一觳者觳受斗二升聘禮記致饔餼云罋十二升則此罋約同之罋甒獨言幂者以苞筲等燥物宜苞塞之而無幂罋甒溼物非直久塞其口又加幂覆之也自苞筲以下皆塞之置於木桁也 又案下記云葦苞長三尺一編則此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下體也下記又云菅筲三其實皆瀹注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食道所以為敬也甒所受宜與罋同但罋下銳而甒則中寛平底不銳為異耳桁狹而長以承藏具阮氏梁正等以為若今之几云
案既夕禮云書賵於方若九若七若五書遣於策注云方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下疏云賓客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同編連為策不編為簡書方書策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於方遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書於策然遣中并有贈物故在賓客贈賻之下特書也 又案古人所用一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方之數不容者乃書之於策故單執一札謂之簡連編諸簡謂之策注乃以簡釋策亦舉其類言之耳至其書之者為将讀之也書賓客之物則於方書主人之物則於策所以别内外明親疏也疏乃謂遣中亦有贈物恐或不然案此陳列之法皆後用者先陳茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也獨折用先於抗席而不加於抗席之上者以其差重大於抗木故首陳之而用之仍在茵後也既夕禮云折橫覆之抗木橫三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三注云折猶𢈧也方鑿連木為之盖如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之抗上以承抗席橫陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也抗禦也所以禦止土者其橫與縮各足掩壙席所以禦塵茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云橫覆之者加於壙時南北長東西短故為如牀解之橫陳則東西廣是以苞筲陳於北為便也陳時取鄉下看之故反覆善面鄉上也陳抗木於折北又加抗席三領於抗木之上抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵也茵用疏麤之布染為淺緇色著用荼實綏澤焉每用一幅布縫合兩邊幅為袋不去邊幅用之以盛著縫合既訖乃更以物縁此兩邊幅縫合之處使之牢固因為飾也 又案諸器橫縮尺度俱與壙口相合故注云其橫與縮各足掩壙折云橫覆則異於抗木之有縮者矣席在茵與抗木之間其用亦縮不言者省文也席長與壙齊用三則廣足掩壙矣至壙口大小雖無文然疏云明器等皆由羨道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木等亦取足掩壙口也
案士喪既夕禮明器弓有柲柲以竹為之状如弓約於弓裏命之曰柲所以備損傷也詩曰竹閉緄縢盖緄以約之柲以閉之所以定往來之體而去翩反之病也既夕禮又曰弓設依撻鄭注依纒弓也撻弣側矢道也皆以韋為之賈疏生者用骨死者用韋案既夕禮云商祝執功布以御柩執披注云居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人疏云葬時乗車故有柩車前引柩者及在旁執披者皆御治之下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也 又案禮将葬啓肂商祝免袒執功布入升自西階又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者執之以接神為有所拂㧍也拂柩用功布者始告神用功布拂去凶邪之氣也此皆功布之為用也功布灰治之布也
案既夕禮云遷于祖用軸注云遷于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬盖象平生時将出必辭尊者軸輁軸也軸状如轉轔刻兩頭為軹輁状如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍疏云朝廟之時從殯宫遷移于祖廟朝時用輁軸載之案士喪禮将殯云升棺用軸則遷于祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下輁状如牀軸其輪挽而行是以輪為轔轔輪也軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁長如牀則有先後兩畔之木兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其木厚大可以容軸也 又案士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴矣阮氏圖云輁軸與輴長一丈二尺廣四尺士漆大夫以朱飾與
案周禮巾車職云大喪飾遣車注云一曰鸞車用疏布為輤四面有障置於四隅後鄭云輤其盖也四面皆有障蔽以隱翳牢肉置於郭中之四隅疏云遣車謂将葬柩朝廟畢将行設遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之為段用此車載之遣送亾者入壙也雜記云遣車視牢具言車多少各如所苞牲體之數也既夕禮云苞牲取下體盖遣奠所苞也士三箇前脛折取臂臑後脛折取骼是一牲取三體士少牢二牲則六體大夫已上用太牢牲九體分為十五段三段為一苞凡五苞諸侯分為二十一段凡七苞天子分為二十七段凡九苞所苞皆用左胖
案陳氏祥道曰甲亦曰介曰函曰鎧經言甲不言鎧則古之甲以革為之後世乃用金耳甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅者札長故其屬少其次札短故其屬多犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬札其葉也屬其續也㑹衆札謂之旅上旅為衣下旅為裳飾之以組衣之以櫜卷置櫜中在首曰胄在臂曰釬在頸曰錏鍛甲有組以組飾之乃紟帶有纓縷繩甲不以組楚有組甲綴以組有鮫革之甲叔孫之甲有幟記識吳有白裳素甲赤裳丹甲玄裳黑甲又有羌衣盖水犀之甲也其說詳矣但圖未分明故易之
案孔氏穎逹曰說文曰胄兜鍪也經言甲胄秦始有鎧兜鍪之名盖古用革後以鐵為之陳氏祥道云魯人之胄綴以朱綫飾以貝文則古胄制盖亦類此案注云緌以旄牛尾為之綴于干首生時用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌異于生也案喪大記君飾棺黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭大夫士皆戴緌禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣鄭注喪大記引漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩頭高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從以障車既窆樹於壙中障柩天子八翣有龍翣二其戴皆加璧垂羽案棺用飾者孝子啓殯見棺猶見親身載飾而行遂以葬若存時居帷内而加飾也鄭氏既夕禮記注云載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇其車之轝状如床中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無幅曰輇賈疏云轝上有四周者此與輴車同云下有前後軸以輇為輪者此則與輴異盖輴無輪直有轉轔此則有輇輪而無輻也欽定儀禮義疏卷四十四