儀禮述註卷十二
安溪 李光坡 撰
士喪禮第十二
鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮疏曰此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王直云父母不言妻與長子按下記云赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是禮同於君之臣不云父者經主於父死
士喪禮○死於適室幠用斂衾註曰適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時䖏北牖下死而遷之南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰死衣鄭彼註云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴也
復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶註曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服䋃衣纁裳也禮以冠名服簮連也○疏曰復者一人者諸侯之士一命與不命並皆一人出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招魂復魄也云禮以冠名服者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也
升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前註曰北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凢復男子稱名婦人稱字○疏曰復聲必三者禮成於三
受用篚升自阼階以衣尸註曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之
註曰不由前降不以虗反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之故知復者降時徹之厞隠也西北隅為厞
楔齒用角柶
註曰為將含恐其口閉急也○疏曰此角柶其形與扱醴角柶别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也
綴足用燕几
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東註曰鬼神無象設奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之按下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已
帷堂
註曰事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送註曰赴告也臣君之股肱耳目死當有㤙
有賔則拜之
註曰賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○疏曰謂賓弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面註曰衆主人庻昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○疏曰衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐按喪大記婦人皆坐無立法
親者在室
註曰謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫為曾祖高祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面註曰衆婦人衆兄弟小功以下○疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面
註曰使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○楊氏曰今按喪大記云凢主人之出也徒跣扱衽拊升降自西階
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命註曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑○疏曰賤也者對大夫之喪其子得升堂受命是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也
主人哭拜稽顙成踊
賔出主人拜送于外門外君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致命
註曰禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭
主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也
註曰唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與大夫無君命則不出户小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今不為賔出故不為之踊及雖不辭而入
註曰大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中
庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上註曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某禭拜于位室中位也
朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊註曰親以進親之㤙也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君禭也
徹衣者執衣如禭以適房註曰凢於禭者出冇司徹衣○疏曰如禭者亦左執領右執要也適房者陳之
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩
註曰銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩○疏曰此士喪禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命各以其物者按周禮司常大夫士同建雜帛為物然雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刄諸侯七刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也
竹杠長三尺置于宇西階上註曰杠銘橦也宇梠也○疏曰此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也梠檐下
甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉註曰甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西○疏曰以塊為竈用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西者經直云于西墻下不繼階字明近南中庭之西也
新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下註曰新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將懸於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽
陳襲事于房中西領南上不綪註曰襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈収䋲索為䋫
明衣裳用布
註曰所以親身為圭潔也
鬠笄用桑長四寸纋中
註曰桑之爲言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以䯻為鬠義取以髪㑹聚之意笄長四寸僅取入䯻而已知死者不冠者下記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之喪襲而冠者家語王肅之増改不可依用也纋中者兩頭闊中央狭也
註曰環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡
掩練帛廣終幅長五尺析其末註曰掩裹首也析其末為將結於頣下又還結於項中
瑱用白纊
註曰瑱充耳纊新綿
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫註曰幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也○疏曰四角有繫於後結之
握手用𤣥纁裳長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫註曰牢讀為樓樓為削約握之中央以安手也○疏曰名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取縷斂狭少之意云削約者謂削之使約少也
決用正王棘若檡棘組繫纊極二註曰决猶闓也挟弓以横執絃詩云决拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為决極猶放弦也以㳫指放絃令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也○疏曰云以㳫指放絃令不挈也者謂以此二者與決為籍令弦不決挈傷指耳
冒緇質長與手齊䞓殺掩足註曰冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凢冒質長與手齊殺三尺○疏曰綴旁者以其冒無帶又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之䖏使相連
爵弁服純衣
皮弁服
註曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
褖衣
註曰黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁者𤣥端無褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此喪禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也
緇帶
註曰黒繒之帶○疏曰襲時三服俱著故共一帶
韎韐
註曰一命緼韍○疏曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣
註曰笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然無所詘也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不譲彼雖不言士士與大夫同
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵註曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁袝之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如焉絆綦之綦○疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色三服相叅帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一云綦屨係也者經云繫于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之上合結之名為繫于踵也
庻襚繼陳不用
註曰庻衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之為貴
貝三實于笲
註曰貝水物古者以為貨江水出焉笲竹噐名
稻米一豆實於筐
沐巾一浴巾二皆用綌於笲註曰巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛
櫛於簞
註曰簞葦笥
浴衣於篋
註曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁
註曰皆者皆具於下東西牆謂之序中以南謂之堂
管人汲不説繘屈之
註曰管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也
祝淅米于堂南面用盆
註曰祝夏祝也淅沃也
管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲註曰盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之
祝盛米于敦奠于貝北
註曰復於筐䖏
士有氷用夷槃可也
註曰謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕
註曰外御小臣侍從者沐管人所煑潘也
主人皆出户外北面
註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而檀笫
乃沐櫛挋用巾
註曰挋晞也清也
浴用中挋用浴衣
渜濯棄于坎
註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
蚤揃如他日
註曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時
鬠用組乃笄設明衣裳
註曰用組組束髪也
註曰已設明衣可以入也
商祝襲祭服褖衣次
註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云於接神宜云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聼翔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聼翔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也非此襲時所用者也
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從
註曰俱入户西郷也○疏曰靣前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶於敦執以入鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人與宰牀西東靣故知此時西鄉也
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西
註曰當牖北靣直尸南也設巾覆靣為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心故北首也
主人由足西牀上坐東面註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也疏曰前文祝入當牖北靣是由尸首以其口實不可由足
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
註曰于右尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐不滿是以更云實米
主人襲反位
註曰位在尸東○疏曰鄉袒今襲是復著衣
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇註曰掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也○疏曰掩有四脚後二脚先結頣下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及靣兩邉瑱與幎目無所施故先結頣下待設瑱塞耳并施幎目乃結項從也足上者謂足背也云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也
註曰遷尸於襲上而衣之凢衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異疏曰喪大記注衽鄉左反生時也
眀衣不在算
註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也
設韐帶搢笏
註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢挿也挿於帶之右旁
設决麗于掔自飯持之設握乃連掔註曰麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因㳫其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫絇中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也○疏曰大擘指本鄉掌為内端屬紐子鄉手表謂外端屬横帶先以紐擐大擘本因㳫其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之
設冒櫜之幠用衾
註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
巾柶鬊蚤埋于坎
註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之○疏曰反之於尸東以其不可空無所依故也按下記云小歛辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言䖏大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠
重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南註曰木也懸物焉曰重刋斲治鑿之為懸簮孔也士重木長三尺○疏曰鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之
夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差
註曰乆讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○疏曰䈼謂竹之青可以為繫者
祝取銘置于重
註曰祝習周禮者也○疏曰銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者以重與主皆是録神之物故也○楊氏曰既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設掩設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設决設握手設冒櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云檀笫祖簀也謂去席如浴時禮自仲春之後尸既襲既小斂先内水槃中始設床於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士有賜氷亦用夷槃
註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三○疏曰云厥明者對昨日始死之日為厥明喪大記云凢陳衣者實之箧取衣者亦以篋
緇衾赬裏無紞
祭服次
註曰爵弁服皮弁服
散衣次
註曰褖衣以下袍繭之屬
註曰祭服與散衣○疏曰喪大記註十九法天地之終數則天子以下皆同也
註曰庻襚
不必盡用
註曰取稱而已不務多
饌于東堂下脯□醴酒冪奠用功布實于簞在饌東註曰功布鍜濯灰治之布也凢在東西堂下者南齊坫○疏曰堂隅有坫以土為之或為堂隅為坫也
設盆盥于饌東有巾
註曰為奠設盥也喪事畧故無洗也○疏曰䘮事畧故無洗直以盆為盥器也
苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方
註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重者尚麄惡絰之言實也搹搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻者齊衰以下之絰也牡麻者其貎易服輕者宜差好也右本在上服輕本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上○疏曰此小斂訖當服未成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺搹是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也按雜記云親喪外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除註云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言
婦人之帶牡麻結本在房註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别䖏以其男子陳之于坫南此經云在房明知異䖏也
註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以徃則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形制同唯不連則異
西方盥如東方
註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東柄
註曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已䘮事畧去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素爼䘮尚質既饌將小斂則辟襲奠○疏曰鼎用茅為編言西末則茅本在東云䘮事畧謂豚觧不體解也四鬄并兩胉脅與脊總為七體襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凢奠在室外經宿者皆辟之於序西南
士盥二人以並東面立于西階下註曰立俟舉尸也
布席于户内下莞上簟
註曰有司布斂席也
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中註曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也
士舉遷尸反位
註曰遷尸於服上
設床笫于兩楹之間衽如初有枕註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟
卒斂徹帷
主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之註曰馮服膺之
主人髺髪袒衆主人免于房註曰始死將斬衰者鷄斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著㡎頭矣自項中而前交於額上卻繞介也于房于室釋髺髪宜於隠者○疏曰問喪鷄斯鄭云當為笄纚齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著㡎頭焉免亦然但以布廣一寸為異也
註曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著㡎頭然○疏曰鄭云而紒紒即髽也故喪服註亦云髽露紒也云至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也
主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位
註曰拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前○疏曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位經云主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔襲絰于序東謂鄉堂東東靣當序墻之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也○楊氏曰小記曰斬衰括髪以麻為毋括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免疏云為父小斂訖括髪自項以前交於額上卻繞紒如着㡎頭焉為母小斂後括髪與父禮同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子徃即堂下位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服
註曰祝與執事為之
舉者盥右執匕卻之左執爼横攝之入阼階前西面錯錯爼北面
註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執爼因其便也攝持也西靣錯錯鼎於北宜西靣錯爼北靣爼宜西順之○疏曰各以内手舉鼎外手執匕爼故云便也
右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐
註曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手
乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於爼左人也亞次也凢七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末○疏曰凢七體者前左右肩臂臑屬焉後左右脾膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也按下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下
註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之○疏曰執者不升唯據執巾者祝將受之以覆酒醴○坡謂甸人徹鼎巾注疏未明此甸人徹鼎例以大斂奠正同節則此甸人徹鼎為一句巾字屬下句讀云巾待于阼堦下盖前功布實于簞至此方取出以待也
奠于尸東執醴酒北面西上註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
豆錯爼錯于豆東立于爼北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰巾之為塵也東反其位○疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者奠訖主人見之更與主人為踊之節也東反其位者其位盖在盆盥之東南上
賔出主人拜送于門外
乃代哭不以官
註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凢䘮懸壺以代哭○疏曰云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後𦵏前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前𦵏後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也
有禭者則將命擯者出請入告主人待于位註曰喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事
擯者出告須以賔入
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親禭如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人
禭者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
註曰帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱不用表也以東載以待事也○疏曰褶與複相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也
註曰宵夜也燎火燋
厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凢三十稱紟不在算不必盡用
註曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三
東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
註曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹閉緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中之菹葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之觧不言豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣
奠席在饌北斂席在其東註曰大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是彌神之
掘肂見衽
註曰肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂訓為陳謂陳尸於坎檀弓周人殯於西階之上引䘮大記者畢盡也四靣及上盡塗之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木幬覆棺不塈棺者攅中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士皆同用漆者塗合牝牡之中也君棺盖每縫為三道小要毎道為一條皮束之大夫士降于君也○楊氏曰古者棺不釘鑿棺盖之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見衽者衽出見於平地肂淡淺之節也
棺入主人不哭升棺用軸盖在下註曰軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳見既夕還于祖用軸注
熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南註曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也為舉者設盆盥於西○疏曰喪大記注熬者煎糓也謂塗設於棺㫄此士二筐首足各一筐餘設於左右
陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初
註曰合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕爼之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
燭俟于饌東
註曰燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燋執之曰燭
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊註曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也
祝徹巾授執事者以待
註曰授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠及將巾之祝還徹醴也
註曰北靣立相待俱降
其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂
註曰為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凢奠設于序西南者畢事而去之○疏曰言凢奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於序西南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不乆設故也
醴酒位如初執事豆北南面東上註曰如初者如其醴酒北靣西上也執醴尊不為便事變位
註曰東方之新饌
帷堂
註曰徹事畢
婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒註曰袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣
士盥位如初
註曰亦既盥並立西階下
布席如初
註曰亦下筦上簟鋪於阼階上於楹間為少南
商祝布絞紟衾衣羙者在外君襚不倒註曰至此乃用君襚主人先自盡
註曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○疏曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉
士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
主人奉尸斂于棺踊如初乃盖註曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
衆主人復位婦人東復位註曰阼階上下之位
設熬旁一筐乃塗踊無筭註曰以木覆棺上而塗之為火備
卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲註曰為銘設柎樹之肂東
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面註曰執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南靣巾委於席右
祝反降乃執事執饌
註曰東方之饌
士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢
註曰如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凢未異於生者不致死也○疏曰按公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文註載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也
設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于爼北醴酒在籩南巾如初
註曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南
既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰為神馮依之也
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外
註曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉○疏曰大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
註曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也
君若有賜焉則視斂既布衣君至註曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後徃則錫衰○疏曰小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法縁弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凢平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也
巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後註曰巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北靣凢宫有鬼神曰廟
註曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔
君升自阼階西郷祝負墉南面主人中庭註曰祝南靣房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益北
君命反行事主人復位
註曰大斂事
君升主人主人西楹東北面註曰命主人使之升
升公卿大夫繼主人東上乃斂註曰公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷
卒公卿大夫逆降復位主人降出註曰逆降者後升者先降位如朝夕弔哭之位
君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出註曰撫手案之凢馮尸興必踊○疏曰君與主人拾踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凢馮尸興必踊是馮為總名君撫之亦踊也
君反之復初位衆主人辟于東壁南面註曰以君將降也南靣則當坫之東
君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之
奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗註曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢乆留君
君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
註曰亦復中庭位
註曰以君在阼
君要節而踊主人從踊
註曰節謂執奠始升階及既奠由重南東時也
卒奠主人出哭者止
註曰以君將出不敢讙囂聒尊者也
君出門廟中哭主人不哭辟君式之註曰辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○疏曰曲禮君出就車左右攘辟又五嶲注嶲猶規也車輪轉之一币為一規以冬官輪崇計之凢視前十六歩半
貳車畢乘主人哭拜送
註曰貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乗車不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯伯七子男五故知視命數坊記君不與同姓同車與異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮者乘車即貳車也以人君皆左載惡空其位則乘之亦居左常為式耳
襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊註曰後至布衣而後來者○疏曰若未布大夫來即入前卿大夫從君之内
賔出主人拜送
註曰自賔出以下如君不在之儀○楊氏曰哭尸斂尸撫尸㨕擯視塗視奠凢六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜註曰既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來日○疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮注與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數
註曰既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門
註曰外兄弟異姓有服者也辟開也凢廟門有事則開無事則閉○疏曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也外兄弟謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆有服者也○坡謂言丈夫而不言主人則包主人及衆主人齊衰大功兄弟皆在其中矣故此繼以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也
婦人拊心不哭
主人拜賔㫄三右還入門哭婦人踊註曰先西靣拜乃南靣拜東靣拜也
主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凢異爵者拜諸其位
註曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜○疏曰諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者按大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賔之後也
徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊註曰徹者徹大斂之宿奠
祝取醴北面取酒立于其東取豆籩爼南面西上祝先出酒豆籩爼序從降自西階婦人踊
註曰序次也
設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩爼既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌
註曰遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾註曰入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者謂在堂而乆設塵埃故也
錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送
註曰哭止乃奠奠則禮畢矣○疏曰哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之註曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時
無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位註曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也按既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無下室如今之内室是也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也
舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎爼行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷爼
註曰爼行者爼後執執爼者行鼎可以出其序升入之次
其設于室豆錯爼錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其南醴酒位如初
註曰當籩位葅南黍黍東稷㑹盖也
註曰共為之也
主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠
註曰殷盛也月半不復如朔盛奠下尊者
有薦新如朔奠
註曰薦五榖若時果物新出者
註曰啟㑹徹時不復盖也靣足執之令足間向前也敦有足則敦之形如今酒敦
其設于外如於室
註曰外序西南
筮宅冡人營之
註曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰註曰兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶
命筮者在主人之右
註曰命尊者宜由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右
命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱
註曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左註曰述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從
註曰卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也
主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀註曰更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅
歸殯前北面哭不踊
註曰易位而哭明非常
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂
註曰既已也匠人為椁刊治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊則此布之已乆故云既已也乆須作之豈今始獻材也但至此時將用主人親㸔視是以云既哭之則往施竁中也
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之
註曰材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東
註曰楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○疏曰周禮注明火陽燧取火於日者焌讀如戈罇之罇謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師作龜役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆罇取其鋭也
族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
註曰族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
闔東扉主婦立于其内
註曰扉門扇也
註曰為卜者也
宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面
註曰涖卜族長也更西面當代主人命卜
卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北註曰既奠燋又執龜以待之
宗人受卜人龜示高
涖卜受視反之宗人還少退受命註曰受涖卜命授龜宜近受命宜郤也
命曰哀子某來日卜葬某父某甫考降無有近悔註曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎
許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉註曰宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也○疏曰大夫以上皆有述命𫐠命與命龜異云龜重對筮時述命命筮同筮輕也
卜人坐作龜興
註曰作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也
宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
授卜人龜告于主婦主婦哭註曰不執龜者下主人也
告于異爵者使人告于衆賔註曰衆賔僚友不來者也
卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀