儀禮述註卷一
安溪 李光坡 撰
儀禮
疏曰儀禮周禮同是周公所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之法故士冠有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝是兼夏殷儀禮亦名曲禮言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲故有二名也○孔疏曰漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河問獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也
士冠禮第一
鄭目錄云童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積○坡謂註據士身自加冠為目然士子冠疑亦用此禮曲禮言禮不下庶人孔疏云其有事則假士禮而行之是也
士冠禮○筮於廟門
註曰筮者以蓍問曰吉凶於易也冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不於堂者嫌蓍之靈由廟神○疏曰不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子娶妻時也旣有常月故不筮言子兼言孫者家事綂於尊若祖在則為冠主故兼孫也
主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面註曰主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服者尊蓍龜之道緇帶黒繒帶素韠白韋韠長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與○疏曰禮之通例衣與冠同色裳與韠同色○楊氏曰朝服重於𤣥端冠時主人𤣥端爵韠今此筮亦在廟不服𤣥端而服朝服是尊蓍龜之道也
有司如主人服即位於西方東面北上註曰有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下
筮與席所卦者具饌於西塾註曰筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也
布席於門中闑西閾外西面註曰闑門橛閾閫也
筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人註曰筮人有司主三易者韇藏筴之器○疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮韇以皮為之言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也
註曰自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右○疏曰士無臣以屬吏為宰地道尊右故賛命皆在右引少儀者取賛命在右之義
筮人許諾右還即席坐西面卦者在左註曰即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者○楊氏曰筮人東面受命於主人右還即席西面坐筮少牢禮亦東面受命於主人西面立筮又士喪卜葬曰宗人西面命龜退負東扉卜人西面作龜以此知龜筮皆西面
卒筮書卦執以示主人
註曰卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦也
主人受眡反之
註曰反還也
若不吉則筮遠日如初儀註曰逺日旬之外
徹筮席
註曰徹去也
宗人告事畢
註曰宗人有司主禮者
主人戒賔賔禮辭許
註曰戒警也告也賔主人之僚友禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭○疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來觀禮也
註曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉○疏曰冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前已射於射宫擇取可預祭者故不筮
乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜註曰宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賔或悉來或否主人朝服○疏曰上文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝服○楊氏曰上文主人戒賔者廣戒僚友使來觀禮及前期三日筮賔乃於廣戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人於是宿以進之其衆賔則但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
乃宿賔
註曰乃宿賔者親相見致其辭
賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之
註曰賛冠者佐賔為冠事者宿之以筮賔之明日
厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上
註曰厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕謂宿賔賛之明日向暮時也為期為加冠之期也
擯者請期宰告曰質明行事註曰擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事
告兄弟及有司
註曰擯者告也
告事畢
擯者告期於賔之家
夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東註曰夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異○朱子曰周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則四方皆有霤兩下則惟南北有霤而東西有榮謂之榮者為屋之榮飭謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳
爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐註曰此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而㣲黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳
皮弁服素積緇帶素韠
註曰此與君視朔之事也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉
𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠註曰此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄易曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋○疏曰大帶所以束衣革帶所以佩韠及佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知
緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋
註曰缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍韋髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者着卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶着纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其條纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋○疏曰隅為四綴以固冠者言武以下旣别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也項中有𦁐言頍之兩頭皆為𦁐别以繩穿𦁐中結之後頍得牢固屈組謂以一絛組於左笄上繫定遶頤下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂為飾無笄則以二絛組兩相屬於頍旣屬訖則所垂絛於頤下結之隋狹而長也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物二弁笄紘各一通為六物也
註曰簟笥也
蒲筵二在南
註曰筵席也○疏曰二者一東序冠子一户西醴子
側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上註曰側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚
爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賔升則東面
註曰爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角
主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面註曰𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賔客也堂東西牆謂之序
兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上註曰兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也
註曰東塾門内東堂負之北面○疏曰擯者是主人之屬中士若下士當服黄裳雜裳○楊氏曰三者皆𤣥端而於兄弟擯者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠異擯者衣韠同而裳異
將冠者采衣紒在房中南面註曰采衣未冠者所服玊藻曰童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪
賔如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外註曰外門大門外○疏曰賔與主尊卑同故得如之贊者皆降主人一等衣冠雖同其裳則異故别𤣥端
註曰告者出請入告
主人迎出門左西面再拜賔答拜註曰左東也出以東為左入以東為右
主人揖贊者與賔揖先入註曰贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賔
毎曲揖
註曰周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖○疏曰入大門而東則主人在南賔在北俱東向是一曲故揖也至廟南主人在東賔在西俱北靣是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也
至於廟門揖入三揖至於階三讓註曰入門將右曲揖將北曲揖當碑揖○疏曰主人將右欲背客宜揖將北曲與客相見又揖當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖
主人升立於序端西面賔西序東面註曰主人賔俱升立相鄉
贊者盥于洗西升立於房中西面南上註曰盥於洗西由賔階升也立於房中近其事也南上尊於主人之賛者
主人之贊者筵于東序少北西面註曰主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人
將冠者出房南面
註曰南面立於房外之西待賔命○疏曰房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也
贊者奠纚笄櫛于筵南端註曰賛者賔之賛冠者也奠停也○疏曰前頍項已下六物同篋今不言纓紘等四物大畧其實皆有可知
賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚註曰即就設施
賔降主人降賔辭主人對註曰主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞
賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔註曰正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也
賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒
註曰進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也○疏曰執項者冠後為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項
冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面註曰復出房南面者一加禮成觀衆以容體
賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
註曰卒紘謂繫屬之○疏曰坐櫛者坐訖當脫緇布冠乃更櫛也設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髪之笄一是弁及冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知
興賔揖之適房服素積素韠容出房南面註曰容者再加彌成其儀益繁
賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
註曰降三等下至其他謂卒紘容出
註曰徹者賛冠者主人之賛者為之
筵於户西南面
註曰筵主人之賛者户西室户西
贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉註曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥面前也葉柶大端○疏曰側酌者言無人為之薦脯醢還是此賛者故下直言薦脯醢不言别有人云面葉者賛者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭
註曰户東室户東
冠者筵西拜受觶賔東面答拜註曰筵西拜南面拜也賔還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人○疏曰按鄉飲酒賔於西階上北面答主人拜此東面故云異又昏及聘禮賔皆云拜送此云答拜者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云答拜也
薦脯醢
註曰賛冠者也
冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔答拜
註曰捷柶扱柶於醴中
註曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門
母拜受子拜送母又拜
註曰婦人於丈夫雖其子猶俠拜○疏曰不見父與賔者盖冠畢則已見也不言者從可知也○坡謂母拜受乃受脯而拜非拜子也婦人於丈夫皆俠拜於子亦然非先拜子也小戴昏義言見於母母拜之恐誤矣
賔降直西序東面主人降復初位註曰初位初至階讓升之位
冠者立于西階東南面賔字之冠者對註曰對應也其辭未聞
賔出主人送於廟門外
註曰不出外門將醴之
請醴賔賔禮辭許賔就次註曰醴當作禮次門外更衣處也必帷幙簟席為之
冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之註曰見賛者西面拜則見兄弟東面拜賛者後賔出○疏曰出亦當就次待禮
入見姑姊如見母
註曰入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑
註曰易服不朝服者非朝事也摰雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者○疏曰初冠時服𤣥端為緇布冠服緇布冠冠而敝之易服宜服𤣥冠配𤣥端故兼云𤣥冠朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜裳黒履者朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而履色白也
乃醴賔以壹獻之禮
主人酬賔束帛儷皮
註曰飲賔客而從之以財貨曰酬束帛十端也儷皮兩鹿皮也
贊者皆與贊冠者為介
註曰贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賔介賔之輔
賔出主人送于外門外再拜歸賔爼註曰一獻之禮有薦有爼其牲未聞
註曰若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也酌而無酬酢曰醮○疏曰醴亦無酬酢但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也又云周之適子三加一醴夏商適子三加三醮是以祝辭醴一而醮三
尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋註曰房户間者房西室户東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也
洗有篚在西南順
註曰洗庭洗當東榮篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也
始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌註曰加冠於東序醮之於户西賔降者爵在庭酒在堂將自酌也凡薦脯醢出自東房
註曰如初如醴禮也於賔答拜賛者則亦薦之
冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立于筵西
註曰冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵
徹薦爵筵尊不徹
註曰徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也
加爵弁如初儀三醮有乾肉折爼嚌之其他如初北面取脯見于母
註曰乾肉牲體之脯也折其體以為爼嚌嘗之
若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏註曰煑於鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也○疏曰凡肺有二種一舉肺二祭肺就舉肺中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺三名嚌肺以齒嚌之此三者為食而有就祭肺中亦有三種一謂祭肺為祭先而有之二謂刌肺刌切之使斷三謂切肺即刌肺也三者皆為祭而有
始醮如初
註曰亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣
三醮攝酒如再醮
註曰攝酒如再醮則再醮亦攝之矣
加爼嚌之皆如初嚌肺卒醮取籩脯以降如初註曰加爼嚌之嚌當為祭字之誤也祭爼如初如祭脯醢○疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故破加爼之嚌為祭
若孤子則父兄戒宿
冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼
註曰冠主冠者親父若宗兄也
凡拜北面于阼階上賔亦北面于西階上答拜疏曰凡拜者謂初拜至及啐拜之等賔主皆北面與父在時拜於筵西南面賔拜於序端東面為異也
若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面註曰孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外○疏曰以上文若殺不辨外内類於父在不陳於門外凡陳鼎在外者賔客之禮也在内者私家之禮是在外者為盛也
若庶子則冠於房外南面遂醮焉註曰房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊○疏曰周適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮三至三代庶子皆不見别辭則周之庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭若庶子則無故下註云凡醮者不祝
冠者母不在則使人受脯于西階下疏曰言不在者或歸寜或疾病也
戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎之也疏曰布謂緇布冠也
賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之賔對曰吾子重有命某敢不從宿曰某將加布于某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興
註曰莅臨也
始加祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺介爾景福
註曰旣冠為成徳祺祥也介景皆大也○朱先生曰順古與慎通用
敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福註曰胡猶遐也逺也
三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服註曰正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布皮弁爵弁也
兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶註曰黄黄髪也耉凍梨也皆夀徴也疆境
醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳註曰嘉善也善薦謂脯醢芳香也
拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘註曰不忘長有令名
醮辭曰旨酒旣清嘉薦亶時註曰亶誠也
始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之註曰善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之凡醮者不祝○疏曰言凡謂庶子也
再醮曰旨酒旣湑
註曰湑清也
嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折爼承天之慶受福無疆
字辭曰禮儀旣備令月吉日昭告爾字註曰昭明也
爰字孔嘉髦士攸宜
註曰爰於也孔甚也髦俊也攸所也
宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當註曰于猶為也假大也宜之是為大矣伯仲叔季長㓜之稱甫丈夫之美稱孔子為尼父周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父○朱先生曰假與嘏同福也註非
屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸註曰屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也○疏曰縫中紃者謂牙底相接之縫中有絛紃也縁者謂繞口縁邊也
爵弁纁屨黒絇繶純純博寸註曰爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次○疏曰冬官畫繢之事比方為繡次青與赤是也對方為繢次青與白是也複下曰舄用繢次禪下曰屨用繡次今纁屨不以白飾而以黒飾是用繢次○朱先生曰三屨經不言所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故旣加冠而適房改服即得并易屨而出也
疏曰春宜從夏秋宜從冬
不屨繐屨
註曰繐屨喪屨也縷不灰治曰繐○疏曰言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也
記冠義
疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言○坡謂記中明引孔子曰則雖未定誰所録要當是夫子門徒疏謂在子夏之前未之攷也
始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也
註曰太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也○疏曰太古冠布者謂著白布冠也孔子時有緌者故非之諸侯則得著緌士冠不得緌也冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之
適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也
註曰名者質所受於父母冠成人益文故敬之
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也註曰或謂委道為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母𤼵聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞○疏曰記人歴陳此三代冠者上緇布冠也諸侯已下始加之冠此委貌之等記人以經有緇布冠皮弁爵弁𤣥冠故還記緇布冠以下四種之冠以解經之四者此委貌即解經易服服𤣥冠是也
周弁殷冔夏收
註曰弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髪也齋所服而祭也其制之異未聞
註曰質不變○疏曰此亦三代自天子下至士皆是再加當在周弁三加之上退之在下者欲見此是三代之冠百王同之無别代之稱也
無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有
註曰據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也
公侯之有冠禮也夏之末造也註曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也
天子之元子猶士也天下無生而貴者也註曰元子世子也無生而貴皆由下升○疏曰此記者見天子天子冠時亦依士冠禮故於此兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮也
繼世以立諸侯象賢也
註曰象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也○疏曰記此者欲見上言天子之子冠行士禮此諸侯之子冠亦行此禮以此士之子恒為士有繼世之義諸侯之子亦繼世象父祖之賢雖繼世象賢亦無生而貴者行士冠禮故記之於此也
以官爵人徳之殺也
註曰殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官○疏曰記此者欲見仕者從士至大夫而冠無大夫冠禮者也
死而諡今也古者生無爵死無諡註曰今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也○疏曰記此者欲見自上所陳冠禮以士為本者曰無生而貴皆從士賤者而升也
儀禮述註卷一