儀禮集編卷二十
龍里縣知縣盛世佐撰
公食大夫禮第九之二
宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之註曰既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也
疏曰知遷而西者以其加饌與庶羞並列也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也從通觧節本
敖氏曰粱言飯者以賓主食之也北面辭葢於公之左而少退上云北面坐遷與此文互見也遷之亦東遷所
公與賓皆復初位
註曰位序内階西
疏曰上公設醤時立于序内賔立于階西此云公與賓復初位故知公還在序内賔還在階西也
宰夫膳稻于粱西
註曰膳猶進也進稻粱者以簠敖氏曰膳當作設字之誤也膳設聲相近由是誤云郝氏曰榖以粱為大故公自設食以稻為善故宰夫供膳食美曰膳粱西設于粱之西
世佐案設膳曰膳猶置尊曰尊布筵也稻謂之膳者見其為食之美也
士羞庶羞皆有大葢執豆如宰註曰羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特爲臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醤無大如宰如其進大羮湆右執豆左執葢敖氏曰言執於葢豆之間見其兩端也 案註曰唯醢醤無大者以經文云皆故言此以明之醢醤四醢及芥醤也
郝氏曰庶羞即下膷臐等十六品肴美曰羞品多曰庶每品以一大臠加豆上待祭曰大如脯之有横膱少儀謂祭膴也葢豆上葢自門外入蔽風塵也士執庶羞之豆升階右執鐙左執葢盡階不升堂與宰執鐙同
世佐案先儒皆以葢執豆三字為句唯郝氏以葢字為句執豆如宰為一句文義較長當從之
先者反之由門入升自西階註曰庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也世佐案此節疏監本誤作註置諸先者反之之下而其發端仍有檡曰二字故濟南張氏嘗疑之今以朱子通觧訂正敖氏曰先者即執膷豆者也既設膷豆則以次受其餘於西階上而設之反者既徃而復來之辭此文似失其次而在是由門入則三牲與魚亦於門外雍爨為之與
郝氏曰庶羞十六豆執不必多人先者進授又反取之最先一人堂上陳設又一人徃來取豆授共二人也
世佐案先者反之四字敖氏疑其失次若移之于升自西階之下則得矣
先者一人升設于稻南簋西間容人註曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賔當從間徃來也敖氏曰先者一人士之長設膷者也設膷於稻南言其東西節也簋西言其南北節也間諸簋之西庶羞之東也
案註云必稻南者明庶羞加不與正豆併謂稻乃加食其位不與正饌併而庶羞又設於稻南明庶羞亦為加不與正豆併也併謂同為一處唯云正豆者以其器同也
世佐案上文設粱于湆西膳稻于粱西似相比而設者然以此設庶羞之節推之則稻與湆東西相去之節亦可見矣
旁四列西北上
註曰不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中别
疏曰曲禮云左殽右胾彼云殽骨體也此肉謂之羮亦一也殽為正饌胾謂切肉則庶羞分置左右此亦正饌在東庶羞在西間容人是中别也從通觧節本敖氏曰云旁者見正饌之中席而此在旁也下文云賓坐席末取粱即稻而庶羞在稻南足以明之矣西北上謂膷豆在諸豆之西北也必西北上者放正豆之位亦變於席之所上也郝氏曰正饌堂中庶羞偏西故曰旁十六豆為四列每列各四始西北為上屈折而東南
世佐案膷臐膮註見聘禮牛炙炙牛肉也
註曰先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭
疏曰此云先設醢䋫之以次而特牲註云以有醢不得䋫也與此先設醢䋫之以次違者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以一有醢若䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯與此同也
敖氏曰此二醢為牛之炙胾膾設也 案註云先設醢䋫之以次也謂炙南之醢為炙而設故其次在胾之上
鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙敖氏曰此一醢為羊炙羊胾設也
炙南醢以西豕胾芥醬魚膾註曰芥醤芥實醤也内則曰膾春用蔥秋用芥敖氏曰此一醢為豕炙豕胾設芥醤為魚膾設也牛三品二醢尊也羊二品一醢降於牛也豕亦二品一醢而醢次於炙又異於羊也魚一而已其芥醤復先於膾又異於豕也古人於食物之㣲亦以多寡先後示尊卑之義則其精㣲周密之意亦可見矣郝氏曰以上十六豆所謂旁四列也終魚膾始膷所謂西北上也
衆人騰羞者盡階不升堂授以葢降出註曰騰當作媵媵送也授授先者一人敖氏曰進羞而言騰亦取其自下而上之意衆人不升設者降於俎也以羞授先者一人先者每為設之所謂先者反之也以葢降出惟謂衆人其先者之葢則次者既授豆而受之并以出矣
世佐案衆人自先者一人而外也士騰羞者雖衆而升堂設之者唯最先一人而己其餘則以授于西階上也故先者一人不反其餘皆反
賛者負東房告備于公
註曰復告庶羞具者以其異饌
賛升賔
註曰以公命命賓升席
敖氏曰公曏者已再拜揖食故於此惟賛者升賔禮不可䙝也升賔之辭葢曰吾子其升也
賔坐席末取粱即稻祭于醤湆間註曰即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜於加敖氏曰坐席末者就加饌也取粱即稻言不反粱於左手也不祭于豆祭而于醤湆間者以其近也且别於正饌
張氏曰醤湆不得言加註偶誤粱是公所親設醤湆亦公所親設公設是饌尊處故祭梁不於豆而於此耳
賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之
敖氏曰一壹同賛者壹以授賔賔兼壹祭之禮之節當然也賔於黍稷徃肺皆壹祭之特於此發之耳祭不言其所亦於醤湆間可知張氏曰一以授賔者品授之也兼壹祭之者總祭之也
右賔祭加饌
敖氏曰拜者為将食故也
公辭賔升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執湆以降
註曰自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下也敖氏曰擁之者示其重也必取湆者飯則先啜湆故特取之以降者為公立于堂已不敢坐食于席也必以降者臣也
郝氏曰取粱湆二者公所親設食必歠湆湆正饌粱加饌兼取也
公辭賔西面坐奠于階西東面對註曰奠而後對成其意也張氏曰成其降食階下之意敖氏曰公辭止其食於下也階西賔所以食之處也故於此奠之對者釋其所以降之意且從命也
西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公註曰降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食賛者之事
敖氏曰公不許其降食乃敢辭公為禮之節然也降而辭者亦以其臣也
世佐案反奠于其所者奠湆于醤西奠粱于湆西也
公許賔升公揖退于箱
註曰箱東夾之前俟事之處郝氏曰公許暫退東廂俟賔食也箱廂通即夾室
擯者退負東塾而立
註曰無事
賓坐遂卷加席公不辭
註曰賛者以告公公聽之重來優賓敖氏曰卷加席者北面坐而卷自末也公不辭以其降等也若於朝君則辭而賔反之矣張氏曰公聽之而不輕來所以優賔使不煩勞也
註曰每飲歠湆以殽擩醤食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賔疏曰曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽與此不同者此為禮食故先食殽彼大夫士與客燕食則先食胾故不同也又昬禮同牢云賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也註云皆食食黍也以用也用者謂歠湆𠯗醤而不食殽者此公食賔禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也云不言其殽優賔者特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也
宰夫執觶漿飲與其豐以進註曰此進潄也非爲卒食為将有事縁賔意欲自潔清
賔挩手興受
註曰受觶
註曰酒在東漿在西是所謂左酒右漿敖氏曰案左酒右漿弟子職文郝氏曰設于稻西近賔右便取也
庭實設
註曰乘皮
賔坐祭遂飲奠于豐上
敖氏曰其祭亦於醤湆間右賔食
公受宰夫束帛以侑西郷立註曰束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復𤼵幣以勸之欲用深安賔也西郷立序内位也受束帛于序端
賔降筵北面
註曰以君将有命也北面於西階上
擯者進相幣
註曰為君釋幣辭於賔
賔降辭幣升聽命
註曰降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭敖氏曰辭幣者謂既受賜食不宜又辱賜幣也公於是降一等止其降且不許其辭賔即栗階升聽命也經似有脫文
降拜
註曰當拜受幣
公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面註曰主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也
退西楹西東面立
註曰俟主國君送幣也退不負序以将降
公壹拜賔降也公再拜
註曰賔不敢俟成拜
介逆出
賔北面揖執庭實以出
註曰揖執者示親受
公降立
註曰俟賔反
敖氏曰亦立于中庭上介受賔幣從者訝受皮
註曰從者府史之屬
疏曰子男小聘使大夫士介一人而已此時已受賔幣故知訝受者是府史之屬也
右公以束帛侑世佐案此章與聘禮醴賔之儀大畧相同
賔入門左没霤北面再拜稽首註曰便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退
敖氏曰霤門内霤也没霤庭南也拜者謝侑幣之賜也没霤而拜以公立於中庭也張氏曰没霤門簷霤盡處嫌謂貪食之嫌
公辭
註曰止其拜使之卒食
揖讓如初升
敖氏曰此三揖時公在中庭與賔三揖則是與聘禮者同矣云如初亦大畧之言也既升則介入復位
註曰賔拜拜主國之厚意賔揖介入復位敖氏曰曏也賔拜賜于庭南公辭之故成拜於此
賔降辭公如初
註曰将復食
賓升公揖退于箱賔卒食㑹飯三飲註曰卒已也已食㑹飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱
敖氏曰曏者三飯乃飲此凡三飯葢九飯也九飯大夫禮也後禮更端故與前三飯不相蒙食加飯而飲漿則此所飲者其酒與
張氏曰上文宰夫設黍稷云啟㑹是簋兼㑹設之稻粱不言啟㑹是簠不兼㑹故經以黍稷為㑹飯也
世佐案黍稷曰㑹飯别于稻粱之無㑹者耳敖云减簋飯于㑹而食之故云㑹飯非
不以醤湆
註曰不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆或時後用疏曰前文賔三飯以湆醤先言湆後言醤是先用湆此後言湆或容前三飯後用湆故作文有先後也楊氏曰案註云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以肴擩醤食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經無其文若可疑者據下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也註云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食㑹飲有三飲亦食庶羞此註所以有互相成之義也
世佐案上文賔三飯以湆醤據其用之之序言也此既不用之故惟據所設之序而言註疏説非是
捝手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西註曰示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣張氏曰公所親設賔亦親徹
註曰卒食拜也不北面者異於辭張氏曰前受侑出更入門北面拜其時欲辭退故北面此卒食禮終故東面
公降再拜
註曰答之也不辭之使升堂明禮有終敖氏曰公拜亦西面于阼階下
世佐案公於是不辭賓下拜而己亦降答之禮取其稱也
介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧註曰初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之義擯者以賔不顧告公公乃還也
有司卷三牲之爼歸于賔館註曰巻猶收也無遺之辭也三牲之爼正饌尤尊盡以歸賔尊之至也歸爼者實于篚他時有所釋故疏曰案特牲及士虞尸卒食取爼歸于尸三个是有所釋此無所釋故稱巻也
魚腊不與
註曰不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也右賔出歸爼
明日賔朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首註曰朝謂大門外
訝聽之
世佐案拜賜之儀亦見聘禮上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼註曰記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列爼加鮮魚鮮腊三三為列無特敖氏曰豆加茒菹麇臡簋加黍稷各一鉶加羊豕爼加鮮魚鮮獸於膚之下如饔九鼎之次云九俎則四四為列而特鮮獸郝氏曰魚腊皆二爼謂乾魚乾腊外加鮮魚鮮腊為二也張氏曰此下别言食禮之異者食上大夫之禮君不親食之禮大夫相食之禮大夫不親食之禮凡四事
魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九註曰此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男
疏曰云此以命數為差者案周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故鄭云卿則曰上大夫則曰下云大國之孤視子男者此經惟見三命以下故鄭併論及之案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
敖氏曰其俎數之同者又以此見尊卑也因言上大夫以及下大夫葢以足前禮未備之意
註曰謂上下大夫也
敖氏曰欲間容人也膷當稻南若過四列則近於簋矣西東西列東列也先言西者上也張氏曰下大夫庶羞十六東西四行南北亦四行上大夫庶羞二十東西四行南北則五行上大夫庶羞二十加于下大夫以雉免鶉鴽註曰鴽無母
疏曰案爾雅釋鳥云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母荘子曰田鼠化為鶉淮南子云蝦䗫所化也月令曰田鼠化為鴽然則鴽鶉一物也張氏曰據經鶉鴽並列還是兩物
右食上大夫禮
若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之張氏曰案聘禮聘遭喪主人畢歸禮賔唯饔餼之受謂有死喪而致饗與食則賔不受之若疾病及餘事不親食者其致之皆可受也
豆實實于罋陳于楹外二以並北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以並南陳
註曰陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變于食罋數如豆醢芥醤從焉筐米四
疏曰云南北相當以食饌同列耳者按上文正食之時黍稷亦南陳今於楹間陳筐米亦南陳是正食及此饌陳是同列也云罋北陳者變於食者上文正食之時宰夫自東房薦豆六設于醬東西上陳之今于楹間二以併北陳故云變于食也菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋庶羞之醢同是醤類故使之相從但庶羞之醢更無别種宜同一罋芥醬宜亦一罋知有芥醤者以其有生魚故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻梁又二筐故云筐米四敖氏曰豆實在罋簋實在筐又皆陳于楹間皆變於食也南北異陳示不相統也郝氏曰豆實菹醢之屬簋實黍稷之屬豆主薦者自外陳而向北簋主食者自内陳而向南
世佐案楹外楹内南北節也兩楹間東西節也罋與筐南北之節異而東西之節則同
庶羞陳于碑内
疏曰庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾腊雉免之等以生魚為主也云魚腊從焉者雖無三牲之肉有乾魚腊可知云上大夫加鮮魚鮮腊雉免鶉鴽者以其下大夫七鼎無鮮魚鮮腊上大夫九鼎加鮮魚鮮腊可知雉免鶉鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正饌之西今在碑内故云辟正饌也不陳于碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北
敖氏曰庶羞者醢四并魚膾與芥醤也不陳于上以牲在下宜從之庶羞主于牲肉也上大夫又加以雉免鶉鴽此豆實也亦實于罋
庭實陳于碑外
註曰執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近内
疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之昬禮記納徴執皮者是也今云碑外繼碑而言是近北矣彼陳于主人之庭擬與賓向外故近南此陳于客館擬與賔入内故鄭云以言歸故在内也敖氏曰此庭實不于西方參分庭一在南又不執之皆變于食也
郝氏曰庭實皮馬之屬陳于碑外從其常處但無人執
世佐案此庭實亦有執之者馬則牽之特其所陳之處異於常耳敖及郝説皆非是
牛羊豕陳于門内西方東上註曰為其踐汙館庭使近外敖氏曰生歸之亦變於食陳於門西餼位也郝氏曰牛羊豕鼎爼之實不殺故生致之
賔朝服以受如受饔禮
註曰朝服食禮輕也
敖氏曰親食時朝服故此致者受者皆服之云如受饔禮則侑幣與食亦殊拜之
無儐
註曰以己本宜徃
明日賔朝服以拜賜于朝訝聽命註曰賜亦謂食侑幣
大夫相食親戒速
註曰記異于君者也速召也先就告之歸具既具復自召之
迎賔于門外拜至皆如饗禮註曰饗大夫相饗之禮也今亡敖氏曰迎賔與拜至亦皆再拜
敖氏曰賔亦從降主人辭降賔對主人乃盥于洗南面卒盥一揖一讓升經不言文省也禮賔主敵則不設槃匜唯盥于洗耳
受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等註曰皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上
敖氏曰降堂升一等中等相授也不受于堂辟君也中等相受異于士也大夫之家亦惟三等於此見之矣考工記言天子堂崇九尺以是差之則公侯伯七尺子男五尺大夫士皆三尺也士冠禮賔受冠降階一等
世佐案大夫之堂五尺士三尺見禮器一尺為一等降堂升一等是間三等相授也敖説非
賔止也
註曰主人三降賔不從
䟽曰以主人降堂不至地故賔止不降也張氏曰註言三降不數降盥者盥時賔亦從降自如常法也
賔執粱與湆之西序端
註曰不敢食于尊處
敖氏曰亦為主人立于堂故不敢食于席也其尊敵故但辟之於堂上而已粱不擁亦降于君
主人辭賓反之
敖氏曰云反之明不對也此下當有辭於主人降一等主人從十字蓋傳冩脱之
卷加席主人辭賔反之
敖氏曰卷加席亦謙也辭則反之敵也
辭幣降一等主人從
註曰從辭賔降
敖氏曰辭而降一等為恭也從者辭其降且不許其辭
疏曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣于君乃稽首平敵相施當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也
敖氏曰著之者主人非君嫌不必稽首世佐案此受侑幣當于兩楹之間與公食大夫受幣當東楹者異經不言者文不具
註曰辭謂辭其臨己食
敖氏曰從者亦辭其降且許之此謂再入而辭者也然則初辭亦有此文明矣又公食禮有賔再入之拜上經乃不見其異者則是大夫禮無此拜也
註曰亦親徹
東面再拜降出
註曰拜亦拜卒食
敖氏曰拜不當階又不北面亦變于前主人亦于阼階上西面答再拜也
其他皆如公食大夫之禮
疏曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門公受醤湆幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食于階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也世佐案此疏監本亦誤作註敖氏曰他謂在公食禮中而不見于上者也然上禮所不見者亦未可盡與公食禮相通經云皆如者大約言之耳又此不别見所饌者之異則是俎豆之屬亦皆如公食者矣蓋大夫此禮為公而舉故其饌放之而不嫌與之同也大夫祭其宗廟惟用少牢且于其始也不敢純用朝事之豆則此食禮之意可見矣張氏曰降而盥侑用錦降辭幣時主人從而辭降受幣時主人稽首送幣降辭主人主人從降卒食徹于西序端不拜階下亦皆異于公食者
右大夫相食禮世佐案聘禮云大夫于賔壹饗壹食上介若饗若食此亦主國待賔之禮放公食而為之故附于其後云
若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之註曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同敖氏曰不言其禮者與公致食之禮同可知
註曰與受君禮同
右大夫致食禮世佐案此亦見聘禮
記
不宿戒
註曰食禮輕也
郝氏曰不宿戒當日戒也
戒不速
不授几
註曰異于醴也
䟽曰决禮賔時公親授几也
無阼席
註曰公不坐
亨于門外東方
敖氏曰門外廟門外也門外東方雍爨在焉
註曰丈六尺曰常半常曰尋純縁也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞
疏曰云丈六尺曰常半常曰尋者據周禮考工記殳長尋有四尺崇于人四尺車㦸常崇于殳四尺之文而言也上陳饌之時正饌在左庶羞在右陳饌雖不在席上皆陳于席前當席左右其間容人故必長筵也
敖氏曰蒲筵而加莞席美者在上也筵常而加席尋是加席之度必半于其筵于此見之矣莞小蒲也加莞席鄭本莞皆作萑註曰今文萑皆作莞繼公案司几筵云諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純是蒲筵之上冝加莞席也而萑乃葦屬其為物麤惡故司几筵唯于喪事則用萑席焉似不可用之于此禮也宜從今文皆作莞
郝氏曰捲席者自下為末舒席者自上為本世佐案几彤几也萑當從鄭本敖改作莞則上下大夫何别乎
宰夫筵出自東房
註曰筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房郝氏曰司宫具筵于東房宰夫設之故自東房出
賓之乘車在大門外西方北面立註曰賔車不入門廣敬也凡賔即朝中道而徃将至下行而後車還立于西方賔及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節也
疏曰云凡賔即朝中道而徃者内則云男子由右女子由左車從中央故賔乘車中道云車還立于西方者少儀云僕于君子始乗則式君子下行然後還立註曰還車而立以俟其去是還立于西方郷外云賔及位而止北面者玉藻云賔立不當門彼亦謂聘使也云卿大夫之位當車前者大行人云上公立當軹侯伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也云凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節者大行人云上公朝位賔主之間九十歩侯伯七十歩子男五十歩註云朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立處又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之是臣亦各依其君命數而降之故鄭總以命數言之也從通解節本
敖氏曰唯云賔之乗車在此則上介以下之車不然矣車北面立者俟賔之出宜向之云立明其不説駕郝氏曰賔之乗車謂大夫所乗入朝之車曲禮客車不入大門覲禮偏駕不入王門臣子及朝門外下車則還車北向不税駕立以俟也西方賔位也張氏曰經文北面立者指其車而言前經賔朝服即位于大門外如聘是下行入俟于次矣則所云立當車前者何時乎此叚註疏未能詳俟質
世佐案立當車前謂旅擯之時也當遥當之也蓋賔至大門外西方下車入于次及擯者出請事賔出次歩進直闑西北面立是時賔主之間相去七十歩五十歩三十歩不等車在西方北去門之節亦如之賔于車東東西相望當車前也以聘禮及周禮大行人註疏參之自見張云未詳蓋偶未之考耳
鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑註曰藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬疏曰士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁鄭註云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經云皆有滑不言所用之物故取彼記解之云之屬者其中兼有葵也
郝氏曰鉶和羮之鼎羮有菜曰芼苦甜菜薇細豆苖滑味之滑利者猶今人以豆粉和羮之類
贊者盥從爼升
註曰爼其所有事
敖氏曰贊者之所有事于賔者簋爼庶羞之祭也而爼先二者而設故從之以升張氏曰贊者佐賔祭故盥升以待事
簠有蓋冪
註曰稻粱将食乃設去㑹于房葢以冪冪巾也郝氏曰簠以盛稻粱前云宰夫坐啟簋㑹是簋有葢而不言簠葢于此記簠亦有葢有冪但黍稷先設用而稻粱後設不用耳
凡炙無醬
註曰己有鹹和
敖氏曰凡凡三牲也此庶羞于三牲之炙皆為設醢唯魚膾乃用芥醤是凡炙無醬矣不言胾者如炙可知
郝氏曰凡炙謂牛羊豕炙炙宜乾食故不設醬上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純註曰謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純也
疏曰經云上大夫不辨命數則子男之卿再命其席亦同下大夫鄭言謂三命大夫者欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同公之孤四命其席則異案周禮司几筵云筵國賔于牖前莞筵紛純加繅席畫純與此記三命已下席不同故知彼國賔謂筵孤也無正文故云則也
世佐案此記上大夫加席之異也萑當從今文作莞鄭本作萑則與下大夫無别何以復記為下大夫用萑上大夫用莞莞美于萑也皆皆筵與席也莞席不用紛純而亦用𤣥帛純者下君也據周禮司几筵天子諸侯之莞筵皆以紛為純紛白繡也又此上大夫兼孤卿而言註誤司几筵云筵國賔于牖前國賔謂諸侯來朝者耳鄭以孤卿大夫當之亦誤
卿擯由下
註曰不升堂也
註曰上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名敖氏曰上贊即經所謂贊者也以其佐賓食于堂上故云上贊葢對堂下之擯者而言也擯贊者事相近故以上下通之此以下大夫為之者欲其不尊于賔郝氏曰卿謂上大夫擯贊禮者卿擯謂食卿之擯凡賓主升降行禮擯贊之食卿則擯立堂下有事由下升其立堂上贊禮者食下大夫之擯也張氏曰堂上之贊以下大夫為之擯佐于堂下贊佐于堂上故曰事相近言其相終始也
世佐案此二句是言主國擯贊之法不因賔之尊卑而異郝説非是上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也註曰于食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓疏曰上經云上大夫庶羞二十豆此復記之者欲見上大夫食加飯之時得兼食庶羞其時宰夫更設酒飲漿飲以優賔也從通解節本郝氏曰公食下大夫酒飲進于設正饌之時漿飲進于賔三飯之後如食上大夫加庶羞為二十則酒飲漿飲再設以酒漿食庶羞可也張氏曰前經下大夫不言食庶羞言飲潄不言飲酒亦其禮之殊者
拜食與侑幣皆再拜稽首
註曰嫌上大夫不稽首
敖氏曰記此于上大夫之後恐或是為彼言之若然亦長語矣此篇中見上大夫禮之異者俎豆簋鉶之加耳其他不見之則皆如下大夫禮可知固無不稽首之嫌也又何必贅言之哉張氏曰雖上大夫必執臣禮故記特明之
世佐案此葢記賔明日拜賜之禮然已見於經矣簡編斷缺故重出于此而逸其上下文劉氏敞曰食禮公飬賔國飬賢一也親之故愛之愛之故飬之飬之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賔三辭聽命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賔于大門内非不能至于外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賔于大門内所以順其為尊君之意也三揖至于階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賔樂盡其心也大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂飬賢也設筵加席几致安厚之義也公設醤然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然後宰夫設鉶啟簋言以身親之也賔徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賔三飲飯粱以湆醤以君之厚已也賔必親徹有報之道也庭實乗皮侑以束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司巻三牲之俎歸于賔館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是德之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公養賔國養賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好德之君則将怡焉唯恐其不足於禮将由乎驕慢之君則将曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所泰餘也孔子食於少施氏将祭主人辭曰不足祭也将飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也将親之舍禮何以哉
儀禮集編卷二十