儀禮集編卷三十三
龍里縣知縣盛世佐撰
士虞禮第十四之二
記
虞沐浴不櫛
註曰沐浴者将祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴敖氏曰本云沐浴而鄭註乃云今文曰沐浴則是鄭氏但從古文元無沐字也今本記與註首皆云沐浴蓋傳寫者誤衍之宜刪
世佐案註云今文曰沐浴謂今文無不櫛二字耳敖似考之未審也
陳牲于廟門外北面西上寢右註曰言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉從楊氏圖節本敖氏曰陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮也西上腊在東也
郝氏曰寢右右體側卧俎上呈左胖也
日中而行事
註曰朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明
疏曰辰正者謂朝夕日中也敖氏曰日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也
世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭臨之事不欲其妨也
右記沐浴陳牲及舉事之期
殺于廟門西主人不視豚解註曰主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也疏曰特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故主人視牲不視殺是其略也但此經與特牲饋食不同者皆為喪事略故云凡以廣之體解下文七體是也
敖氏曰廟門亦廟門外也郝氏曰門西隂方孝子哀心甚故不視殺張氏曰記沐浴陳牲及舉事之期
註曰肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也
敖氏曰惟云脊脅則是各一骨耳無横脊短脅而又但用一骨逺别於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見其制與絶祭者同膚祭三以為神祭肺祭一以為尸祭
郝氏曰升升鑊肉於鼎牲體貴右喪祭用左變於吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭禮九或十一喪用七耳離肺離而不絶所謂舉肺也膚肫肉肺之祭者㫁切之所謂刌肺也上鼎北一鼎張氏曰引少牢禮明此舉肺祭肺之制亦然膚祭擇肉之美者以備祭
世佐案膚祭三者隂厭時佐食為神祭於苴三是也必取諸左膉者近首貴也祭肺一則尸食時佐食取之并黍稷以授尸
升魚鱄鮒九實于中鼎
註曰差減之
疏曰特牲魚十有五今畧而用九故云差減之也郝氏曰鱄鮒二魚名中鼎陳次上鼎
升腊左胖髀不升實于下鼎註曰腊亦七體牲之類
疏曰特牲記云腊如牲骨郝氏曰腊乾禽兔也腊用左半體髀凥骨不以升鼎下鼎居南
皆設扄鼏陳之
註曰嫌既陳乃設扄鼏也疏曰經云陳三鼎後言設扄鼏有嫌故記人辯之
載猶進柢魚進鬐
註曰猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍異於生之故而為之其後遂因之以别於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也張氏曰吉祭牲進下魚進腴變於食生此喪祭與吉反是未異於生人也
世佐案載自鼎載於俎也進柢謂豕與腊也柢猶腠也變腠云柢者對吉祭之下而言也郷飲酒郷射公食大夫皆云進腠與此同少牢云進下與此異郝云吉祭進腠喪奠進柢以腠與下為一非
祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東註曰不升於鼎賤也統於敦明神恵也祭以離肺下尸
疏曰上文饌黍稷二敦於階間西上是神之黍稷今陳祝饌於神饌之東統於神物明恵由神也尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也敖氏曰髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因尸之食禮也此俎實自鑊而徑載於俎不復升於鼎者不敢與神俎同也尸三俎用豕魚腊祝之俎實惟用豕者亦變於吉也階間執事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執事之俎陳於階間二列北上則於階間而陳是俎吉凶同也階間先有黍稷敦故記又明著其所焉敦東者言其相直也
右記牲殺體數鼎俎陳設之法郝氏曰牲殺始薦七體謂豚解脊骨前後脛左右脅為七及薦熟折為二十一體謂體解脊三曰正脊曰脡脊曰横脊兩肱各三曰肩曰臂曰臑為六兩脅各三曰代脅曰長脅曰短脅為六兩股各三曰髀曰肫曰胳為六共二十一羊豕皆然體不言首首升於室也郊特牲云用牲於庭升首於室周禮夏官羊人職祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及薦首故禮文難盡合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟兔鄭知髀賤而不知内則之兔本去尻也如以賤何獨牲髀不然
註曰槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也疏曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之敖氏曰淳尸盥執匜者也此執盥器者之面位亦皆變於吉
右記沃尸面
主人在室則宗人升户外北面註曰當詔主人室事
世佐案主人在堂則宗人立階前主人在室則宗人立户外詔禮者宜近其人也皆北面鄉之
佐食無事則出户負依南面註曰室中尊不空立户牖之間謂之依敖氏曰依如負斧依之依亦謂如屏風然者也然則自天子至於士其户牖之間皆設依惟天子則飾以斧文耳負依南面明與宗人不相統也佐食室中無正位故是時立於此特牲記曰佐食當事則户外南面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之位故但以事之有無為言雖當事猶云無也
鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶註曰苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁
疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用鉶芼苦薇是科用其一也
郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也栖匙也以扱羮也張氏曰夏葵冬荁皆所以為滑也
豆實葵菹菹以西蠃醢
敖氏曰經惟言菹醢此則見其所用之物也言以西則指其饌時
籩棗烝栗擇
註曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不毼籩有縢也
疏曰案士喪禮大斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知
敖氏曰惟言棗烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時尸用葦席素几主人酳以廢爵則其他可知矣
世佐案豆籩之實宜異於奠其器則如初而已異於奠者向吉之漸如初者喪不致飾也右記鉶芼與豆籩之實
尸入祝從尸
註曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也
疏曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之敖氏曰入謂入門也言祝從尸者嫌其如迎尸之時猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後而從之少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左亦辟尸使先行也入門如是則入户亦從尸可知
世佐案經云尸及階祝延尸由後詔相之曰延則自入門已後祝即轉居尸後矣言此者明其與出時異也尸出之時祝前
尸坐不説屨
疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升坐敖氏曰禮有敬事則不説屨而坐少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之
尸謖祝前鄉尸還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸降階還及門如出
註曰祝道尸必先鄉之為之節過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬及至也言還至門明其間無節也每将還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此
敖氏曰前者當尸之前而行也前行者所以道之鄉尸還謂先鄉尸而即還也上降階者祝也下降階者尸也祝先降而鄉尸及尸既降祝乃反面而行張氏曰祝之道尸必先以面鄉尸乃轉身前行謂之還上降階謂正降時此時祝以面鄉尸下降階謂既降時祝則轉身前行直至及門乃又鄉尸也
世佐案還旋同鄉則面尸旋則背尸也後二説得之鄭氏安註於鄉尸與還之間令還字讀屬下句又以還為還鄉尸於文頗不順今不從經兩言降階敖氏分析最明若謂正降時以面鄉尸既降乃轉身前行則是祝於三等之間皆却行而下矣非門廟門也如出户謂亦既出乃鄉尸
尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降疏曰復位復上文祝入門左北面位詔降詔主人降敖氏曰此言主人降之節似與經異
世佐案經直云祝反入徹設於西北隅不見有復位之事故記著之又案經主人之降在陽厭之後不以祝復位為節云復位然後宗人詔降者然後緩辭非謂二事同節也敖説誤言此者明其異於吉祭也特牲饋食禮云尸謖祝前主人降
尸服卒者之上服
註曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服則爵弁服是亦異於吉祭者也吉祭之尸服𤣥端𤣥裳
世佐案敖説得之士之妻則褖衣與
男男尸女女尸必使異姓不使賤者註曰異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也
疏曰尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孫倫者之妻為之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以為之也賤者孫倫之妾也
世佐案必使異姓謂女尸也不使賤者兼男女之尸言也賤謂庶及妾也尸必以適孫及適孫婦為之無則取諸同姓同姓謂孫行之適及其婦又無則闕使賤是卑其父母矣故禮禁之疏説殆誤
右記尸之出入儀服
無尸則禮及薦饌皆如初
註曰無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降
疏曰曾子問曰祭成喪者必有尸明殤死無尸可知敖氏曰禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與賓出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有尸者同
世佐案曾子問云祭成喪者必有尸記乃言無尸者禮之窮也蓋尸不使賤又必取諸無父者若是則成人之喪而闕焉者蓋有矣非直為殤祭也郝氏因之為殤虞蓋亦為鄭註所誤
既饗祭于苴祝祝卒
敖氏曰雖無尸此儀則同也主人於每節亦皆再拜稽首記将見主人哭出之節故言此
註曰不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮
疏曰此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無尸闕此四事自羮已下三事皆蒙無字解之也郝氏曰綏挼同曲禮云大夫綏之綏祭即墮祭解見前
主人哭出復位
註曰於祝祝卒
疏曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也
祝闔牖户降復位于門西
註曰門西北面位也
註曰拾更也三更踊
敖氏曰是時婦人亦在堂也不入于房與有尸者異
如食間
註曰隠之如尸一食九飯之頃也敖氏曰闔牖户如食間象神食之也此謂隂厭
註曰聲者噫歆也将啓户警覺神也疏曰若曲禮云将上堂聲必揚故曰將啓户警覺神也孔氏曰案論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所享謂之歆今作聲欲令神歆享故云歆警神也
顧氏炎武曰士虞禮聲三註聲者噫歆也将啓戸警覺神也曾子問祝聲三註聲噫歆警神也蓋歎息而言神其歆我乎猶詩顧予烝嘗之意也喪之皋某復祭之噫歆皆古人命鬼之辭既夕禮聲三註舊説以為噫興也噫興者歎息而欲神之興也噫歆者歎息而欲神之歆也
世佐案神人道殊而情則一鬼之不欲近人猶人之不欲近鬼也故饗神之時必闔牖户及其将啓則作聲者三以警之若使之聞而知所辟就者然非明乎鬼神之情狀者不能為斯禮也其聲既夕註以為噫興蓋出于傳聞之辭此及曾子問註皆作噫歆興與歆必有一誤抑或但取其聲之似而於字義無闗乎亭林之説似求之過深矣
主人入祝從啓牖鄉如初
註曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左
疏曰詩云塞鄉墐户註云鄉北出牖也與此註不同者語異義同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖郷之下恐人以為啓牖郷如初上既無咎牖郷之事明據主人與祝位如初也敖氏曰郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
世佐案敖説以啓牖二字為句郷如初三字為句得之舊讀郷字絶句不辭甚矣郷郝以北窻釋之亦非是
註曰堂上位也
世佐案位在西階上東面
卒徹祝佐食降復位
註曰祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也
疏曰上經云衆主人及兄弟賓即位於西方佐食即賓也復西方位可
敖氏曰卒徹者言其節也此徹亦改設於西北隅不言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖户乃與佐食俱降佐食於此方云復位則隂厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食於旅齒於兄弟是也
世佐案曾子問宗子為殤而死直有隂厭凡殤與無後者直有陽厭然則二厭不備者殤祭也此主為成喪而無尸者言其二厭俱有可知當以敖説為正
宗人詔降如初
註曰初贊闔牖户宗人詔主人降之疏曰禮畢降堂宗人詔之亦如上經也從句讀節本
右無尸饗祭之禮
始虞用柔日
註曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静敖氏曰柔日乙丁己辛癸也張氏曰古人葬日例用柔日
世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其親之神靈一日而無所依也敖以言用決其非葬日謬矣
曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧註曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安
敢用絜牲剛鬛
註曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛
香合
註曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上
世佐案曲禮云黍曰香合稷曰明粢祭時黍稷俱有唯言黍者舉其尊也註以此二字為誤謂曲禮所云黍稷别號是人君法非大夫士所得稱也然剛鬛亦豕之别號且與香合同出曲禮何以獨得稱邪又謂辭次黍不得在薦上亦非此祝辭但以物之重輕為先後初不依設薦之次若依設薦之次則豕俎亦不當在薦上矣先言俎者疏云祭以牲為主故也然則黍稷之馨香獨非祭之所重乎觀篇首饎爨之設即次於特豕魚腊亦可見矣記固未可輕訾也
註曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云
世佐案上既言香合則普淖必非黍稷之謂以文次考之蓋謂鉶也鉶和羮也故以是名之與
明齊溲酒
註曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙敖氏曰明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涚齊貴新也蓋用明水涚醴齊故曰明齊也祝祝之時奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文郝氏曰明齊即𤣥酒溲醴也
世佐案溲醙同白酒也上經云兩甒醴酒酒在東是醴與酒兼設矣明齊謂醴溲酒謂酒記文甚明先儒每曲為之説特以饗神用醴而不用酒故爾然酒以酳尸尸即神象也祝祝之時言醴而并及於酒不亦宜乎
哀薦祫事
註曰始虞謂之祫事者主欲祫先祖也以與先祖合為安
疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也從續通解節本
註曰爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫郝氏曰尸柩已蔵神宜歸廟恐魂未離舊寢故虞于寢告使適祖也皇美大之稱皇祖即死者所祔祖
饗
再虞皆如初曰哀薦虞事
註曰丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳敖氏曰皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫為稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也
三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事註曰當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭
疏曰云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭註云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也孔氏曰虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就于吉故云成事其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而𦵏九月而卒哭雜記又云諸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用剛日故士虞禮云三虞卒哭他用剛日雜記云諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞則巳日二虞後虞改用剛則庚日三虞也三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭去虞校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮既成故也敖氏曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言别矣不用柔日而别用剛日故曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以用剛日者為祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當相接經云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見其一言之異者耳三虞云成事者謂神靈適祖之意已定也
郝氏曰三虞以前葬哭如始死晝夜無時卒哭以後如既殯惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒晝夜無時之哭也他用剛日謂卒哭明日即祔祭也卒哭柔日則祔祭當剛日禮與辭如初但稱哀薦成事為異三虞皆喪祭卒哭祔漸成吉故曰成事張氏曰鄭以經文他字為有非常之祭以涉强解此殆羨文不然當在亦字上謂他祝辭耳
世佐案卒哭亦祭名在三虞後二日祔之前一夕也以親友朝夕之哭至是而終故名之説見上篇他字之義敖説為長若夫三虞與卒哭同為一事鄭以前已有是解詳見疏中非創自敖也姑兩存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者謂適祖之事成於此也
右記虞卒哭禮辭之異同
獻畢未徹乃餞
註曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦将始祔于皇祖是以餞送之疏曰虞卒哭同在寢明旦祔則在廟故餞之張氏曰卒哭祭之明日将祔于廟故卒哭祭畢餞之于寢門之外此下所記即其儀也
世佐案此承上文言卒哭之祭與虞異者如下文所云也自獻以前則同乃餞目下事也
尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋註曰少南将有事於北有𤣥酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無幂幂本或作鼎誤不久陳敖氏曰是禮主於尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也無幂變於祭郝氏曰廟門即寢門右隂方少南尸席在北也
洗在尊東南水在洗東篚在西註曰在門之左又少南
敖氏曰洗取節於尊是猶未離於廟門外之西方也世佐案是三者亦皆在廟門外之右但於尊為少東耳註説非
註曰酒宜脯也
敖氏曰脯四脡猶變於吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡横祭于其上
世佐案虞祭兩豆菹醢餞則一豆一籩是其異也脯籩實也不言豆實亦醢可知
有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾註曰乾肉牲體之脯也如今凉州鳥翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也敖氏曰二尹云縮則祭半尹横矣乾肉在俎而縮亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北也郝氏曰割肉方正曰尹猶二片以二尹直陳于俎横加半尹于上以待祭
尸出執几從席從
世佐案尸出受獻畢自室出也几席即前設於奠者几席分言之見其執者二人几先席後也
尸出門右南面
註曰俟設席也
席設于尊西北東面几在南敖氏曰此亦右几明其象神
註曰將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上
主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止
註曰婦人出者重餞尸
疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也
敖氏曰主人位少南者宜稍郷尸且為婦人當位于其北也衆主人以下亦在主人之南如臨位而婦人之位則當南上云哭不止見其哭而出也郝氏曰皆西面問尸也
尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位
敖氏曰是時唯主人不哭為將行禮也然則亞獻三獻之時主婦賓長亦不哭特於此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀
世佐案云唯主人不哭見其餘哭自若也將獻者哭止獻主於敬不欲以哭亂之
薦脯醢設俎于薦東朐在南註曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉疏曰曲禮云以脯修置者左朐右末是吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則屈在右末在左故云變於吉也
敖氏曰亦祭于籩豆之間
佐食授嚌尸受振祭嚌反之註曰授嚌授乾肉之祭也反之反於佐食佐食反之於俎
敖氏曰乾肉之祭云嚌者亦因事名之
祭酒卒爵奠於南方
註曰尸奠爵禮有終
敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也南方薦右也後奠者又以次而南
世佐案郷飲酒記云凡奠者於左將舉於右是爵將不舉而奠於右亦變吉也
主人及兄弟踊婦人亦如之敖氏曰亦如之者亦及内兄弟之屬皆踊也
主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚
敖氏曰如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻者也如燔之類踊如初亦丈夫先婦人後也
郝氏曰無從無籩豆從薦也佐食取俎取乾肉實于篚為尸實也
世佐案餞户之禮主人既不以肝從獻則主婦之不以燔從可知不待言也此云無從者謂籩也上經云自反兩籩棗栗設于㑹南是也以其繼爵而進亦得云從并此而無之禮尤殺也
尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初
註曰男女從尸男由左女由右從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮也
疏曰云從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之敖氏曰哭者皆從尸者主於餞尸則宜送之亦男先女後不拜者凡主人於尸無拜送之禮惟大夫賓尸乃拜送之
郝氏曰凡尸尊于廟大門外無事尸之禮故至大門内止不出大門故不拜送尸出出大門賓出拜送
註曰以餞於外大門猶廟門
賓出主人送拜稽顙
註曰送賓拜於大門外
疏曰從尸不出大門者有事尸限送賓大門外自是常禮但禮有終賓無答拜之禮也敖氏曰主人既復位宗人告事畢賓乃出也
主婦亦拜賓
丈夫説絰帶于廟門外
註曰既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期
疏曰喪服註云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為祔期使賓知變節也從楊氏圖節本敖氏曰喪服之始絰帶先加故於將變之時亦先説之若受服及柱楣之類皆當為之於既徹之後此特見其始者耳
郝氏曰親始死男子麻絰帶至卒哭脱麻帶易葛帶廟門外餞畢遂脱也
世佐案丈夫兼五服之親言也既葬以其冠為受將由重而即輕去麤而用細故於是先説其絰與帶焉在首在要皆曰絰下文於婦人别言首絰則此其要絰與男子重首乃不先説首絰者郝云易服先輕者得之
註曰入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中
疏曰平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳敖氏曰主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主婦而下皆得為之矣
世佐案齊斬之服不執事鄭説必有所傳敖氏易之殆非
婦人説首絰不説帶
註曰不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶
疏曰小記云齊衰帶惡笄以終喪舉齊衰則斬衰帶不變可知男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下體故帶不變葛帶見大功小功章云時亦有説者變是文不變是質夕時同在廟門外主婦不變大功以下亦不變夕後入室可以變至祔旦以葛帶即位也引檀弓者謂齊衰婦人從楊氏圖節本敖氏曰既徹乃説絰下丈夫也婦人指五服之親言也不説帶則不以葛易之間傳曰男子重首婦人重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不説既退則除之與
郝氏曰婦人重要絰男子重首絰易服先輕者故卒哭男子以葛易帶婦人以葛易首絰男不脱首絰婦不脱要帶至小祥男子乃去首絰而帶如故婦人乃去帶而首絰如故所謂除服先除重也
無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三註曰以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出
敖氏曰拾踊者謂丈夫婦人及賓也然則於餞尸之時賓亦踊矣上記不見之者文略也郝氏曰無尸謂殤不成喪者無尸可餞猶以室中神几與席陳設寢門外行禮拾踊三丈夫婦人賓客更迭踊三者三也
世佐案無尸説見上郝説非不餞則不獻尊洗籩豆折俎之屬皆無之矣云設如初者止謂几席耳初謂席設于廟門外之西東面几在南
哭止告事畢賓出
敖氏曰其賓出以下之儀與有尸者同張氏監本正誤云無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三下脱哭止告事畢賓出七字唐石經剝蝕尚存賓出二字脚可辨補字闕或亦承監本之誤
世佐案告者亦宗人也言此者見哭止之後無他禮且與下賓出為節也
右記卒哭餞尸禮
死三日而殯三月而葬遂卒哭註曰謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊
疏曰士三日殯三月葬皆通死日死月數是以士之卒哭在三月内大夫以上殯葬除死日死月數大夫三月葬除死月則通四月又有五虞則卒哭在五月諸侯以上可知註異人謂記者不一人故言有更端從句讀節本
敖氏曰云遂卒哭以其與葬事相屬也
將旦而祔則薦
註曰薦謂卒哭之祭
敖氏曰此薦在三虞之夕也將以來日旦明祔神靈於廟則是時復薦于寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮畧曩者既餞尸送神於外也今復薦於寢者以神不可測雖已送之猶不敢必其往也
郝氏曰將旦謂卒哭之明旦薦即卒哭日祭餞也世佐案敖説以三虞與卒哭合為一事以此薦與卒哭分為二禮皆與鄭異今從鄭虞以日中卒哭
卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗註曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也
疏曰迎尸之前祝釋孝子辭云爾敖氏曰卒謂已薦也已薦則祝告以此辭
世佐案卒辭卒祝之辭也卒辭如是則自迎尸以前之祝辭皆與虞祭同矣此特見其異者
註曰女孫袝於祖母
疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也
世佐案某祖妣姓也此及下文又著其卒辭之異者
婦曰孫婦于皇祖姑某氏
註曰不言爾曰孫婦婦差疏也坊本孫婦下脱一婦字今據疏文補正世佐案婦即主祭者之母若妻也謂之婦者容舅姑在則稱婦小記云婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之此卒哭之祭也乃云孫婦者對所祔者而言也註云婦差疏似曲
其他辭一也
註曰來日某隮祔尚饗
疏曰其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫孫當作袝婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗
饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗註曰饗辭勸强尸之辭也圭絜也詩曰吉圭為饎毛詩吉蠲為饎釋文云蠲舊音圭董氏逌云韓詩作吉圭凡吉祭饗尸曰孝子疏曰此一辭説三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳黄氏曰卒哭之祭是以吉祭易喪祭則合稱孝子孝孫今尚稱哀者豈孝子不忍忘其哀至祔而神之乃稱孝歟
敖氏曰饗謂饗神也祝既釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户東如食間主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主為告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然耳
世佐案此饗神之辭乃三虞卒哭所通用者故記於後其實薦時先釋此辭既又釋哀薦成事之辭然後釋卒辭也敖云既釋告祔之辭乃釋此饗辭失其次矣
右記卒哭祭告祔之辭與饗辭
明日以其班祔
註曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而遷廟
疏曰引喪服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案曾子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年穀梁傳曰作主壊廟有時日於練焉壊廟是練而遷廟引之者證練乃遷廟袝遷于寢若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已
世佐案説見上篇
沐浴櫛搔翦
郝氏曰祔祭則主人沐面浴體櫛髮搔翦手足甲稍修飾也
用専膚為折俎取諸脰膉
註曰専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶純吉今文字為折俎而説以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉謂頭嗌也疏曰鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也敖氏曰惟云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻賓之禮矣曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也然則祔祭其無奠酬之事與以専膚為俎豆取諸脰膉明不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之體骨則不敢以為執事者之俎實蓋辟吉祭神俎之所用者也
郝氏曰主人以下之俎用専膚純肉無體骨俎貴骨賤肉喪貶于吉也脰膉項肉張氏曰吉祭折俎用體骨此用膚為不同
世佐案下祝辭云用尸祭則此俎謂尸俎也尸俎取諸脰膉則自阼俎已下亦以膚為之而不必取諸脰膉矣尸俎不用骨體者變于吉也虞俎用骨體以虞是喪祭且在寢無嫌與吉同祔祭在廟其陳設儀節皆與饋食相似若并其俎而同之則純乎吉矣故宜變之
其他如饋食
註曰如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣
疏曰上文有俎則夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同註或云以下鄭君以經文破當時左胖祔之説也從句讀節本敖氏曰其他謂陳設之位與事神事尸之儀及執事者也
用嗣尸
註曰虞祔尚質未暇筮尸疏曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已練祥則筮尸故喪服小記云練筮日筮尸敖氏曰嗣尸主人子行之次於為虞尸者也以次相繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉凶不可相因然
世佐案嗣尸者以次相繼而為尸也虞卒哭之尸一而已至于祔祭則亡者與亡者之祖必異尸皆以亡者之孫行為之長為亡者祖尸其次為亡者尸昭穆同也孫可以為王父尸𤣥孫亦可以為髙祖尸
敖氏曰此祭兩告之而辭乃惟以孝子為稱者蓋主於祔者也自此以下亦皆祝祝之辭郝氏曰曰以下祔祭之祝辭稱孝子變于哀也孝顯相助祭者皆孝也
註曰尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣
嘉薦普淖普薦溲酒
註曰普薦鉶羮不稱牲記其異者郝氏曰普薦祖孫共薦下辭云爾祖爾孫是也
世佐案普淖説見上普薦蓋因上文而衍也云嘉薦而不云香合豆敦之屬皆在薦中也云溲酒而不用明齊者則是禮不用醴可知矣
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗註曰欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎疏曰欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也黄氏曰卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦合有饗辭今案卒哭饗辭註云祔及練祥不同但改哀為孝耳則其詞當曰孝子某圭為而孝薦之享練祥同敖氏曰兩告之是兩祭之也兩祭之而用一尸且不别設几席薦饌蓋祭禮或當然也
世佐案此詞蓋分告之也先詣亡者神前祝曰孝子某云云適爾皇祖某甫尚饗祝畢復詣亡者祖神前祝曰孝孫某云云以隮袝爾孫某甫尚享其尸及几席之屬皆二生而同牢死而同几同尸者夫婦也餘則否敖説非
右記祔祭之禮賀氏循曰卒哭祭之明日以其班祔於祖廟各以昭穆之次各有牲牢所用如卒哭儀今無廟其儀於各堂設亡者祖坐東向又為亡者坐於北少退平明持饌具設及主人之節皆如卒哭儀先向祖座拜次向祔座拜訖西面南上伏哭主人進酌祖座祝曰曾孫某敢用潔牲嘉薦於曾祖某君以隮祔某君之孫某又酌亡者座祝曰哀子某夙興夜處不寧敢用潔牲嘉薦祔事于皇祖某君適明祖某君尚享皆起再拜伏哭盡哀復各再拜以次出妻妾婦女以次向神座再拜訖南向東上異等少退哭盡哀各再拜還房遂徹之自祔之後唯朔日月半殷奠而已其饌如來時儀即日徹之世佐案此蓋參酌古禮而為之者其禮雖不能盡與古合然以是考之則其神座及祝辭之次第亦略可覩矣
註曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉杜氏佑曰周制士喪周而小祥筮日筮尸視濯皆腰絰杖繩屨有司告具而後去杖筮日筮尸有司告事畢而後杖拜送賓又曰周之喪二年也故周祭禮也周而除喪道也祭不為除喪也十三月而練冠又云周之喪十一月而練自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟皆啐之既練居外寢堊室不與人居君謀國政大夫謀家事始食菜果飯素食哭無時寢有席練冠縓緣腰絰不除男子除乎首婦人除乎帶所除服者先重易服者易輕者又云練練衣黄裏縓緣葛腰絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪袪裼之可也
張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告新死者以將遷于此廟也既告則復新死者之主於寢而祖亦未遷此至于練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主于其廟黄氏曰横渠之説如此鄭註亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷穀梁疏乃謂壊廟在三年則失之矣
敖氏曰三年之喪至期而凶服或有所除故謂之祥再期而祭祀辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆於祖廟時祭新死者不復及其皇祖與祔異
郝氏曰朞滿十二月一嵗之期小祥十三月之祭
曰薦此常事
註曰祝辭之異者言常者朞而祭禮也敖氏曰此見其與祔辭之異者耳當云敢用某物薦此常事于皇考某甫也
又朞而大祥曰薦此祥事
杜氏曰周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸主人之除也於夕為期朝服祥因其故服又曰祥而縞除成喪者其祭也朝服縞冠大祥有醯醤居復寢素縞麻衣其祭時尸酢主人主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賓祭薦而不食敖氏曰凶事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對小之稱
中月而禫
註曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也孔氏曰其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下云祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而暮歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又閒傳云三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中閒同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十六月而左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜記云父在為母為妻十三月大祥十五月禫為母為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在為母屈而不伸故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月乎若以中月而禫為月之中間應云月中而禫何以言中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中為間謂間隔一年故以中月為間隔一月也下云祥而縞是月禫徙月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干故論語云子於是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏肓僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂速也其三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭云若以二十七月禫其嵗未遭喪則出入四年喪服小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小記所云據喪之大㫁也又肅以月中而禫案曲禮喪事先逺日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫而内無哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫後方将作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大記又云禫而後御言祭而復寢間傳何以云大祥居復寢間傳所云者去堊室復殯宮之寢大記云禫而從御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者是禫月值四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云吉祭猶未配黄氏曰疏文所辨禫祭月日正讀禮者所當考元繫於孟獻子縣而不樂之下今移于此庶學者易於檢尋也
杜氏曰祥禫之義案儀禮云中月而禫鄭康成以中月為間月王肅以中月為月中致使喪期不同制度非一厯代學黨議論紛紜宗鄭者則云祥之日鼓素琴孔子彈琴笙歌乃省哀之樂非正樂也正樂者八音並奏使工為之者也案鄭學之徒不云二十五月六月七月之中無存省之樂也但論非是禫後復吉所作正樂耳故鄭註喪服四制祥之日鼓素琴云爾以存樂也君子三年不為樂樂必崩三年不為禮禮必壊故祥日而存之非有心取適而作樂三年之喪君子居之若駟之過隙故雖以存省之時猶不能成樂是以孔子既祥五日揮琴而不成聲禮記所云二十五月而畢者論喪之大事畢也謂除衰絰與堊室耳餘哀未盡故服素縞麻衣著未吉之服伯叔無禮十三月而除為母妻有禫則十五月而畢為君無禫二十五月而畢為父長子有禫二十七月而畢明所云喪以周㫁者禫不在周中也禮記二十五月畢者則禫不在祥月此特為重喪加之以禫非論其正祥除之義也三年之喪二十五月而畢者論其正二十七月而禫者明其加
宗王者案禮記云三年之喪再周二十五月而畢又檀弓云祥而縞是月禫徙月樂又魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也又夫子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證無二十七月之禫也案王學之徒難曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作樂則二十五月二十六月二十七月三月之中不得作樂者何得禮記云祥之日鼓素琴孔子既祥五日彈琴十日笙歌又喪大記云禫而内無哭者樂作矣故也孟獻子禫懸而不樂此皆禫月有樂之義豈合二十八月然始樂乎鄭學之徒嫌祥禫同月卜用逺日無中月之義者祥禫之祭雖用逺日若卜逺日不吉則卜近日若卜近得吉便有中月之義也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之時卜近不吉得卜逺日故禮記云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲饋食云近日不吉則筮逺日若吉事得用逺則凶事得用近故有中月之義也禮記作樂之文或在禫月或在異月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也喪事先逺日不吉則小月初禫在月中則得作樂此喪大記禫而内無哭者樂作矣故孟獻子禫懸而不樂之類皆是也祥之日鼓琴者特是存樂之義非禫後之樂也
夫人倫之道以徳為本至徳以孝為先上古喪期無數其仁人則終身滅性其衆庶有朝喪暮廢者則禽獸之不若中代聖人緣中人之情為作制節使過者俯而就之不及者跂而及之至重者斬衰以周㫁後代君子居喪以周若駟之過隙而加崇以再周焉禮記云再周之喪二十五月而畢至於祥禫之節焚爇之除其文不備先儒所議互有長短遂使厯代習禮之家翻為聚訟各執所見四海不同此皆不本禮情而求其理故也夫喪本至重以周㫁後代崇加以再周豈非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以膠柱於二十五月者哉或云孝子有終身之憂何須過聖人之制者二十七月之制行尚矣遵鄭者乃過禮而重情遵王者則輕情而反制斯乃孰為孝乎且練祥禫之制者本於哀情不可頓去而漸殺也故間傳云再周而禫大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩中猶間也謂大祥祭後間一月而禫也據文勢足知除服後一月服大祥服後一月服禫服今俗所行禫則六旬既祥縞麻闕而不服稽諸制度失之甚矣
今約經傳求其適中可二十五月終而大祥受以祥服素縞麻衣二十六月終而禫受以禫服二十七月終而吉吉而除徙月樂無所不佩夫如此求其情而合乎禮矣
世佐案鄭王二説各有所據未易評定得失然親喪外除餘哀未忘于内禮之正也孝子之執親之喪也哀慕人情終身焉而已三年若駟之過隙也至于變除之節與其過而除也毋寧過而服之此二十七月之制所以為萬世遵行與若日月雖多而哀戚之情不至焉則豈稱情而立文之謂哉
是月也吉祭猶未配
註曰是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
疏曰禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先逺日則大祥之祭仍從喪事先用逺日下旬為之此禫言澹然平安張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只是合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之須祔以首娶繼室别為一所可也
或問朱子曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎朱子曰程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡適母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同 又曰夫婦之義如乾之與坤自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦失之於太過也只合從唐人所議為允况又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣黄氏曰案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者祖姑有二人皆得祔於廟則其中必有再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子特考之未詳耳朱先生所辨正合禮經也敖氏曰禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方云吉祭則於祔云其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其嵗事者不同也
郝氏曰吉祭即禫祭也未配新主猶祔祖未入新廟與其配専祀也夫婦合祀曰配 又曰親初喪設主殯宮三月既葬卒哭以主祔于祖廟時新宮未作無専祀故不忍即以鬼神事之也故練祥等祭皆無配三年喪畢新宮成遷主禰廟始有配饗禫祭時主猶在祖
世佐案别云是月則吉祭與禫祭同月而異日明矣吉祭謂以吉禮祀今亡者于廟也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥無算爵皆未吉也至此純以吉禮行之故曰吉祭一月而兩祭者禫尚在寢吉祭則以其新遷于廟而為是祭以妥其神也配謂以其妃之先卒者合食也婦人無廟其妃之先卒者曏祔于皇祖姑今其夫遷廟之後乃合食焉是則所謂配也未配則祭考而已不及其妣也未配之義有二一則以其在二十七月之内未忍純以鬼神之道事之一則喪三年不祭是時羣廟之祭猶未舉固不得而獨私其母也蓋此祭為新遷廟者不為舊在廟者至于羣廟之祭則必待三年喪畢二十八月而後行之也疏以此祭為祭羣廟非又案此疏云禫祭仍在寢左傳服註云特祀於主謂在寢烝嘗禘于廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉穀梁傳疏亦云壊廟在三年喪終是皆謂遷廟之節後于禫祭也張子從鄭義練而遷廟與賈服不同今以孔子善殷練而祔之意推之當以賈服説為正
右記小祥大祥禫祭吉祭之節
儀禮集編卷三十三