讀禮通考卷三十
刑部尚書徐乾學撰
喪服一
乾學案喪服者所以飾哀也三日而不生則不生矣聖人以雞斯徒跣哭泣擗踊之節為不足以致吾哀也於是制為一斬四緝疏布絲錫疑之衰左縫右縫條屬外畢繩纓布纓澡纓之冠苴麻牡麻澡麻左本右本之絰麻葛散垂樛垂之帶桐竹下本之杖菅菲藨蒯疏繩之屨隨其親屬之戚疏以為差次焉創鉅者痛深三年之喪人道之至文者也是故斬衰之貌若苴齊衰之貌若枲服亦以是象之下此則漸殺矣卒哭之後又為之受衰受冠即葛之絰小祥大祥禫祭之後又為之練縞纎之服其不厭詳密也如此凡為布縷之升數裁制之尺寸麻絲素縞鍛治之法具載禮經學士大夫世世守之可謂重矣有其禮無其財君子不為有其財無其時君子弗由若乃財足以資時處得為而不知稽古率禮之為急是流俗之失也司馬温公問服制於宋次道次道曰齊衰當服布幞頭布襴衫布帶大功以下隨俗以絹為之但以四脚包頭帕額温公取而著之於書儀朱子初不知喪冠之制考於政和禮而知之彼皆當代大儒也然猶若是况下此者乎盖古制之亡乆矣予旣録儀禮喪服之文參以聶氏三禮之圖具載於首又取三禮注疏詳次於後至於變除尤喪禮之至重古所傳戴氏鄭氏崔氏諸家互有詳略謹偹述之又釐次為變除表二篇讀者詳焉儀禮喪服記斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者注凡服在上曰衰在下曰裳在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之闕項要絰象大帶又有絞帶象革帶疏疏斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳斬衰先言斬下衰後言齊者以斬衰先斬布後作之疏衰先作之後齊之也苴絰絞帶者以苴麻為首絰要絰又以苴麻為絞帶知三物同用苴者以絞帶與要絰象大帶與革帶二者同在要要絰旣苴明絞帶同用苴可知冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓菅屨者謂以菅草為屨詩曰白華菅兮白茅束兮鄭云白華已漚名之曰菅濡韌中用則此菅亦是已漚者也禮問喪斬衰貌若苴之惡也貌苴惡服亦苴惡者士冠緇布冠青組纓屬於闕鄭注云闕讀曰有頍弁之頍著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠者也喪服法吉服為之緇布冠無筓故用頍項以固之喪之首絰象頍項而為之喪冠亦無筓也敖繼公曰苴絰謂絰帶用苴麻也絞帶所以束衣代革帶也齊衰以下用冠布則此其用牡麻與菅茅類也凡喪服衰裳冠帶之屬皆因吉服而易之若首絰則不然盖古者未有喪服之時但加此絰以表哀戚後世聖人因而不去且異其大小之制以為輕重云斬衰自卒哭以至練祥服有變除經皆不著之唯言初服者喪服之行於世其来乆矣節文纎悉人所習見故經但舉大略以記之爾後皆倣此
傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶注盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也之疏爾雅釋草云蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也枲是雄麻蕡子麻大搹先據首經而言也本謂麻根士喪禮鄭注云下本在左重服統於内而本陽也以父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也斬衰之絰圍九寸者首是陽欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也敖繼公曰此釋苴絰之文也麻有蕡則老而麄惡矣故以為斬衰之絰絰之大唯以搹為度而不言寸數未詳重服之絰以麻之有本者為之又有纓此絰左本而在下所以見其以本為纓也去五分一五分其絰之大而去其一也絰大帶小見輕重也間傳曰男子重首婦人重帶絰帶大小之義主於男子
苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖不能病也注爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也疏為父所以杖竹者父者子之天竹圓象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦絰寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又削之使方取象於地故也此不言杖之麄細案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭云如要絰也本根也下本順其性也擔主者以其雖無爵然以適子故假有爵之杖為之喪主拜賔送賓成喪主之義也輔病者衆子雖非為主子為父母致病是亦同為輔病也此童子謂庶童子若當室則皆杖矣婦人亦謂童子婦人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知成人婦人正杖也若然童子得稱婦人者案小功章云為姪庶孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦人也敖繼公曰此主釋苴杖而并及削杖也竹杖而謂之苴者以其不脩治故也削杖齊衰之杖也用桐木而又削之所以别於斬衰者杜元凱曰員削之象竹是已小記曰杖大如絰則是二杖皆如其首絰之度矣各齊其心者謂其長短以當每人之心為節也皆者皆二杖也下本所以别於吉凡吉杖下末曲禮曰獻杖者執末為吉杖也貴傳意盖謂此杖初為有爵者居重喪而設所以優者也其後乃生擔主輔病之義焉童子與婦人皆謂非主者也故但以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服異者布總箭筓髽衰也是其絰杖之屬如男子矣妾與女子子非主也而亦杖則似與不能病而不杖之義異
絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納注屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也為疏絞帶繩帶者絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以絞帶如要絰焉鄭不言當依王義絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也冠繩纓者喪用繩為纓著之冠垂之為纓也右縫者大功以上哀重其冠三辟積向右為之從隂小功緦麻哀輕其冠亦三辟積向左為之從陽二者皆條屬但從吉從凶不同也外畢者前後兩畢之末向外攝之也鍛而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升但加以水濯勿灰冠六升勿灰則七升以上固灰也故大功章鄭注云大功布者其鍛治之功麄沽之則七升以上皆用灰也菅菲者周公時謂之屨子夏時謂之菲納收餘也謂正向外編之通屈一條繩為武者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材謂將一條繩從額上約之至項後交過兩廂各至耳為武綴之各垂於頤下結之武纓皆上著冠也引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材也前後屈而出縫於武者冠廣二寸落項前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢向外故云外畢按曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆在武上向内反屈而縫之不得厭伏之名敖繼公曰經言絞帶而傳以繩帯釋之者盖絞之則為繩矣絞者糾也先儒以此絞帶象革帶則其博當二寸齊衰以下之布帶其博宜亦如之玉藻曰革帶博二寸條屬右縫皆謂纓也條屬者以一條繩為纓而又屬於武也右縫者以纓之上端縫綴於武之右邊也必右邊者辟絰之纓也其屬之内以下端向上而結於武之左邊以固其冠也齊衰大功布纓亦如之唯小功以下則纓在左而屬於右雜記曰小功以下左是也畢謂縫冠於武而畢之也外畢者别於吉也吉冠於武上之内縫合之凶冠於武上之外縫合之是其異也鍛而勿灰者嫌當異於衣也故以明之凡五服之布皆不加灰雜記曰加灰錫也則凶服可知云衰三升者但以正服言之不及義服也記曰斬衰三升三升有半是斬衰有二等也升之縷數未詳今呉人謂四十縷為烝烝升聲相近或古之遺言歟
公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰繩屨者繩菲也注繩菲今時不借也不疏周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時人謂之借言凶時荼屨不得從人借亦不得借人皆是異時而别名也
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者注猶麄也傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也注沽猶麄也冠尊加其麄麄功大功也疏緝今人謂之緶苴是惡色枲是好色故間傳云疏衰貌若苴齊衰貌若枲上章為父左本在下者陽統於内也此則為母隂統於外故右本在上也藨草名玉藻云履蒯席則蒯亦草類此章齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麄之義也敖繼公曰此冠布纓亦條屬右縫又下傳曰帶縁各視其冠以此推之則凡布纓皆當同於冠布也屨云疏者亦謂麄也以其為之者不一故不偏見其物而以疏言之此衰裳與屨皆言疏則斬衰者可知矣又經列削杖布帶皆在冠布纓之下與前章杖帶之次異者此杖之文無所䝉而帶與冠纓之縷數同宜復其常處而在此也
疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠注問之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁以疏齊衰大功冠其受者降服齊衰四升冠七升旣𦵏其冠為受受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升旣𦵏以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升旣𦵏以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升旣𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升旣𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升旣𦵏以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升與其旣𦵏衰升數同故云冠其受也緦麻小功冠其衰者降服小功衰十升正服十一升義服十二升緦麻十五升抽其半冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其冠之者帶謂布帶象革帶者縁謂喪服之内中衣縁用布縁二者之布升數多少各比擬其冠也此本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶縁者子夏欲因問博陳其義是以假問答異常例也楊復曰案斬衰冠繩纓齊衰冠布纓齊衰以下不見所用何纓案雜記曰緦冠繰纓注云繰當為澡麻帶絰之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自緦而上亦皆冠布纓而未澡至緦始澡其纓爾敖繼公曰斬衰有二其冠同齊衰三年惟有子為母之冠爾是章有降服有正服有義服疑其冠之異同故發問也齊衰大功有受布故冠其受冠衰布異也緦麻小功無受布故但冠其衰冠衰布同也問者唯疑此章之冠荅者則總以諸章之冠為言以其下每章之服亦或各自不同故也帶縁各視其冠者謂齊衰以至緦麻其布帶與其冠衰之縁亦各以其冠布為之間傳曰期而小祥練冠縓縁檀弓曰練衣縓縁則重服未練以前與夫輕服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者紕也衰縁者其領及袪之純也此復言帶縁者又因其布之與冠同而并及之
乾學案儀禮喪服篇斬衰齊衰皆言冠大功以下不言冠何也盖齊衰言布纓則大功以下亦布纓可知也斬衰言條屬則齊衰以下亦條屬可知也其異者惟緦麻則澡纓小功以下則左縫及布之升數有不同爾其冠之形制無不同也聶崇義曰傳曰齊衰大功冠其受也然斬衰亦冠衣相受何者凡喪制服所以表哀哀有盛時殺時其服乃隨哀隆殺故初服麄惡至𦵏後練後大祥後漸細加飾是以冠受斬衰裳初三升冠六升旣𦵏以其冠為受受衰六升冠七升小祥又以冠為受受衰七升冠八升此是𦵏後祥後皆更以輕服受之故有受冠受服之名其降服齊衰初死衰裳四升冠七升父卒為母亦四升七升旣𦵏以其冠為受受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升父在為母為妻俱禫杖及不杖者皆五升八升旣𦵏以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升旣𦵏以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升旣𦵏以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升旣𦵏衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升旣𦵏衰十一升冠十二升以其初喪冠升數皆與旣𦵏衰升數同故云齊衰大功冠其受傳又曰小功緦麻冠其衰者謂降服小功衰冠皆十升正服小功衰冠皆十一升義服小功衰冠皆十二升緦麻十五升抽其半而七升半衰冠升數亦同不杖麻屨者注此亦齊衰言其異於上敖繼公曰大功章曰三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期為異爾疏衰裳齊牡麻絰無受者注無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯𦵏異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨章疏曰此齊衰三月章以其義服日月又少故在不杖下
乾學案喪服本經大功以下皆不言用何屨唯喪服小記言齊衰三月與大功同者繩屨則大功用繩屨也鄭氏謂小功以下吉屨無絇則小功緦麻同用吉屨也詳見下敖繼公曰受者以輕衰受重衰也成人齊衰之服而無受則唯三月可知故不復見月數大功布衰裳牡麻絰無受者注大功布者其鍛治之功麄沽之疏此本服齊衰斬為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也斬衰章云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣子女子子之長殤中殤注殤者男女未冠笄而死可哀傷者女子子許嫁不為殤也傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也注縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者疏成人之喪旣𦵏以輕服受之又變麻服葛緦麻者除之至小祥以輕服受之男子除於首婦人除於帶是有變除之數也今殤之喪象物不成無此變除之節數月滿則除之不樛垂者凡喪至小斂大功以上皆散帶垂至成服乃絞之小功以下初即絞之今殤大功於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞以示未成人與成人異馬融曰長殤以成人其絰有纓中殤賤禮略其絰無纓也王肅曰大功以上以繩為絰之纓也陳銓曰長中殤唯以絰有纓無纓為異爾敖繼公曰文謂禮文也樛當作繆檀弓曰齊衰而繆絰正謂此也繆絞也絰謂首絰也垂者其纓也殤絰之有纓者不絞其纓而散之此亦異於成人者故以證之湛若水曰何以服殤也為其同於父之親也為其同於己之親也從其同於夫之親也為其適之重也其九月纓絰者何也正服也其七月不纓絰者何也殺也變也郝敬曰案尊屬之殤止於叔父姑自世父以上長於父則無殤父母雖殤不在殤服之等其為斬齊猶之成人也有如十八之父母死為長殤九月服即除可乎古者男女年十二以上皆可冠笄苟男已冠娶女已筓嫁雖殤猶成人也其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰注絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也疏絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓以固冠亦結於頤下也五服之正無七月之服唯大功中殤有之自大功以下絰有纓明矣知一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條繩屬之絰垂下為纓可知小功以下絰無纓者亦以此經中殤七月絰無纓明小功五月以下絰無纓可知敖繼公曰纓絰謂纓其絰也纓即絰之散垂者大功之纓絰亦右本在上其異於成人者散而不絞爾纓絰止於大功九月故此七月者雖亦大功而不纓絰所以見其差輕也此絰雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者注受猶承也凡天子諸侯卿大夫旣虞士卒哭而受服疏此成人大功輕於前殤敖繼公曰齊衰以上其絰皆不言絰纓故於此成人大功言之乃因輕以見重且明有纓者之止於此也受以小功衰者說大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛說麻絰帶就葛絰帶也三月而變衰葛九月而除之婦人異於男子者不葛帶爾小功亦然檀弓曰婦人不葛帶此章特著受月者以承上經無受之後嫌與之同亦且明受衰之止於此也此三月受服上下同之章内有君為姑姊妹女子子嫁於國君者而服問又言君主適婦之喪是諸侯雖無大功而於其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁於國君者為外喪君之受服固不視其卒哭之節適婦雖内喪而其禮則比於命婦但三月而𦵏故君亦唯三月而受服也傳曰大功布九升小功布十一升注此受之下也以發傳者明受盡於此也間傳曰大功之葛與小功之麻同疏此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下據之發傳明受盡於此其小功至𦵏唯有變麻服葛因故衰無受服之法敖繼公曰大功布三等受布二等此於大功與受布各見一等者但以其一一相當者言也觀此則其上二等之受布亦可見矣
繐衰裳牡麻絰旣𦵏除之者疏此繐衰是諸侯之臣為天子在大功下小功上者以天子七月𦵏旣𦵏除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者案下傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知
傳曰繐衰者何以小功之繐也注治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐敖繼公曰七月而除則絰未必纓也其度亦未聞前齊衰章傳云帶縁各視其冠又記云繐衰冠八升則此帶亦八升矣又此承大功之下疑其亦用繩屨與齊衰三月同盖服至尊之屨或當然也何以又云小功之繐則繐之麄細亦不一矣小功之布有三等此繐衰之縷其如小功之上者
案殤小功布衰宜有圖因布衰之制略同於大功故不復圖而圖婦人衰裳於此
妻為夫妾為君女子子在室為父布緫箭筓髽注此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髮謂之緫者旣束其本又緫其末箭筓篠也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻也盖以麻自項而前交於額上却繞紒如著幓頭焉敖繼公曰髽者露紒之名也此主言成服以後之禮然當髽者自小斂之時則然矣故士喪禮卒斂婦人髽於室自此以至終喪不變也此言筓緫髽衰皆所以示其異於男子則與男子同者絰帶杖屨也士喪禮曰婦人牡麻絰結本是亦婦人斬衰要絰之異者此不見之者以絰唯主言首絰故略之
衰三年注凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽頭疏下如深衣者如深衣六幅破為十二闊頭向下狹向上縫齊倍要也深衣則衰無帶下者此裳旣縫著衣不見裏衣不須要以掩裳上際故知無要也又無衽者男子裳開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此旣下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須衽以掩之也郝敬曰鄭注謂婦人衰不言裳者衣與裳不殊無據或因周禮王后六服但言衣故附㑹之與詩云緑兮衣兮緑衣黄裳此婦自言己服也又曰衣錦褧衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行此人刺婦人服也安在其為不殊邪昬禮女純衣纁袡袡即裳鄭避不殊之證解袡為衣縁豈有言衣不及裳復言縁者邪即本記衣衽尺寸各殊衽即裳未别男女也如冠筓男女異記明言之矣
傳曰緫六升長六寸箭筓長尺吉筓尺二寸注緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也不䟽此箭筓長尺檀弓榛以為筓亦長尺則大功以下得更容差降皆用一尺而已此斬衰緫六寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與筓同也敖繼公曰緫六升亦但指卒哭以前者也其卒哭以後當與男子受冠之布同七升旣練則八升也變服之後其長之異同則未聞
女子子適人者為其父母婦為舅姑惡筓有首以髽卒哭子折筓首以筓布緫注言以髽則髽有著筓者明矣疏此二者皆期服婦人以飾事人雖居喪内不可頓去修容故惡筓有首至卒哭女子子哀殺歸於夫氏折吉筓之首而著布緫也傳曰筓有首者惡筓之有首也惡筓者櫛筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也何以言子折筓首而不言婦終之也注櫛筓者以櫛之木為筓或曰榛筓有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉筓折其首者為其大飾也吉筓尊變其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩白疏案玉藻沐櫛用樿櫛鄭云樿白理木櫛即梳也以理木為梳櫛也此注云櫛之木為筓即此木也敖繼公曰云有首見惡筓之制也言筓有首而復云以髽見成服以後猶髽且明齊衰而髽者之止於是也卒哭子折筓首以筓則不復髽矣婦則惡筓以髽自若也此亦微有内夫家外父母家之意總之用布五服婦人皆然特以齊衰章亦不言緫故記因而見之也獨言子折筓首而不言婦者婦惡筓以終喪無折筓首之事故不言婦也傳引記文云筓有首則記之惡字似衍郝敬曰始死盡去筓緫露髽成服則惡筓布緫此女與婦同者也旣卒哭女子適人者歸夫家則以吉筓易凶筓盖筓不可更受又不可純吉筓用吉筓而去其首此女與婦異者也
小功布衰裳澡麻帶絰五月者注澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之故疏此殤小功章本齊衰大功之親為殤降在外小功在成人小功之上也自士以来皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功以上絰帶有本小功以下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重也言小功者用功細小精密者也殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者聖人作經欲互見為義又下章言即葛此不言即葛亦是兼見無受之義也小功布衰裳牡麻絰即葛五月注即就也小功三月變麻因改衰以就葛絰帶間傳曰小功之葛與緦之麻同故疏此是成人小功章輕於殤小功故次之成人文縟有變麻從葛故曰即葛但以日月為足故不變衰也敖繼公曰此變麻即葛乃不易衰者為無受布也即葛不云三月者已於大功章見之故不言也
小功緦冠左縫不灰治纓則灰治緦麻三月者注緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文疏此五服之至輕者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也
乾學案注以麻為言麻絰帶者盖經傳單言麻者多以絲帶言也傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦注謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也疏八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麄細如朝服數則半之敖繼公曰十五升者將為十五升布之縷也抽其半而為布則成布七升有半也此比於他服之布為稍疏比於他布之縷為最細細者所以見其為輕喪䟽者所以明其非吉布若布縷之或治或否其意亦猶是也曰緦者盖治其縷則縷細如絲故取此意而名之亦以異於錫衰也此布七升有半乃在小功之下者以其縷細也凡五服之布皆以縷之麄細為序其麄者則重細者則輕故升數雖多而縷麄猶居於前如大功在繐衰之上是也升數雖少而縷細猶居於後如緦麻在小功之下是也雜記緦冠繰纓注繰當為澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以為纓疏緦冠澡纓緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布為纓以輕故也經之繰字絲旁為之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡有事其布以為纓者緦麻旣有事其縷繰則又治其布謂縷布俱治也陸佃曰繰讀如蠶繰之繰繰纓散絲纓也即言絲嫌不散也徐師曾曰小功緦麻之服輕故縫向左而同於吉緦服又輕故以灰澡治之布為纓然但云澡纓則冠與衰皆治縷不治布可知矣
讀禮通考卷三十