讀禮通考巻九十七
刑部尚書徐乾學撰
䘮具三
明噐既夕陳明噐於乗車之西注明噐藏噐也檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也注之徃也死之生之謂無知與有知也是故竹不成用瓦不成味木不成斲注味當作沬沬靧也琴瑟張而不平竽笙備而不和注無宫商之調有鐘磬而無簨虡注不縣之也横曰簨植曰虡其曰明噐神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其噐如此疏之謂生者以物往送死者何𦙍云言往送死者而致此死者如草木無知則不仁往送死者而致此死者如全生之物則不知皆不可行也聖人為教使人子于亡者不便謂無知不便為有知故制明噐以神明求之並不精善也若全無知則不應用若全有知則亦不應不成是不死不生也竹不成用謂竹噐邊無縢縁也沫猶黒光也今世亦呼黒為沫也瓦不成沫謂瓦噐無光澤也斲雕飾也劉敞曰之往也之死謂以禮往送死者也徃送死者而即以死者之禮待之是無愛親之心為不仁不可行也往送死者而復以生者之禮待之是無燭理之明為不知亦不可行也此所以先王為明噐以有知無知之間待之故備物而不可用也備物則不致死不可用則亦不致生其謂之明噐者蓋以神明之道待之也陳祥道曰不曰神明之噐特曰明噐者以神之幽不可不明故也周官凡施于神者皆曰明故水曰明水火曰明火以至明齍明燭明竁者皆神明之也蓋其有竹瓦木之所用琴瑟竽笙鐘磬之所樂者明之也所用非所用所樂非所樂神之也仲憲言於曽子曰夏后氏用明噐示民無知也注所謂致死之仲憲孔子弟子原憲殷人用祭噐示民有知也注所謂致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑於無知與有知曽子曰其不然乎其不然乎夫明噐鬼噐也祭噐人噐也夫古之人胡為而死其親乎注言仲憲之言三者皆非此或用鬼噐或用人噐疏原憲言夏后氏别造明噐者以亡人無知故以不堪用之噐送之也殷家不别作明噐即用祭祀之噐者祭祀堪為人用以亡者有知與人同故以有用之噐送之也周世并用二代之噐者不定其為無知不定其為有知示民疑惑不定也曽子言二代用噐非是為有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼噐送之非為無知也殷世質言鬼雖與人有異亦應恭敬故用恭敬之噐送之非為有知也周極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故幷用鬼敬二噐非為示民疑忽也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼噐不用人噐崔靈恩云此王者質文相變耳古謂夏時也若是無知則是死之義也憲言三事皆非而曽子獨譏無知者譏一則餘從可知也石梁王氏曰三代送葬之具質文相異故所用不同其意不在於無知有知及示民疑也仲憲之言皆非曽子非之末獨譏其説夏后明噐蓋舉其説之甚者也方慤曰明噐祭噐三代之所兼用蓋處以死生之間而已豈特周然哉而仲憲必以夏用鬼噐殷用人噐則是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曽子不然其説也然曽子之言止及于夏而不及于殷以死其親尤君子之所不忍也李格非曰明有象幽無形以有象之噐事無形之鬼故曰明噐以其對于祭噐故亦曰凶噐以人道而事鬼神故曰祭噐以其對于凶噐故亦曰生噐生噐則文而不功明噐則具而不用有生噐具之以適墓象死道也有明噐具之而不用明不復用也由死道以思其生由不用以思其死皆所以重孝子之哀也孔子謂為明噐者知䘮道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之噐也不殆於用殉乎哉注殆幾也殺人以衛死者曰殉用其噐漸幾於用人其曰明噐神明之也注神明死者異於生人疏謂夏家為明噐知死䘮之道矣以孝子事親不可闕故備其噐物若似生存以鬼神異于人故備而不可用孔子既論夏家之是又言殷代之非以生人食噐而供死者近于用生人而殉死人也
釋名送死之噐曰明噐神明之噐異于人也司馬氏書儀明噐刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小多少之數依官品既夕禮有明噐用噐燕噐孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也注死之生之謂無知與有知也是故竹不成用瓦不成沫木不成斲又曰其曰明噐神明之也又曰塗車芻靈自古有之䘮葬令五品六品明噐許用三十事非升朝官者許用十五事并用噐椀楪瓶盂之類下帳為牀帳茵席倚卓之類皆象平生所用而小也家禮造明噐刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小準令五品六品三十事七品八品二十事朝官十五事
朱子語類朱子荅明噐之問云禮既有之自不可去然亦更在斟酌今人或全不用也 䘮事都不用冥噐糧瓶之類無益有損棺椁中都不著世俗所用者一物
明弓矢周禮夏官司弓矢大䘮共明弓矢注明噐之用
頌琴春秋左傳襄公二年夏齊姜薨初穆姜使擇美檟以自為櫬與頌琴季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉注穆姜成公母齊姜成公婦櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終文疏琴瑟必以歌詩詩有雅頌故以頌為琴名櫬琴同知皆欲以送終也顧湄曰頌琴明噐之屬即既夕有燕樂噐周官廞樂噐檀弓琴瑟張而不平是也
周禮春官小祝大䘮設熬疏熬謂熬穀殯在堂時設於棺旁所以惑蚍蜉士䘮禮熬黍稷各二筐有魚腊注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁
記葦苞長三尺一編疏葦草既長截取三尺一道編之用便易故也司馬氏書儀既夕禮苞二注所以裹奠羊豕之肉檀弓曰國君七个遣車七乗雜記曰遣車視牢具或問曽子曰君子既食則裹其餘乎曽子曰大享既饗卷三牲之俎歸於賔館父母而賔客之所以為哀也晉賀循用腐一篋以代所苞牲體今遣奠既無牲體又生肉經宿則臭敗不若用循禮得事之宜然遣奠之時亦當設脯既奠苞以蒲篋或箱或竹掩耳或席簟之類包之皆可也
記菅筲三其實皆瀹疏筲用菅草黍稷皆淹而漬之
書儀既夕禮筲三黍稷麥今但以竹噐或小罌貯五穀各五升可也
書儀既夕禮罋三醯醢屑鄭注薑桂之屑也今但以小罌二貯醯醢
朱子曰苞筲罋以盛羊豕五穀酒醯醢雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不用可也
既夕皆木桁久之注桁所以庪苞筲甕甒也久當為灸灸謂以蓋案塞其口聶崇義曰苞筲等燥物直苞塞之無幂甕甒等濕物直灸塞其口又加幂覆之孔義云桁以木為之置於地所以庋甕甒也阮氏梁正等圖云桁制若今之几狹而長以承藏具實未見聞
瓦噐後漢禮儀志東園武士執事下明噐瓦鐙一瓦竈二瓦釜二瓦甑一瓦鼎十二瓦案九瓦大杯十六瓦小杯二十瓦飯槃十瓦酒樽二
俑孟子仲尼曰始作俑者其無後乎為其象人而用之也注俑偶人也用之送死仲尼重人類謂秦穆公時以三良殉葬本由有作俑者也疏埤蒼云木人送葬設闗而能俑跳故名之曰俑
榭恵連祭古冢文序東府掘壍一尺得古冢上無封域明噐之屬材瓦銅漆有數十種異形不可盡識刻木為人長三尺許初開見悉為人形以物振撥之應手灰滅
司馬光乞撒去福寕殿前泥女劄子臣竊見大行皇帝梓宫在福寧殿自啓菆以來毎日裝飾泥女置於殿前傅以粉黛衣之綺繡狀如俳優又類戲劇臣不知其説果何為也羣臣見者無不駭異或歎其失禮或黙有譏誚黷嫚威神莫甚於此殆非所以禆助䘮容觀示萬方伏望聖慈速令撤去孔子曰葬之以禮此孝之大也臣願陛下因此特降聖㫖下有司應將來靈駕進發以至襄事凡儀仗送終之物有鄙俚無稽不合禮典如此之類悉宜撒去無使四方之人有所觀笑
桐人王肅䘮服要記魯哀公葬父孔子問曰寧設桐人乎哀公曰桐人起於虞卿虞卿齊人遇惡繼母不得養父死不得葬知有過故作桐人吾生供養何用桐人為芻靈檀弓孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁注束茅為人馬謂之靈者神之類釋名束草為人馬靈名之也
四神十二時五代㑹要䘮葬三品以上明噐九十事四神十二時在内不得過二尺五寸餘五品以上明噐六十事四神十二時在内九品以上明噐四十事四神十二時在内不得過一尺餘
茅馬後漢書光武帝紀帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦噐木馬茅馬
木馬趙明誠金石録唐文徳皇后墓表太宗御製文曰無金玉之寳玩用之物木馬寓人有形而已看果唐㑹要開元二十九年敕送葬祭盤不得作假花果及樓閣顧起元説畧今靈前看果乃五代周太祖靈前雕香為之形色與真無異
既夕書賵於方若九若七若五注方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板若九行若七行若五行不疏所送有多少故行數同
既夕書遣於䇿注䇿簡也遣猶送也謂所當藏物疏編連為策不編為簡蔡邕獨斷䇿者簡也其制長二尺短者半之
衡䘮大記君封以衡君命毋譁以鼓封注衡平也人君之䘮以木横貫緘耳居旁持而平之又擊鼓為縱舍之節木疏諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大為衡使人以綍直繫棺束之緘平持而下備傾頓也
籠周禮地官遂師及窆抱磨共丘籠注丘籠之役竁復土也其噐曰籠疏下棺之時遂師帥執綍者之人名厯適而校數之下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠噐以盛土也
荼周禮地官掌荼掌以時聚荼以共䘮事注荼茅莠也鄭鍔曰荼以禦濕
葦 蒲周禮地官稻人䘮紀共其葦事注葦以闉壙禦濕之物澤虞䘮紀共其葦蒲之事注葦以闉壙蒲以為席疏席謂抗席蜃周禮地官掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也
椶櫚褥宋史禮志梓宫藉以椶櫚褥
黄腸題湊漢書霍光傳光薨賜便房黄腸題湊各一具服䖍曰便房藏中便坐也蘇林曰以柏木黄心致累棺故曰黄腸木頭皆向内故曰題湊
堲周檀弓夏后氏堲周
鐵帳宋史禮志進𤣥宫有鐡帳覆梓宫
鐵盆 鐵山宋史禮志鐡盆鐵山用然漆燈
銅斗南史宋張永嘗開真武湖遇古冡冡上得一銅斗有柄文帝以訪朝士何承天曰此斗王莽三公亡皆賜之一在冡外一在冡内時三台居江左者唯甄邯此必邯之墓及啓冡又得一斗復有一石銘曰大司徒甄邯之墓灰隔朱子語類先生葬長子其壙用石上蓋厚一寸許六段横湊之兩旁及底五寸許内外皆用石灰雜炭末細沙黄泥築之 問椁外可用炭灰雜沙土否曰只純用炭末置之椁外椁内實以和沙石灰或曰可純用灰否曰純灰恐不實須雜以篩過沙乆之灰沙相乳入其堅如石椁外四圍上下一切實以炭末約厚七八寸許既辟濕氣免水患又截樹根不入樹根遇炭皆生轉去以此見炭灰之妙蓋炭是死物無情故樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變問范家用黄泥拌石灰實椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引樹根又問古人用瀝青恐地氣蒸熱瀝青溶化棺有偏限却不便曰不曽親見用瀝青利害但書傳間多言用者不知如何義門鄭氏家儀開穴深淺或五尺七尺縣棺而窆之太深有水考妣共穴但用甎甃以石灰砌定中間隔為兩穴上用石板蓋之如不用甎石者但用秫米糊調石灰粥以石子沙土一層灰粥一層以滿為度棺上亦以石子沙土灰粥厚尺餘至年月乆逺堅固似石此為便法王文禄葬度鋪棺底今用竈間柴灰柴灰帶火性且鹹濕甚不可也或用石灰和陳壁土或用炭細末和石灰或用燈心草或用山黄土家禮用糯稻殻燒灰今云班糠但一時不易得也予思之石灰炭細末及寺觀中燒過紙灰三和之厚鋪棺底再覆白紙紅絹梓木板寸餘厚與棺底一様厭之方入褥席與尸四旁布帛與紙塞實不使有空隙可也木枕裹布庶首不仰垂二親因俗用紙枕今尚憾也惟外母先姊得用木枕云吕坤四體疑土有燥濕灰隔禦濕也宜於江南堅重脂膏之木南北皆宜矣 萬物生於土死者以即土為安亦藉土以為生氣灰死物經火煨燼之餘無生氣矣江南下濕水易浸棺故作灰隔假其燥以禦濕也若地髙土燥恐灰隔益燥而滲油余葬先人時棺之外有椁棺椁之間灌瀝青厚寸許兩椁之外包以堅木似足以當濕氣未曽用灰隔未知堅乆何如然柏之堅松杉之油皆能乆逺北方崖柏不在油杉之下家禮重油杉謂江南之濕也桑棗槐檀皆堅實不知入土乆近宜向達於物理者咨焉此孝子之博慮也馮善家禮集説或問椁内外皆實灰沙則以朱子之言為據椁又加底亦有據乎曰頃葬先人慮地有水繆出意見椁乃加底用油灰麻筋召船匠艌其縫薄溶瀝青塗其外用以載柩椁之内外如前法各實以灰沙既平椁口再加外蓋用直板合成艌其縫不用横者仍用油灰批縫宻釘之再溶瀝青塗其上更下灰沙盈坎乃止又問椁内外既皆實以灰沙何必又用木椁在内曰灰沙須發熱過乃堅若不用椁隔之則天雨地泉浸濕灰沙不能堅結故用椁隔之則椁外灰沙縱然浸濕不結而椁内者自能發熱堅固及椁朽腐而内灰沙已皆堅結乆矣所以椁加底蓋非無謂也又問木椁作兩三套做如何曰雖便舉動縫内漏水入去却不便必作一箇做方妥當華氏慮得集壙内若多用甎石本乎愛重恐後不免被盜取發蓋吾目見多矣不若不用之為無累也只是多用三沙先鋪厚數寸在底下平實築之下棺之後細築四旁與蓋相平則以杉木去皮為段長過棺底之闊宻宻横排一二層於蓋上更以輕煤細灰稠調泥水縫隙及其兩頭近土則易朽須三沙更包之横木之上厚下三沙一二尺細細輕築以實為度期於堅固便如一塊三沙相似若無水渰三沙自然膠硬如石矣如此庶幾可勝在上之重土不致便頺壓於棺内待乎年深世久骨肉既銷木亦當腐俱化為土矣豈不遂夫天地自然之道而永免發掘之虞也力不能辦三沙則以細黄土如法堅築而固之亦可畧用湊成甎砌之亦可蓋棺用松杉木随力營辦約厚三寸之下慎勿寛大宜加厚不須全板但得匠手製縫𦂳宻為上切不可用價髙之木只以松杉二木足矣却須預漆内外之縫為佳棺内必用尸牀以杉板為上可厚一寸之下兩頭用杉木横桄上髙寸許中間勿用板下用糯糠燒灰細篩厚鋪襯而平實之切勿用紙錢之類引水故也和製三沙之法黄沙石灰乾黄泥細篩各五石為率勻預造五斗糯米下一石水之酒俟熟可飲則濾和三沙乾濕得所堆聚而酓之俟熟過則用入壙内堅築如力不能辦三沙則細黄土堅築之亦可水常見術者言三沙在土中嵗乆堅于石但怕渰亦難發柩江鄰幾雜志錢君倚學士説江南王公大人墓莫不為村人所發取其甎以賣者是甎為累也曰近江南有識之家不用甎葬唯以石灰和篩土築實其堅如石此言甚中理魏禧灰椁紀事造灰椁者於下肂先三四日取上好塊頭石灰數千斤用水灑過令化以米篩篩嫩灰貯用其麤頭未化者再用水灑篩出嫩灰將麤頭另貯若人力有餘臨期灑灰令化即用築之尤妙 用灰之法不可太燥燥則不粘不可太濕濕則氣散臨時須以少水灑之拌勻用手輕揑成團重揑即散為度
既鋤土穴周圍仍以火甎砌椁其闊狹度容棺之外頭空一尺脚空一尺餘兩旁各空一尺以灰下灰多不過二尺少不過五寸須看地勢穴情以定灰之厚薄 甎椁外有空隙處先用無沙石好黄泥築之輕築令椁牆𦂳靠以便築灰然四圍椁牆須逐節砌髙一邊下灰一邊下土若頓爾髙砌牆内空虚則築外土時便震偪椁牆偏内矣 穴内先用嫩灰一二寸鋪底置棺其上四旁下灰築齊棺面平鋪灰於上築之毎遍只可一二寸先以脚躧實然後用槌輕築漸漸至重槌忌太重重則剥灰用槌之法不論人數以人多為妙且行且築須槌跡粘連一路周而復始度築灰堅至六分便下新灰更築太堅則上下不相粘面上一層不妨畧用重築至極堅灰面發光槌響作金石聲更築少許為度 築灰既完仍用火甎接四圍椁牆卷砌其上成一甎椁若穴淺墳不宜髙大者不用卷砌即加灰頭黄泥可也 甎椁之上用灰頭和匀上好黄泥堅築數十亦以穴之淺深為度上用嫩泥寸許鋪之止以脚畧躧勻然後置堅好大石數塊其上仍須合縫抿灰約周甎椁為度石須堅厚止一大塊者為上塊數少者次之 既置大石上用好黄泥堅築至頂其泥以光熟至極為度將及墓面築龜背形然後用嫩土鋪匀砌甎或仍砌大石墓前煖土若地穴原有餘土必不可掘去若穴勢淺缷無餘土仍當用黄泥堅築之蓋墓乆崩壊多由煖土不堅實故也 又曰昔先君子築先大父母墓用純灰椁不用三合土以為三合土易上濕氣而灰椁純燥地氣乆蒸結為鐡石蓋有所受之也際瑞等葬先父母遂用此法間又益以私意因悉書而記之禧常謂送死者衣衾之華美不如棺之精宻棺之精宻不如墓之堅緻蓋衣衾雖美不過慰炫一時棺木亦數月未歸土時所重若墳墓堅緻直千百年不壊之物也今人苟且造墳或乆暴不葬而専美衣衾是所謂非徒無益而又害之者又或酒食僧道糜費不貲至於營葬則吝財苟成其亦惑矣先君子曰宜薄斂宜厚葬故先父母之䘮斂用布素棺不華漆夫斂薄則内無物可欲葬厚則外無隙可乗人非財力寡弱其於父母骨肉送死之際安可不講於此哉楊文言曰家大人旭樓集中載遷葬曽大父卓菴公事記言江南地壙中多水三合灰土片片如雲母堅結之説頗不可信又洋溪及蓮花塘諸阡紀載壙中用堅實甎甃砌如橋者能乆其石壙蓋石太重兩牆力不勝載必崩毁下壓棺椁年乆之木為慮甚大庚申年葬庶祖母即廢石用甎同時葬季父亭玉而諸弟用石壙已復土亦深悔之向日魏冰叔來毘陵見其灰椁紀事論灰土及石蓋大人深辨且戒文言等宜慎今閱此冰叔數條偶憶其事謹附識於末
讀禮通考卷九十七