《禮記注疏》禮記注疏卷三十二考證

禮記注疏卷三十二考證

䘮服小記免而以布疏至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異○臣召南按子拜賓事之時當作子拜賓竟之時事字誤也以下文推之可見

男子免而婦人髽疏喪服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也○臣召南按當作未成服也各本俱誤又按疏論髽字意義委曲詳盡約其大意則後文所云二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒三句足以括之

又疏在二日不斂之前○不斂當作小斂苴杖竹也削杖桐也疏○陳澔曰竹杖圓以象天削杖方以象地父母之别也臣召南按疏文牽强陳氏説似較直截然後文又曰母為長子削杖則似二杖所以分别重輕在乎自然與微加斲削耳且削杖亦未嘗不圓也王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天則以祖配之○趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也臣召南按禘與祭天無渉而鄭以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之於帝嚳非感生帝也禘之名義至趙伯循而始明與大傳及此文相合故程朱俱用其説而立四廟○臣召南按此文即韋元成所據以為天子五廟之証而康成祖述其説者也但此文似有錯簡以禮不王不禘句尚脫在後可知庶子王亦如之疏則郊日立祀五廟○郊日當作郊天别子為祖繼别為宗○程子曰言别則非一也如别子五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也

注疏繼祖者至曾孫五世○曾孫舊本訛曾祖今改正禮不王不禘疏此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文禘其祖之所自出云云○臣召南按疏疑為錯簡是也但此文與大傳同則王氏謂此句當在王者禘其祖之所自出句上説尤有理世子不降妻之父母注疏○按此自為一節注下疏舊本誤脱在後文下今移正為父母喪未練而出則三年疏值兄弟之小祥則随兄弟喪三年之受○按受字當作服

禮記注疏卷三十二考證

禮記注疏卷三十三

漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏喪服小記虞杖不入於室祔杖不升於堂注哀益衰敬彌多也虞於寢祔於祖廟疏正義曰此論哀殺去杖之節也注正義曰案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔於祖是祔於祖廟也

爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服注徒從也所從亡則已音義不爲于僞反下妾爲君注大夫爲庶子同疏正義曰此經論徒從所從亡則己之事爲君母後者謂無適立庶爲後也妾子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今旣君母没爲後者嫌同於適服君母之黨故特明之徒從也所從亡則已謂與不爲後同也

絰殺五分而去一杖大如絰注如要絰也音義去昌起反下去杖并注同絰大結反要一遙反下文要絰注上至要皆同疏正義曰此一節論杖大如要絰之義絰殺者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服數有五也杖大如絰者謂如要絰也鄭所以知然者以其同在下之物故也

妾爲君之長子與女君同注不敢以恩輕輕服君之正統疏正義曰此一經論妾從女君服同女君爲長子三年妾亦爲女君長子三年故云與女君同也除喪者先重者注謂練男子除乎首婦人除乎要易服者易輕者注謂大喪旣虞卒哭而遭小喪也其易喪服男子易乎帶婦人易乎首疏正義曰此一節論服之輕重相易及除脫之義重謂男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重喪後遭輕喪變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬服虞卒哭己變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之喪齊衰要首皆牡麻牡麻則重於葛服宜從重而男不變首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後喪不能變也

無事不辟廟門注鬼神尚幽闇也廟殯宫音義辟婢亦反徐扶亦反哭皆於其次注無時哭也有事則入卽位疏正義曰此一經論在殯無事之時無事不辟廟門者辟開也廟門殯宫門也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭則暫開之若無事則不開也哭皆於其次者次謂倚廬唯朝夕哭入門内卽位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也凡葬前哭晝夜無時若有事謂賓來弔之時則入卽位若朝夕哭及適子受弔之事並入門卽位而哭

復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏注此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同音義如不知姓一本無知姓二字疏正義曰此一經論復與書銘男女名字之别也書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下則各書於旌旗也達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮殷質不重名故復及銘皆書稱名也周世則尚文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某甫復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓及伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜也而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者氏如孟孫三家之屬謂書銘亦殷禮也殷無世繫六世而婚故婦人有不知姓者周則不然有宗伯掌定繫世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常稱氏矣注正義曰若周天子諸侯復與殷異其餘謂卿大夫以下書銘則與殷同矣

斬衰之葛與齊衰之麻同注絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同注絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也兼服之文主於男子也疏正義曰此一節明前遭重喪後遭輕喪麻葛兼服之義斬衰之葛與齊衰之麻同者斬衰旣虞受服之葛首絰要帶與齊衰初喪麻絰帶同絰則俱七十五分寸之一帶俱五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同者齊衰變服之葛與大功初死之麻同絰俱五寸二十五分寸之十九帶俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斬衰齊衰大功麻葛之事也兼服謂服麻兼服葛也斬衰旣虞遭齊衰新喪男子則要服齊衰之麻帶首服斬衰之葛絰婦人則首服齊衰之麻絰要仍服斬衰之麻帶婦人上下皆麻此云麻葛兼服之謂男子也注正義曰知絰帶大小如此者案喪服傳云苴絰大搹去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶喪服所云謂初喪麻之絰帶也至旣虞變葛之時絰帶漸細降初喪一等斬衰葛絰帶與齊衰初死麻之絰帶同故云絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其帶又五分去一又就葛絰七寸五分寸之一之中五分去一故帶五寸二十五分寸之十九也此卽齊衰初死之麻絰帶矣齊衰旣虞變葛之時又漸細降初喪一等與大功初死麻絰帶同大功首絰與齊衰初死麻帶同俱五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母旣訖約子餘分以爲積數然後以寸法除之但其事繁碎故略舉大綱也皆者皆上二事也者二事謂斬衰葛與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故云主於男子也

報葬者報虞三月而后卒哭注報讀爲赴疾之赴謂不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也音義報依注音赴芳付反下同疏正義曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而卽葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞謂是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急卽虞而不卽卒哭卒哭猶待三月所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀衰殺也

父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯遂修葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆哀宜從重也假今父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重音義偕音皆令力呈反疏正義曰此一節論並遭父母喪虞祔及衣服之制也父母之喪偕者偕謂同月若同日死也先葬者不虞祔者雖有同日月死而不得同月葬如曾子問篇中所言葬先輕而後重者謂先葬母也葬母旣竟不卽虞祔而更修葬父之禮也所以不卽虞祔者虞祔稍飾父喪在殯故未忍爲虞袝也待後事者後事謂葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其葬服斬衰者言父母俱喪而猶服斬者從重也雖葬母亦服斬衰葬之以其父未葬而不得變服也注正義曰謂同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月謂母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之閒皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不變服故也云及練祥皆然者以經云其葬服斬衰直以葬爲文明爲母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之後還服父服故云卒事反服重

大夫降其庶子其孫不降其父注祖不厭孫也大夫爲庶子大功音義厭一妾反徐於艷反下文注皆同大夫不主士之喪注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主疏正義曰此一節論大夫尊降庶子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故爲其庶子不爲大夫者服其大功也而喪服條例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲母大功也今嫌旣降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶爲三年也大夫不主士之喪謂士死無主後其親屬有爲大夫者尊不得主之

爲慈母之父母無服注恩不能及音義爲于僞反下其妻爲母之爲妻禫爲庶母爲祖庶母皆同疏正義曰此一節論慈母雖如母猶不爲慈母之黨服此慈母卽是喪服中慈母者父雖命爲母子而本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也

夫爲人後者其妻爲舅姑大功注以不貳降音義降一本作隆疏正義曰此一節論婦人不貳隆之義賀云此謂子出時已昏故此婦還則服本舅姑大功若子出時未昏至所爲後家方昏者不服本舅姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅人生不相反之徒而皆不責非時之恩也今案夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊氏云然恐賀意未盡善也

士祔於大夫則易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏正義曰謂祖爲大夫孫爲士孫死祔祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依主人之貴賤禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然又此下云賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有爲士者當祔於士不得祔於大夫也

繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰爲同居有主後者爲異居注錄恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦爲異居則三月未嘗同居則不服音義見賢遍反疏正義曰此一經明繼父同居異居之禮此解喪服經中有繼父同居及不同居之文也繼父者謂母後嫁之夫也若母嫁而子不隨則此子與母繼夫固自路人無繼父之名故自無服也今此言謂夫死妻稚子幼子無大功之親隨母適後夫後夫亦無大功之親後以其貨財爲此子同築宫廟四時使之祭祀同其財計如此則是繼父同居故爲服期若經同居而今異居異居之道其理有三一者昔同今異二者今雖共居而財計各别三者繼父更有子便爲異居異居則服齊衰三月而已今言有主後者爲異居者謂繼父更有子也舉此一條餘亦可知矣然旣云皆無主後爲同居則有主後者爲異居則此子有子亦爲異居也

哭朋友者於門外之右南面注變於有親者也門外寢門外疏正義曰此一經論哭朋友之處也門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南爲主以對答弔賓注正義曰案檀弓云有殯聞遠兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者案檀弓云兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外是也祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之

士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之爲士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫謂公子公孫爲士大夫者不得祔於諸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之廟而祔之中猶閒也音義亡如字又音無昭常遥反後昭穆皆放此閒閒廁之閒諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士注人莫敢卑其祖也疏正義曰此一節論貴賤祔祭之義士大夫不得祔於諸侯者比謂祔祭也禮孫死祔祖今祖爲諸侯孫爲士大夫而死則不得祔祖謂祖貴宜自卑逺之故也祔於諸祖父之爲士大夫者諸祖父之兄弟也旣不得祔祖當祔祖之兄弟亦爲大夫士者也其妻祔於諸祖姑者夫旣不得祔祖故妻亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔亦祔宗族之疏不爲諸侯者也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖無妾則又閒曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖無妾不祔曾祖而祔高祖之義也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫否則妾無廟今乃云祔及高祖者當爲壇祔之耳後别釋諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑孫不可祔於尊祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲卑於祖也

爲母之君母母卒則不服注母之君母外祖適母徒從也所從亡則已疏正義曰此一節論不責恩所不及之事母之君母者謂母之適母也此親於子爲輕故徒從也已母若在母爲之服已則服之已母若亡則己不服母之君母矣

宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏正義曰此一節論宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不遷之宗賀瑒云父在適子爲妻不杖不杖則不禫若父没母存則爲妻得杖又得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然則其餘適子母在爲妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在爲妻禫則其非宗子其餘適庶母在爲妻並不得禫也小記又云父在爲妻以杖即位鄭𤣥云庶子爲妻然父在爲妻猶有其杖則父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小記篇云庶子在父之室則爲其母不禫若其不杖則喪服不杖之條應有庶子爲母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也注謂父命之爲子母者也卽庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後疏正義曰此一節論爲庶母後之事喪服有慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命爲子母而子服此慈母三年此即爲慈母後之義也記者見喪服旣有妾子爲慈母後之例將欲觸類言之則妾子亦可爲庶母後也爲庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子爲無子之妾立後與爲慈母後同也故云爲庶母後可也爲祖庶母可也者又觸類言之此旣可爲庶母後則亦可爲祖庶母之後故云爲祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾旣無子故己命己之妾子與父妾爲後故呼己父之妾爲祖庶母旣爲後亦服之三年如已母矣必知妾經有子者若無子則不得立後故也賀瑒云雖有子道服於慈庶母三年而猶爲已母不異異於後太宗而降本也注正義曰謂父命之爲子母者也皇氏云此鄭注總解經慈母庶母祖庶母三條也者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云即庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也者庾氏云鄭注此一經明庶子爲適母後者故云卽庶子爲後謂爲適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之爲後但命之傳重而已母道舊定不須假父命之與適妻使爲母子也云緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後者言緣喪服有妾子爲慈母後義今起此妾爲後之文也然緣喪服爲母而起命二妾之後而注不云命後已妾唯言後父妾者緣已妾旣可爲慈亦可爲庶母後易見不言自顯但以已子後父妾於文難明故特言之也

爲父母妻長子禫注自所爲禫者也音義爲父母于僞反注自所爲下文則爲其母子爲妻下注恩爲已爲之變爲今死者皆同疏正義曰此一經鄭云自所爲禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫則在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫也但記文不具

慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳曰於子祭於孫止疏正義曰此一經論禮有不合世祭之事祭慈母卽所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孫則否注正義曰春秋傳於子祭於孫止者此穀梁傳隱公五年謂魯孝公之妾是惠公之母五年傳九月考仲子之宫考成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子則惠公也惠公立爲仲子之後故成之爲夫人也傳又云禮庶子爲君爲其母築宫使公子主其祭注云公子者長子之弟及妾之子也傳又云於子祭於孫止者此經云妾母不世祭也故鄭引爲注此眀不得世祭也

丈夫冠而不爲殤婦人筓而不爲殤注言成人也婦人許嫁而筓未許嫁與丈夫同音義冠古亂反爲殤後者以其服服之注言爲後者據承之也殤無爲人父之道以本親之服服之疏正義曰此一節論宗子殤死族人不得以父道爲後之事爲殤後者謂大宗子在殤中而死族人爲後大宗而不得後此殤者爲子也以其父無殤義故也旣不後殤而宗不可絶今來爲後殤者之人而以殤者之爲父而依兄弟之服服此殤也注正義曰言爲後者據承之也者旣不爲殤爲子則不應云爲後今言爲後是據已承其處爲言也云以本親之服服之者謂旣不以父服服殤而今來後其宗事事如子爲彼殤服依其班秩如本列也爲人後者若子於無後之宗旣爲殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之思故據此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯爲後及所後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣

久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已注其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也疏正義曰此一節論久而不葬不變服之事久而不葬者謂有事礙不得依月葬者則三年服身皆不得祥除也今云唯主喪者亦欲廣說子爲父妻爲夫臣爲君孫爲祖得爲喪主四者悉不除也其餘以麻終月數者其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人旣未葬故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除喪則已者謂月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬則反服之也故下云及其葬也反服其服是也然雖緦亦藏服以其未經葬故也盧曰其下子孫皆不除也以主喪爲正耳餘親者以麻各終其月數除矣庾云謂昔主要記案服問曰君所主夫人妻太子適婦故謂此在不除之例定更思詳以尊主卑不得同以卑主尊無緣以卑之未葬而使尊者長服衰絰也且前儒說主喪不除無爲下流之義是知主喪不除唯於承重之身爲其祖曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟言而明矣盧植云下子孫皆不除蕭望之又云獨謂子皆未善也謂庾言爲是

箭筓終喪三年注亦於喪所以自卷持者有除無變疏正義曰此一經論婦人以箭筓終喪之事前云惡筓以終喪是女子爲母也此云箭笄終喪三年謂女子在室爲父也自卷持者有除無變也

齊衰三月與大功同者繩屨注雖尊卑異於恩有可同也疏正義曰此一經論尊卑屨同之事大功以下同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩爲屨雖尊卑則異於恩有可同者齊衰爲尊大功爲卑而三月爲恩輕九月恩稍重制之在尊卑深淺之間禮法有常乘權而降在尊旣爲深故宜有異也所以衰服殊而爲恩情處爲淺深矣故有可同也所以同其麻屨以表恩無不同也

練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司吿具而后去杖筮日筮尸有司吿事畢而后杖拜送賓注臨事去杖敬也濯謂漑祭器也音義濯大角反漑故代反大祥吉服而筮尸注凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣音義縞古老反疏正義曰此一經論練祥筮日筮尸之時所著衣服也練爲小祥也筮日謂筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸視濯者謂視小祥之祭器祭器須潔而視其洗灈也皆要絰杖繩屨者爲喪至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變爲繩麻將欲小祥前日豫筮其日而占於尸及祖濯器則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吿具而后去杖者有司謂執事者曏者變服猶杖今執事之人旣告三事辦具將欲臨事故孝子便去杖亦敬賓故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓者筮日與尸二事皆有賓來曏當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送於賓矣不言視濯者視濯輕而無賓故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從服祥可知也太祥則幷去絰杖繩屨故不云杖絰屨注正義曰凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時唯著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服則非祥後之服是朝服也故引以證

庶子在父之室則爲其母不禫注妾子父在厭也庶子不以杖卽位注下適子也位朝夕哭位也音義下適戸嫁反下丁歴反父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也注祖不厭孫孫得伸也音義伸音申父在庶子爲妻以杖卽位可也注舅不主妾之喪子得伸也疏正義曰此一節論庶子父在應杖及不應杖之節庶子在父之室則爲其母不禫者此謂不命之士父子同宫者也若異宮則禫之如下言則亦猶杖也禫爲服外故微奪之耳庶子不以杖卽位者謂適庶俱有父母之喪也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門外而去之以下於適子也然此承前而云杖則似庶子不禫亦不杖如賀言也父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也者父主適子喪而有杖故適子子不得以杖卽位以辟祖故耳非厭也今此父不主庶子喪故庶子子則得杖卽位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦喪而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服其母也至於祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子爲其孫不降其父也庾云謂雜記上爲長子杖則其子不以杖卽位鄭注辟尊者於祖不厭孫而長子之子不以杖卽位子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳猶如庶子之子亦非厭也父不爲庶子主故其子以杖卽位可也父在庶子爲妻以杖卽位可也者此謂庶子也父不主其妻故其子得爲妻以杖卽位也雜記云爲妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宮者也又喪服注云爲其妻以杖卽位謂庶子也舅主適婦則適子不得杖舅不主庶婦故庶子爲妻可以杖卽位謂父主妻喪故主適婦所以適子不杖也明主適婦猶於主妻故也父旣不主妾喪故不主庶婦所以庶子得杖庶子得杖由於父不主妾故也若妻次子旣非冡嗣故亦同妾子之限也或問者云但以杖自足何須言卽位言卽位如依適婦之喪長子亦得有杖祗不得卽位耳答曰庶子爲父母厭下於適子雖有杖不得持卽位今姑爲妻亦得杖而不卽位故明之也

諸侯弔於異國之臣則其君爲主注君爲之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰注必免者尊人君爲之變也未喪服未成服也旣殯成服疏正義曰此一節明諸侯弔喪衣服之節弔於異國之臣則其君爲主者君無弔他臣之禮若來在此國遇主國之臣喪時爲彼君之故而弔故主國君代其臣之子爲主諸侯弔必皮弁錫衰者此有二種一云此句因前而發弔必皮弁錫衰謂弔異國臣也若曰弔己臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦爲自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳檀弓已論所弔雖已葬主人必免者此承上也爲諸侯來弔主人必爲之重禮凡五服自大功以上爲重重服爲免之節自始死至葬卒哭後乃不復免也小功以下爲輕輕服爲免之節自始死至殯殯後不復免至葬啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必爲免以尊重人君故也而此云主人必免謂大功以上也小功以下則不然也何以知然下云親者皆免注云大功以上故知之注正義曰云子不敢當主中庭北面哭不拜者案士喪禮君弔主人出迎于門外見馬首入門右北面君升主人中庭拜稽顙成踊彼爲主人爲主故中庭拜今鄰國君弔君爲之主拜賓則主人中庭北面哭不拜曽子問稱季桓子之喪衞君來弔魯君爲主季康子立於門右北面拜而後稽顙故譏其喪有二主當唯哭踊而已是於禮不拜也未喪服未成服也者以純云未喪服嫌謂未括髮未散麻帶絰之屬故云未成服云旣殯成服者士喪禮旣殯三日成服是殯乃成服也

養有疾者不喪服遂以主其喪注不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當爲之主其爲主之服如素無喪服音義養羊尚反惡烏路反非養者入主人之喪則不易已之喪服注入猶來也謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者素有喪服而來爲主與素無服者異素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也養尊者必易服養卑者否注尊謂父兄卑謂子弟之屬疏正義曰此一節論自有喪服親族有疾患者養之法各依文解之養有疾者謂養此親屬有疾者不喪服爲己先有喪服養疾之時不著己之喪服求生主吉惡其凶故也遂以主其喪者疾者旣死無主後此養者遂以主先來無服之法主其死者之喪也非養至喪服者此謂死者之親屬當死者病時不得來爲養而死時來爲主此主雖身有前喪之服今來爲主則不易己喪服所以然者己旣前不養不經變服故今爲新死者不易己之喪服養尊者必易服養卑者否者此廣結前文養有疾者不喪服之文尊謂父兄也卑謂子弟也前雖云養有疾者不喪服不分明尊卑故此明之養尊者必易己之喪服也若養卑者不變也庾云前云去喪服而養之遂以主喪是必父兄之行也注正義曰云遂以主其喪謂養者有親也者養者若於病者無親疾時雖養死不得爲主今死得爲主故知養者於死者有親也云其爲主之服如素無喪服者身雖先有服養時旣去其服今疾者身死己爲之主還與素無服同也云謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者謂養者無親者也病者若死而此養者不得爲主旣不得爲主故知死者之親來入主喪者也云素有喪服而來爲主者素猶本也本有喪服有前喪之服也已服前喪之服而來主之不易服也云與素無服者異者本無服謂若來爲喪主者身本吉無喪服旣來爲主則爲此死者服始死之服若本有喪服今來爲喪主仍以先喪之服主之故云異也云素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也者謂己身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆爲死者服其服也若本有服重而新死者輕則爲一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來爲主則計今親而依限服之也庾云謂此無主後親族爲其喪主者鄭云養者無親於死者不得爲主謂親族不得養其病朋友養之者又云有其親來爲主謂親族也前云喪服者及其主喪則與素無服者同此明旣死而往主卽不易己之喪服故鄭又云與素無服者異也

妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也注女君適祖姑也易牲而袝則凡妾下女君一等音義適丁歴反下戶嫁反疏正義曰此一節明祔祭之法也云妾無妾祖姑者謂妾當祔於妾祖姑若無妾祖姑當祔於高祖妾祖姑故前文云亡則中一以上今妾無高祖妾祖姑則當易妾之牲用女君之牲祔於女君可也注正義曰鄭恐女君是見在之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文旣云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾則特牲若女君特牲妾則特豚也

婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之注婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉士不攝大夫士攝大夫唯宗子注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主宗子尊可以攝之主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而爲主注親質不崇敬也疏正義曰此一節論喪祭爲主之事各依文解之婦之喪虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事旣重故舅主之婦之所祔者則舅之母也士不攝大夫者此謂士喪無主不敢使大夫兼攝爲主也士攝大夫唯宗子者謂若宗子爲士而無主後者可使大夫攝主之也士之喪雖無主不敢攝大夫爲主士卑故也宗子尊則可以攝之也主人未除喪者謂在國主人之喪服未除有兄弟自他國至則主人不免而爲主者謂五屬之親從遠歸奔者也夫免必有時若葬後唯君來弔雖非時亦爲之免崇敬欲新其事故也若五屬之親非時而奔則主人不須爲之免也嫌親始奔亦應崇敬爲免如君故明之也

陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也注多陳之謂賓客之就器也以多爲榮省陳之謂主人之明器也以節爲禮音義省所領反下及注同疏正義曰此一節論以明器送葬之事陳器之道多陳之者謂朋友賓客贈遺明器多陳列之以爲榮也而省納之可也者雖復多陳不可盡納入壙故省少納之可也以納有常數故也省陳之而盡納之可也者謂主人所作明器依禮有限故省陳之省陳旣少而盡納之於壙可也注正義曰云謂賓客之就器也者而遺死者謂之就者以其可用故也故旣夕禮注云就猶善也贈無常唯玩好所有也總而言之亦曰明器故宰夫云凡弔與其幣器注云器所致明器也是賓客致者亦曰明器也云省陳之謂主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材與明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之屬是也

奔兄弟之喪先之墓而後之家爲位而哭所知之喪則哭於宫而後之墓注兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也疏正義曰此一節論奔兄弟之喪之事注正義曰言骨肉之親不由主人也者解兄弟之喪先之墓之意兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓若所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓

父不爲衆子次於外注於庶子略自若居寢音義爲于僞反下注猶來爲下文爲出母爲夫杖同疏正義曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不爲之次自若常居於寢也不爲之處門外爲喪次也長子則次於外爲喪次也與諸侯爲兄弟者服斬注謂卿大夫以下也與尊者爲親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也疏正義曰熊氏以爲謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以諸侯體尊不可以本親輕服服之也注正義曰謂卿大夫以下也者經云與諸侯爲兄弟服斬恐彼此俱作諸侯爲之服斬故云謂卿大夫以下若俱爲諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而云兄弟者或服本義之服故明之云服斬也以與尊者爲親不敢以輕服服之云言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也者鄭以經不云與君爲兄弟而言與諸侯爲兄弟故知客在異國也然旣在異國仕於他君得反爲舊君服斬者以其曾在本國作卿大夫今來他國未仕故得爲舊君反服斬鄭言謂卿大夫者據本國經爲卿大夫者也或可與諸侯爲兄弟雖在他國仕爲卿大夫得爲舊君服斬異於尋常案下雜記云外宗爲君大夫如内宗注云謂嫁於國中者此云異國二注不同者雜記據婦人故云嫁於國中此據男子故得云異國是以鄭注云謂卿大夫以下惟謂男子賀循云以鄭二注不同故著要記以爲男子及婦人皆謂在國内者譙周亦以爲然並非鄭義今所不取也

下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之注報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻爲絰帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂音義澡麻本又作藻音早一本無麻字不絶本或作子絶本非也詘丘勿反澡率上音早下所律反又音律上時掌反糾居黝反徐居虯反散先但反下文注並同疏正義曰謂本期親在下殤降在小功者服澡麻爲絰帶而斷麻根本示輕故也今若下殤在小功者則但首絰無根而要帶猶有根示其重故也故云帶澡麻不絶不絶謂不斷本也詘而反以報之者凡殤不糾要垂皆散其帶而此下殤則不散垂免麻嚮下又屈反嚮上故云屈而反也屈嚮上合而糾之故云報也注正義曰謂合糾爲繩賀瑒云下殤小功男子絰牡麻而帶澡婦人帶牡而絰澡故小功殤章云牡麻絰若依其次不應前帶故知前言男子之帶後言婦人之絰也云澡率治麻爲之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本屈而上至要者其帶本垂今乃屈上至要也云中合而糾之明親重也者謂屈所垂散麻上至於要然後中分麻爲兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也云凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤旣輕唯散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂舅姑母死而又有繼母二人也親者謂舅所生其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲注妻爲大夫夫爲大夫時卒不易牲以士牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從音義從才用反疏正義曰此一節明婦人祔祭之事各依文解之祖姑有三人則祔於親者謂舅之母有三人親者謂舅之所生者言婦祔祖姑則祔於舅之所生者也其妻爲大夫而卒者謂夫爲大夫時而妻死者也而后其夫不爲大夫者謂妻死後夫或黜退不復爲大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲者此謂妻死時夫未得爲大夫也妻死後夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮故也注正義曰此謂始來仕無廟者若其有廟則死者當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣爲父後者爲出母無服無服也者喪者不祭故也注適子正體於上當祭禮也

婦人不爲主而杖者姑在爲夫枚注姑不厭婦母爲長子削杖注嫌服男子當杖竹也母爲長子服不可以重於子爲己也女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖注女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓爲攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而筓筓爲成人成人正杖也疏正義曰此一節論婦人應杖之節各隨文解之姑在爲夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家爲父母雖不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫與長子雖不爲主亦杖若餘非爲主則不爲杖但夫是移天之重婦雖不爲主而杖而云姑在者舅主適婦喪則厭適子使不杖今有姑在姑主子喪恐姑旣爲主則亦厭婦明今姑雖爲主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又喪大記云主之喪三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者也故喪服傳云婦人何以不杖亦不能病也是爲鄭學者則謂爲童子婦人不能爲父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又喪服傳云童子何以不杖不能病乃云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以爲婦人不杖謂出嫁之婦人不爲主則不杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此記特明之鄭必以爲童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖旣云女子子在室是童女可知云主喪者不杖若主喪者杖則此童女不杖今由主喪者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若其成人出嫁婦人爲主皆杖故喪大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖喪服傅妻爲夫杖小記云母爲長子杖是成人婦人皆杖也童子得稱婦人者喪服小功章云爲姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也注正義曰知許嫁及二十而筓爲成人正杖者以其許嫁則己有出適人之理非復在室其雖未許嫁己在二十而筓猶男子之冠非復童子故知成人則正杖也

緦小功虞卒哭則免注棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則旣殯先啟之間雖有事不免旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻音義報音赴下同冠如字又古亂反下及注皆同爲兄弟旣除喪己及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之注小功以下音義爲于僞反下注爲人君爲母下文爲之小功皆同遠葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音義比必利反君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻雖異國之君免也親者皆免注不散麻者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前旣啓之後也親者大功以上也異國之君免或爲弔音義絞古卯反疏正義曰此一節論著免之節各隨文解之緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之喪棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖藏已久至虞卒哭之時亦著免也遠葬者謂葬在四郊外遠處比反哭者皆冠者旣葬在遠處郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反哭之時乃皆著冠及郊而後免反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭於廟君弔雖不當免時也主人必免者凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不散麻糾其垂也至將葬啓殯之後已葬之前亦免大功以上亦散麻若君弔雖不當免時必爲之著免不散麻帶貶於大斂之前及旣啓之後雖異國之君免也親者皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同主人爲之著免主人旣免大功以上親者皆從主人之免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則親者亦免可知也注正義曰言則免者則旣殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有葬葬是喪之大事棺柩旣啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩旣掩不復著免故特言虞卒哭以明之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞於疾葬者矣今依時而葬不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也不散麻者自若絞垂者若如也大斂以前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如尋常絞垂不散麻也所以然者爲人君變貶於大斂之前及旣啓之後也云親者大功以上也者以經云不散麻謂大功以上今云親者皆免明據應合散麻之人故云大功以上也云異國之君免或爲弔者以經中旣免字非一恐皆或爲弔故云異國之君免一字或爲弔也除殤之喪者其祭也必𤣥注殤無變文不縟冠𤣥端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人爲釋禫之服音義朝直遙反下文同除成喪者其祭也朝服縞冠注成成人也縞冠未純吉祭服也旣祥祭乃素縞麻衣疏正義曰此一節明除殤及成人之喪各依文解之除殤之喪者謂除長殤中殤下殤之喪其祭也必𤣥者其除喪祭服必𤣥冠𤣥端黄裳異於成人之喪也除成喪者其祭也朝服縞冠者成喪謂成人之喪其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也注正義曰殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟本服旣重者意在於質不在繁縟若成人喪服初除著朝服禫祭始從𤣥端今除殤之喪卽從禫服是文不繁縟也故鄭注喪服云縟數也云冠𤣥端黃裳而祭不朝服未純吉也者以經云必𤣥故知𤣥冠𤣥端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不𤣥裳者以𤣥黄相對之色故知釋禫之服若云𤣥裳卽與上士吉服𤣥端同文非釋禫服也未純吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者𤣥冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也

奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰卽位成踊出門哭止三日而五哭三袒注凡奔喪謂道逺已殯乃來也爲母不括髮以至成服一而已貶於父也卽位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也疏正義曰此一節論奔喪之法奔父之喪括髮於堂上者於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒降踊襲絰于東方者袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊爲踊故袒旣畢襲絰於東方襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂東方旣踊畢升堂襲帶絰于東序東奔母之喪不括髮者初時括髮至又哭以後至於成服不括髮袒於堂上降踊者與父同襲免於東方者東方亦東序東父則括髮而加絰母則不括髮而加免此是異於父也此東方奔喪禮皆爲東序東絰卽位成踊者著免加絰已後卽位於阼階之東而更踊故云成踊其卽位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也注正義曰凡奔喪者此謂己殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也云卽位以下爲父母同也者約奔喪禮文故知同也三日五哭三袒鄭約初來及明日又明日朝夕之節而知也

適婦不爲舅後者則姑爲之小功注謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也疏正義曰適子之婦不爲舅後者則姑爲之服庶婦小功而已注正義曰夫有廢疾他故若死而無子不受重者鄭知此者以其經稱適婦明是適子之婦今云不爲舅後明知是夫有廢疾及他故死而無子者也云小功庶婦之服也者以父母於子適者正服期則適婦宜大功庶婦故小功也云將不傳重於適者如上所云廢疾他故死而無子之屬是也云及將所傳重非適者爲無適子以庶子傳重及養他子爲後者也

禮記注疏卷三十三

禮記注疏卷三十三考證杖大如絰注如要絰也○臣召南按有首絰有要絰鄭恐人認爲如首絰故明之除喪者先重者疏所以卒哭不受以輕服○按文義祗當云不受輕服以字衍復與書銘自天子達於士其辭一也注其餘及書銘則同○臣召南按士喪禮爲銘各以其物賈疏云士長三尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺檀弓孔疏引之則周制銘之尺度不同以復辭不同例之則其書銘亦應不同也夫爲人後者其妻爲舅姑大功○臣召南按舅姑卽夫之所生父母也仍稱舅姑者其辭窮也猶爲人後者爲其本生父母期亦仍稱父母也

疏若子出時未昏至所爲後家方昏者○按子出時謂子出繼時也爲慈母後者○王氏曰爲庶母爲祖庶母後皆可謂旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲後爲殤後者以其服服之注殤無爲人父之道以本親之服服之○顧炎武曰殤無爲人父之道而有爲殤後者此禮之變也謂大宗之子未及成人而殤取殤者之兄弟若兄之子以爲後則以爲人後之服而服之如父不以其殤而殺重大宗也若魯之閔公八歲而薨僖爲之後是已夫禮之制殤所以示長幼之節而殺其恩也大宗重則長幼之節輕故殤之服而有時不異乎成人不以宜殺之恩而虧尊祖之義此所謂權也若曰服其本服云爾記何必言之而亦烏有爲殤後者哉臣召南按鄭此注非是當云爲殤後者卽以爲人後之服服之此指天子諸侯及世卿大夫承幼主而爲之後者不可以尋常之殤例之不然旣名爲殤必無有爲之後者也顧說可謂確當久而不葬者惟主喪者不除疏庾云謂昔主要記○臣召南按庾云之下似有脫文以下文推之則解主喪者以子爲父臣爲君妻爲夫孫承重爲祖卽庾蔚之說也盧植謂其子孫皆不除則失之過蕭望之獨謂子則失之不及故皆不如庾說也昔主要記四字亦必有誤庶子不以杖卽位注下適子也○顧炎武曰古之爲杖但以輔病而已其後以杖爲主喪者之用喪無二主則無二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖則其子不杖矣父爲長子杖則其孫不杖矣雜記曰爲長子杖則其子不以杖卽位父不主庶子之喪疏故大夫降庶子爲其孫不降其父也○臣召南按當作而孫不降其父也而字譌爲字又衍其字陳器之道多陳之注疏而遺死者謂之就者○按當作凡遺死者謂之就器此文而字者字並誤姑在爲夫杖母爲長子削杖○顧炎武曰姑在爲夫杖必其無子也母爲長子削杖必其無父也此二者皆無主之喪故婦人杖女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖○顧炎武曰無主則不成喪故女子子在室父母死而無男昆弟則女子杖其曰一人杖明無二杖也

禮記注疏卷三十三考證