禮記注䟽卷四十二
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏雜記下有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服注沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事旣祭反喪服服後死者之服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服注雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除音義為于偽反下乃為同期音基長丁丈反下長子同如三年之喪則旣顈其練祥皆行注言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則言未沒喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈音義顈口迥反徐孔穎反沈苦頂反草也注同又喪如字又息浪反下又喪同去起呂反王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也注未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾王父既附則孫可祔焉猶當為由由用也附皆當作祔音義附義作祔出注祫音洽疏正義曰此一節明前後兩服之中有變除喪祭之節今各隨文觧之此一經明先有父䘮而後遭母死為父變除之節如未没喪者謂父喪小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母喪故云而母死也其除父之喪也服其除服者謂母死既𦵏後値父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反喪服者卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反喪服若母喪未𦵏而値父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未𦵏為凶故不忍凶時行吉禮也雖諸至喪服者此一經明諸父兄弟之喪當父母服内變除之節如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服者亦為服除服而除竟亦反先服也此亦謂重喪𦵏後之時也何以知然既始末在重喪中則其除自然知在重喪之𦵏後也上文為父祥尚待母𦵏後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而在前文云言母喪得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也如三年之喪則既顈其練祥皆行者此明前後俱遭三年之喪後喪既受葛之後得為前喪練祥既顈者謂後喪既虞卒哭合以變麻為葛無葛之鄉則用顈也後喪既顈之後其前喪須練祭祥祭皆舉行之王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也者猶為由由用也禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也注正義曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也者鄭釋所以輕服在大喪之中得為輕服除者乃輕服是骨肉恩親故得除之若君之大喪不得自除私服故曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私謂父母以下及諸父昆弟皆不得除也云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是尋常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也云此主謂先有父母之服今又喪長子者以前文皆據先有父喪後有母喪此又先有父母之喪後有諸父昆弟死者皆以重喪在前輕喪在後此亦類上文故云先有父母之服今又喪長子云其先有長子之服今又喪父母其禮亦然者以經不云長子之喪而云三年之喪既顈明三年之文互包父母故知先有長于之喪既顈也依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又喪父母者庾氏及熊氏並云有父者誤也當應云今又喪母不得并稱父也庾氏又云後喪既顈又前喪練祥皆行若後喪既殯得為前喪虞祔未知然否且依録之云未没喪者已練祥矣者以此經云三年之喪既顈不云未没喪則知既顈與未没喪者别也既顈是既虞受服之時明未沒喪是既練之後稱言未沒是將沒之文故知練後也若先有父喪而後母死練祥亦然以前文父死為母三年也故喪服齊衰三年章云父卒則為母是也若先有母喪而後父卒母喪雖有期父喪既顈母之練祥亦皆行也禮祔在練前若祔後未練之前則得祔直云未練足矣兼言祥者案文二年榖梁傳云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注云親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加以此言之則練時壊祖與髙祖之廟改塗易檐示有壊意其以先祖入於太祖之廟其祖傳入髙祖廟其新死者入祖廟是練時遷廟也入三年喪畢祫於太祖廟是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆彌兼言祥者恐未祫故也故練祥兼言但祖祔祭之後即得祔新死之孫故云王父既祔則孫可祔焉然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉
有殯聞外喪哭之他室注明所哭者異也哭之為位入奠卒奠出改服即位如始即位之禮注謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時疏正義曰有殯謂父母喪未𦵏喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪猶哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新䘮也入奠者謂明日之朝著己重䘮之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改服即位者謂改己重喪服著新死未成服之服即位謂即昨日他室之位如始即位之禮者謂今日即哭位之時如昨日始聞喪即位之時
大夫士將與祭於公旣視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫旣祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人吿吿者反而後哭注猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而后哭不敢專己於君命也音義與音預下同濯大角反它音他處昌慮反下之處同使色吏反如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其它如奔喪之禮如同宫則次于異宫注宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也音義差初賣反又初佳反疏正義曰此一節明大夫士與祭於公而有私喪之禮則猶是與祭也者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時止次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯則使人吿者謂未視濯之前遭父母之喪則使人吿君吿者反而后哭者必待吿君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也注正義曰案前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此者期喪出門乃解祭服以其期喪緩於父母故云皆為差緩
曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍乎公宫以待事禮也注尸重受宿則不得哭内喪同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也諸臣見尸而下車敬也尸式以禮疏注正義曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告吿者反而后哭今此齊衰内喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宫耳
父母之喪將祭而昆弟死旣殯而祭如同宫則雖臣妾𦵏而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞附亦然注將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀疏正義曰將祭謂将行大小祥祭也而昆弟死既殯而祭者若将祭而有兄弟死則待殯後乃祭也今不待𦵏後者兄弟輕故始殯後便可行吉事也如同宫則雖臣妾𦵏而后祭者兄弟既殯後而行父母之祭謂異宫者耳若同宫雖臣妾之輕卑死猶待𦵏後乃行父母祭也所以爾者吉凶不相干故喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭庚氏云小祥之祭已涉於吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若喪柩即去者則亦祭不待於三月可知矣祭主人之升降散等者祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階故云散等也如此祥祭宜涉級於時為有兄弟喪故少威儀作散等也執事者亦散等者助執祭者亦栗階也雖虞附亦然者謂主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而執事者亦散等注正義曰知将祭謂練祥也者以經云昆弟死既殯而祭故知非吉祭也前經云三年之喪既顈其練祥皆行故知此祭謂練祥也但前文主論變除故委曲言練祥以前文既具故此經略言祭也云言若同宫則是昆弟異宫也者以經云如同宫則𦵏而后祭明上昆弟既殯而祭者是異宫也云有父母之喪當在殯宫者既遭父母之䘮兄弟悉應同在殯宫不得有在異宫而死之所以在異宫死者以其疾病或有歸者故得異宫而死云散等栗階者謂升一等而後散升不連步也故燕禮記云栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂以此知散等栗階是一也
自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也注嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口音義酢音胙嚌才細反啐七内反徐蒼快反疏正義曰此一經明喪祭飲酒之儀主人之酢也嚌之者謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之也衆賔兄弟則皆啐之者亦謂衆賔及兄弟祭末受獻之時啐之也以其差輕故也大祥主人啐之者謂主人受賔酢之時主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯嚌之而已故知受賔酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賔禮為輕受賔之酢但嚌之知喪祭有受賔酢者鄭注曽子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵故知小祥之祭旅酬之前皆為之也皇氏云主人之酢謂受尸之酢與士虞禮文違其義非也
凡侍祭喪者吿賔祭薦而不食注薦脯醢也告祭告賔祭薦賔既祭而食之喪祭賔不食疏正義曰侍祭喪謂相於喪祭禮者薦謂脯醢也吉時祭相者則吿賔祭薦賔祭竟而食之喪禮既不主飲食故相者吿賔但祭其薦而已遂不食之也此亦謂喪之正祭之後主人獻賔之時賔受獻主人設薦賔祭而不食謂練祥祭也其虞祔不獻賔也子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服注問喪問居父母之喪也喪尚哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀音義瘠徐在益反稱尺證反下同請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣注言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣君子不奪人之喪注重喪禮也亦不可奪喪也注不可以輕之於己也疏正義曰此一節明居父母兄弟喪禮君子不奪人之喪者謂不奪他人居喪之禮謂他人居喪任其行禮不可抑奪亦不可奪喪也者不可自奪己喪謂己之居喪當須依禮不可自奪其喪使不如法不奪人喪恕也不奪己喪孝也注正義曰言疏者如禮行之未有加也者以疏者禮文具載故云存其書策其齊斬之喪謂父母喪也父母至親哀容體状不可名言故經不能載上文云顔色稱其情當須毁瘠也戚容稱其服當須憔悴也
孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也注言其生於夷狄而知禮也怠隋也解倦也音義少詩召反觧佳買反注同期音基隋徒卧反倦其眷反疏正義曰此明居喪得禮之事三日不怠者親之初喪三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者以其未𦵏之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂者以服未除憔悴憂戚
三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門注言言己事也為人説為語在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門音義堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也注言廬哀敬之處非有其實則不居疏正義曰皇氏云上云少連大連及此經云三年之喪并下疏衰之等皆是總結上文敬為上哀次之及顔色稱其情戚容稱其服今案别稱孔子是時之語不連子貢之問此三年之喪以下自是記者之言非孔子之語前文顔色稱其情謂據父母之喪此下文疏衰謂期親以下何得将此結上顔色稱其情皇説非也三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言己事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賔客疏逺者言則間傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同
妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人注視猶比也所比者哀容居處也音義長丁丈反疏正義曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也
親喪外除注日月己竟而哀未忘兄弟之喪内除注日月未竟而哀己殺音義己殺己或作以殺色界反徐所例反疏正義曰親喪外除者謂父母之喪外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘兄弟之喪内除者兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺由輕故也
視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也注言小君服輕亦内除也發於顔色謂醲美酒食使人醉飽音義醲女龍反疏正義曰視君之母與妻者視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟發諸顔色者亦不飲食也者若其酒食不發見於顔色者則得飲食之若發見於顔色者亦不得飲食也
免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其餘則直道而行之是也注惻隠之心能如是則其餘齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同音義瞿九遇反下同疏正義曰見似目瞿者謂既除喪之後若見他人形状似於其親則目瞿然聞名心瞿者聞他人所稱名與父名同則心中瞿瞿然上云目瞿此應云耳瞿而云心瞿者但耳状難明因心至重惻隠之慘本瞿於心故直云心瞿必有以異於人也者謂免喪之後弔死問疾其顔色戚容必有殊異於無憂之人餘行皆應如此獨云弔死問疾者以弔死問疾是哀痛之處身又除喪戚容應甚故舉弔死問疾言也其餘則直道而行之是也者其餘謂期親以下也則直依喪之道理而行之於義是也父在為母雖期年亦從上三年之内也
祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服注為期為祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋𧝓之禮云𤣥衣黄裳則是𧝓祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服𧝓服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居復平常也音義朝直遥反及下武叔朝皆同𧝓大感反綅息廉反黑經白緯曰綅疏正義曰祥主人之除也者言祥謂祥祭之時主人除服之節於夕為期者謂於祥祭前夕豫吿明日祥祭之期朝服者於此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂眀旦祥之時主人因著其前夕故朝服也注正義曰始即吉正祭服也者以其往前居喪今将除服故云始即吉於練祭之時不著祭服於此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰喪車皆無等則祥後并𧝓服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服𤣥冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重故著縞冠素紕麻衣引釋𧝓之禮者是變除禮也其禮云𤣥衣黄裳既著𤣥衣應著𤣥冠故云則是𧝓祭𤣥冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服𧝓服朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知𧝓祭之後亦著𧝓服朝服綅冠也云踰月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭𤣥端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也𧝓祭𤣥冠黄裳三也𧝓訖朝服綅冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也
子游曰旣祥雖不當縞者必縞然後反服注謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛将軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也疏正義曰既祥謂大祥之後有人以喪事來弔者雖不當縞者謂來弔者既晚不正當祥祭縞冠之時必縞然後反服者主人必須反著此祥服縞冠受來弔者之禮然後反服大祥素縞麻衣之服注正義曰知此以喪事贈賵來者若其由未來今始弔者雖禫祭除喪之後猶練冠而受弔則衛将軍文子之子是也練重於此禫祭之前主人尚吉而受禮明此來者是於前先己來今重至故主人著縞冠輕於練冠也云其於此時始弔者則衛将軍文子之為之者鄭云此者證其來雖在後其實事不同衛将軍文子之子是除喪服之後始來弔此據於先己來弔之後始來贈賵也云反服反素縞麻衣者鄭恐反服反吉服之服此謂𧝓祭之前故知反服素縞麻衣也
當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲注尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也音義袒音但於士旣事成踊襲而后拜之不改成踊注於士士至也事謂大小斂之屬疏正義曰此一節眀士有喪大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有喪當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也雖當踊者假令大夫至當主人踊時也絶踊而拜之者主人則絶止踊而拜此大夫也反改成踊者反還也改更也拜大夫竟而反還先位更為踊而始成踊尊大夫之來欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大夫絶踊則士大小斂時主人不出故辭大夫也今此云絶踊而拜之故知是斂己竟當其袒踊時出之也乃襲者謂更成踊竟乃襲初袒之衣也此云乃襲則知鄉者止踊拜大夫時未襲也於士既事成踊者既猶畢也若當主人有大小斂諸事而士來弔則主人畢事竟而成踊不即出拜也然士言既事則大夫亦然大夫言絶踊則士固不絶踊也襲而后拜之者成踊畢而襲襲畢乃拜之也不改成踊者拜之而止不更為成踊也
上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與音義犆音特同與音餘疏正義曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭謂之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附廟也此二祭皆大並加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者略可知也注正義曰鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣
祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝稱卜𦵏虞者卜𦵏卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜𦵏其祖某甫夫曰乃某卜𦵏其妻某氏兄弟相為卜稱名而已音義祝之六反徐之又反稱昌升反徐尺證反疏正義曰謂卜𦵏擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云𦵏虞者虞用𦵏日故并言𦵏虞也子孫曰哀者若子卜𦵏父則祝辭稱云哀子某卜𦵏其父某甫若孫卜𦵏祖則祝辭稱云哀孫某卜𦵏其祖某甫夫曰乃者若夫卜𦵏其妻則祝辭云乃某卜𦵏其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜𦵏其兄弟曰伯子某者若兄弟相為其弟為兄則祝辭云某卜𦵏兄伯子某若兄為弟則云某卜𦵏其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱可知也
古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠輪者於是有爵而后杖也注記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官音義關轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反廻也仇音求疏正義曰此一節記庶人失禮所由以其杖關轂而輠輪者關穿也輠廻也謂作輪之人以扶病之杖關穿車轂中而廻轉其輪於是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙䙝而許用也
鑿巾以飯公羊賈為之也注記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾音義鑿在各反飯扶晚反注同疏正義曰亦記士失禮所由也飯含也大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也而士賤不得使賓則子自含其親不得憎穢之故不得鑿巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也
冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也注言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳音義冒莫報反下及注同揜於檢反惡烏路反疏正義曰此一經論設冒之事冒者何也者記人自問何以須冒所以揜形也者記者自答言冒所以揜蓋尸形自襲以至小斂不設冒則形者若未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而后設冒也言后者衍字也襲則設冒至小斂之前則以衣總覆於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也
或問於曾子曰夫旣遣而包其餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎注言遣既奠而又包之是與食於人己而裹其餘將去何異與君子寧為是乎言傷廉也音義遣弃戰反注同裹音果與音餘何異與同曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎注既饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也音義見如字夫音扶卷紀轉反又厥挽反歸如字徐音匱注同疏正義曰此一節明或人問曽子喪之遣奠之事夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與者或人問曽子云喪禮既設遣奠事畢而包裹遣奠之餘載之車而去猶如生人於他家既食訖而裹其餘相似乎故云與君子既食則裹其餘乎者或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎寧有是也不應如此既設遣奠亦不應包餘而去曽子曰吾子不見大饗乎者曽子答或人之問吾我也子男子美稱儀禮注云言我子相親之辭也謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館者謂大饗賓客既畢主人卷斂三牲俎上之肉歸於賓館父母而賓客之所以為哀也者己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結前文以語或人也
非為人喪問與賜與注此上滅脱未聞其首云何是言非為人喪而問之與人喪而賜之與問遺也久無事曰問音義為于偽反注及下注為母為姑姊妹皆同問與賜與並音餘注皆同脱音奪下同遺于季反下文皆同疏正義曰鄭云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與乎敵則問卑下則賜故云問賜與
三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜注謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜疏正義曰從上問與賜與以下至遺人可也皆明在喪受問遺之事此一經論身有喪拜謝之禮三年之喪以其喪拜者謂父母長子也其實杖期以上皆為喪拜非三年之喪以吉拜者謂不杖期以下此義己備在檀弓疏三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之注受之必正服明不苟於滋味音義必三如字又息暫反疏正義曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之而不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既𦵏若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭是也
如君命則不敢辭受而薦之注薦於廟貴君之禮喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下旣卒哭遺人可也注言齊斬之喪重志不在施惠於人音義施始致反縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡注言其痛之惻怛有淺深也音義縣音𤣥期音基下同剡徐以漸反怛旦末反
期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也當在練則弔上爛脱在此音義禫大感反三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往注功衰既練之服也諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也練則弔注父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣旣𦵏大功弔哭而退不聽事焉注聽猶待也事謂襲斂執綍之属音義綍音弗期之喪未𦵏弔於鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事注謂為姑姊妹無主殯不在己族者音義功衰弔本又作大功衰弔庚云有大字非小功緦執事不與於禮注禮饋奠也音義與音預下文注不與同相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋友虞附而退注此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也附皆當為祔音義封彼驗反又如字摯音至弔非從主人也四十者執綍注言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注非鄉人則長少皆反優逺也坎或為壙音義坎口敢反下同長少丁丈反下詩詔反壙苦晃反又音曠疏正義曰從此以下至待盈坎明弔喪之節各隨文觧之三年之喪雖功衰不弔者謂重喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也自諸侯達諸士者貴賤同然故云自諸侯達諸士也如有服而將往哭之則服其服而往者亦貴賤同也如有服謂有五服之親喪功衰雖不弔人若自有五服之親喪則往哭之将往哭則不著己功衰而依彼親之節以服之申於骨肉之情故也故云則服其服而往也但著彼服不著己功衰也賀瑒云若新死者服輕則不為之制服雖不為重變而為之制服往奔喪哭之則蹔服所制之服往彼哭之事畢反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者謂小功以下之親輕也始聞喪不能為之制服至於往哭弔乃服其服注要記通之已詳皇氏云此文雖在功衰之下而實通初喪也假令初喪而有五屬之親死則亦蹔服五服之服而往彼哭也上云自諸侯達諸士然諸侯絶期不應有諸親始死服今云服其服而往當是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也故鄭明之也期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主謂父在為母亦備二祥節也文本應在服而往下爛脱故在此練則弔者謂至十一月小祥後可出弔人也既𦵏大功者謂身有大功之喪既𦵏之後往弔他喪弔哭而退不聽事焉者謂弔哭既畢而即退去不待主人襲斂之事期喪練弔即亦然也期之喪未𦵏弔於鄉人哭而退不聽事焉者謂姑姊妹無主為之服期喪未至於𦵏往弔於鄉人之喪哭畢則退不聽待主人襲斂之事焉功衰弔待事不執事者謂此姑姊妹等期喪至既𦵏受以大功衰謂之功衰至此之後若弔於鄉人其情稍輕於未𦵏之前得待主人襲斂之事但不親自執事此云功衰他本或云大功衰今案鄭注在此文下云謂為姑姊妹無主則此功衰還是姑姊妹無主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者誤也小功緦執事不與於禮者執事擯相也禮饋奠也緦小功服輕故未𦵏便可弔人今不論鄉人之同異也亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳案曽子問云廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也相趨至而退者此以下明凡弔者恩之厚薄去留遲速之節也相趨也出宫而退者相趨謂與孝子本不相識但相聞姓名而來㑹趨喪也情既輕故柩出廟之宫門而退去相揖也哀次而退者相揖謂經㑹他處已相揖者也恩微深故待柩出至大門外之哀次而退去也相問也既封而退者相問謂曽相餉遺恩轉深故至窆竟而退也相見也反哭而退者相見謂身經自執摯相詣往來恩轉厚故至𦵏竟孝子反哭還至家時而退也朋友虞附而退者朋友疇昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然與死者相識其禮亦當有弔禮知生者弔知死者傷今注云弔則知是弔生人也弔非至盈坎者此一節論助𦵏及執事反哭之節言弔喪者本是來助事非為空隨從主人而已故云非從主人也四十者執綍者既助主人故使年二十以上至四十强壯者皆執綍也鄉人五十者從反哭者鄉人同鄉之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故鄉人助𦵏老者亦從孝子反也四十者待盈坎者謂窆竟以土盈滿其坎四十强壯不得即反故待土滿坎而反也若非鄉人則無問長少皆從主人歸優饒逺者注正義曰此練則弔文承十一月練之下故知是父在為母以經云練故云功衰也大祥始除衰杖而練得弔人者以父在為母故輕於出言得出也以母喪至練父在而得出則其餘喪雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然經直云期喪鄭知是姑姊妹無主者以前云大功既𦵏始得弔人今此經期喪未𦵏已得弔人明知此期服輕故知是姑姊妹無主殯不在己族者女未廟見反𦵏女氏之黨此姑姊妹已於他族成婦日久但夫既蚤死故殯在夫族
喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死注病猶憂也疑猶恐也音義視如字徐市志反為于偽反下注為食父為王父母所為亦為不為並同有服人召之食不往大功以下旣𦵏適人人食之其黨也食之非其黨弗食也注往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也非親而食則是食於人無數也音義人食之音嗣注見食同功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也注功衰齊斬之末也酪酢酨音義酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反孔子曰身有痬則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子注毁而死是不重親音義痬音羊創初良反疏注正義曰非親而食則是食於人無數也者解所以非親不食義也夫親族不多食則其食有限若非類而輒食則無復限數必忘哀也
非從柩與反哭無免於堩注言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路音義免音問注同堩古鄧反疏正義曰從柩謂孝子送𦵏從柩去時也與反哭謂𦵏竟孝子還時也堩道路也道路不可無飾故孝子唯送𦵏從柩去時及𦵏竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂𦵏近而反哭者若𦵏逺反哭在路則著冠至郊則乃反著免故小記云逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而后免是也
凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴注言不有飾事則不沐浴疏正義曰凡居喪之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之喪虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然
疏衰之喪旣葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人注言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也音義辟音避注同疏正義曰此一節明在喪與人相見之義小功請見人可也者輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既𦵏之下則此小功亦謂既𦵏也凡言見人者謂與人尋常相見不論執摯之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摯相見若然父母之喪豈謂執摯見人乎皇氏則非也
三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪旣葬而從政小功緦之喪旣殯而從政注以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役音義期音基繇音遙本又作徭疏注正義曰案王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既𦵏而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文總云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也
曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有注嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂哭不偯音義鷖於奚反彌五兮反一音迷啼徒奚反本又作諦同號徐本作唬胡刀反偯於豈反下同説文作㥋
卒哭而諱注自此而鬼神事之尊而諱其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱注父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱注母之所為其親諱子孫於宫中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之疏正義曰此一節論親戚死亡諱辟名之事各隨文解之卒哭而諱者謂卒哭之前猶以生禮事之卒哭之後去生漸逺以鬼道事之故諱其名王父母者謂父之王父母於己為曽祖父母正服小功不合諱也以父為之諱故子亦同於父而諱之兄弟者是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期是子與父同是有諱也世父叔父者是父之世父叔父於己是從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑者謂父之姑也於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹者謂父之姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己與父同為之諱也子與父同諱者言此等之親子之與父同為之諱母之諱宫中諱者謂母所為其親諱其子於一宫之中為諱而不言也妻之諱不舉諸其側者謂妻諸親之諱其夫不得稱舉其辭於其妻之側但不得在側言之則於宫中逺處得言之也與從祖昆弟同名則諱者謂母與妻二者之諱與己從祖昆弟同名則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之注正義曰云父為其親諱則子不敢不從諱也者謂父之王父母世父叔父及姑等於己小功以下不合諱但父為之諱故子不敢不從諱其父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱鄭此注者據已不合諱者而言之也云謂王父母以下之親諱是謂士也者此士者謂父身也以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也直云王父母以下足矣復云之親諱者父之世父叔父與姑等皆是王父所生今為之諱故云王父母以下之親諱也云天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖云子與父同諱則子可盡曽祖之親也者父為王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖之親故云子與父同諱則子可盡曽祖之親也前經所云者是也云從祖昆弟在其中者從祖昆弟共同曽祖之親故云在其中云於父輕不為諱者從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已又不得從父而諱若與母妻之親同名重則諱之重謂重累謂母妻諱與從祖昆弟名相重累則諱之不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱故云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之觀撿注意是為從祖兄弟諱而生文也以喪冠者雖三年之喪可也旣冠於次入哭踊三者三乃出注言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯音義冠古亂反下及注皆同三息暫反疏正義曰自此以下明遭喪冠取之節今各隨文解之以喪冠者雖三年之喪可也者謂將欲加冠而値其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每哭一節而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所注正義曰經云雖三年之喪可也故知三年以下皆得因喪而冠也云始遭喪以其冠月則喪服因冠矣者知當冠月則喪服因冠者以曽子問云将冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可冠矣云次廬也者據重服而言也
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功旣卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可注此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之音義取七住反又如字疏正義曰大功之末可以冠子可以嫁子者末謂卒哭之後謂己有大功之喪既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦者謂父有小功喪末可以冠子可以嫁子可以取婦大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠於身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友涉近歡樂故小功之末乃可得為也己雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐己有小功於情為重不得冠取故云己身雖同有小功既卒哭之後可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可不可者不可冠嫁也以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庚氏注要記云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁所以然者雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今謂齊衰下殤尚不可冠取而况齊衰長殤中殤降在大功何可冠嫁庚記非也今從賀義注正義曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦者以經文大功據己身小功據其父今鄭同之謂父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若從祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮經云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之
禮記注疏卷四十二
禮記注疏卷四十二考證雜記下出舍乎公宫以待事禮也注疏與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宮耳○臣召南按此疏字句有誤當云與前與祭同但尸尊故出舍公之宮館以待君之祭事不在己之異宫耳前與祭即指上節諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸也故出舍公之宮館異於上文如同宫則次於異宫也刋本相沿與前與祭同句誤衍後字公之宫館公誤作云遂不可觧兄弟之喪内除注日月未竟而哀已殺○顧炎武曰親喪外除者祥為喪之終矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之喪内除者如其日月而止注非也上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○臣召南按左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四時祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭禮也諸侯之大夫止用少牢而禮器云君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭云君子謂大夫以上是大夫之祭有用大牢時也又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文据天子大夫言也雜記据喪祭故進用一等士喪禮士遣奠用少牢是也禮大夫時祭少牢大祭大牢今黒肱全減之謙也按此疏甚眀可移以解此文鑿巾以飯注士親飯必發其巾○臣召南按鄭据士喪禮布巾環幅不鑿之文也彼注云環幅廣衺等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡賈疏引此記及注以証巾之不鑿孔疏不引士喪禮何也又下節説冒之義士喪禮於冒之形制頗詳孔疏亦不引之期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也○顧炎武曰盖以十月當大喪之一周踰月則可以練矣故曰十一月而練以十二月當大喪之再周踰月則可以祥矣故曰十三月而祥又加兩月焉則與大喪之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者親喪外除也臣召南按鄭注甚眀此期喪專主父在為母之喪故備二祥之節而加以禫若他期喪及期而除無所謂禫也所謂兄弟之喪内除也下殤之小功則不可疏賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○臣召南按賀瑒此論孔疏之所取也又按南史賀琛傳皇太子議大功之末可以冠子嫁女琛駁議曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以記文竊猶致惑冠嫁之禮本是禮之所成無父之人乃可自冠故記稱大功小功並以冠子嫁子為文非關惟得為子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取婦其義益眀冠子嫁子結於後句方顯自娶之義既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉禮本謂吉凶不可相干子雖小功之末可得行冠嫁猶應須父得為其冠嫁父於大功之末可以冠子嫁子是於吉凶禮無碍豈不得自冠自嫁乎又令旨推下殤小功不可取婦則降服大功亦不得為子冠嫁按記文惟稱下殤實有其義縁幼弱之故夭喪情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且記言下殤則不得通於中上語小功又不兼於大功也遂從琛議臣按琛即瑒之從子而其論與瑒判然不同蓋即庚蔚之之説也雖為孔疏所不取而駁辨甚暢今附録焉
禮記注疏卷四十二考證