禮記注疏卷四十四
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔頴達疏䘮大記疾病外内皆埽注為賓客將來問病也疾困曰病音義埽悉報反為于偽反下為其為賓為主人皆同疏正義曰外内皆埽者為賓客來問病者以尋常毎日皆埽案内則云雞初鳴減盥漱洒埽室堂者此是平生無事時每日恒埽今既疾病不應更有華飾故知埽者為賓客來也注正義曰案既夕禮云有疾疾者齊及云疾病内外皆埽是疾困曰病此對文耳散則通也檀弓云孔子寢疾七日而沒是也
君大夫徹縣士去琴瑟注聲音動人病者欲静也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士音義縣音𤣥注同去起吕反注及下注同寢東首於北牖下注謂君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下音義首手又反下注南首同牖音酉舊音容下注牖下放此墉音容廢牀徹褻衣加新衣體一人注廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也音義牀仕良反本或作床字褻息列反新朝直遥反後朝服皆同男女改服注為賓客來問病亦朝服也庶人深衣屬纊以俟絶氣注纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候音義屬音燭纊音曠一音古曠反易以豉反男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手注君子重終為其相褻疏正義曰此眀君及大夫等疾困去樂之事君謂諸侯也及大夫等徹縣知不包天子者以此篇所記皆據諸侯以下也注正義曰案周禮小胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭云宫縣四面象宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或於階間而已又云凡縣鐘磬半為堵全為肆鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士謂子男之士知謂君來視之時也者案論語郷黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣云病者恒居北牖下者士䘮下篇云東首于北牖下是恒在北牖下也若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説也今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移嚮南牖下東首令君得南面而視之人始生在地去牀庶其生氣反者釋所以病困而除牀取地義也人初生時在地今病困而反在地冀生氣還反得活如初生時也云徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也者上云徹褻衣則知所加者正也下云加新衣則知所徹者褻衣故云互也朝服𤣥衣素裳也云加朝服者眀其終於正也者觧所以加朝服義也明君子雖卒必以正自處也案既夕禮云養者皆齊案文王世子云則世子親齊𤣥而養至病困易之以朝服故檀弓云親始死羔裘𤣥冠者易之而已易羔裘𤣥冠即朝服也
君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢注言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者眀尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也音義適丁歴反注同處昌慮反下同疏正義曰此一經眀貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢者適寢猶今聼事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小歛後遷尸乃復還其正寢也士之妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也注正義曰寢室通耳者案士䘮禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室者此云士死于寢士䘮禮云死于適室故云或也云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢觧此世婦以君下寢之上為適寢者夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢此對路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故兩存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂夫人寢也隐公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨于楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊公三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六寢之脩何休云天子三寢與周禮違不可用
復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注復招魂復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類音義麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨疏正義曰自此至復而後行死事明復是招魂之禮也復有林麓則虞人設階者復謂升屋招魂其死者所封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓則狄人設階者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨虡簨虡階梯之類故狄人設階也
小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮注小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前音義卷本又作衮同古木反注同屈音闕注同赬赤貞反襢知彦反税他亂反榮如字屈翼也劉昌宗音營號戸髙反注同卷俱勉反徐紀阮反褘音輝鷩必列反揄音遥毳昌鋭反霤力又反篋若牒反其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復注私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡音義乗繩證反轂工木反惡鳥路反疏正義曰此一節眀復時所用之衣及招魂升降之節小臣復復者朝服者此眀諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近與君所為招魂之時翼君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以𤣥赬者𤣥纁也言大夫招魂用𤣥冕𤣥衣纁裳故云𤣥赬也世婦以襢衣者世婦大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者此復者初上屋時也榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也賀瑒云以其體下於屋故謂上下在屋兩頭似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上翼神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中翼神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士䘮禮云臯長聲也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故云從生處來也然如雜記所言則應每衣三號也降自西北榮者復者投衣畢而囬徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虚從所求不得之道還故自隂幽而下也不正西而西北者因取西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士䘮禮云不由前降不以虚反也降因取西北厞若云此室凶不可居然也注正義曰君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒郷射是大夫士之禮云設洗當東榮此東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然也
復衣不以衣尸不以斂注不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士䘮禮云以衣衣尸浴而去之音義衣尸於既反注衣尸同斂力驗反後不出者皆同去起吕反婦人復不以袡注袡嫁時上服而非事鬼神之衣音義袡而亷反婦人嫁時上服凡復男子稱名婦人稱字注婦人不以名行唯哭先復復而後行死事注氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事疏正義曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施死於義為反故不得將衣襲尸及斂也婦人復不以袡者袡是嫁時上服乃是婦人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘襈衣下曰袡凡復至稱字者自殷以上貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字唯哭至死事者唯哭先復者氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而後行死事者復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也
始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊注悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎音義啼大兮反蔬正義曰主人孝子男子女子也親始死孝子哀痛嗚咽不能哭如嬰兒失母故啼也兄弟哭者有聲曰哭兄弟情比主人為輕故哭有聲也婦人哭踊者婦人衆婦也宗婦亦啼衆婦人輕則哭也然婦人雀踊而此云踊者通自上諸侯並踊也
既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女疏正義曰此經眀人君初䘮子及夫人以下哭位也子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内尸東故士䘮禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者案士䘮禮衆主人在其後又云親者在室鄭云諸大功以上依唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經總云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在戸外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云東方稍近西而當戸以堂下西方無婦人位故也案士䘮禮云小功以下衆兄弟堂下北面此經直云有司庶士在堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士䘮禮云婦人俠牀東面但士禮略但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面注正義曰知正尸謂遷尸牖下南首也者既夕禮云設牀笫當牖及遷尸是也知南首者案士䘮禮將含之時啇祝入當牖北面受貝奠于尸西鄭注云如商祝之事位則尸南首眀也是也云子姓謂衆子孫也者謂子孫所生也云其男子立於主人後女子立於夫人後者約士䘮禮文或諸侯位尊男子等當立于戸外東方已具前説云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經云命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案䘮服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦故鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓是也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之略可知也
大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立注命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方注士賤同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音義攀本又作扳普班反一音班援音爰徐于願反疏正義曰此一經眀大夫初有䘮哭位之禮其有命夫命婦則坐無則皆立者謂哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭注正義曰知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初䘮正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為䘮來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之䘮不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君䘮及下文士䘮略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君䘮子及夫人坐大夫之䘮主人主婦命夫命婦皆坐是也君之䘮卿大夫皆立大夫之䘮非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也
君之䘮未小斂為寄公國賓出大夫之䘮未小斂為君命出士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時音義為寄于偽反下皆同下注為母為其罷倦皆同蔬正義曰此一經眀君大夫士等未小斂之前主人出迎賔之節士之䘮於大夫不當斂則出者謂士之䘮大夫來弔其主人於大夫來弔之時不當小斂之時則出迎大夫注正義曰云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎于寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也云不當斂其來非斂時者上君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂逺也士云不當斂謂去小斂近大夫至於士小斂相偪也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士䘮禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送于外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士䘮當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若此當斂時不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外注拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面音義跣悉典反扱初洽反衽而審反又而鴆反裳際也拊音撫使色吏反鄉許諒反疏正義曰前經明出迎賓逺近此經更辨拜迎委曲之儀降自西階者不忍當主位降自西階君拜寄公國賓于位者寄公謂失位之君也國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之䘮拜于位者於庭鄉其位而拜之士於大夫親弔則與之哭不逆於門外者謂士之䘮大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注正義曰此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云凡賓弔北面是其正故檀弓云曾子北面而弔焉且尸在堂上鄉之可知也知寄公在門西者寄公有賓義故在賓位故知在門西知國賓在門東者賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之䘮而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公稍依吉禮漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後漸吉轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也又士䘮禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭之故士䘮禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊鄭注云即位西階下未忍在主人位是據主人也而皇氏云即位西階東面哭謂大夫之位也下云大夫特來則北面皇氏即云是大夫之位俱與士䘮禮違又與鄭注士䘮禮不同其義非也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也
夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出注出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面疏正義曰前經明男子迎賓此經明婦人迎賓也夫人為寄公夫人出者出謂出房也婦人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也命婦為夫人之命出者亦同其夫為君命也此出亦不下堂耳士妻不當斂則為命婦出者前經明士於大夫不當斂出故此士妻於命婦亦不當斂而出也注正義曰知拜於堂上者男子降階拜賓於庭婦人無外事故知拜於堂上云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之䘮外命婦率外宗哭於堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士䘮禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸於堂故知從婦人之位在尸西東面也
小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中注士既殯説髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房音義馮皮氷反本或作憑後皆同袒大旱反説髦本作税同他活反徐他外反注同髦音毛髽側瓜反疏正義曰此一節明人君大夫士等小斂之節乃拜迎於賓及奠祭弔者之儀各隨文觧之主人即位于戸内者以初時尸在牖下主人在尸東今小斂在户内故主人在戸内稍東西面主人馮之踊者斂訖主人馮尸而踊主婦亦如之者馮尸竟亦踊與男子同也主人袒者曏小斂不袒今方有事故袒衣也士䘮禮馮尸已竟而云髻髮袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦㓜時翦髪為之至年長則垂著兩邉眀人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟䘮事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髮以麻者以用也人君小斂説髦竟而男子括髪括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽者婦人髽亦用麻也對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也帶男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子説髦括髮在東房婦人髽帶麻於西房也注正義曰士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數往日也云婦人之髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髻髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜於隐者是主人等括髪在東房士䘮禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪于東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲眀經中房是西房也天子路寢制如眀堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於房中在室之東西也
徹帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也於遷尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也音義奉芳勇反注同夷于堂如字陳也本或作侇同音移一本作奉尸于堂從才用反又如字疏正義曰此一經明士之䘮小斂訖徹帷夷尸之節徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮耳諸侯及大夫賓出乃徹帷事見於下文男女奉尸夷于堂者夷陳也小斂竟相者舉尸將出户往陳于堂而孝子男女親屬並而扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者降下也既陳於堂則適子下堂拜賓也
君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上注衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之音義汜芳斂反主人即位襲帶絰踊注即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之䘮即位而免注記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免音義免音問後放此乃奠注小斂奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊注始死弔者朝服禓裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入音義拾其劫反裼思歴反卷起權反疏正義曰此一節明君大夫士小斂訖拜賓也云君拜寄公國賓者君謂嗣君也小斂尸出堂嗣君下堂拜賓也寄公尊故先言之也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士䘮禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位郷而拜之也於士旁三拜者旁猶面也若拜於士士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士䘮禮云大夫特拜士旅之隐義云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁猶不正也或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦於士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也汜拜衆賔者謂不特也衆賓士妻賤故汜拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君䘮拜賓不云大夫士䘮拜賓者文不具也其大夫士之䘮拜賓亦然也故士䘮禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南郷其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭䘮小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭䘮小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭䘮并言之者以其大夫士家䘮小斂後拜賓同故也此即君大夫士之䘮小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣主人即位者主人拜賓之後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也母之䘮即位而免者為父䘮拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母䘮至拜賓竟即位時不復括髮以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也乃奠者奠謂小斂奠也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也弔者謂小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而己與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊注正義曰前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士䘮禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也知始死弔者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而弔是也知朝服者論語云羔裘𤣥冠不以弔是也小斂之後不用弔則小斂之前可以弔云小斂則改襲而加武與帶絰者約子游之弔也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代祖免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武觧經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏又云小斂之時君於臣大夫於士士於朋友之恩若兩大夫不假朋友之恩皆朝服襲裘加絰於𤣥冠之上若大夫士無朋友之恩皆𤣥冠朝服襲裘而已若士大斂之時有朋友之恩者及兩大夫相為并君於大夫皆皮弁服襲裘加弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰殯則大斂也君於士大夫士自相於無服友恩者視大斂則亦皮弁服襲裘無弁絰也故士䘮禮云君於士視大斂注云皮弁服襲裘無絰也故服問云公為卿大夫錫衰若當事則弁絰不云士則士雖當事不弁絰君於士尚皮弁明君於卿大夫亦皮弁當事弁絰與士異也此所云皆謂未成服之前弔服也若成服之後其錫衰麻衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加絰與帶帶文相妨其義未善兩家之説未知孰是故偹存焉
君䘮虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也木給爨竈角以為㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器音義壺音胡縣音𤣥及下注同更古行反下同罷音皮倦其卷反漏音陋爨七亂反又七官反下爨鼎同㪺音俱水斗也隐義云容四升也挈苦結反又音結大夫官代哭不縣壺注下君也音義下戸嫁反下成君不相下下大夫同士代哭不以官注即以親疏哭也君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭注燭所以照饌也滅燎而設燭音義饌仕眷反燎力召反又力弔反疏正義曰此一節論君及大夫士小斂後代哭之異君䘮虞人出木角者虞人主山澤之官故出木與角狄人出壺者狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人出鼎者雍人主亨飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則壺漏遲遲更無凖則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬縣之者司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡䘮縣壺以代哭者乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也注正義曰有䘮則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也
賓出徹帷注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷徹或為廢疏正義曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士䘮禮文
哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉注由外來謂奔䘮者也無奔䘮者婦人猶東面音義郷許亮反疏正義曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人在東方者主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者在西方者由從也從外來謂新奔䘮者若於時有新奔䘮從外來者則居尸西方也所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔䘮注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南郷者諸婦主婦以下在家者若無奔䘮者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也
婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓客者也音義處昌慮反其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主注拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也音義衰七雷反人為于偽反下人為注為下為君皆同竟音境下同疏正義曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賓之位又廣明䘮主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭䘮敵者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士䘮禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭是也其無女主則男主拜女賓於寢門内者以此下明䘮無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賓女主拜女賓若無女主者則男主拜女賓于寢門内也其無男主則女主拜男賓于阼階下者若無男主者亦使女主拜男賓於阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賓於門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賓也為後者不在者謂主出行不在而家有䘮則有爵者辭者謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賓云已無爵不敢拜賓無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賓也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯𦵏也在竟外則殯𦵏可也者若主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則𦵏可也䘮有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱㓜之義無後已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也
君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜𦵏卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱為君杖不相下也音義輯側立反下同斂也去起吕反後去杖皆同見賢遍反斂力檢反下同拄知主反近附近之近疏正義曰此一節廣明君及大夫士三日之後杖之節制各依文觧之子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖是也夫人世婦在其次則杖者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執俱使人代執之自隨不拄地也子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命則對之則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國君若鄰國之君使人來弔雖與敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也聽卜有事於尸則去杖者聽卜謂卜𦵏卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫於君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也於大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故並得執杖拄地也注正義曰知死後三日者下文云士之䘮二日而殯三日之朝主人杖則知君大夫三日者與士同故知死後三日也云為君杖不同日人君禮大可以見親疏也者以下云大夫之䘮既殯主人主婦室老皆杖今君䘮親疏杖不同日是人君禮大可以見親疏也熊氏云經云子杖通女子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也䘮服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖云夫人世婦次於房中者謂西房也故上文云婦人髽帶麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上是即位堂上也云卜卜𦵏卜日也者以經文卜在有事於尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜𦵏日耳故知卜謂卜𦵏日也云凡䘮祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞禮有尸是虞有尸也云大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也云君謂子也者以經前云子後云君嫌是别人故云君謂子也云於大夫所杖俱為君杖不相下也者謂大夫於大夫所是兩大夫相對故云俱為君不相降下也
大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與使人執之同也音義為夫于偽反下及注妾為君為人得並同疏正義曰此一節明大夫杖節三日之朝既殯者謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也内子為夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命弔己者皆為夫人之命去杖也為世婦之命授人杖者君有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲見卿䘮與大夫同注正義曰經云大夫之䘮則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為主兼通身實為大夫有父母䘮也
士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫注士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者子皆杖不以即位注子謂凡庶子也不以即位與去杖同大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門弃杖者斷而弃之於隐者注杖以䘮至尊為人得而褻之也音義棄本亦作古弃字斷丁管反下注斷足爪同疏正義曰此一節明士之杖節二日而殯者除死日為二日也三日之朝者謂殯之明日是也於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻於夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通子皆杖不以即位者皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位避適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡於貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位禮也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所説其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此謂君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖者大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將葬既啟之後對柩為尊則斂去其杖棄杖者斷而棄之於隐者杖是䘮至尊之服雖大祥棄之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄於幽隐之處使不穢汚注正義曰案前文大夫三日殯此士二日殯定降下大夫也云士之禮死與往日生與來日者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也哭柩謂啟後也者啟謂將𦵏啟殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則未杖也云天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去杖廟門謂殯宫之門柩之所在故云廟也
君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之後宜承濡濯弃於坎下札爛脱在此耳造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士䘮禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之音義盤本又作槃歩干反造七報反下及注皆同併歩頂反注同襢之善反單也注同笫側里反含胡暗反濡奴亂反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八反爛力旦反簀音責盛音成廣古曠反長直亮反深尸鴆反疏正義曰此一節明初死沐浴之節造氷焉者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀也皆有枕席者唯含一時暫徹枕使面平故士䘮禮云商祝徹枕設巾是也含竟而並有枕也而含襲及堂皆有席故鄭注士䘮禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士䘮禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云祍寢卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自設牀襢笫至此以下貴賤同然也注正義曰造是造詣凡造詣者必入於内故云造猶内也云襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也云既襲既小斂者謂大夫士也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設氷也在襲斂之前也云夷盤小焉者謂小於大盤云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大䘮共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云士䘮禮君賜氷亦用夷盤者案士䘮禮云士有氷用夷盤何不言君賜知君賜者諸侯之士既卑若無君賜何得用氷云其制宜同之者以天子夷盤此大夫云夷盤士䘮禮又云夷盤三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異也
始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也注牀謂所設牀笫當牖者也士䘮禮日士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新布及復衣也去之以俟沐浴音義幠荒胡反去死起吕反注同楔息結反柶音四綴竹劣反又竹衛反下注同適室丁歴反疏正義曰此一節又明初死沐浴之節此經論初死之時下經論死後而沐浴前經論浴後設氷經文顚倒故鄭注前經云此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下今依鄭次隨文觧之遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即前所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時之所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用用柶者楔拄也柶以角為之長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也案既夕禮云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云云尸南首几脛在南以拘足如鄭此言則側几於足令几脚南出以拘尸足兩邊不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足與鄭違其義非也君大夫士一也者自始死至此貴賤同注正義曰笫牀簀也初廢牀者牀在北壁當戸至復魄後遷之在牀而當牖南首所以死後必遷當牖南首者以平生寢卧之處故士昏禮同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在東北上又曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當户故玉藻云君子之居恒當戸若病時亦當戸在北牖下取鄉明之義故鄭前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也
管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也音義管人如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人也下同汲音急説吐活反繘均必反汲水綆也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他下同拭音式疏正義曰此一經明浴時也管人主館舍者故鄭注士喪禮管人有司主館舍者汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不說去此索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛於浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺巾者絺是細葛除垢為易故用之也士喪禮云浴巾二皆用綌熊氏云此蓋人君與大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是也挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有作也士喪禮云浴衣於篋注云浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁是也如它日者它日謂平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴餘水棄于坎者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎甸人主郊野之官其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎注差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與音義差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役鄭注儀禮云塊竈也陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反隠也舊作扉音非門扉也㸑七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音類上時掌反疏正義曰此一節明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差謂淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷士沐粱者皆謂用其米取其汁而沐也甸人為垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼塹竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幕口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡管不上堂而就御者受淅汁下往西牆於垼竈鬲中煑之也甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之者㸑然也甸人為竈竞又取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隠之處徹取屋外當厞隠處薪義亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入為尸沐也沐用瓦盤者盤貯沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士䘮禮云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髪濯謂不浄之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注士䘮禮云巾櫛浴衣亦并棄之其坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然注正義曰差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也云取其潘以為沐也者士䘮禮云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐於盤中文相變也者謂沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也云士䘮禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也者若士䘮禮云是諸侯之士而沐稻今此云士沐粱故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤是稻人所常種粱是榖中之美故下曲禮云嵗凶大大不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍干席以其味美故也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算注納財謂食榖也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯音義粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗又音實下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同疏正義曰此一節廣明五服之喪自初死至除服君及大夫士食飲之節今各依文解之今此經特明君喪食之禮納財者財謂榖也謂所食之米也言每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注正義曰財謂榖也故太宰云以九賦斂財賄也注云財謂泉榖是榖為財但米由榖出經已稱米故鄭云食榖必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也云一溢為米一升二十四分升之一者案律歴志云鐘之律其實一龠律歴志合龠為合則二十四銖合重一兩十合為一升升重十兩二十兩則米二升與此不同者但古秤有二法説左傳者云百二十斤為石則一斗十二斤為兩則一百九十二兩則一升為十九兩有竒今一兩為二十四銖則二十兩為四百八十銖計一十九兩有竒為一升則總有四百六十銖八叄以成四百六十銖唯有十九銖二叄在是為米一升二十四分升之一此大略而言之云同言無算則是皆一溢米或粥或飯者粥與疏食俱言無算是疏食與粥者皆一溢米或粥謂食粥者或飯謂疏食也大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲注室老其貴臣也衆士所謂衆臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水飲疏正義曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主故食粥也
既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉注果瓜桃之屬疏正義曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒注盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨音義盥古緩反篹本又作匴又作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居呂反歠昌悦反飯扶晚反簨息尹反徐音簨疏正義曰此一節明食之雜禮食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醬者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同又庾氏云蓋記者所聞之異大祥既鼓琴亦可食乾肉矣食菜用醯醬於情為安且既祥食果則食醯醬無嫌矣熊氏云此據病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也
期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之注食肉飲酒亦謂既葬音義期音基下同為母為妻于偽反下注為其同與音預下同疏正義曰此一節論期與大功喪食之節也期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故間傳云齊衰二日不食九月至喪也者謂事同期也
五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒注義服恩輕也故主謂舊君也言故主者關大夫及君也音義比必利反不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮有疾食肉飲酒可也注為其氣微五十不成喪注成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也疏正義曰此一經明五月三月喪食之節壹不食再不食可也者壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容傷降之緦麻再不食義服小功壹不食故總以壹不食再不食結之故間傳云小功緦麻再不食傷降者也注正義曰故主者若是謂侯當云舊君主者大夫之稱經云故主故知關大夫君也致毁者謂致極哀毁散送謂絰帶垂散麻以送葬故雜記云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送喪不散麻七十唯衰麻在身注言其餘居處飲食與吉時同也
既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭注尊者之前可以食美也變於顔色亦不可音義食音嗣辟音避粱音良疏正義曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人並尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顏色故辭而不飲也
小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席注簟細葦席也三者下皆有莞音義簟徒點反葦于鬼反莞音官又音完疏正義曰此一節明君大夫士小斂大斂所用之席也士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簞也注正義曰知下皆有莞者案士喪禮記云設壯當牖下莞上簞士喪經云布席於戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故司几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也
小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列注絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二音義絞戸交反後同縮所六反縞古老反稱尺證反杜預云衣單複具曰稱後放此紟其鴆反後皆同從足容反數色主反見賢遍反疏正義曰此以下至絺綌紵不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳之處各隨文解之此一經明小斂之衣布絞縮者一横者三者以布為絞縮從也謂從者一幅堅置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣于房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞衾不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳注正義曰衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂魚紟者以下文大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也
禮記注疏卷四十四
禮記注疏卷四十四考證喪大記小臣復○臣召南按此文祗詳諸侯以下所用之服異耳若其復之處所不同則檀弓詳之司服受之注司服以篋待衣於堂前○按士喪禮作受用闕陸氏釋文曰篚或作篋据此注則鄭儀禮本作篋矣婦人哭踊疏通自上諸侯竝踊也○諸侯當作諸人所謂諸人指上主人及兄弟等為寄公國賓出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也係是也之訛士於大夫則出至庭於士則不出也弔者襲裘加武帶絰注疏君於士句大夫士自相於句無服友恩者句則亦皮弁服襲裘句無弁絰也句○臣召南按無服友恩者當作無朋友恩者朋服二字以相近而誤蓋君於士也大夫於大夫也士於士也其用皮弁服襲裘竝同所異者有朋友之恩則加弁絰無朋友之恩則無弁絰也設牀襢笫有枕○臣召南按疏讀設牀襢笫為句有枕連下含一牀非也鄭注士喪禮引此文以設牀襢笫有枕六字為句又引含一牀三句於義甚明疏案士喪禮云士有冰用夷盤何不言君賜知君賜者云云○按夷盤當依儀禮原文作槃何字係可也兩字之訛不言君賜以下則疏自解此注也御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○臣召南按蔽上上字無謂士喪禮主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎賈疏引此注云謂其裸裎蔽之也與此文小異此蔽上恐是蔽之之訛士以葦席○臣召南按士喪禮則士亦上用簟與此異疏故同几筵○按當作司几筵此引周禮文也縮者一横者三疏謂從者一幅堅置於尸下○按堅字係竪字之訛
禮記注疏卷四十四考證