《纂圖互註禮記》纂圖互註禮記卷之六

纂圖互註禮記卷之六

曽子問第七○陸曰曽子孔子弟子曽參也以其所問多明於禮故著姓名以顕之

禮記　鄭氏註曽子問曰君薨而丗子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北靣於西階南変於朝夕哭位也攝主上卿代君聽國政大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭將有事冝清静也禆冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也玄冕也上服爵弁服大祝禆冕則大夫○大祝音㤗下文注大祝大宰大宗大廟大史皆同此音下之六反說文云祝祭主賛詞者禆婢支反毋音無本亦作无絺知里反本又作希徐張履反祝聲三告曰某之子生敢告声噫歆警神也某夫人之氏也○祝之六反下同徐之又反二息暫反又如字下声三及三者三皆放此噫於其反歆許金反警居領反重言祝声三二見下文

升奠幣于殯東几上哭降几筵於殯東明繼躰也衆主人卿大夫士房中皆哭不踊衆主人君之親也房中婦人盡一哀反位遂朝奠反朝夕哭位小宰升舉幣所主也㪯而下埋之階間三日衆主人卿大夫士如𥘉位北靣三日負子日也𥘉告生時大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止宰宗人詔賛君事者○少升召反下少䘮并注同○奉芳勇反下注奉者同衰七雷反下同從才用反下同子升自西階殯前北靣祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭奉子者拜哭○見賢遍反下而見伯父廟見旅見同

祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖踊襲衰杖成子禮也奠出亦謂朝奠大宰命祝史以名徧告于五祀山川因負子名之䘮於禮畧也○徧音遍下同○曽子問曰如巳葬而丗子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰告生也○禰本又作祢乃禮反重言則如之何五互見前篇三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川○孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰皆奠幣以告之互文也冕而出視朝聽國事也諸侯朝天子必禆冕爲將庿受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳○朝直遥反生及下同爲于僞反下爲事同衮古本反鷩必列反毳昌銳反

命祝史告于社稷宗廟山川臨行又徧告宗庿孝敬之心也乃命國家五官而后行五官五大夫典事者命者勑之以其職道而出祖道也聘礼曰出祖釋軷祭酒脯也〇軷歩末反告者五日而徧過是非禮也旣告不敢乆留凡告用牲幣反亦如之牲當爲制字之誤也制幣一丈八尺○牲幣依注牲音制○諸侯相見必告于禰道近或可以不親告袓朝服而出視朝朝服爲事故也命祝史告于五廟所過山川山川所不過則不告貶於適天子也亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入反必親告祖祢同出入礼

○曾子問曰並有䘮如之何何先何後並謂父母若親同者同月死孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啓及葬不奠不奠務於當葬者行葬不哀次不哀次䡖於在殯者反葬奠而后辭於殯遂脩葬事殯當爲賔声之誤也辝於賔謂告將葬啓期也○殯音賔出注其虞也先重而後輕禮也○孔子曰宗子雖七十無無主婦族人之婦不可無統非宗子雖無主婦可也○曾子問曰將冠子冠者至揖譲而入聞齊衰大功之䘮如之何冠者賔及賛者○冠古乱反下及注皆同孔子曰内䘮則廢外䘮則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢内䘮同門也不醴不醴子也其廢者䘮成服因䘮而冠○饌仕恋反埽悉報反重言即位而哭二下文一奔䘮一

○如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠廢吉礼而因䘮冠俱成人之服及至也除䘮不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴酒爲醮冠礼醴重而醮䡖此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不爲改冠改冠當醴之醮子妙反○酌而無献酬曰醮父没而冠則巳冠埽地而登於禰巳祭而見伯父叔父而后饗冠者饗謂礼之○曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無筭爵弥吉

昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也孝公隠公之祖父重言非禮也亦非禮也並重見曲禮第一○曽子問曰大功之䘮可以與於饋奠之事乎饋奠在殯時也○與音預下至說衰與奠皆同孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相爲乎恠以重服而爲人執事○爲于僞反注爲人其所爲服爲君爲其皆同孔子曰非此之謂也非謂爲人謂於其所爲服也天子諸侯之䘮斬衰者奠爲君服者皆斬衰唯主人不奠大夫齊衰者奠服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟○辟音避下同

士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時○士則朋友一本作士則朋友奠〇曽子問曰小功可以與於祭乎祭謂虞卒哭時孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕䘮而重祭乎恠使重者執事孔子曰天子諸侯之䘮祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者○曽子問曰相識有䘮服可以與於祭乎問已有䘮服可以助所識者祭否孔子曰緦不祭又何助於人○曽子問曰廢䘮服可以與於饋奠之事乎謂新除䘮服也

孔子曰說衰與奠非禮也執事於人之神爲其忘哀疾也○說湯活反以擯相可也○曽子問曰昏禮旣納幣有吉日女之父母死則如之何吉日取女之吉日○相息亮反取七住反本亦作娶下文取婦取女同孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔必使人弔者未成兄弟父䘮稱父母䘮稱母禮冝各以其敵者也父使人弔之辝云某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之䘮伯姬使某如何不淑凡弔辝一耳父母不在則稱伯父丗母弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母

壻巳葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣爲兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時○累力弭反壻免䘮女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也請請成婚女之父母死壻亦如之女免䘮壻之父母亦使人請其巳葬時亦致命○曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服○迎魚敬反下同縞古老反緫音揔女在塗而女之父母死則女反奔䘮服期○期居冝反下同如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭不聞䘮即改服者昏禮重於齊衰以下

曽子問曰除䘮則不復昏禮乎復猶償也○償音尚孔子曰祭過時不祭禮也又何反於𥘉重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道○過古卧反飲於鴆反食音寺孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也親骨肉也○離力智反取婦之家三日不舉樂思嗣親也重丗變也重意取婦之家三日不㪯樂郊特牲昏礼不㪯檀弓上忌日不樂祭統三十六齊者不樂三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有供養之礼猶舅姑存時盥饋特豚於室○供九用反養羊尚反盥饋音管下其位反

○曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也迁朝廟也壻雖不備䘮礼猶爲之服齊衰也○菲一本作扉扶畏反草履朝直遥反爲于僞反下爲庶母爲其下文君爲皆同○曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔旣葬而除之夫死亦如之未有期三年之恩也女服斬衰○曽子問曰䘮有二孤廟有二主禮與恠時有之○与音餘下禮與同孔子曰天無二日土無二王甞禘郊社尊無二上未知其爲禮也尊喻卑也神雖多猶一一祭之重言天无二日土無二王三一見坊記一見䘮服四制○尊无二上二重見坊記

昔者齊桓公亟舉兵作僞主以行及反葬諸祖廟廟有二主自桓公始也僞猶假也㪯兵以迁廟主行无則主命爲假主非也○亟徐起吏反䘮之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之䘮衛君請弔哀公辭不得命公爲主客入弔康子立於門右北靣公揖讓升自東階西郷客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也辯猶正也若康子者君弔其臣之礼也鄰囯之君弔君爲之主主人拜稽顙非也當哭踊而巳靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也○郷許亮反先悉薦反夏户嫁反

○曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣齊車金路○守手又反本亦作狩齊側皆反本亦作齋注及下同齊車祭祀所乗金輅也重意言必有尊也曲礼上必有尊也當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖爲無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟老聃古壽考者之號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也○祫音洽聃他甘反老聃即老子也祔音附

君去其國大宰取羣廟之主以從禮也鬼神依人者也○從才用反下禆從而從同祫祭於祖則祝迎四廟之主祝接神者也主岀廟入廟必蹕蹕止行也○蹕音畢老聃云○曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將岀必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舎奠焉而后就舎以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃岀蓋貴命也○子游問曰䘮慈母如母禮與如母謂父卒三年也子游意以爲囯君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子重意反必告曲禮出必告

孔子曰非禮也古者男子外有傳内有慈母君命所使教子也何服之有言無服也此指謂囯君之子也大夫士之子爲庶母慈巳者服小功父卒乃不服昔者魯昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈母無服據囯君也良善也謂之慈母固爲其善囯君之妾子於礼不服也昭公年二十乃䘮齊歸猶无慼容是不少又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也○少䘮如字下及注皆同讀者亦息浪反今也君爲之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後丗無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮慈母自魯昭公始也公之言又非也天子練冠以燕居盖謂庶子王爲其母○遺如字猶垂反又于季反

曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾旅衆○幾居豈反下同孔子曰四請問之曰大廟火日食后之䘮雨霑服失容則廢大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳○霑竹廉反如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵示奉時事有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞也○衣於旣反又如字下同大廟火則從天子救火不以方色與兵○曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩太廟火日食后夫人之䘮雨霑服失容則廢夫人君之夫人

○曽子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋旣陳天子崩后之䘮如之何孔子曰廢旣陳謂夙興陳饌牲器時也天子七祀言五者関中言之○禘大計反簠音甫徐方干反又音蒲簋音軌饌仕恋反又仕轉反下同○曽子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而巳矣如牲至未殺則廢接祭而巳不迎尸也天子崩未殯五祀之祭不行旣殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而巳矣自啓至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭祝畢獻而巳旣葬弥吉畢献祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟俟吉也○飯扶晚反下同不侑音又絶句下皆放此酳音㣧又仕覲反酢才名反

○曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆旣陳聞天子崩后之䘮君薨夫人之䘮如之何孔子曰廢亦謂夙㒷陳饌牲噐時也自薨比至于殯自啓至于反哭奉帥天子帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然○比必利反○曽子問曰大夫之祭鼎爼旣陳籩豆旣設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之䘮君薨夫人之䘮君之大廟火日食三年之䘮齊衰大功皆廢外䘮自齊衰以下行也斉衰異門則祭其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而巳矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣室中之事謂賔長献○長知丈反下文誄長同

士之所以異者緦不祭然則士不得成礼者十一所祭於死者無服則祭謂若舅舅之子從母昆弟曽子問曰三年之䘮弔乎孔子曰三年之䘮練不羣立不旅行爲其苟語忘哀也○爲于僞反下爲彼爲親妻爲婦爲爲巳病皆同君子禮以飾情三年之䘮而弔哭不亦虚乎爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔○曽子問曰大夫士有私䘮可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服於身不敢私服又何除焉重喻軽也私䘮家之丧也䘮服四制曰門外之治義断㤙○治直吏反断丁乱反重言可以除之矣二一見檀弓上苐三

於是乎有過時而弗除也君之䘮服除而后殷祭禮也謂主人也支子則否○除如字徐直慮反○曽子問曰父母之䘮弗除可乎以其有終身之憂孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也言制礼以爲民中過其時則不成礼○中如字又丁仲反重言先王制礼四檀弓上三○曽子問曰君薨旣殯而臣有父母之䘮則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也曰君旣啓而臣有父母之䘮則如之何孔子曰歸哭而反送君言送君則旣葬而㱕也㱕哭者服君服而㱕不敢私服也

曰君未殯而臣有父母之䘮則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否其哀雜主於君大夫室老行事士則子孫行事大夫士其在君所之時則攝其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否謂夫之君旣殯而有舅姑之䘮者内子大夫適妻也妻爲夫之君如婦爲舅姑服斉衰○適丁歷反○賤不誄貴㓜不誄長禮也誄累也累列生時行迹讀之以作謚謚當由尊者成○誄力水反謂謚也行下孟反謚音示徐又以二反唯天子稱天以誄之以其无尊焉春秋公羊說以爲讀誄制謚於南郊若云受之於天然

諸侯相誄非禮也礼當言誄於天子也天子乃使大史賜之謚〇曽子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何其出有䘮備疑䘮入必異也戒猶備也謂衣衾也親身棺曰椑其餘可死乃具也○疆居良反椑薄曆反襯身棺謂杝棺也孔子曰共殯服此謂君以大歛殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉○共殯音恭注同下必刄反苴絰七餘反下大結反散息但反則子麻弁絰䟽衰菲杖棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者爲巳病○弁皮彦反柩其又反如爵如或作加誤也爲巳音以

入自闕升自西階闕謂毀宗也柩毀宗而入異於生也升自西階亦異生也所毀宗殯宫門西也於此正棺而服殯服旣塗而成服殷柩出毀宗周柩入毀宗礼相変也如小歛則子免而從柩謂君已小歛也主人布深衣不括髪者行逺不可无莭〇免音問入自門升自阼階親未在棺不忍異入使如生來反君大夫士一節也曽子問曰君之䘮旣引聞父母之䘮如之何孔子曰遂旣封而歸不俟子遂遂送君也封當爲窆子嗣君也○引以刄反下皆同封音窆彼験反○曽子問曰父母之䘮旣引及塗聞君薨如之何孔子曰遂旣封改服而往封亦當爲窆改服括髪徒跣布深衣扱上祍不以私䘮包至尊○旣封依注音窆彼験反塗音徒扱初洽反祍而審反又而鴆反

○曽子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家貴禄重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某爲介子某薦其常事介副也不言庶使若可以祭然○祝皇之六反舊之又反下同爲于僞反下注爲有異居爲无曰同介音界副也下同若宗子有罪居于他國庶子爲大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事此之謂宗子攝大夫○其祭也夲或此下有如之何三字非也攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀爲嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周礼作墮不配者祝辝不言以某妃配某氏○厭本或作懕於艷反注下皆同綏注作墮同許垂又徐又况垂反注同辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古雅反

布奠於賔賔奠而不舉布奠謂主人酬賔奠觯於薦北賔奠謂取觯奠於薦南也此酬之始也奠之不〓止旅○觶之豉反字林音支不歸肉肉爼也謂与祭者留之共燕○㱕如字徐其位反与音預其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭辝猶告也宿賔之辝与宗子爲列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辝若云宗凡某在他囯使某執其常事使某告○其辝如字告也下及注同昭穆常遥反下音木後放此○曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉有子孫存不可以乏先祖之祀

請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭不祭于廟元爵者賤逺辟正主○壇大丹反下注同注或作墠音善逺徐于万反若宗子死告於墓而后祭於家言祭於家容无廟也宗子死稱名不言孝孝宗子之稱不敢与之同其辝但言子某薦其常事○稱尺證反身沒而已至子可以稱孝子游之徒有庶子祭者以此以用也用此礼祭也若義也若順今之祭者不首其義故誣於祭也首本也誣猶妄也○曽子問曰祭必有尸乎言无益无用爲若厭祭亦可乎厭時无尸孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也人以有子孫爲成人子不殤父義由此也重意尸必以孫曲礼上祭統二十五正云孫爲王父尸○孫糿則使人抱之曲礼上君子抱孫不抱子

祭殤必厭盖弗成也厭飫而已不成其爲人祭成䘮而無尸是殤之也与不成人同孔子曰有隂厭有陽厭言祭殤之礼有於隂厭之者有於陽厭之者曽子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭祔當爲備声之誤也言殤乃不成人祭之不備礼而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備○附依注音備本或作袝亦同奥於報反孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其礼其吉祭特牲尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後爲吉祭

祭殤不舉無肵爼無玄酒不告利成此其无尸及所降也其他如成人㪯肺脊肵爼利成礼之施於尸者○肵音其又忌依反敬也是謂隂厭是宗子而殤祭之於奥之礼小宗爲殤其祭礼亦如之凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟无後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖祢者言祭於宗子之家者爲有異居之道也无廟者爲墠祭之親者共其牲物宗子皆主其礼當室之白尊於東房異於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得戸明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止○適丁暦反下同如有昆弟一本作如有共其音恭

○曽子問曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎堩道也変謂異礼○堩古鄧反且如字徐子餘反孔子曰昔者吾從老聃助葬於巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變旣明反而后行曰禮也巷黨黨名也就道右者行相左也変日食也反復也○從才用反又如字旣明反絶句反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不如其巳之遲數則豈如行哉巳止也数讀爲速老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠大夫使見日而行逮日而舎舎奠毎將舎奠行主○朝直遥反使色吏反下君使所使同

夫柩不蚤出不莫宿侵晨夜則近奸冦○蚤音早莫音暮近附近之近見星而行者唯罪人與奔父母之䘮者乎日有食之安知其不見星也爲无日而慝作豫止也○慝他得反悪也且君子行禮不以人之親痁患痁病也以人之父母行礼而恐懼其有患害不爲也○痁始占反病也恐丘勇反吾間諸老聃云○曽子問曰爲君使而卒於舎禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館巳何謂私館不復也復始死招䰟○爲于僞反又如字重言公館復私館不復三一見雜記下三十萹一見丧大記二十一

孔子曰善乎問之也善其問難明也自卿大夫之家曰私館公館與公所爲曰公館公館復此之謂也公館若今縣官宫也宫所爲君所命使言巳者重言此之謂也九礼器大傳祭義䘮服内則各一樂記二經觧三○曽子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也士周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央反以繩從兩旁鉤之礼以機㪯尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或爲餘機〇迩音尓近也即本又作堲子栗反下同絙本又作縆古鄧反一音古恒反鉤本又作拘古侯反歛力驗反下同

今墓逺則其葬也如之何今人斂下殤於宫中而葬於墓与成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問礼之変也孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺盖欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知○佚音逸長丁丈反下同則棺古患反下文棺斂衣棺注棺謂皆同召公謂之曰何以不棺斂於宫中欲其斂於宮中如成人也斂於宫中則葬當載之○召本又作邵同上照反下同史佚曰吾敢乎哉畏知礼也召公言於周公爲史佚問○爲于僞反下爲辟下文有爲並同

周公曰豈不可言是豈於礼不可不許也○周公曰豈絶句言是豈絶句於礼不可絶句史佚行之失指以爲許也遂用召公之言下殤用棺衣棺自史佚始也棺謂歛於棺○曽子問曰卿大夫將爲尸於公受宿矣而有齊衰内䘮則如之何孔子曰出舎於公館以待事禮也吉凶不可以同処○処昌慮反孔子曰尸弁冕而出爲君尸或弁者先祖或有爲大夫士者卿大夫士皆下之見而下車尸必式小俛礼之必有前驅爲辟道○辟婢亦反重言尸必式三一見曲礼上一見雜記上○子夏問曰三年之䘮卒哭金革之事無辟也者禮與𥘉有司與疑有司𥘉使之然○辟音避下同与音餘下皆同

孔子曰夏后氏三年之䘮旣殯而致事殷人旣葬而致事致事還其聀位於君則卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎二者恕也孝也重意君子不奪人之親亦不可奪親也雜記下二十二服問二十六君子不奪人之䘮亦不奪䘮也文王丗子不奪人親也子夏曰金革之事無辟也者非與疑礼當有然孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有爲爲之也伯禽周公子封於鲁有徐戎作難䘮卒哭而征之急玉事也征之作費誓○難乃旦反費音秘今以三年之䘮從其利者吾弗知也時多攻取之兵言非礼也

文王丗子第八○陸曰文王周文王昌也鄭云以其善爲丗子之礼故著謚號標篇言可法也禮記　鄭氏註

文王之爲丗子朝於王季日三三皆曰朝以其礼同○朝直遥反三如字又息暫反雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日矣〇衣徐於旣反又如字豎上上反重言雞𥘉鳴而衣服内則十二雞𥘉鳴内豎曰安文王乃喜孝子恒兢兢及日中又至亦如之又復也○復扶又反及莫又至亦如之莫夕也○莫音暮注及篇末皆同其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履節謂居処故事履蹈地也○蹈徒報反王季復膳飲食安也然後亦復初憂解○解胡買反重言然後亦復𥘉三篇

食上必在視寒煖之節在察也○上時掌反煖乃管反徐况煩反食下問所膳問所食者命膳宰曰末有原應曰諾然後退未猶勿也原再也勿有所再進爲其失飪臭味惡也退反其寢○未亡葛反應應對之應爲于僞反飪而審反生熟之節重意至於寢門外止然後退見卷末武王帥而行之不敢有加焉庶幾程式之帥循也文王有疾武王不說冠帶而養言常在側○稅本亦作晚又作說同音他活反養羊尚反文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯欲知氣力箴藥所勝○一本亦作一飯扶晚反下及篇未皆同箴本亦作諴之林反勝音升重意篇未甞饌膳則丗子亦能食甞饌寡則丗子亦不能飽

旬有二日乃間間猶瘳也○瘳五由反差也文王謂武王曰女何夢矣間後容卧〇女音汝後同武王對曰夢帝與我九齡帝天也○聆音零本或作齡文王曰女以爲何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸撫猶有也言君王則此受命之後也文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉年天氣也齒人壽之数也九齡九十年之祥也文王以勤憂損夀武王以安樂延年言与尓三者明傳業於女女受而成之○壽音受後同樂音洛予尓羊汝反傳直專反文王九十七乃終武王九十三而終君子曰終終其成功

成王㓜不能涖阼涖視也不能視阼階行人君之事○涖音吏又音類下同涖視本或作涖臨也重言二下大一明堂十四篇成王幼弱周公相踐阼而治踐履也代成王履阼階攝王位治天下也〇相息亮反治徐直吏反下注治定同一音如字重意周公相踐阼而治下文踐祚而治明堂篇周公踐天子之位以治天下抗丗子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長㓜之道也抗猶舉也謂舉以丗子之法使與成王居而斈之○抗苦浪反長丁丈反後皆同重言抗丗子法於伯禽三重見下文〇欲令成王之知父子君臣長㓜之道也下文一道作義字又云欲其知父子君臣之道也

成王有過則撻伯禽所以示成王丗子之道也以成王之過擊伯禽則足以感喻焉〇撻他逹反擊也文子之爲丗子也題上事○凡學丗子及學士必時四時各有冝斈士謂司徒論俊選所升於學者○學户教反教也下小樂正斈干籥師斈戈斈无舞戚同選息戀反後同春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序干盾也戈句矛㦸也干戈萬舞象武也用動作之時斈之羽籥籥舞象文也用安静之時斈之詩云左手執籥右手秉翟○夏户嫁反下放此籥羊灼反楯人凖反又音尹句古侯反翟大曆反重意王制春秋教以禮樂冬夏教以詩書

小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之四人皆樂官之属也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌斈士之版以待教諸子春入斈舎菜合舞秋頒斈合声籥師掌教國子舞羽吹籥○大如字又音㤗胥息余反又息吕反注皆放此版音板本又作板舎菜音釋後舎菜同頒音班胥鼔南南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼔節之詩云以雅以南以籥不僣○旄音毛僣七尋反又子念反春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠誦謂歌樂也弦謂以絲播詩陽用事則學之以声隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之斈斈書於有虞氏之斈典謨之教所興也斈舞於夏后氏之斈文武中也斈禮樂於殷氏之斈功成治定与巳同也○大音太下文注大樂正大斈大傅大祖大寢皆同瞽音古瞽宗殷斈名庠音詳上庠虞斈名播波我反易以豉反

○凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序斈以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂郷射郷飲酒大射燕射之属也郷射記曰古者於旅也語○合如字徐音閤注同下大合樂放此重意與養老乞言王制内則云凡三王養老皆乞言大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數斈以三者之義也慼斧也語說合語之說也数篇数○說如字徐始銳反注語說同大司成論說在東序論說課其義之深淺才能優劣此云樂正司業父師司成則大司成司徒之属師氏也師氏掌以美詔王教國子以三德三行及國中失之事也○論力門反徐力頓反注同行下孟反下文德行同

凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問間猶容也容三席則得指畫相分别也席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也○坐才卧反又如字逺近間並如字間猶容也注同徐古辨反同畫乎麥反別彼列反廣古曠反又如字三寸一本作廣三尺三寸三分函胡南反終則負牆郤就後席相辟○辟音避下辟君同重意夫子間居負牆而立列事未盡不問錯尊者之語不敬也○凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有有道者有德者使教焉死則以爲樂相祭於瞽宗此此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以爲之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而巳無迎尸以下之事○億本又作噫音抑

凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣謂天子命之教始立斈官者也先聖周公若孔子凡釋奠者必有合也國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也有國故則否若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子則各自奠之不合也〇夔求龜反○凡大合樂必遂養老大合樂謂春入斈舎菜合舞秋頒斈合声於是時也天子則視斈焉遂養老者謂用其明日也郷飲酒郷射之禮明日乃息司正徴唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類凡語于郊者語謂論說於郊斈必取賢斂才焉或以德進或以事舉或以言揚大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣

曲藝皆誓之曲藝爲小技能也誓謹也皆使謹習其事○技其彼反以待又語又語爲後復論說也○復扶又反三而一有焉三說之中有一善則取之以有曲藝不必盡善乃進其等進於衆斈者以其序又以其藝爲次謂之郊人逺之俟事官之缺者以代之逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝○逺于萬反注同於成均以及取爵於上尊也董仲舒曰五帝名大斈曰成均則虞庠近是也天子飲酒于虞庠則郊人亦得酌于上尊以相旅○近附近之近○始立學者旣興器用幣興當爲釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成〇興依注爲釁音虚覲反

然後釋菜告先聖先師以器成有時將用也○重意月令入斈釋菜不舞不授器釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也乃退儐于東序一獻無介語可也言乃退者謂得立三代之斈者釋菜于虞庠則儐賔于東序魯之斈有米廩東序瞽宗也○儐必刄反本亦作擯注同介如字下注同副也廩力甚反教丗子亦題上事○凡三王教丗子必以禮樂樂所以脩内也禮所以脩外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文中心中也懌說擇○擇音亦重意樂所以修内也礼所以修外也樂記十九祭義二十四云樂也者動於内者也礼也者動於外者也

立大傳少傳以養之欲其知父子君臣之道也養猶教也言養者積浸成長之○少傳詩照反下音賦後同浸子鴆反重言欲其知父子君臣之道也見上文大傳審父子君臣之道以示之謂爲之行其礼○爲于僞反下爲說其爲君皆同少傳奉丗子以觀大傳之德行而審喻之爲說其義大傳在前少傳在後謂其在斈時入則有保出則有師謂燕居出入時是以教喻而德成也以有四人維持之師也者教之以事而喻諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也慎其身者謹安護之記曰虞夏商周有師保有疑丞記所云謂天子也取以成說

設四輔及三公不必備唯其人語使能也語言也得能則用之无則巳不必備其官也小人処其位不如且闕君子曰德德成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗丗子法於伯禽所以善成王也聞之曰爲人臣者殺其身有益於君則爲之况于其身以善其君乎周公優爲之聞之者聞之於古也于讀爲迂迂猶廣也大也○治直吏反下而治囯治並同于依注作迂音同又音紆重言踐祚而治二前見萹首○抗丗子法於伯禽三上文一下文一是故知爲人子然後可以爲人父知爲人臣然後可以爲人君知事人然後能使人成王㓜不能涖阼以爲丗子則無爲也以爲丗子若爲丗子時

是故抗丗子法於伯禽使之與成王居亦斈此礼於成王側欲令成王之知父子君臣長㓜之義也君之於丗子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養丗子不可不慎也処君父之位覧海内之士而近不能教其子則其餘不足觀矣○令力呈反重言欲令成王之知父子君臣長㓜之義也重見篇首義字作道行一物而三善皆得者唯丗子而巳其齒於斈之謂也物猶事也故丗子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長㓜之節矣故父在斯爲子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之爲父子焉學之爲君臣焉學之爲長幼焉斈教○斈音效下及注同重言長長也二一見大傳十六○所以尊君親親也大傳中庸親親也

父子君臣長㓜之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞丗子之謂也司主也一一人也元大也良善也貞正也周公踐阼亦題上事○庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長㓜之序正者政也庶子司馬之属掌囯子之倅爲政於公族者○弟大計反又作悌下孝弟皆同倅七對反副也其朝于公内朝則東靣北上臣有貴者以齒内朝路寢庭○朝直遥反後不出者並同其在外朝則以官司士爲之外朝路寢門之外庭司士亦司馬之属也掌群臣之班正朝儀之位也其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官宗人掌礼及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕

其登餕獻受爵則以上嗣上嗣君之適長子以特牲饋食礼言之受爵謂上嗣㪯奠也献謂㪯奠洗爵酌入也餕謂宗人遣㪯奠盥祝命之餕也大夫之嗣无此礼辟君也〇餕音俊適丁歷反盥音管庶子治之雖有三命不踰父兄治之治公族之礼也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則与庶姓同一命齒于郷里再命齒于父族三命不齒不齒者特爲位不在父兄行列中○行户剛反其公大事則以其䘮服之精麤爲序雖於公族之䘮亦如之以次主人大事謂死䘮也其爲君雖皆斬衰序之必以本親也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒之

若公與族燕則異姓爲賔同宗無相賔客之道膳宰爲主人燕尊不献酒公與父兄齒親親也族食丗降一等親者稠䟽者希○稠直由反密也○其在軍則守於公禰謂從軍者公禰行主也行以迁主言禰在外親也公若有岀疆之政謂朝覲㑹同也○疆居良反庶子以公族之無事者守於公宫正室守大廟正室適子也大廟大祖之廟○守如字又手又反下同諸父守貴宫貴室謂守路寢○守貴室本或作守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語○五廟之孫祖廟未毀雖爲庶人冠取妻必告死必赴練祥則告赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考爲始封子也○冠古乱反取七喻反後放此重言五廟之孫至死必赴五句三重見篇未

族之相爲也宜弔不弔宜免不免有司罰之弔謂六丗以往免謂五丗○爲于僞反下爲君同免音問下及注同至于賵賻承含皆有正焉承讀爲贈声之誤也正正礼也○賵芳鳯反下同賵音附承音贈出注含胡暗反本又作含賵賵唅遂皆贈䘮之物也車馬曰賵布帛曰賵珠玉曰唅衣服曰禭緫謂之贈贈猶送也公族其有死罪則磬于甸人不於市朝者隱之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬○甸大遍反縣音玄縊一智反其刑罪則纎剸亦告于甸人纎讀爲殱殱刺也剸割也宫割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人躰也告讀爲鞠讀書用法曰鞠○纎依注音鍼之林反徐子廉反注本或作纖讀爲殱者是依徐音而改也剸之免反告依注作鞠乆六反刺七以反又七智反下同臏頻忍反徐扶忍反劓魚器反鋸徐音據

公族無宫刑宫割淫刑重言二一見篇末獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟成平也讞之言白也辟亦罪也○讞魚列反言也辟婢亦反後不音者放此公曰宥之宥寛也欲寛其罪出於刑也○宥音又有司又曰在辟公又曰宥之又復也○復扶又反下不復復自行皆同有司又曰在辟及三宥不對走岀致刑于甸人對荅也先者君毎言宥則荅之以將更寛之至於三罪定不復荅走往刑之爲君之恩無巳重意及三宥王制五云王三又公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也罪旣正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也

反命于公白巳刑殺公素服不舉爲之變如其倫之䘮無服素服於凶事爲吉於吉事爲凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於土盖疑衰同姓則緦衰以弔之今无服者不往弔也倫謂親䟽之比也素服亦皮弁矣○爲之于僞反下不爲服爲忝祖注非爲又爲之舞同比必利反親哭之不往弔爲位哭之而巳君於臣使有司哭之○公族朝于内朝内親也雖有貴者以齒明父子也謂以宗族事㑹外朝以官體異姓也躰猶連結也○宗廟之中以爵爲位崇德也崇髙也宗人授事以官尊賢也官各有能重言尊賢也一見中庸三十二篇祭義二十四教不伐以尊賢也

登餕受爵以上嗣尊祖之道也上嗣祖之正統重意大傳十六篇尊祖之義也䘮紀以服之輕重爲序不奪人親也紀猶事也重意曽子問弟七君子不奪人之親公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣以至尊不自異於親之列其族食丗降一等親親之殺也殺差也○殺色戒反徐所例反差玄佳反徐𥘉冝反戰則守於公禰孝愛之深也行主君父之象正室守大廟尊宗室而君臣之道著矣以其不敢以庶守君所重諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也

○五廟之孫祖廟未毀雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆郷方矣郷方言知所鄉○臨如字徐力鴆反治直吏反郷許亮反注同公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也犯猶干也術法也○百姓本或作異姓非刑于隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗爲服哭于異姓之廟爲忝祖逺之也素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不翦其類也翦割截也○逺于万反○天子視學大昕鼔徵所以警衆也早昩爽擊鼓以召衆也警猶起也周礼凡用樂大胥以鼔徴斈士○昕音欣說文云旦明日將出也讀若希警音景

衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉㒷猶㪯也秩常也莭猶礼也使有司攝其事㪯常礼祭先師先聖不親祭之者視斈觀礼耳非爲彼報也有司卒事反命告祭畢也祭畢天子乃入始之養也又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立斈也○養如字徐羊尚反後皆依徐音處昌慮反下同適東序釋奠於先老親奠之者巳所有事也養老東序則是視斈於上庠遂設三老五更羣老之席位焉三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老無数其礼亡以郷飲酒礼言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也○更江衡反注同蔡作叟素口反

適饌省醴養老之珍具親視其所有遂發咏焉退脩之以孝養也發咏謂以樂納之退脩之謂旣迎而入献之以醴献畢而樂闋○咏音詠闋苦穴反終也反登歌清廟反謂献羣老畢皆升就席也反就席乃席立於西階上歌清廟以樂之○樂音洛重意明堂十四仲尼燕居二十七升歌倩庿旣歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合德音之致禮之大者也旣歌謂樂正告正歌備也語談說也歌備而旅旅而說父子君臣長㓜之道說合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語下管象舞大武大合衆以事逹有神興有德也象周武王伐紂之樂也以管播其声又爲之舞皆於堂下衆謂所合學士也逹有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有徳師樂爲用前歌後舞○重言下管象舞大武三明堂祭義各一

正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣由淸庿與武也有司告以樂闋闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無筭樂王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜于東序終之以仁也羣吏郷遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經說所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里𩥉於邑是也○𩥉皇音兾及也本又作愷又作駿駿亦作驥○是故聖人之記事也慮之以大謂先本於孝弟之道愛之以敬謂省其所以養老之具行之以禮謂親迎之如見父兄脩之以孝養謂親献之薦之

紀之以義謂旣歌而語之終之以仁謂又以命諸侯歸於國復自行之○是故古之人一舉事而衆皆知其德之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉言其爲之本末露見盡可得而知也喻猶曉也兊命曰念終始典于學兊當爲說說命書篇名殷髙宗之臣傳說之所作典常也念事之終始常於斈斈礼義之府○兊注作說同音悅○丗子之記曰朝夕至于大寢之門外問於内豎曰今日安否何如朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之爲丗子非禮之制丗子之禮亡言此存其記○朝夕至于直遥反旦曰朝暮曰夕舊如字朝朝上如字下文朝夕之食上同下直遥反

内豎曰今日安丗子乃有喜色其有不安節則内豎以告丗子丗子色憂不滿容色憂憂淺也不及文王行不能正履内豎言復𥘉然後亦復𥘉朝夕之食上丗子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退羞必知所進必知親所食○上時掌反重意重見篇首若内豎言疾則丗子親齊玄而養親猶自也養疾者齊玄玄冠玄端也○齊側皆反注同膳宰之饌必敬視之疾者之食齊和所欲或異○齊才細反和胡卧反疾之藥必親嘗之試毒味也重意疾之藥必親甞之曲禮下親有疾飲藥子先嘗之

嘗饌善則丗子亦能食善謂多於前嘗饌寡丗子亦不能飽又不及武王一飯再飯以至于復𥘉然後亦復𥘉復常所服重言然後亦復𥘉三上文一篇首一

纂圗互註禮記卷之六