禮記要義卷第十三玉藻
一鄭謂西都宫室如諸侯制諸儒疑之朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門也孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寢皆如明堂制者案考工記云夏后氏丗室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢旣如明堂則路寢之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟爲明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東箱者鄭荅趙啇云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而巳其餘猶諸侯制度焉故知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宫室旣如諸侯制案詩斯于云西南其户箋云路寢制如明堂是宣王之時在鎬京而云路寢制如明堂則西都宫室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅之云周公制干土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩於鎬京承先王宫室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宫室至康王巳後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宫室還依天子制度路寢如明堂也不復能如周公之時先王之宫室也若然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路寢又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王微弱路寢不得如明堂也愚按諸家皆望文爲義
二以明堂爲辟廱爲文廟爲祖廟異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草蓋屋上圎下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月令書說云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圎下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就陽位上圎下方八䆫四闥布政之宫周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝太微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏丗室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹桉今禮古禮各以其義說說無明文以知之玄之聞也禮戴所云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於援神契援神契說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圎下方八䆫四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在太微於辰爲巳是以登云然今說立明堂於巳由此爲也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂爲文王廟又僖五年公旣視朝遂登觀臺服氏云人君入太廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者案王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同爲一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得爲一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也
三告朔朝廟三傳說不同案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷爲不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駮之文六年冬閏月不告月猶朝於廟廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彞朝享之祭用虎彞蜼彞大尊山尊之等是其別也
四閏月居路寢當方之門鄭注大史云於文王在門謂之閏是閏月聽朔於明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也
五左右史分職通攝及特置正義曰經云動則左史書之春秋是動作之事故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經云言則右史書之尚書記言誥之事故以尚書當右史所書右是隂隂主静故也春秋雖有言因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動亦動爲少也周禮有五史有内史外史大史小史御史無左史右史之名者熊氏云案周禮大史之職云大師抱天時與大師同車又襄二十五年傳曰大史書曰崔杼弑其君是大史記動作之事在君左廂記事則大史爲左史也案周禮内史掌王之八枋其職云凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之僖二十八年左傳曰王命内史叔興父䇿命晉侯爲侯伯是皆言誥之事是内史所掌在君之右故爲右史是以酒誥云矧大史友内史友鄭注大史内史掌記言記行是内史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石爲卿皆大史主爵命以内史闕故也以此言之若大史有闕則内史亦攝之案覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也六御瞽幾聲以防君失御瞽幾聲之上下御者侍也以瞽人侍側故云御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂防君之失
七諸侯玄冕祭魯與二王後用天子禮諸侯玄端以祭注云祭先君也端亦當爲冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同正義曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也云端亦當爲冕者以玄端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應玄端以祭先君故知亦當爲玄冕云唯魯與天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也熊氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦玄冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦玄冕
八告朔之名有八
九周享帝于洛聽朔在文廟諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟爲明堂制故也此聽朔於大廟榖梁傳云諸侯受于禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於大祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彞云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也
十玄端不得名朝服正義曰案王制云周人玄衣而養老注云玄衣素裳天子之燕服爲諸侯朝服彼注云玄衣則此玄端也若以素爲裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故論語云端章甫注云端玄端諸侯朝服若上士以玄爲裳中士以黃爲裳下士以雜色爲裳天子諸侯以朱爲裳則皆謂之玄端不得名爲朝服也十一至八月不雨謂建子月至建未月至于八月不雨君不舉注云爲旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也正義曰案僖十一年榖梁傳云得雨曰雩不得雨曰旱范寗云喜其有益也則春秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳云至秋七月不雨不爲災僖二十一年夏大旱則是周之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋仍不雨而追書于夏故云夏大旱十二衣布搢本以下五事爲凶年變
年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬注云皆爲凶年變也君衣布者謂若衛文公大布之衣大帛之冠是也搢本去挺荼佩士笏也士以竹爲笏飾本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶爲之禁不得非時取也造謂作新也正義曰土功不興者謂人食不得滿二鬴之歳若人食二鬴則猶興土功也故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無年猶有一日之役殷則關恒譏而不征者案王制云關譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征稅王制是殷禮十三卜有體色墨坼之占
史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜從墨而兆廣謂之卜從周禮占人注云墨兆廣也但坼是從墨而裂其旁歧細出謂之爲舋坼故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也是大坼稱爲兆廣小坼稱爲兆舋也君定體者謂五行之兆象旣得兆體君定其體之吉凶尊者視大卑者視小十四史進象笏書思對命
將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命注云思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命也書之於笏爲失忘也正義曰史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏又解與朋山賔同云有地大夫故用象皇氏載諸所解皆不同以此爲勝故存之耳十五習容觀玉聲揖私朝登車
旣服習容觀玉聲者旣服著朝服巳竟也服竟而私習儀容又觀容聽己佩鳴使玉聲與行歩相中適玉佩玉也乃出者習儀竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也輝光儀也大夫行出至已之私朝揖其屬臣輝如也登車則有光矣者揖竟出登所乗之車有光輝也而徃適君朝矣十六登席失節爲躐席
登席不由前爲躐席者庾云失節而踐爲躐席應從於下升若由前升是躐席也案卿飲酒禮賔席于户西以西頭爲下主人席于阼階介席于西階皆北頭爲下賔升席自西方注云升由下也十七禮飲不過三爵
君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮巳三爵而油油以退注云洒如肅敬貌洒或爲察言言和敬貌斯猶耳也油油說敬貌禮飲過三爵則敬殺可以去矣十八辨齊祭異冠同冠
云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙啇問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於己是爲三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於已祭不可通之也鄭荅云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服玄端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服玄端義或然也十九深衣祛縫祍𬒮等制
朝玄端夕深衣深衣三祛縫齊倍要祍當旁𬒮可以回肘長中繼揜尺祫二寸祛尺二寸縁廣寸半以帛裏布非禮也注云謂大夫士也三祛者謂要中之數也祛尺二寸圍之爲二尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或爲逢或爲豐祍謂裳幅所交裂也凡祍者或殺而下或殺而上是以小要取名焉祍屬衣則垂而放之屬裳則縱之以合前後上下相變二尺二寸之節其爲長衣中衣則繼𬒮揜一尺若今褎矣深衣則縁而巳曲領也𬒮口也飾邊也中外冝相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布正義曰祍謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之云凡祍者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡祍非一之辭非獨深衣也或殺而下謂䘮服之祍廣頭在上狹頭在下或殺而上謂深衣之祍寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與䘮服相對爲小要兩旁皆有此祍熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳云祍屬衣則垂而放之者謂䘮服及熊氏朝祭之祍云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之祍云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收歛故縫而合之今刪定深衣之上獨得祍名不應假他餘服相對爲祍何以知之深衣衣下屬幅而下裳上屬幅而上相對爲祍鄭注深衣鉤邊今之曲𥚑則冝一邊而有也但此等無文言之且從先儒之義二十長衣中衣之別
長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣故鄭注深衣目録素紕曰長衣有表謂之中衣十一五方正色間色
正義曰玄是天色故爲正纁是地色赤黃之雜故爲間色皇氏云正謂青赤黃白黒五方正色也不正謂五方間色也緑紅碧紫駵黃是也青是東方正緑是東方間東爲木木色青木刻土土黃並以所刻爲間故緑色青黃也朱是南方正紅是南方間南爲火火赤刻金金白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西爲金金白刻木木青故碧色青白也黒是北方正紫是北方間北方水水色黒水刻火火赤故紫色赤黒也黃是中央正駵黃是中央間中央爲土土刻水水黒故駵黃之色黃黒也卄二冬始裘以秋殺誓衆用黼裘
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注云僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜爲黼文也省當爲獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也正義曰冬始裘而秋云裘者爲秋殺始誓衆湏威故秋而用黼爲裘也卄三黃衣爲臘先祖之服
狐裘黃衣以禓之注云黃衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黃衣狐裘正義曰案郊特牲云黃衣黃冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云旣蜡而收民息巳是蜡祭之後爲息民之祭也此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀是黃衣爲臘先祖之服皇氏用白虎通義卄四親所不禓君所則禓文質異
正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質爲敬故子於父母之所不敢袒禓君非血屬以文爲敬故臣於君所則禓若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故禓襲不同也卄五天子以下笏制及說笏執笏之節笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士竹本象可也見於天子與射無說笏入大廟說笏非古也小功不說笏當事免則說之旣搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以爲笏不敢與君並用純物也言凡吉事無所說笏也大廟之中唯君當事說笏也免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也搢笏輙盥爲必執事畢盡也殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半正義曰文飾也庾氏云以鮫魚湏飾竹以成文士竹本象可也者士以竹爲本質以象牙飾其邊縁飾之可也言可者通許之辭案釋地云西北之美者有崐崘虚之璆琳琅玕焉李廵孫炎郭璞等並云璆琳美玉此之球字則與璆同故云球是美玉也云文猶飾也謂以魚湏文飾其竹盧云以魚湏及文竹爲笏非鄭義也云大廟之中唯君當事則說笏也者以臣見君無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事之時則說笏時臣驕泰僣傚於君當事之時亦說笏故記者明之云臣入大廟當事說笏非古禮也是當時之僣記者據時而言故鄭云唯君當事說笏也必知當事說者以下文云小功不說笏當事免則說之明君入大廟當事則亦說耳凡臣見君皆執笏笏所以記事射所以正威儀獨云見於天子者以天子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天子明臣下見於君皆然卄六凡帶禆紐等制
而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組注云而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素爲之如今衣帶爲之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭爲之也辟讀如禆冕之禆禆謂以繒采飾其側人君充之大夫禆其紐及末士禆其末而巳居士道藝處士也正義曰上下爛脫今一依鄭注以爲先後天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功此等揔論帶之義也今依而解之 天子素帶朱裏者以素爲帶用朱爲裏終辟辟則裨也終竟帶身在要及垂皆禆故云終辟 而素帶終辟者謂諸侯也以素爲帶不以朱爲裏亦用朱緑終禆大夫素帶辟垂者大夫亦用素爲帶不終禆但以玄華禆其身之兩旁及屈垂者 士練帶率下辟者士用孰帛練爲帶其帶用單帛兩邊繂而巳繂謂緶緝也下禆者但士帶垂者必反屈嚮上又垂而下大夫則揔皆禆之士則用緇唯禆嚮下一垂者 居士錦帶者用錦爲帶尚文也 弟子縞帶者用生縞爲帶尚質也 并紐約用組者并並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之等其所紐約之物並用組爲之三寸者謂紐約之組闊三寸也 長齊于帶者言約紐組餘長三尺與帶垂者齊紳長制士三尺有司二尺有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒申 子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分爲三分紳居二分焉紳長三尺也 紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膫結謂約紐餘組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四寸謂合素爲之廣四寸雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱緑大夫用玄黃士用緇也 士緇辟二寸再繚四寸謂用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂其帶旣禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而巳卄七凡韠以韋必象裳色
韠君朱大夫素士爵韋注云此玄端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋爲之必象裳色裳色則天子諸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黃裳雜裳也皮弁服皆素韠卄八命婦衣服由后夫人所命
君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士縁衣唯丗婦命於奠繭其他則皆從男子注云君女君也屈周禮作闕謂刻繒爲翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當爲鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣䄠衣禒衣者諸侯之臣皆分爲三等其妻以次受此服也公之臣孤爲上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿爲上大夫次之士次之禒或作稅奠猶獻也凡丗婦巳下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣正義曰再命禕衣者再命謂子男之卿禕當爲鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命䄠衣者䄠展也子男大夫一命其妻服展衣也 士禒衣者謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注云䘮禮禒之言縁黒衣裳以赤縁之 唯丗婦命於奠繭者丗婦謂天子二十七丗婦以下也奠獻也獻繭謂丗婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯丗婦及卿大夫之妻並畢雖巳𬒳命猶不得即服命服必又湏經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更湏君親命之著服乃得服耳故云命於奠繭 其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻得著命服不湏奠繭之命故云皆從男子卄九魯與二王後夫人亦禕衣
云王者之後夫人亦禕衣者以禮記每云君衮冕夫人副禕王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦禕衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副禕立于房中三十女君有二義
正義曰以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以爲君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命三一公諱私諱及不諱
大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱注云公諱若言語所辟先君之名謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下爲惑未知者正義曰有公諱無私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父母也崔氏云謂伯叔之諱耳若至親則不得言庾氏謂士與大夫言有音字同巳祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故不重敬卅二門内外行趍歌樂之節
正義曰路寢門内至堂謂之行於行之時則歌肆夏之樂案爾雅釋宫云室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趍中庭謂之走大路謂之奔此對文耳若揔而言之門内謂之行門外謂之趍鄭注樂師云行謂於大寢之中趍謂於朝庭然則王出旣服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將岀撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應是也卅三鸞在衡和在式田車則鸞在鑣
正義曰鸞在衡和在式韓詩外傳文也若鄭康成之意此謂平常所乗之車也若田獵之車則鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乗車鄭於秦詩旣己明言故於毛詩傳云在軾曰和在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於啇頌箋云鸞在鑣同毛氏卅四孔子謙不佩德佩事佩而佩象環孔子佩象環五寸而綦組綬 孔子以象牙爲環廣五寸以綦組爲綬也所以然者失魯司㓂故謙不復佩德佩及事佩示己無德事也佩象環者象牙有文理言巳有文章也而爲環者示己文教所循環無窮也五寸法五行也言文教成人如五行成物也卅五童子尚華縁紳紐皆以錦
錦縁錦紳并紐者謂用錦爲緇布衣之縁又用錦爲紳帶并約帶之紐皆用錦也 錦束髪者以錦爲緫而束髪也 皆朱錦也者言童子所用之錦皆用朱色之錦童子尚華示將成人有文德故皆用錦示一文一質之義也三六有慶非君賜不賀
有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲聚㑹雖吉不相賀不足爲榮故也唯受君之賜爲榮故相拜賀三七稽首據掌
君賜稽首據掌致諸地注云致首於地據掌以左手覆案右手也正義曰稽首者頭至地據掌者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上也三八膳有葷桃茢
膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也三九父手澤母口澤不能謂不忍
父没之後而不忍讀父之書謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母没之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣在在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍爲此事四十圈豚頥霤剡剡起屨之節
圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也言徐趨法曳轉足循地而行也 不舉足者謂足不離地 齊如流者齊裳下緝也足旣不舉身又俯折則裳下委地曳足如水流狀也端行頥霤如失者此一經覆上疾趨之節也端行謂直身而行也頥霤者行旣疾身乃小折而頭直俯臨前頥如屋霤之垂也 如矢者矢箭也身趨前進不邪如箭也 弁行者弁急也旣是疾趨冝急行也 剡剡起屨者剡剡身起貌也急行欲速而身屨恒起也四一君子之容至燕居凡十有三
君子之容舒遲見所尊者齊遬足容重手容恭目容端口容止聲容静頭容直氣容肅立容德色容莊坐如尸燕居告温温注云謙慤貌也遬猶蹙蹙也舉欲遲也髙且正也不睇視也不妄動也不噦欬也不傾顧也似不息也如有予也勃如戰色尸居神位敬愼也告謂教使也詩云温温恭人四二盛氣揚休揚陽同
盛氣顚實揚休注云顚讀爲闐揚讀爲陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也四三予余古今字其義同
凡自稱天子曰予一人者案曲禮下云天子曰余一人予余不同者鄭注曲禮云余予古今字耳蓋古稱予今稱余其義同此云自稱曲禮注云擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯皆稱予一人四四大聘是卿小聘是大夫
正義曰案聘禮及竟張旜周禮孤卿建旜故知大聘使卿聘禮又云小聘曰問其禮如爲介案大聘大夫爲上介今云如其爲介故知小聘是大夫也
禮記要義卷第十三