《禮記纂言》禮記纂言卷一上

禮記纂言卷一上

元　呉澄　撰

曲禮吕氏大臨曰曲禮禮之細也禮云經禮三百曲禮三千中庸云禮儀三百威儀三千曲禮者威儀之謂經禮葢若祭祀朝聘饗燕冠昬䘮紀之禮今儀禮是也曲禮葢以小大尊卑親疎長幼並行兼舉今禮記是也所載孔子門人傳授雜收於遺編斷簡者朱子曰經禮今之儀禮其存者十七篇而其逸者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可篇者又有古經增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數十篇及河間獻王所緝禮樂古事多至五百餘篇儻或猶有逸在其間者且以春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇矣曲禮則皆禮之微文小節如今曲禮少儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宫室衣冠車旗之等所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應不下三千有餘矣或者專以經禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經禮篇中坐如尸立如齊母放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其說誤也澄曰曲者一偏一曲之謂中庸言致曲易大傳言曲成曲而中老子言曲則全莊子言一偏一曲不該不編王通氏言曲而當又如地名之曰韋曲杜曲皆同義曲禮者葢謂禮之小節雜事而非大體全文故曰曲先儒以為委曲曲折非也

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉毋音無儼魚撿切陸氏德明曰毋字從女内有一畫禁止意古人云毋猶今人言莫也程子曰主一之謂敬無適之謂一鄭氏曰禮主於敬儼矜莊貌人之坐思貌必儼然安定辭審言語也朱子曰毋不敬統言主宰處儼若思敬者之貌也安定辭敬者之言也安民哉敬者之效也眞氏德秀曰毋不敬兼動静言儼若思專以静言静之時何思何慮而曰若思猶鏡之明雖未照物能照之理無時不存正襟肅容儼焉弗動而神明昭徹若有思然孔氏曰若如也思計慮也夫人計慮狀必端慤矜莊之貌如人之思也澄曰安静重之意定謂不匆遽錯亂洪範所謂言曰從是也寂而静之時儼然若有思静而涵動也感而動之時安然定其辭動而主静也此四句葢古曲禮正經之言漢時猶可考者故特引之以冠篇首其下則雜取他書所記足成之

敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極敖五到切長知兩切從足用切樂音洛孔氏曰敖者矜慢之名心所貪愛為欲飲食男女是也在心未見為志不得自滿六韜云器滿則傾志滿則覆樂者人情所不能已當自抑止不可極為樂記云樂盈而反以反為文馬氏曰不可長者當消而絶之不可從者當克而止之不可滿者當損而益之不可極者當約之歸於禮應氏鏞曰矜以凌物為敖而其病根則生乎志滿逐物快已曰欲而其條暢則𤼵於樂極四者蠧心之蟊賊溺身之酖毒學者所宜深戒賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷狎扆甲切鄭氏曰狎習也近也謂附而近之習其所行也心服曰畏凡與人交不可以已心之愛憎誣人之善惡積謂已有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之安安謂己今安此之安圖後有害則當能遷朱子曰人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰唯賢者乃能狎而敬之是以雖褻而不慢畏而愛之是以貌恭而情親也己之愛憎或出私心而人之善惡自有公論唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也六句皆䝉賢者二字爲文言衆人所不能唯賢者乃能之爾

臨財毋苟得臨難毋苟免很毋求勝分毋求多疑事毋質直而勿有難乃旦切很胡墾切分去聲鄭氏曰毋苟得爲傷亷也毋苟免爲傷義也很䦧也謂爭訟也求多爲傷平也質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知直正也已若不疑則當稱師友而正之謙也孔氏曰臨財苟得入已則傷亷隅難謂有寇讎謀害君父爲人臣子當致身授命以救之很謂小小䦧很當引過歸已不可求勝所分之物人皆貪欲望多入已故戒求多人多專固未知而為已知故彼已俱疑無得成言之也勿有勿謂已有此義也吕氏曰趨利避害人之情也君子特主於義而不苟義可得則受義不可得則不受義可免則免義不可免則不免得不得免不免惟義而已何利害之擇哉很者與人爭犯而不校故不求勝分者與人共勞佚憂樂方與人共而獨求多焉是自私也信以傳信疑以傳疑疑而質之自欺也可疑而不疑則道不信可直而不直則道不見我且直之直者直吾道而已吾何與乎故不身有也李氏格非曰見得思義見危授命故臨財而不訾臨難而不避不忮故毋求勝不求故毋求多不忮近仁不求近義戴氏溪曰積而能散臨財毋苟得分毋求多皆爲財利言也此人所甚病者故三言之

○脩身踐言謂之善行行脩言道禮之質也行下孟切鄭氏曰踐履也謂履而行之言道言合於道質猶本也禮爲之文飾爾孔氏曰凡爲禮之法皆以忠信仁義為本禮以為文飾行脩者忠信之行脩言道者言合於仁義之道則可與禮爲本也吕氏曰君子之善行以脩身踐言爲之本其行禮也以行脩言道爲之本以是爲質則所見於外者皆文也應氏曰曲禮三千以敬爲首然容貌辭氣雖持敬之所先而脩身踐言謂之善行尤爲禮之所本故自安民而下歴陳長敖從欲志滿樂極之戒與夫事賢交衆持已接物之道皆所以脩身善行而爲禮之質也不反之於質而徒區區於繁文末節之間亦外焉而已

○禮不妄說人不辭費禮不踰節不侵侮不好狎說舊音恱或云當音稅好虚到切邵氏淵曰禮所以防人之情妄以恱人則與情俱靡矣禮不可以菲廢有費而辭則以菲廢禮矣用器之爲便而祭器之爲貴䙝衣之爲便而衮冕之為貴哀欲其速而伸之三年樂欲其不已而不得終日此不妄說人之謂或貴於多而大或貴於髙而文庭實旅百之儀四海九州之薦此不辭費之謂舊說以爲不費於言辭豈經意乎踰節不已則至於僣上逼下侵侮不已則至於紛爭鬬辨好狎不已則至於䙝凟慢忽禮皆在所禁焉胡氏銓曰禮雖不可輕費妄用亦不可以煩費爲辭貴於合禮澄曰或謂說人之說當與檀弓稅人之稅同謂以物遺人也妄說謂不當說而說之辭與不辭貧不辭賤之辭同費與不問其所費之費同用財以行禮於所不當用者妄以說人而無所揆度是不當用而用也於所當用者辭以費之多而有所吝惜是當用而不用也一過一不及皆非禮也節如竹之節謂有分限不逾者不可不及亦不可過或嚴而苛由侵刻而至於凌侮是剛惡也或和而流由歡好而至於䙝狎是柔惡也二者亦皆非禮

○禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞徃教朱子曰此雖兩節其實互明一事也取於人者童䝉求我朋自逺來也取人者好為人師我求童蒙也禮有取於人所以彼有來學無取人所以我無徃教也吕氏曰禮聞取於人不聞取人學者之道禮聞來學不聞徃教教者之道也取猶致也取於人者我為人所致而教之在教者言之則來學者也取人者我致人以教己在教者言之則徃教者也陳氏祥道曰上二句勉學者下二句戒教者○大上貴德其次務施報禮尚徃來徃而不來非禮也來而不徃亦非禮也大音泰施詩至切劉氏彞曰大上者至極之稱猶言大備全徳之人也全德之人自得而已愛之不自以為仁利之不自以為義所謂不知有之者也其次愛之為仁利之為義所謂親之譽之者也故施則必報是以不可無禮自禮記左氏老子凡所言大上皆若此繋其人不繋其時孔氏曰三皇五帝時淳厚不尚徃來之禮所貴在德德主施但施而不希其反務猶事也三王之時施則望報以為常事故其禮主尚徃來

○夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎富貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不懾夫音扶販方萬切好虚到切懾知渉切游氏桂曰負販之人當勞役之際宜若簡於禮而從其所安今也猶必有所尊焉長者先而少者後老者輕而壮者重若此者所謂必有尊也負販於道路猶爾况富貴之人則可以行禮之人也富貴之地則可以為禮之地也若傲縱自尊則負販之不若矣王氏子墨曰負販者豈素學禮猶知有所尊則禮非人性之所有而人情之所安者乎鄭氏曰懾猶怯惑孔氏曰貧者怯惑畏人使心志不遂知禮者持禮而行之故志不懾方氏慤曰不驕不滛以禮能有所節也志不懾以禮能有所立也

○夫禮者所以定親疏決嫌疑别同異明是非也夫音扶疏所居切别彼列切孔氏曰定親踈者五服之内大功以上服麄者為親小功以下服精者為疏決嫌疑者若妾為女君期女君為妾若報之則大重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢引夫子喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服是决疑也别同異者本同今異姑姊妹是也本異今同世毋叔毋及子婦是也明是非者得禮為是失禮為非若主人未小歛子游裼裘而弔得禮而是曽子襲裘而弔失禮而非但嫌疑同異是非之屬在禮甚衆各舉一事為證吕氏曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地為祖父母齊衰期為曽祖父毋齊衰三月此所以定親䟽也嫂叔不通問嫂叔無服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿為賓以大夫為賓此所以决嫌疑也已之子與兄弟之子異矣引而進之同服齊衰期天子至於庶人貴賤異矣而父母之喪衰疏之服饘粥之食無貴賤一也大夫為世父母叔父母衆子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以别同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行之故麻冕禮也今也純儉吾從衆男女不授受禮也嫂溺則援之以手此所以明是非也費氏曰人不能無親疏定之如五服之制有精麄輕重之類是也事不能無嫌疑決之如男女不親授嫂叔不通問之類是也理有同異是非别之而判然如車服器用之有等殺鼎俎籩豆之有竒耦之類是也明之而昭然如麻冕禮也今也純儉吾從衆之類是也馮氏晞孟曰喪期有逺近之數宗廟有遷毁之制恩之隆者服之三年而不為厚族之逺者殺於袒免而不為薄定親踈也宗廟之儀迎牲而不迎尸燕飲之禮宰夫為獻主而以大夫為賓所以斷君臣之疑男女非有行媒不相知名非受幣不交不親所以别男女之嫌決嫌疑也陳氏曰兩物相似為疑以此兼彼為嫌葉氏夢得曰親疏位也嫌疑情也故言定言決同異事也故言别是非理也故言明澄曰定親疏禮之仁也決嫌疑禮之義也别同異禮之禮也明是非禮之智也

道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定分如字仁者愛之理義者宜之理由之之謂道得之之謂德禮則節文斯二者是也仁義無禮之節文則或過或不及故必有禮然後成完而無虧缺為其不知不能而使之效之之謂教因其所知所能而使之馴之之謂訓或率之以身或諭之以言皆所以正民之俗也然非定為禮制使民有所法式則教之訓之以正之者終不具備以力校之謂爭以言校之謂訟分辯謂剖别其是非曲直合於禮者為是為直不合於禮者為非為曲故非禮不足以决之國之倫君臣為大上下次之家之倫父子為大兄弟次之有分有義有恩有情其尊卑厚薄非禮有一定之制不能定之葢所謂道德者仁義而已矣道者以其通於天地者言也德者以其得於吾心者言也禮本乎仁義而仁義又以禮而後成成者仁義之全於己也教訓之備分辯之決者仁義之及於人也教訓以導其善仁也因此使之不入于不善則仁之義分辯以禁其不善義也因此使之歸於善則義之仁定君臣上下而人合之義截然定父子兄弟而天屬之仁藹然

宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊宦胡慢切朝音潮涖黎至切禱都討切供音恭宦學猶言游學也趙盾見靈輒餓問之云宦三年矣葢離家逺出臣伏於師之家如仕宦然有事師之禮然後師友之情親班次朝儀各有位次整治軍伍各有部分臨涖官府各有職掌三者皆有其法惟其有禮是以有威嚴而其法行如叔孫通之立朝儀是也求福曰禱報賽曰祠祭謂祭地祇祀謂祀天神亦通言之則享人鬼在其中也禱祠者因事之祭祭祀者常事之祭皆有牲幣之屬以供給鬼神必依於禮然後其心誠實其容莊肅蓋欲成己者必學而有所事之師欲治人者必在朝在軍在官有所行之法事師而親者充其父子兄弟之仁也行法而威嚴者充其君臣上下之義也明則脩已治人幽則事鬼神於禱祠祭祀而供給鬼神者仁之至義之盡也誠則仁之實於中莊則義之形於外凡此皆禮之所為也鄭氏曰班次也涖臨也孔氏曰朝朝廷也謂司士正朝儀之位次也治軍謂師旅卒伍各正其部分也涖官謂卿大夫士各有職掌吕氏曰宦學事師學者之事也班朝治軍涖官行法仕者之事也禱祠祭祀供給鬼神交神明之事也皆有待於禮者也學有師師弟子之分不正則學之意不誠學之意不誠則師弟子之情不親而教不行故曰非禮不親正朝位齊軍政臨官府以行法令三者皆仕者所以治衆也禮明乎尊卑上下之别則分無不守令無不從此非禮威嚴不行也郊社宗廟内則盡志外則盡物鬼神享於克誠無敬則不誠禮者敬而已矣故曰非禮不誠不莊

是以君子恭敬撙節退讓以明禮撙兹損切孔氏曰君子有徳有爵者之通稱王氏子墨曰自道徳仁義以下皆不可無禮故君子之道明理為先而禮之大本有三一曰敬二曰節三曰讓澄曰撙裁抑不過之謂敬節讓禮之實也實諸内者必徴諸外故於貌之恭而見其敬焉於事之撙而見其節焉於步趨之退而見其讓焉君子之務此三者以明禮也鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離走獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸鸚於耕切鵡音武離黎至切猩師庚切麀於求切别彼列切孔氏曰猩猩人面豕身能言二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸鄭氏曰聚猶共也鹿牝曰麀吕氏曰人之血氣嗜慾視聼食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於萬物者蓋有理義存焉聖人因禮義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有别人道所以立而與天地參也縱恣怠敖滅天地而窮人欲將與馬牛犬彘之無辯是果於自棄而不欲齒於人類者乎朱子曰陸農師㸃聖人作是一句為禮以教人是一句

人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也吕氏曰人生天地之間彊足以凌弱衆足以㬥寡然其羣而不亂或守死而不變者畏禮而不敢犯也人君居百姓之上惟所令而莫之違者恃禮以為治也一人有禮衆思敬之有不安乎一人無禮衆思伐之有不危乎此所以繋人之安危而不可不學者

右記禮之綱領凡七節章内不離走獸俗本作禽今從盧本作走凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省凊七正切省息井切方氏曰冬則温之以禦其寒夏則凊之以辟其暑昬則定之以奠其居晨則省之以問其安也東萊吕氏祖謙曰一嵗冬夏有寒暑之變一日昬晨有晦明之變冬温如古人置宻室之類夏凊如古人扇枕之類澄曰冬有宻室則夏宜有凉䑓夏時扇枕則冬冝以身温被鄭氏曰定安其床袵省問其安否何如孔氏曰冬温夏凊四時之法卧當使親體安晨早也至明旦旣隔夜早來視親先昬後晨一日之法吕氏曰一嵗則有冬夏寒暑之適一日則有晨昬興寢之適内則父母將袵長者奉席請何趾少者執床與坐昬定之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問衣燠寒命士以上父子異宫則昧爽而朝文王為世子雞鳴至寢門外問安否何如晨省之事也

○夫爲人子者出必告反必面所逰必有常所習必有業恒言不稱老夫音扶告古毒切恒胡登切鄭氏曰告面同爾反言面者從外來宜知親之顔色安否有常有業縁親之意欲知之不稱老廣敬方氏曰出必告者欲親知其所徃之方也反必面者欲親知其所至之時也有常者遊必有方慮貽親之憂也所習必有業者慮違親之志也孔氏曰老是尊稱稱老是已自尊大非孝子卑退之情吕氏曰親雖老而不失乎孺子慕者愛親之至也五十而慕於大舜見之故髧彼兩髦為孺子之飾親沒然後束之苟恒言而稱老則忘親而非慕也黄氏曰父母之年不可不知一則以喜一則以懼懼者懼父母之年衰暮非久也旣懼其老忍稱之哉此乃教人子對父母常言須避諱老字一則傷父母之心一則孝子不忍斥言非謂人子自身稱老也

○爲人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門食饗不爲槩祭祀不爲尸奥烏報切食音似饗香兩切槩古愛切鄭氏曰謂與父同宫者奥謂室中西南隅道有左右中門謂棖闑中央槩量也不制待賔客饌具之所有尸尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者孔氏曰不言凡者或異居則禮不然主猶坐也室户近東南角西南隅隱奥故名為奥尊者居必主奥人子不冝處之一席四人則席端為上獨坐則席中為尊尊者冝獨不與人共則坐居席中卑者不得坐也男女各路路各有中尊者常行正路卑者不得行也門中央有闑兩旁有棖棖闑之中尊者所立故人子不當之而立也四事與父異宫者不禁由命士以上父子皆異宫命士旣尊各有臣僕子孫應敬已故也大夫士或相徃來制設食饗饌具由尊者所裁人子不得輒豫限量多少尸代尊者人子不為也邵氏曰主奥中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸皆尊者之事人子皆不敢當應氏曰父子異宫固各有西南隅之奥然親在而自主之亦有不安焉非特以同宫而避之也若同宫則父自主之矣且道路之間豈父之所統哉而行不敢中者蓋無徃而不寓其敬親之意也熊氏曰食饗不為槩為傳家事任子孫若不傳家事則子孫無待賓之事胡氏曰食饗不為概此未傳家事者游氏曰假如士庶人朋友相徃來苟欲為之設禮為人子者必白父母而設禮之量當聽於父母也若已傳家則正欲省事而方且為子孫裁食饗之量是煩尊者也熊氏說未安

聽於無聲視於無形不登髙不臨深不苟訾不苟笑訾音紫鄭氏曰視聽恒若親之將有教使然登髙臨深苟訾苟笑為近危辱也孔氏曰苟且也相毁曰訾不樂而笑為苟笑澄曰孝子在親之側常謹察親之言動而常聼視於未言未動之先親之口未言則無聲可聞也而子之耳審聽常若親之有所諭敎惟恐其言而不及聞也親之體未動則無形可見也而子之目諦視常若親之有所指使惟恐其動而不及見也登髙臨深恐致隕墜而有死傷没溺之患君子稱人善不言人過在彼之事本無所預而輕率有毁訾之言聞者將以為謗之也在我之情非有所樂而輕率有哂笑之貌見者將以為侮之也皆能召怨召禍故孝子不爲

○孝子不服闇不登危懼辱親也闇鳥紺切鄭氏曰服事也闇㝠也不於闇㝠之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭○父母存不許友以死不有私財鄭氏曰死為報仇讎孔氏曰家事統於尊財開尊者故無私財吕氏曰許者受其託先儒謂許報仇雖父母沒亦不可患難相死兄弟之道也朋友以義相成患難之事無相及戰國游俠以氣相許結私交報仇怨君子謂之不義也戴氏曰髪膚以上皆親之體豈敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有其財髙者輕死卑者重財皆非孝也○父子不同席鄭氏曰異尊卑也澄曰古者一席坐四人言父子偶共一處而坐雖止一人必各坐一席蓋以父昭子穆父穆子昭尊卑不同故也若兄弟之齒雖有長㓜而尊卑之分則同故可同一席而坐

○夫爲人子者三賜不及車馬夫音扶鄭氏曰三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君孔氏曰周禮大宗伯三命受位受位即受車馬人子受三命之尊謙卑不敢受車馬不云不受而云不及者受是已到之日人子非惟外迹不受心亦不及於此賜也吕氏曰三賜有車馬君之所以寵臣三賜不及車馬子之所以敬親受位則有車馬之賜矣受位而不受車馬者位在朝廷而車馬入於私門也坊記云父母存饋獻不及車馬葢車馬家之重器也親之所有子不敢以予人奉親而不敢專也親之所無子不敢以受於人辟親而不敢加也葉氏曰鄭氏以不及為不受若然居大夫之位而不受車馬則徒行乎若曰不受君賜而已自為之是已為則可君賜之則不可理無是也以吾觀之此葢謂父之未為大夫者不受車馬則不敢受大夫之位也胡氏曰君子辭位不辭禄車馬賜由君命安可辭哉賜與也三賜貨財衣服車馬也澄曰胡氏說葢謂人之所以與人者有三輕則貨財重則衣服最重則車馬為人子者已仕有禄而欲以物與人其輕者如貨財衣服猶可白之父而稱尊者之命以與之然所與之物僅可至衣服而止就三者之中不及於車馬葢車馬重物有父在則人子不敢以之與人也三賜不及車馬與坊記饋獻不及車馬同意

故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交游稱其信也鄭氏曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉僚友官同者執友志同者澄曰此言人子之孝其行實充積於中故其聲名形著於外不但一家之人以為孝而二十五家之閭五百家之黨二千五百家之州一萬二千五百家之鄉無一人不稱其孝如閔子騫之孝人不閒於其父母昆弟之言是也年長於己為兄年少於己為弟内外通稱親謂族内戚謂族外慈篤愛也孝者之待兄弟親戚必有恩故稱其慈僚友謂仕而與同僚之官為友也弟謂能順事官長孝者之待同官必有禮故稱其弟執友謂學而與執志之同者為友也仁謂能全其心徳友者友其德相輔為仁惟孝者能不失其仁故稱其仁交游謂平日汎交同游之人信謂以實相與交游在於信惟孝者能不失其信故稱其信稱其孝也緫言逺近之人稱孝子之能孝於其父母也以下四者之稱則以孝子所接待之人而言蓋惟孝於父母者能慈能弟能仁能信故四等之人各因其孝子之所施所接於己者而稱之也

見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也孔氏曰父之執謂與父同志者或徃見或路中相見也吕氏曰見父之執友進退答問不敢專敬之至也○爲人臣之禮不顯諌三諌而不聽則逃之子之事親也三諫而不聽則號泣而随之號呼刀切鄭氏曰顯明也謂明言其惡逃去也君臣有義則合無義則離子於親無去志在感動之孔氏曰何休云諫有五一曰諷諌二曰順諌三曰直諌四曰爭諌五曰戇諌凡諫諷諌為上戇諌為下事君雖主諌爭亦當依微納進善言爾不得顯然言君惡聽猶從也三諌不從則待放而去父子天性理不可逃雖不從當號泣而随之冀有悟而改然檀弓云事若有犯此論其微論語云事父母幾諌檀弓言事親無犯此論其犯亦互言爾

○君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥鄭氏曰嘗度其所堪不三世不服其藥謹物齊也孔氏曰父子相承至三世則能謹物調齊矣吕氏曰醫至三世治人多矣用物熟矣功已試而無疑然後服之亦謹疾之道也方氏曰醫之術非父祖子孫傳業則術無自而精其可服其桑乎然所言亦道其常而已若非傳業而或自得於心未及三世固在所取或傳之非其人雖三世亦所不取也○父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復故櫛側瑟切惰徒禾切又徒卧切矧失忍切詈黎志切鄭氏曰不櫛不翔憂不為容也不惰憂不在私好也不御憂不在樂也不變味變貌憂不在味也不矧不詈憂在心難變也齒本曰矧大笑則見復故自若常也孔氏曰惰者言語戱劇文辭華飾猶許食肉但不許多爾少食則味不變多食則口味變也吕氏曰孝子之事親病則致其憂憂在心故言動不得如故冠者不櫛不服禮也矧見齒也詈惡聲也笑怒之變至此亦忘親也方氏曰言冠者别於童子冠者有時而不櫛可也童子無冠不櫛則不可所以止言冠者不櫛憂親之疾忘身之飾也言不惰以憂勤而不敢惰也琴瑟不御不以所樂忘所憂也士無故不去琴瑟葢常御之樂御猶御馬之御詩云琴瑟在御物有常味食肉多品則為變味人有常貌飲酒過量則至變貌陳氏曰儀禮疾者齊養者皆齊自行不翔至怒不至詈皆齊之事也然此亦中人之制文王行不能正履不特不翔而已色憂不特言不惰笑不至矧而已一飯亦一飯再飯亦再飯不特食肉飲酒不變味變貌也

○居喪之禮毁瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内瘠秦昔切衰所追切阼昨誤切隧音遂創初荘切瘍音羊勝平聲衰倉回切處上聲鄭氏曰形謂骨見皆為其廢喪事升降出入常若親存隧道也勝任也不致毁以下皆所以養衰老人五十始衰也孔氏曰毁瘠羸瘦也許羸瘦不許骨露見也阼階主人之階也孝子在喪思慕不忍從父阼階上下也若祔祭則同於吉得升阼階也不勝喪謂疾不食酒肉創瘍不沐浴毁而滅性不留身繼世違親生時之意是不慈不孝然本心實非不慈孝故言比也致極也五十居喪許有毁而不得極羸瘦六十衰甚都不許毁也陸氏佃曰五十不致毁四十雖不能毁猶當勉也吕氏曰記曰毁不危身為無後也君子執親之喪其哀慕之至如不欲生所以致毁者僅至於不死而已然先王制禮教民無以死傷生毁瘠形視聽衰幾於滅性矣送死之大事且將廢而莫之行則罪莫大焉方氏曰毁瘠不形慮或至於滅性也居䘮之禮雖哭泣無時然不可以過哀而䘮其明雖聞樂不樂然不可以過哀而聵其聦視聽衰則不足以當大事也雜記言視不明聽不聦君子病之者以此前言為人子者居不主奥行不中道及其居喪則升降不由阼階出入不當門隧者事死如事生也七十則自衰麻之外與平居無以異飲酒食肉則不必有疾處於内則不必居門外之倚廬也澄曰不勝喪謂哀過不能堪將至於廢事甚則至於滅性也此本是慈孝其親而然然毁而不能存其父母所生之身雖曰慈孝而與不慈不孝者一也葢居喪固當致其哀然毁瘠不可形見於外視聽不可衰損於前平時不沐浴不酒肉若有創有瘍有疾則亦許其沐浴與酒肉俟疾旣止乃復其舊然此皆年五十以下彊壯者所行若五十氣血漸衰則雖無疾與瘡瘍其哀毁視彊壯亦當減殺故曰不致毁六十愈衰則不特減殺而已故曰不毁七十大衰則惟有衰麻之服在身不去其餘皆如無喪之人不禁酒肉又不居喪次而得處於内也

生與来日死與徃日與舊如字或云當音預鄭氏曰與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣孔氏曰此士禮謂生者成服杖數來日為三日死者殯斂數死日為三日士卑屈故降不如大夫吕氏曰如三日成服杖生者之事也其三日也自死之明日數之故曰生與來日如三日而殯死者之事也其三日也自死之日數之故曰死與徃日喪大記云大夫之喪三日之朝旣殯主人主婦室老皆杖則生死皆以死之明日數之與士異矣士仕卑禄寡不若大夫死事畢而後治生事故成服杖後於殯一日然以来日徃日數之皆可以名三日也澄曰或云與當音預大夫之喪以死之第四日死者殯生者杖同此一日喪大記緫云三日之朝則是生者之事死者之事皆自死之明日數起士之成服杖亦是以死之第四日而曰三日成服固與大夫同若士之殯則視大夫先一日例當曰二日而殯乃曰三日而殯是併死之日亦預數故曰與徃日其曰三日成服杖則不預死之日但預死之明日故曰與来日

○居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復常讀樂章孔氏曰居喪居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宫及葬等禮也祭禮謂虞卒哭祔小祥大祥之禮也復常謂大祥除服之後也樂章樂書之篇章謂詩也此上三事須豫習皆許讀之張子曰居喪者他書不可觀惟喪禮祭禮可讀禮在平日豈不嘗學如祭禮樂章豈必葬畢喪終乃學蓋謂切於用故至其時又復講求○爲人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采純之隼切鄭氏曰純縁素為有喪象也孤子謂未三十者早喪親雖除喪不忘哀也三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也孔氏曰冠純謂冠飾衣純謂深衣領縁孤子雖除服猶素然深衣衣純以素適庶皆然今當室謂適子似庶子不同馬氏曰當室謂適室也冠衣不純采者異於諸子葢父之於長子冠於阼以著代服之三年以稱情則適子於父其可以不加隆乎吕氏曰少而無父者雖人之窮然旣除喪矣冠衣猶不改素則無窮也先王制禮行道之人皆不忍也豈可獨遂其無窮之情哉故惟當室者行之非當室者不然也深衣之言畧矣崔氏曰不當室則純采

○君子已孤不更名已孤㬥貴不爲父作諡更平聲諡神至切鄭氏曰不更名重本㬥貴不為父作諡子事父無貴賤也孔氏曰名是父所作死更作新名似遺棄其父也㬥貴謂非一等之位若本為士庶今起為諸侯者也諡者列平生德行而為作羙號若父昔賤已今㬥貴忽為造諡似鄙薄父賤不冝為貴人父也吕氏曰已孤不更名有所不忍也已孤㬥貴不為父作諡有所不敢也不忍愛也不敢敬也古者子生三月而父名之親存有所稟命而更猶可也已孤更之輕廢父命孝子之所不忍也父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服是可以已之禄養其親不敢以已之爵加其親也父之爵法不當諡而已之爵法當諡以已當諡而作其父諡是以已爵加其父欲尊其親而反畀之非所以敬親也然則周之追王大王王季何也當周之興王業基于大王王季文王世世脩徳至武王而有天下武王周公追述其功義起斯禮非後世追王之比也馬氏曰名雖不可更以字行可也今律有所辟忌則行字者聽諡雖不可作德盛者可也武王周公追尊大王王季是也

○父之讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵交游之讎不同國鄭氏曰父者子之天殺已之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止兄弟之讎常執殺之備交游之讎不吾辟則殺之孔氏曰天在上故言戴言不與同處於天下也兄弟謂親兄弟不反兵者舉兵自隨也見即殺之朋友亦報仇不同國者謂不共五等一國之中也吕氏曰父之讎報之之意誓不與讎俱生此所以弗共戴天也寢苫不仕以喪禮處也手不舎兵雖寢不忘故枕戈也雖市朝不辟故不反兵而鬬也居兄弟之讎則殺於父矣仕而不共國則猶可以仕也銜君命而使雖遇之弗鬬猶有所辟也所與居父讎同者不反兵而已居從父兄弟之讎則又殺於兄弟矣不為魁主人能則執兵而陪其後主人者其子也從主人而殺之不爲戎首也復讎輕重之義不越是三等而已此皆天屬之讎若以義推則君之讎眂父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟也主者大夫之臣稱其君也友者吾同志也此篇所稱交游之讎葢友也言交游而不言從父昆弟亦互文也游氏曰聖人之治天下常有自視歉然不及之心而為廣求所以濟其不及之道不以為制之在已而皆得之也㬥亂之人上以公法治之苟制之於公法而不足則由於私義而制之是以㬥亂者無所逃罪而人安其生夫所謂讎皆王誅所不及公法有時而失之者聖人因禮而為之法曰某讎也是其子弟弗與共戴天者也某讎也是其兄弟所必報而不反兵者也某讎也是其交游之所不同國者也三讎者皆以殺人而言人之子弟交游皆得報而殺之弗戴天者避諸海外若在海内則是讎不吾避為同戴天人子得殺之兄弟之讎避諸千里之外讎不吾避而在千里之内則得殺之交游之讎不吾避而與吾同國則得殺之弗共戴天則世之㬥者不敢害人之父母矣不反兵則世之㬥者不敢害人之兄弟矣不同國則世之㬥者不敢害人之交游矣自秦以來私讎皆不許報復下之私相殘死而無告者不知其幾何子報仇而以其獄上者有司常不知所以處之至唐而陳子昻韓愈栁宗元之議起陳之議報父仇者誅之而旌其閭柳固已闢之雖闢之而初無一定之説韓之言曰子報父母仇以其獄上尚書省使百官集議聞奏此説粗為得之然亦不能明先王之故復讎之事苟欲從古則其所以為天下之道舉必如三代而後可三代之時皇極立而公法行治不一出於法而私義得以参乎其間今欲依古許人復讎則為有司者道法交有所不備不許復讎則傷孝子順弟賢人義士之心顧氏元常曰二禮載復讎事向頗疑之治平盛世井井有綱紀安有私相報讎之事然事變萬端豈可以一律論存此一條亦是㳂人之情如父母出於道忽被彊寇刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之俱死不在旁必尋探殺之而後已此乃人子之至痛追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以雪父母之寃不使之偷生與我共戴天也然讎非一端又看輕重如何如父母因事被人擠陷為人子者亦當平心自反不可專以報復為心或被人挾王命以矯殺雖人子之至恨然城狐社䑕不可動搖又當為之飲恨而不容以必報為心也皆宜随事斟酌儻不顧事之曲直勢之可否各挾復讎之義以相構害則是刑戮之民大亂之道也

右記父子之禮凡十五節凡爲君使者已受命君言不宿於家為于偽切使色事切下使者並同孔氏曰受命謂受君命為聘使君言君之所言謂有事故如春秋告糴乞師言田之類受君言宜急去不得停畱宿於家聘禮旣受命遂行宿於郊是也君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外鄭氏曰此謂國君問事於其臣孔氏曰君使初至則主人出門拜迎君命辱者言屈辱尊者之命來也君之使去又出拜送門外去送既出門則知初至迎亦出門也若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命使人如字朝音潮下在朝朝言輟朝並同鄭氏曰此謂臣有所告請於其君孔氏曰若臣有故而遣使告君必朝服命使也使者從君處還則必下堂拜受君命去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使卑於君使也

○君命大夫與士肄肄以二切鄭氏曰肄習也君有命謂欲有所為也大夫則與士展習其事在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝鄭氏曰官謂版圖文書之處府謂寳藏貨賄之處庫謂車馬甲兵之處朝謂君臣謀政事之處唯君命所在就展習之也孔氏曰言猶議也臣事君所在皆當謹習其事備擬君之所使劉氏曰凡君有命將興作於大事則大夫與士豫習其所宜為以俟㫖任期不辱命也故在官者豫治其官言緝版圖文書以待興作也在府者豫治其府言考寳蔵貨賄以待匪頒也在庫者豫治其庫言治車馬甲兵以待徴令也在朝者豫慮於朝言極其謨謀政要也

朝言不及犬馬孔氏曰此以下明在朝言朝之事朝如此則官及府庫可知也朝是謀政教之處不宜私褻論議及犬馬輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固輟之劣切鄭氏曰輟猶止也心不正志不在君也固謂不逹於禮孔氏曰異事非常之事異慮非常之慮也臣於朝矜莊儼恪視不流目若忽止朝而回顧非是見異事則必是有異慮也若身無異事心無異慮乃忽止朝而顧君子謂此是固陋之人不逹禮義者也吕氏曰輟朝而他顧敬不在君也有異心存焉非所治者皆異事也非所謀者皆異慮也二者非姦則野固野陋也君子不逆人以姦故但謂之固而已方氏曰周官朝士禁慢朝錯立族談者朝之儀其嚴如此庸可以輟而顧乎胡氏曰不有異事必有異慮若衛太子蒯聵朝夫人太子三顧及陳成子驟顧諸朝之類

在朝言禮問禮對以禮謂在朝議禮問此一禮則對以此一禮也○公事不私議公朝之事當與同列議之於公朝不可議之於私家也若冉求仕于季氏而退朝之晏乃對夫子曰有政政者魯國之政所謂公事也季氏不與魯大夫議之於公朝乃獨與其家臣議之於私家故夫子譏之鄭氏曰嫌若姦也振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅倒多老切筴與策同鄭氏曰振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂甫省視之臣不豫事不敬也孔氏曰書簿領也誅責也臣當豫事整理若文書簿領於君前臨時乃拂整龜筴君之卜筮所須不豫周正來在君前方顛倒反側齊正之則冝有責罰也方氏曰端謂正其簡書筴有本末故曰倒龜有背面故曰側倒箂側龜與振書端書其過非大然皆有誅葢以臣之奉君不可不謹也

龜筴几杖席葢重素袗絺綌不入公門重直龍切袗之忍切絺敕冝切綌去逆切鄭氏曰龜筴嫌問國家吉凶几杖嫌自長老席葢載喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝孔氏曰臣有死於公宫許將柩出不得將喪車凶物入絺綌葛也上無衣表則肉露見為不敬故不著入也若尸乗以几至廟門及八十杖於朝則几杖得入也苞屨扱衽厭冠不入公門苞白表切扱初洽切衽而審切厭於渉切鄭氏曰苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上衽厭猶伏也喪冠厭伏此皆凶服也

書方衰凶器不以告不入公門衰倉回切鄭氏曰方版也士喪禮下篇云書賵於方若九若七若五此謂喪在内不得不入當先告君爾孔氏曰書謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也百字以上用方版書之故云書方衰喪服也凶器者棺材及棺中明器也臣在公宫而死凶具宜告而入也○大夫士出入君門由闑右不踐閾闑魚列切閾音域鄭氏曰闑門橛閾門限也孔氏曰門以向堂為正右在東也主人位在門東客位在門西大夫士是臣臣皆統於君不敢自由故出入君門恒從闑東馬氏曰由闑右不敢為賔也陳氏曰自外以向内則以入為左右而右常在東自内以向外則以出為左右而右常在西門以向内為常由闑右則由闑東也賔客公事自闑西私事自闑東蓋公事則以公禮入私事則以臣禮入大夫士出入君門由闑右無時而不純臣也

○賜果於君前其有核者懐其核核户革切鄭氏曰木實曰果懐核嫌棄尊者物也吕氏曰果核當棄重君賜故懐之而不棄御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫溉古爱切鄭氏曰勸侑曰御溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器寫者傳己器中乃食之重汙辱君之器也孔氏曰君食竟以食殘餘賜御者如陶是瓦甒之屬梓是杯杅之屬並可滌潔不畏汙則不須倒寫仍於器中食之食訖則滌以還君若其餘織萑葦織竹為筐筥等不可溉滌不倒寫之則浸汙其器是壊尊者物也○君命召雖賤人大夫士必自御之御音訝今讀如字方氏曰自御謂之僕張子曰御謂御車奉君命而召雖所召者賤使者當親御之鄭氏曰御當為訝君雖使賤人來召己必自出迎之尊君命也澄按張子說與舊註不同今兼存之

○大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告君勞之則拜問其行拜而後對勞郎到切鄭氏曰私行謂以已事也士言告者不必有獻也告反而已問行謂道中無恙及所經過孔氏曰疆界也大夫無外交而有私行出界或是新來大夫姻婭猶在本國故有私行徃來大夫有德必能招人餉遺故還必有獻士私行必請出與大夫同也士徳劣故反不必有獻與大夫異也必告反使君知其還君勞之則拜大夫士通謂行還而君若慰勞已之勞苦則已拜之君若問其道中無恙及游渉所至則又拜拜竟而起對先拜後答急謝見問之恩也

○士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而後對孔氏曰他日謂别日非獻物之日安取彼謂何處取彼物士有物奉貢於君别日君問士云何處得前所獻之物不即問而待他日者士有貢獻當日自致於外而不敢見恐君答己拜故别日乃見君君得問之也士聞君問故先拜稽首然後起對得物所由陳氏曰尊者之賜卑者不敢問問則失於不恭卑者之獻尊者不可不問不問則恐其取之不義古之獻於君也大夫使宰士親皆再拜稽首送之所謂親者非親進之親致於將命者而已○君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂鄭氏曰射者所以觀徳惟有疾可以辭也使士射謂備耦也孔氏曰射法毎兩人相對以决勝負名之曰耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦或竒餘不足則使士備耦按大射君與賔耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射誓耦卑者與尊者為耦不異矦是言士得備預為耦故此有使士射之禮也某有負薪之憂此稱疾之辭也某士名也負擔也薪樵也大樵曰薪澄曰負薪之憂謂病而不能負薪謙辭也吕氏曰男子生桑弧蓬矢以射天地四方射者男子之事也不能射則幾於非男子故耻之士雖不能射可以疾辭不可以不能辭也范氏成大曰射一藝而文武之道備焉内志欲正外體欲直容止欲比於禮節度欲比於樂有揖遜之儀有反求諸己之道葢立武之外又足以制心檢形防非僻而蹈中正古人進徳脩業凡可以自助者皆習焉射葢其一也是以人人能之而不能者以為耻君使之射而未習焉則不敢以不能對而以疾辭真不能而不敢以不能對則當時之士皆習於射可知古人於日用之常有可以閑邪存誠者無所不用其至佩玉也琴瑟也射也無故玉不去身無故不徹琴瑟射不能則辭以疾後世以弧矢為武夫之事琴瑟為樂工之職若佩玉則僅存於祭服不得已而時用之爾

○四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也鄭氏曰壘軍壁也辱其謀國不能安也荒穢也辱其親民不能安也孔氏曰四郊者王城四面皆有郊近郊五十里逺郊百里諸侯亦各有四面之郊里數隨地廣狹卿大夫尊髙任當軍帥若寇戎充斥數戰郊坰四郊多軍壘為卿大夫之恥辱地采地也士邑宰也士職卑位下為民宰邑勸課耕稼若民散流離土地廣大而荒廢不治亦為士之恥辱澄曰按聘禮註謂天子逺郊百里差之則上公五十里侯伯四十里子男十里近郊各半之葢四隣數侵故築壘於四郊屯軍以備寇戎老子云天下無道戎馬生於郊或謂郊者兩國之境相交處也地葢諸臣采地外有餘地者為公邑天子使大夫治之士謂其下之親民者諸侯之都邑戰國時亦有靈丘平陸之大夫若大夫之采地則春秋之費宰郈宰之類皆士也

○國君死社稷大夫死衆士死制鄭氏曰國君死其所受於天子春秋傳曰國滅君死之大夫死其所受於君衆謂君師制謂君教令所使為之孔氏曰國君體國國以社稷為主若有寇難則以死衞之不可去也大夫職主領衆將軍若有寇難當保國必率衆禦之以死為度士雖不得率師若君命使之則唯致死○國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也止猶畱也鄭氏曰柰何去社稷宗廟墳墓皆臣民慇懃之言吕氏曰臣民各止其君使勿去厚之至也以社稷宗廟墳墓為言者皆指其所本也先王建國為置社稷使其君守之為土地人民之主大夫之有宗廟士之保其丘墓義亦猶是大夫士有以道去其君者諸侯有國受之天子有死而無去也此去者不安其國致位而去苟社稷無隕先君有後是亦有可去之義禮所以有寓公也

○大夫士去國祭器不踰竟大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士竞與境同下同鄭氏曰祭器用君禄所作取以出竟恐辱親也寓寄也與得用者言寄覬已後還孔氏曰此明人臣三諫不從去國之禮踰越也旣放出祭器不得自隨物不被用則生蟲蠧旣不將去故寄於同僚令彼得用不使毁敗冀還復用大夫士義皆然也方氏曰祭器不踰竟者不敢以君禄所造之器而用之於他人之國也大夫士寓祭器者不欲使之為無用之器故各寄於得用之家也○大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪婦人不當御三月而復服壇音善鄉許亮切縁恱絹切鞮都兮切簚莫歴切髦音毛蚤音爪鬋子淺切說音恱又如字復音服鄭氏曰言以喪禮自處也臣無君猶無天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無絇之屝也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬢也不自說於人以無罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變可以遂去也孔氏曰大夫士三諫不從出在竟上大夫則待放三年聽於君命若予環則還予玦則去若士則不待放臨去皆行此禮也去父母之邦有桑梓之戀故為壇位鄉國而哭衣裳冠皆素為凶飾也素服裏有中衣吉時用采縁凶喪故徹縁而純素屨以絇為飾凶故無絇素簚白狗皮為車覆蘭也吉則鬋鬄馬毛為飾凶則不鬋而乗之蚤治手足爪也鬋鬄治須髮也吉則治鬋食則祭先䘮凶故不也善則稱君過則稱己今雖放逐猶不得向人說無罪也吉時婦人以次侍御今喪禮自貶故不也自貶三月然後事事反還如吉禮而遂去也三月為一時天氣一變則人情亦宜易也臨川王氏曰孔氏云大夫三年待放竟上士不待放恐無此禮孔子屢仕屢去豈竟常行待放之禮乎或者古之大夫有得罪被放於上三年而後聽其去者乎故季孫請囚於費以待察春秋有放大夫之文葢縁此禮也又三諫不從則去亦不可必以為常要之三諫不從而不能去則苟禄者也故孔子去國乃未甞一諌也且待放得環則還是以待放要君爾三諌不從以為不合則可以去雖有庶幾其君或改之心如孟子三宿然後出晝可也何至三年方氏曰復服者復其常服之事也以上諸事皆非常服之事故於此言復焉游氏曰古之以凶禮自處者三而喪事不與焉凶灾以喪禮處之戰勝以喪禮處之去國以喪禮處之重天灾也重用兵也重去本也棄其君棄其位棄其宗廟棄其父母之邦此去國之可悲也非特己以喪禮自處人亦以喪禮弔之

○君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故鄭氏曰求猶務也謂去先祖之國居他國不務變其故俗重本也孔氏曰俗者本國禮法所行雖居他國如把宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於把宋各宜行故國禮法不務變之從新也祭禮喪服哭位悉不改革行之如本國儀舉三條餘冠昬之屬可知也吕氏曰子路去魯顔淵曰去國則哭於墓而後行古之君子重去父母之國如此則其去也豈得已哉樂樂其所自生禮不忘其本父母之國夫豈不懐舎故從新有所不忍此行禮所以不求變俗也俗者吾父母之國俗也雖去而之他國至於祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其舊

去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國謹脩其法而審行之朝音潮鄭氏曰三世自祖至孫踰久可以㤀故俗而猶不變爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃来相赴告也其法謂其先祖之制度吕氏曰謹脩審行而不輕改者不忍忘吾父母之國澄曰爵禄有列於朝謂已雖去國而君為别立一人承其宗祀猶為卿大夫也出入有詔於國謂已雖去國然舊國之卿大夫家有吉凶事則有使者出而告己已有吉凶則亦遣使入而告彼也去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國若兄弟宗族猶存則反告於宗後唯興之日從新國之法兄弟宗族猶存者謂雖猶有兄弟宗族在舊國然不為卿大夫而無爵禄矣舊國之卿大夫亦與此不相赴告吉凶矣故已有吉凶但遣使徃舊國私告於其無爵禄之宗子也葢爵禄無列則舊國之君其恩已絶矣出入無詔則舊國之卿大夫其恩已絶矣舊國君臣雖皆與己無恩而吾一己兄弟宗族之恩則不可絶也故有吉凶猶當反告宗後者兄弟宗族之統也告于宗後則兄弟宗族徧知之矣孔氏曰兄弟宗族謂本國之親宗後大宗之後也出己三世雖本國無列無詔然有兄弟宗族在己有吉凶猶當告於宗嫡不忘本故也其都無親在則不復來徃此是無列無詔而反告宗後今得仕新國者雖有宗族相告己仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也推此而言若本國猶有列有詔雖仕新國猶行故俗若無列無詔而不仕新國亦不得從新國之法鄭氏曰若兄弟宗族猶存謂無列無詔者反告亦謂吉凶也興謂起為卿大夫

○大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首君若迎拜則還辟不敢答拜見賢遍切下並同相見如字還音旋辟婢亦切鄭氏曰謂大夫士見君旣拜矣而復見勞也迎拜謂君迎而先拜之不敢答拜嫌與君亢賔主之禮孔氏曰此謂大夫士出聘他國君之禮勞慰也還辟逡廵也稽首頭至地也初至行聘享私覿禮畢而主君又别慰勞已在道路之勤故逡廵而退辟也按聘禮行聘享及私覿訖賔出主君送至大門内主君問聘君問大夫竟乃云公勞賔賔再拜稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他國君勞之是也聘禮無還辟之文者文不備也君若迎拜謂聘賔初至大門外主君迎而拜之不敢當禮則逡廵不敢答主君之拜故聘禮云賔入門左公再拜賔辟不答拜是也吕氏曰還辟再拜稽首以君臣之禮見他國之君也迎拜則還辟它國之君以賔主之禮接已而已不敢亢也澄曰還辟謂身旋轉而開闢以遜避也

大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人鄭氏曰尊賢也孔氏曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫也唯賢是敬不計賔主貴賤雖為大夫而徳劣亦先拜有德之士也異國則爾同國則否葉氏棣曰用下敬上謂之貴貴故大夫士見於國君不敢答拜用上敬下謂之尊賢故貴賤雖不敵賔主相尊則先拜貴貴者禮也尊賢者義也大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱鄭氏曰自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也孔氏曰大夫見於國君謂見它國君聘禮云在門左拜是拜其辱也士見於大夫平常相答拜非加敬也故聘禮賔朝服問卿卿迎於廟門外再拜是也同國始相見前是異國此明同國則主人必先拜辱也

凡非弔喪非見國君無不答拜者鄭氏曰禮尚徃來喪賔不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤也孔氏曰已雖賢德必皆相答拜凡拜而不答拜者唯弔喪與士見已君二條爾弔賔本來助執喪事非行賔主之禮君尊不答士拜聘禮士介四人君皆答拜者以其它國之士故也吕氏曰弔喪者主人拜賓賓不答凡弔者非以賓客來獨主拜賓之辱而已賓不可申其敬也張子曰弔喪不答拜主人拜伏以哭弔者難答故辟之君於士不答拜於大夫亦有時而答尊賢也君於士不答拜也非其臣則答拜之馬氏曰士之於君朝則不坐燕則不與大享則旅食而己此君於士所以無答拜之禮也孔氏曰君於已士以其賤故不答拜然聘禮云聘使還士介四人君旅答拜敬其奉使而還士相見禮士見國君君答拜者以其初為士敬之故也非其臣則答拜者以其它國之士非已尊所加故答之鄭氏曰不臣人之臣也

大夫於其臣雖賤必答拜之孔氏曰大夫為君宜辟正君故不辨己臣貴賤皆答拜也男女相答拜也孔氏曰男女宜别或嫌其不相答故明雖别必宜答也○凡摯天子鬯諸矦圭卿羔大夫鴈士雉庻人之摯匹摯音至鬯敕亮切匹音木鄭氏曰天子無客禮以鬯為摯者唯用告神也孔氏曰鬯者釀黒𥞫為酒其氣芬芳條暢也天子弔臨適諸矦必舎其祖廟旣至諸矦祖廟仍以鬯禮於廟神也諸矦朝王及相朝聘公矦伯用圭子男用璧此不言璧者畧可知也羔小羊取其羣而不失類也鴈取其候時而行也雉取耿介惟敵是赴羔鴈生雉則死亦表見危致命也匹鶩也野鴨曰鳬家鴨曰鶩凡用牲為摯主人皆食之故司士云掌擯者膳其摯謂所執羔鴈之摯入於王之膳人

童子委摯而退鄭氏曰不與成人為禮也孔氏曰童子見先生或尋朋友不敢與主人相授受拜抗之儀但奠委其摯於地而自退辟之童子之摯束脩也野外軍中無摯以纓拾矢可也鄭氏曰纓馬繁纓也拾謂射韝野外軍中非為禮之處用時物相禮而已孔氏曰軍在野無物或應相見而無可持為摯者則不以舊禮當随時所用不直云軍中而云野外者若軍在都邑中則宜依舊禮不可用軍物也若非軍中而在野外亦隨所有也舉一隅爾觸類而長之若土地無正幣則時物皆可也婦人之摯椇榛脯脩棗栗椇俱羽切榛側巾切脯音甫鄭氏曰椇枳也有實今邳郯之東食之榛實似栗而小婦人無外事見以羞物也孔氏曰婦人初歸用摯以見舅姑用此六物為摯椇即今之自石李形如珊瑚味甜美脯摶肉無骨而㬥之脩取肉鍛治而加薑桂乾之如脯者左傳云女摯不過榛栗棗脩以告䖍也按昬禮見舅以棗栗見姑以腶脩其榛椇所用無文

○天子穆穆諸矦皇皇大夫濟濟士蹌蹌庻人僬僬濟子禮切蹌七良切僬子妙切鄭氏曰皆行容止之貌也凡行容尊者體盤卑者體蹙孔氏曰穆穆威儀多也皇皇自莊盛也不及穆穆而猶自莊盛濟濟徐行有節不得自莊盛但徐行而已蹌蹌容貌舒揚不得濟濟但舒揚而已僬僬卑盡之貌卑賤都無容儀直行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故詩有濟濟辟王穆穆魯矦者詩人頌美舉盛以言也吕氏曰穆穆雍容深厚之貌濟濟脩飾齊一之貌蹌蹌翔舉舒揚之貌僬僬趨走促數不為容止之貌庻人見君不為容進退趨走尊者之容重卑者之容輕尊者之容舒卑者之容遽濟濟之齊一不如皇皇之莊盛皇皇之莊盛不如穆穆之深厚則知尊者重且舒也濟濟之脩飾不為蹌蹌之舒揚蹌蹌之舒揚不為僬僬之促數則知卑者輕且遽也

○天子視不上於袷不下於帶國君綏視大夫衡視士視五歩上時掌切袷音刧綏它果切鄭氏曰袷交領也天子至尊臣視之目不過此綏讀為妥妥視謂視上於袷視國君彌髙也衡平也平視謂視面視大夫又彌髙也士視旁遊五歩之中也視大夫以上上下遊目不得旁也孔氏曰臣視天子上過於袷則慢供奉至尊須承候顔色又不得下過於帶國君諸矦也臣視國君當視面下袷上也人相看以面為平若大夫之臣視大夫平看其面也士之屬吏視亦不得髙面下帶而得旁視左右五歩也庾氏曰妥頺下之貌視以面為平妥則下於西上於袷也

凡視上於面則敖下於帶則憂傾則姦敖五報切鄭氏曰凡視敖則仰憂則低辟頭旁視心不正也孔氏曰凡視人過髙則敖定十五年邾子執王髙其容仰髙仰驕也若視過下則自有憂定十五年魯公受玉卑其容俯卑俯替也傾欹側也若視尊者而欹側旁視流目東西則似有姦惡之意也○凡奉者當心提者當帶奉芳勇切吕氏曰奉者承之以二手也提者挈之以一手也孔氏曰物有宜奉持之者有宜提挈之者奉之者必仰手當心提之者必屈臂當帶執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提之綏它果切鄭氏曰衡與心平上衡則髙於心彌敬也妥之謂下於心孔氏曰前明常法此明臣為君上提奉之禮執持也人之拱手正當心平天子至尊故臣為奉器髙於心國君降於天子故其臣為奉器與心齊平大夫又降於諸侯故其臣為奉器下於心也士卑故士臣為士提物又在綏之下提之者當帶也

凡執主器執輕如不克鄭氏曰主君也克勝也重慎之也孔氏曰禮大夫稱主此言主通天子諸矦尊者之器不論輕重其臣執之雖輕如重而有不勝之容論語孔子執圭如不勝聘禮上介執玉如重是也執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵操七刀切曳以至切鄭氏曰尚左手尊左也車輪謂行不絶地孔氏曰圭璧瑞玉也尚上也執持君器及幣玉則右手在下左手在上也曳拽也踵脚後也執器行時不得舉足但起前拽後使踵如車輪拽地而行之執玉其有藉者則裼無藉者則襲藉在夜切裼星歴切鄭氏曰璧琮加束帛而裼圭璋特而襲裼見美文也襲充美質也孔氏曰凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常服若皮弁服之屬也掩而不開謂之襲若開此皮弁服及中衣左袒出其裼衣謂之裼劉氏曰此謂朝聘時爾藉者薦也非繅圭璋璧琮琥璜皆玉也執璧琮琥璜則與帛錦繡黼同升所謂有藉裼者禮差輕尚文也執圭璋則特達所謂無藉襲者禮方敬尚質也裼襲繋於有藉無藉不繫於有繅無繅禮之質文以圭璋璧琮琥璜為輕重也

立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委折之列又市列切鄭氏曰倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地君臣俛仰之節也孔氏曰此授受時禮也佩謂玉佩帶佩於兩邊臣則身宜僂折身旣僂折則所帶之佩從兩邊出縣垂於前君若直立而佩倚附其身則臣宜曲折故佩垂於前君若重謹折身而佩垂則臣身當彌曲故佩垂於地吕氏曰謂君臣授受之節也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩然臣當加恭於君故有佩倚佩垂佩委之差也○爲天子削𤓰者副之巾以絺爲國君者華之巾以綌爲大夫累之士疐之庶人齕之爲云偽切副普偪切華胡𤓰切累力果切疐音帝鄭氏曰副析也旣削又四析之乃横斷之而巾覆焉華中裂之不四析也累保也不巾覆也疐之不中裂横斷去疐而已齕之不横斷孔氏曰絺細葛華半破也綌麄葛也疐謂脫華處庻人府史之屬方氏曰𤓰必巾者所以奉尊者不敢褻其物也必以絺綌者當暑以凉為貴也劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為之也士庶人不曰為者自為之也士庶雖賤食𤓰之際執𤓰疐齕而不敢㤀君僣其華副之禮也

○問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰未能負薪也長之兩切鄭氏曰天子旣不敢言年又不敢斥至尊所能國君以下皆言其能則長幼可知謁請也謂能擯賛出入以事請告也禮四十強而仕五十命為大夫孔氏曰此謂幼小新立之王或有逺方異域人來不知王年大小問朝廷之臣答之必有法至尊體貴臣下不可輕言其年及形長短與材技所堪云聞之謙不敢言見也云服衣若干尺謂或五尺或六尺隨長短言之幼則衣短長則衣長問者聞之則知王之長幼也古者謂數為若干若如也干求也言事不定常如此求之國君幼小新立他人問其臣國保宗廟社稷故以所保荅之人君長則能主國十五以上為長十四以下為幼大夫士子卑長幼當以二十為限也天子諸矦繼世其年不定故問其年大夫五十乃爵士四十始仕其年既定故不問大夫士之年而問其子問大夫士之子謂他國人問於大夫之臣問於士之屬吏也士賤無臣但以子自典告也少儀問士之子長幼長曰能耕幼曰能負薪未能負薪謂士禄薄子以農事為業與此不同者葢士有有田無田之異此言有田者故云典謁庶人謂府史之屬庶人年無長幼亦問其子者順上大夫士而言之吕氏曰若干者數未定之辭古有是語如數射筭曰若干純之類其義未聞宗廟社稷言祭祀軍旅之政有可未可則長幼可知也少儀問國君之子長則曰能從社稷之事幼則曰能御未能御此章以能御未能御為大夫之子長幼葢射御之事無貴賤之異也少儀問大夫之子長則曰能從樂人之事幼則曰能正於樂人未能正於樂人此章言御不言樂者樂御射舞皆在所學少儀以國君之子言御故於大夫之子言樂文互見也士有𨽻子弟則士之子將命典謁其職也方氏曰干猶數也數其多少故曰干方約其數故曰若宗廟社稷葢事神之事典主請謁葢事人之事負薪則力役之事陳氏曰社稷之事徳也御才也典謁事也負薪力也上下之别也

○問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對數色主切下數畜並同車數如字畜許又切孔氏曰問者亦他國人問其臣也不問天子者率土之物莫非王有天下共見故不須問也諸矦止一國故致問求知其君封内土地所出也富者非問多金帛問所最優饒者對者數土地廣狹又以山澤所出魚鹽蜃蛤金銀錫石之屬隨有而對晉文公謂楚成王曰羽毛齒革君地生焉是也宰邑宰有宰明有采地食力謂食民下賦稅之力也四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不備則假借也士有地不多亦無邑宰上士三命得賜車馬副車隨命中士乗棧車無副車畜謂雞豚之屬始養曰畜將用之曰牲閭師云凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰故以畜數對應氏曰國君受封於上有常土制賦於下有常奉不必言也維山澤所產無常其寳藏興廢原乎天其封殖浚導資乎人故數其所出以對旣見其寳藏不窮且示其不求多於常賦之外也大夫有家臣受采地曰有宰則見其不親猥務曰食力則見其不爭民利祭器衣服不假則見其不侈於奉已而厚於奉先也士以車數見其命賜之厚庶人數畜見其畜牧之勤陸氏曰山澤之所出所以釋上數地以對也先儒謂數地廣狹又以山澤所出而對非是吕氏曰庶人受田皆百畆貧富均矣惟畜養之多寡則繋人之勤惰雞豚狗彘之畜以供老者之食此庶人之富也

○國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵麛音迷卵力管切孔氏曰春時萬物產孕不多傷殺故不合圍夏亦當然羣謂禽獸共聚也羣聚則多不可掩取之麛是鹿子凡獸子亦得通稱卵鳥卵也春方乳長故不得取也馬氏曰王制曰天子不合圍諸矦不掩羣與此不同何也葢諸矦在國則南面以全君道而與天子同來朝則北面以存臣道而與天子異天子不合圍諸矦不掩羣諸矦㑹王田獵之禮也國君不合圍大夫不掩羣諸矦在國田獵之禮也○歳凶年穀不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭祀不縣大夫不食粱士飲酒不樂縣平聲下同樂如字鄭氏曰登成也皆自貶損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也除治也不治道為妨民取𬞞食也縣樂器鍾磬之屬也粱嘉食也不樂去琴瑟孔氏曰歳凶者水旱灾害年榖不登者年終榖稼不成也年豐則馬食榖馳道如今御路也是君馳走車馬之處不除謂不治草萊樂有縣鍾縣磬凶年雖祭而不作樂也自貶損故先言膳後言祭大夫食黍稷以粱為嘉故凶年則去之士平常飲酒奏樂凶年猶許飲酒但不奏樂也君膳不祭肺以下及士飲酒不樂各舉一邉而言其實互相通但君尊故舉大者言大夫士卑直舉小者言爾

○君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟徹直列切鄭氏曰故謂災患喪病孔氏曰此明無災者也玉謂佩也君子於玉比德故恒佩玉明身恒有德也徹亦去也士以上皆有玉佩君無故不去玉則下通於士士不去琴瑟亦上通於君大夫言縣士言琴瑟亦互言爾命士則特縣不徹琴瑟是不命之士爾

右記君臣之禮凡二十七節

禮記纂言卷一上

禮記纂言卷一上　　　　　元　呉澄　撰

右記君臣之禮凡二十七節

禮記纂言卷一上

禮記纂言卷一中　　　　　元　吳澄　撰

曲禮男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食椸羊支切枷與架同梱苦本切鄭氏曰皆為重别防滛亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以架衣者外言内言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繋纓有從人之端也大故宫中有災變若疾病乃後入也女子有宫者亦謂由命士以上也女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也孔氏曰不親授者男女有物不親授也内則云其相授則以篚無篚則皆坐奠之而後取之外言内言謂男職在官政女職在織絍各有限域不得濫預女子婦人通稱也婦人質弱不敢自固必有繋屬故恒繫纓纓有二時一是少時常佩香纓内則云男女未冠笄紟纓是也二是許嫁時繫纓昬禮主人入親說婦纓鄭註婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也葢以五采為之其制未聞又内則曰婦事舅姑紟纓以此而言知有二纓也大故謂喪病之屬女子已許嫁則有宫門列為成人惟有喪病等乃可入其門女子子謂己之女凡男子女子皆是父所生之子男則單稱子女則於子之上加女子二字以别於男子故云女子子也兄弟弗與同席而坐者雖已嫁及成人猶宜别席不云姪及父惟云兄弟者姪父尊卑禮殊不嫌也弗與同器而食者熊氏以為不許傳同器未嫁亦然澄曰巾謂帨手之巾櫛謂理髪之櫛姑姊妹女子子此謂一家之内有父之姊妹有己之姊妹有子之姊妹若已嫁而反者其兄弟皆不與同席同器也○男女非有行媒不相知名非受幣不交不親鄭氏曰見媒徃來傳昬姻之言乃相知姓名有禮乃相纒固孔氏曰昬禮有六禮二曰問名先須媒氏行傳昬姻之意後乃知名幣謂聘之𤣥纁束帛先須禮幣然後可交親也澄曰昬禮先有行言之媒女家許乃納采謂男家納禮聽女家采擇采擇而可乃問女名將以女之名歸而卜其吉與否自此男家旣知女名女家亦知男名矣故曰相知名卜而吉乃報女家曰納吉納吉後納徴有幣而女家受之自此乃請期親迎而成昬也交謂交接親謂親近也故日月以告君齊戒以告鬼神爲酒食以召鄉黨僚友以厚其别也齊側皆切别彼列切鄭氏曰周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君昬禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神召鄊黨僚友㑹賔客也厚重慎也孔氏曰男女須辨故婦來則書取婦之年月日以告國君齊戒謂嫁女之家受六禮並在廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可專輙許人戴氏曰上以告之人君幽以告諸鬼神明以質諸鄊黨親戚上下幽明咸與聞之禮莫重於有别知之者衆則其别厚矣○取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之取音娶鄭氏曰妾賤或時非媵取之於賤者世無本繋孔氏曰熊氏云既不知其姓但卜吉則取之○賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞此言為彼取妻而致餽遺其辭命如此也某子之某致餽者之氏也使某之某為使者之名也聞子之子指取妻之人而言也鄭氏曰為不在賔客之中使人徃者羞進也言進於客其禮葢壺酒束脩若犬孔氏曰親朋友有昬已有事礙不得自徃而遣人徃昬禮不賀此云賀者聞彼昬而送筐篚將表厚意身實不在為賀故云賀而其辭則不稱賀曰使者辭也某子賀者名言彼使我來也聞子呼取妻者為子也某是使者名不賀故但云聞子有客使某將此酒食與子進於客也吕氏曰賀者以物遺人而有所慶也昬禮著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂不賀也雖曰不賀然為酒食以召鄊黨僚友則問遺不可廢故其辭舎日昬禮而謂之有客則所以羞者佐其共具之費以待鄊黨僚友而已非賀也世之不知禮者以其問遺猶以慶賀名之故作記者因俗之名稱賀也陳氏曰賀其有客非賀昬也○嫂叔不通問諸母不漱裳漱悉矦切方氏曰通問若問安問疾之類葢生不相通問死不相為服皆所以推而逺之坊記言婦人疾問之不問其疾則男女非不通問也特不施于嫂叔鄭氏曰通問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺别孔氏曰諸母謂父之諸妾有子者○寡婦之子非有見焉弗與爲友見賢遍切鄭氏曰避嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知孔氏曰寡婦無夫若其子凡庸與其來徃則於寡婦有嫌也○男女異長男子二十冠而字父前子名君前臣名女子許嫁笄而字長知兩切冠去聲鄭氏曰男女各自為伯季也冠是成人矣敬其名父前君前對至尊無小大皆相名女子以許嫁為成人○名子者不以國不以日月不以隱疾不以山川鄭氏曰此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隱疾衣中之疾也謂若黑臀黑肱疾在外者雖不得言猶可指擿此則無時可辟孔氏曰不以國者不以本國為名它國即得為名衛侯晉晉矦周是也不以日月不以甲乙丙丁為名殷家以為名者殷質不諱故也魯僖公名申蔡莊公名甲午者周末亂世不能如禮不以隱疾者不以體上幽隱之疾為名不以山川者魯獻公名具武公名敖范獻子聘魯問具敖之山魯人以鄊名對獻子云何不云具敖乎對曰先君獻武之所諱也此皆不能如禮者也

右記男女之禮凡八節人生十年曰幼學二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頥冠去聲艾五葢切耆渠夷切耄忙報切期舊如字今從朱子音朞鄭氏曰名曰幼時始可學也内則曰十年出就外傅學書計有室有妻也妻稱室艾老也指使指事使人也六十不與服戎不親學老而傳謂傳家事任子孫是為宗子之父耄昬㤀也春秋傳曰老將知耄及之悼憐愛也愛幼而尊老故不加刑期猶要也頣飬也不知衣服食味孝子要盡養道而已孔氏曰幼者自始生至十九檀弓云幼名三月為名稱幼十年出就外傅故以十年為節冠禮云棄爾幼志是十九以前為幼二十成人初加冠體猶未壯故曰弱至二十九通名弱三十血氣已定故曰壯三十九以前通曰壯壯久則強故四十曰強一則智慮強二則氣力強也四十九以前通曰強年至五十氣力已衰髮蒼白色如艾堪為大夫得專服事其官政耆至也六十至老之境不得執事但指事使人也六十至老境而未全老七十其老已全故言老年已老則傳家事付子孫不復指使也人或八十而耄或九十而耄故並言悼未有識慮可憐愛年七嵗而在九十後者以其同不加刑故退而次之悼可憐愛耄可尊敬雖有罪而不加刑辟周禮司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄若律令未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐百年不復知衣服飲食寒暖氣味故人子用心要求親之意而盡養道也朱子曰期當音居疑反論語期可已矣與朞字同周匝之義也期謂百年已周期如上幼弱等字頥如上學冠等字陸農師㸃人生十年曰幼作一句學作一句下放此吕氏曰此備舉自幼至老十年一變之節也

○大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以婦人適四方乗安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉必告之以其制鄭氏曰大夫七十致其所掌之事於君而告老謝猶聽也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聽爾几杖婦人安車所以飬其身體也安車坐乗若今小車也老夫老人稱也於其國雖君尊異之自稱猶若臣鄰國來問必問於老者以答之制法度孔氏曰七十曰老在家則傳家事於子孫在官致所掌職事還君退還田里也致是與人明朝廷有賢代已君不使退而自去者尊賢也君若許其罷職必辭謝云在朝日乆劬勞嵗積是許其致事也今不得聽是其有德尚壯猶堪掌事則必賜之几杖若本國廵行役事婦人能養人故許自隨適四方謂逺聘異國古者乗四馬之車立乗此臣旣老故乗一馬小車坐乗也然此養老之具在國及出皆得用之言行役婦人四方安車互見也自稱為老夫者明君貪賢之故而臣老猶在其朝也於其國謂自與君言也越國猶它國也若它國來問已國君之政君雖已逹其事猶宜問於老賢則稱國之舊制以對它國之問也

○童子不衣裘裳衣去聲鄭氏曰裘太温消隂氣使不堪苦不衣裳便役孔氏曰童子非成人之名衣猶著也童子體熱不宜著裘又應給役著裳則不便故童子並緇布襦袴二十則可衣裘裳幼子常視毋誑立必正方不傾聽長者與之提攜則兩手奉長者之手負劔辟咡詔之則掩口而對誑九况切長知兩切奉芳勇切辟匹亦切咡如至切鄭氏曰視今之示字小未有所知常示以正物以正教之毋誑欺立必正方不傾聽習其自端正提擕謂牽將行奉長者之手習其扶持尊者負謂置之於背劔謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡掩口而對習其鄊尊者屏氣也孔氏曰小兒恒習效長者長者常示以正事不宜示以欺誑立宜正嚮一方不得傾頭属聽左右非惟教之聽立至於行歩亦宜教之謂兒長大當扶持長者因牽行之時教之奉長者之手先使學者令習便也豈但在行在抱時亦須教之長者或若負劒兒之時而與之語當傾頭不正向之令氣不觸兒亦令見長者所為而復習之童子雖未能掩口而對長者亦教其為之習嚮尊者屏氣也黄氏曰長者與之提携則皆幼童能行之時非懐抱之幼也嬰兒可寘於脇下如帶劔者豈能教之對尊者禮乎負劔辟咡詔之疑非負挾幼童乃是長者之身或負劔者將詔告幼童不便於屈身俯臨而語之辟咡者偏就近耳而詔之也幼童必掩口而對避其口氣為童子之禮

○年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之長知兩切下並同鄭氏曰年長以倍謂年二十於四十者肩隨與之並行差退孔氏曰此謂鄉里之中非親非友但年長倍己則以父道事之即父黨隨行也十年以長謂二十於三十者半倍故兄事之差退而鴈行也五年以長謂二十於二十五者肩隨則齊於鴈行也以此肩隨而推之則云父兄事之者豈是温凊如親正言其行耳澄曰此謂道路長幼同行之節父事之者王制所謂父之齒隨行也謂正當尊者之背隨其後而行也兄事之者王制所謂兄之齒鴈行也謂斜出其左右而稍向後如飛鴈之行次也肩隨王制所謂朋友不相踰也謂兩肩相並而差退不踰越其肩也

羣居五人則長者必異席鄭氏曰席以四人為節因宜有所尊孔氏曰羣朋友也謂朋友居處法也古者地敷横席席容四人四人則推長者居席端若有五人應一人别席因推長者一人異席也澄曰居謂坐也上文言行而弟長之禮此言坐而弟長之禮因是推之六人則第三人以下共下席其第一第二人居上席也七人則第二第三居上席之下半其第一則居上席之上半也○從於先生不越路而與人言從才用切下並同鄭氏曰先生老人教學者尊不二也孔氏曰從謂從行時先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德多厚也戴氏曰禮無二敬從先生而越路與人言則敬有所分矣

遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退拱俱勇切鄭氏曰拱手謂有教使趨退謂其不欲與己並行孔氏曰遭逢也此明道路與師長相逢之法趨疾也見師而起敬故疾趨而進就之又不敢斥問先生所為故正立拱手而聽先生之教吕氏曰與言則對不與言則退應答進退不敢專也○從長者而上丘陵則必鄉長者所視上時掌切鄉去聲孔氏曰長者東視則東視西視則西視鄭氏曰為逺視不察有所問○謀於長者必操几杖以從之從如字孔氏曰操執持也几杖俱是養尊者之物故於謀議之時將就之吕氏曰坐有几以憑行有杖以䇿皆優老之具操以從之敬之至也鄭氏曰從猶就也

○長者問不辭讓而對非禮也鄭氏曰長者問當謝不敏若曾子之為吕氏曰問者皆以不能問能以寡問多則少者當問長者今長者反問之少者不辭讓而對則敬不足○凡爲長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之爲云偽切帚之手切袂迷世切拘古矦切扱音吸鄭氏曰加帚於箕得兩手奉箕恭也謂初執而徃時也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚以袂拘謂埽時也以袂擁帚之前埽而却行之扱讀曰吸謂収糞時也箕去棄物以鄉尊者則不恭孔氏曰袂衣袂也退遷也當埽時却遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且遷故云拘而退扱斂取也澄曰以帚埽地除去塵穢謂之糞

○奉席如橋衡奉芳勇切撟居廟切鄭氏曰横奉之令左昻右低如有首尾然撟井上𣚃橰孔氏曰衡横也席舒則有首尾卷則無首尾此謂卷席奉之所奉席頭令左昻右低如橋之横左尊故昻右卑故垂也請席何鄉請袵何趾鄭氏曰順尊者所安也坐問鄉卧問趾因於隂陽孔氏曰旣奉席來當隨尊者所欲眠坐也席坐席也鄉面也袵卧席也趾足也坐為陽故問面欲何所鄉面亦陽也卧是隂故問足欲何所指足亦隂也席南鄉北鄉以西方爲上東鄉西鄉以南方爲上鄭氏曰上謂席端也布席無常坐在陽則尚左坐在隂則尚右孔氏曰南鄉北鄉謂東西設席南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西俱以西方為上東鄉西鄉謂南北設席東坐是陽其左在南西坐是隂其右亦在南皆以南方為上葢坐在陽則貴左坐在隂則貴右也此據平常布席如此若禮席則不然

○將即席容無怍兩手摳衣去齊尺怍才洛切摳苦矦切齊音咨吕氏曰怍者愧赧不安之貌鄭氏曰怍顔色變齊裳下緝也孔氏曰弟子講問初來就席顔色宜莊不得變動摳提挈也衣謂裳也將就席時以兩手當裳前提挈裳使起令裳下緝去地一尺恐衣長轉足躡履之衣毋撥足毋蹶先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越撥半末切蹶居衛切又求月切鄭氏曰撥發揚貌蹶行遽貌在前謂當行之前戒勿越廣敬也孔氏曰䇿篇簡也坐跪越踰也弟子將行若遇師諸物或當已前則跪而遷移之戒慎勿得踰越也

虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言盡津忍切儳藏鍳切鄭氏曰盡後謙也盡前為汙席執猶守也儳猶暫也非類雜也孔氏曰凡坐各有法虚空也空坐謂非飲食坐也盡後而不敢近前玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐謂飲食坐也古者地鋪席而俎豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席玉藻云食則齊豆去席尺是也凡坐好自搖動故戒之令必安坐久坐好異故戒之宜如嚮者毋怍顔容長者猶先生互言爾及謂所及之事也長者正論甲事未及乙事少者不得輙以乙事暫然雜錯之朱子曰說文云儳儳互不齊也儳言儳長者之先而言也

正爾容聽必恭毋勦說毋雷同必則古昔稱先王勦初交切鄭氏曰聽先生之言旣說又敬勦猶擥也謂取人之說以為已說雷之發聲物無不同時應者人之言當各由己不當然也孟子曰無是非之心非人也稱先王者言必有依據孔氏曰正謂矜莊也顔容通語爾方受先生之道當正已矜莊聽師長之說宜必恭敬語當稱師友而言毋得擥取人之說以為己語凡為人之法當自立己心斷其是非不得聞他人之語輒附而同之若聞而輒同則似萬物之生聞雷聲無不同應者雖不雷同又不得專輙故必法於古昔之正而所言之事必稱先王也先王聖人為天子者方氏曰旣曰古昔又曰先王何也古昔者先王之時先王者古昔之人

○侍坐於先生先生問焉終則對鄭氏曰不敢錯亂尊者之言吕氏曰問未終而對不敬其問也請業則起請益則起鄭氏曰尊師重道也業謂篇卷也益謂受說不了欲師更明說之如子路問政請益○父召無諾先生召無諾唯而起唯云軌切鄭氏曰應辭唯恭於諾孔氏曰父與先生呼召稱諾則似寛緩驕慢陳氏曰諾者應之緩唯者應之速内則應唯敬對事父之禮也論語曽子曰唯事師之禮也○侍坐於君子君子問更端則起而對孔氏曰更端别事也謂嚮語已卑更問他事鄭氏曰離席對敬異事也君子必令復坐

○侍坐於君子不顧望而對非禮也鄭氏曰禮尚謙不顧望若子路率爾而對孔氏曰謂多人侍若君子指問一人則一人直對若問多人則當先顧望坐中或有勝己者宜前而已不得率爾先對也方氏曰顧於後望於前示其不敢專也胡氏曰若漢文問上林尉尉左右視應氏曰顧望者從容詳審有察言觀色之意言不輕發非但謙巽而已○侍坐於君子若有告者曰少閒願有復也則左右屏而待閒音閑屏必領切鄭氏曰復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也吕氏曰閒謂閒隙俟事之閒隙而言之聘禮賔曰俟間亦此意也舊音曰閑間則閑矣人俟間而有復則屏以待不敢干其私也方氏曰間即無事之時復者報于上之謂與周官言諸矦之復同義

○侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣欠丘斂切撰仕轉切蚤音早莫與暮同鄭氏曰以君子有倦意也撰猶持也孔氏曰志疲則欠體疲則仲君子執杖在坐脫屨在側倦則自撰持之或瞻其庭影望日早晚禮卑者賤者請進不請退退由尊者今見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍坐者得請出○侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨上時掌切鄉去聲鄭氏曰屨賤空則不陳於尊者之側不敢當階為防後升者就屨謂獨退也就猶著也屏亦不當階鄉長者而屨謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也遷或爲還孔氏曰長者在堂故屨脫於階下若長者在室則得著屨上堂不得入室解脫也解屨綦也初升時解屨置階側若獨暫退則先徃階側跪舉取之屏退也屏退於側不當階也遷徙也若為長者所送則就階側跪取屨稍移近前既取因俯身嚮長者而納足著之不跪者跪則足嚮後不便故俯也雖不並跪亦坐左納右坐右納左爾朱子曰長者送之恐非是但謂雖降階出户猶嚮長者不敢背爾

○侍坐於所尊敬毋餘席孔氏曰先生坐一席已坐一席必坐於近尊者之端勿得更有空餘之席所以然者欲得親近先生備擬先生顧問不可逺也吕氏曰所尊敬謂天下逹尊有爵有德有齒者也無餘席欲近尊者以聽教也澄曰侍坐於所尊之人唯敬之故近之而無餘席也若有餘席非敬也吕氏以所尊敬三字相屬不若從舊所尊句斷爲是見同等不起上客起食至起燭至起燭不見跋見賢遍切跋駢末切鄭氏曰同等不起不為私敬上客起敬尊者食至起為饌變燭至起異晝夜跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦孔氏曰見己之同等後來不為之起任其坐在下空處所以然者尊敬先生不敢曲為私敬也上客謂尊者之上客尊者見之則起侍者宜從之而起食與燭至起則尊者不起古者未有蠟燭惟呼火炬為燭跋本謂把處火炬盡則藏所殘本

○尊客之前不叱狗讓食不唾唾湯卧切鄭氏曰主人於尊客之前不敢倦叱狗嫌若諷去之唾嫌有穢惡○侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食饋羣愧切孔氏曰此侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋於己己則拜謝之而後食也張子曰從長者而就人食若主人親饋及已則拜而食若不親饋則禮非為我不拜而食不敢當其禮也與雖貳不辭同義○御同於長者雖貳不辭偶坐不辭鄭氏曰御同謂侍食於長者饌具與之同也貳謂重殽膳也辭之為長者嫌偶坐盛饌不為己孔氏曰御謂侍也侍者雖獲殽膳重而已不須辭其多也所以然者此饌本為長者設若辭之則嫌當長者偶嫓也或彼為客設饌而召已徃嫓偶於客共食此饌本不為已設故不辭之一云偶二也若惟獨有已主人設饌已當辭謝若與他人俱坐則已不假辭以主人意不必在已也黄氏曰主人有尊客召已嫓偶雖有盛饌己不敢辭懼妨尊客待尊者辭之可也

○侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲少詩照切釂子妙切鄭氏曰降席拜受敬也燕飲之禮嚮尊少者不敢先長者飲盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也孔氏曰尊所謂陳尊之處貴賤不同諸矦燕禮設尊在東楹之西尊面有鼻嚮君若鄉飲酒及鄉大夫燕則設尊陳於房户之間使賔主得夾尊近尊嚮長者故徃於尊所嚮長者而拜長者辭止少者之起故少者復反還其席而飲賜也舉猶飲也須待長者盡爵後少者乃得飲也臨川王氏曰拜受於尊所此是初進酒時一拜受爾不然則已煩矣

○長者賜少者賤者不敢辭鄭氏曰不敢亢禮也孔氏曰少謂㓜稚賤謂童僕之屬敵者亢而有辭少者賤者則不敢被尊長之賜宜即受也澄曰章内或稱先生或稱長者或稱君子又稱所尊天下有逹尊三爵齒德是也先生葢兼齒德君子葢兼爵德長者言其齒而己所尊義同先生但先生則謂教學之師所尊則泛言齒德之人然皆互言爾非有優劣輕重也方氏曰先生以教稱之也所尊以道稱之也君子以德稱之也長者以年稱之也

右記長㓜之禮凡二十四節凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入爲席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門而右客入門而左鄭氏曰毎門讓下賔也敵者迎于大門外聘禮云君迎賔於大門内為席為猶敷也雖君亦然固辭又讓先入肅進也進客謂道之右就其右左就其左孔氏曰言凡者通貴賤也毎門者天子五門諸矦三門大夫二門客敵者主人出門外迎客主人遜不先入自謙下敬於賔也此云凡與客入謂燕也故下文云至寢門謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟寢門最内門也主人嚮已應正席今客至内門方請先入敷席者一則自謙示不敢逆設席以捃賢二則重謹更宜視之禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭客已再辭故主人進道客公食大夫禮公揖入賔從是也方氏曰請起事也於主人之將有為則曰請辭止事也於客之不敢當則曰辭陳氏曰主人於賔迎之無不拜毎門毎曲無不揖此言迎而不言拜則拜可知言毎門讓而不言毎曲揖則揖可知主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階復音服鄭氏曰降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輙由其階卑統於尊不敢自專也復就西階復其正也孔氏曰降等卑下之客者不敢亢禮故就主人階繼屬於主人聘禮公迎賔賔不就主人階公食大夫禮公迎賔賔入門左此皆是降等不就主人階者奉己君之命不可苟下主人故從客禮也方氏曰與主共階則以卑從尊而於禮為殺與主異階則以此敵彼而於禮為亢客降等則殺故就主人之階主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足連歩以上上於東階則先右足上於西階則先左足拾音渉上時掌切下同鄭氏曰拾當作渉聲之誤也級等也渉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過重蹉跌也先右先左近於相鄉敬孔氏曰客主至其階又各讓不先升也讓必以三三竞而客不從故主人先登亦肅客之義主人前升至第二級客乃升中較一級故云從之拾級聚足者上階法也連歩以上者上上堂也在級未在堂後足不相過故云連歩渉而升堂故云以上吕氏曰拾更也射者拾發投壺者拾投哭踊者拾踊皆更為之也拾級者左右足更上也澄按吕氏讀拾為其劫反○若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐主人不問客不先舉函胡南切重直龍切鄭氏曰非飲食謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也雖來講問主人跪正席猶以客禮待之異於弟子客跪撫席者答主人之親正徹去也去重席謙也再辭曰固客踐席乃坐客安主人乃敢安也講問宜坐客不先舉者客自外來宜問其安否無恙及所為來故孔氏曰布席謂舒之令相對若飲食燕饗則賔位在室外牖前列筵南鄉布席不須相對講說之席不在牖前或在於室所布兩席中間相去使容一丈之地文王世子云侍坐於大司成逺近間三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也撫謂以手按止之按止於席而辭不聼主人之正席也主人為客設多重席客謙而目徹主人固辭者固辭止客之徹也尊卑有數而客必徹之者旣來講說本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也踐猶履也主人止客徹席故客還履席將坐主人待客坐乃坐也丈或為杖王肅以為古人講說用杖指畫故使容杖也

右記賔主之禮凡二節凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醬處内葱㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐右末殽户交切胾側吏切食音嗣膾古外切炙張夜切醯呼奚切㳿以至切漿子羊切脯音甫朐其居切鄭氏曰皆便食也殽骨體也胾切肉也殽在爼胾在豆食飯屬也居人左右明其近也外内殽胾之外内也膾炙皆在豆近醯醬者食之主㳿蒸葱也處醯醬之左言末者殊加也㳿在豆酒漿處羮之右言若酒若漿爾兩有之則左酒右漿此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云左朐右末亦便食也屈中曰朐孔氏曰孰肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右飯燥為陽故左羹濕是隂故右此饌之設羮食最近人羹食之外乃有殽胾故膾炙醯醬知在殽胾之外内也醯字徐作醢則醢之與醬兩物各别依昬禮及公食大夫禮醬在右醢在左此醢醬處内亦當醬右醢左也按公食禮宰夫自東房授醯醬公設之鄭註云以醯和醬又周禮醯人共齊菹醯物則醯醬共為一物也今此記文若作醯字則是一物醢之與醯其義皆通未知孰是但鄭註葱㳿云處醯醬之左則醯醬一物為勝地道尊右則末在左葱㳿文繼醯醬之下故知在醯醬之左儀禮正饌惟有菹醢無葱㳿故鄭以葱㳿為殊加也卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿以脯脩置者設食竟所須也脯訓始始作即成脩訓治脩治之乃成鄭註腊人云薄析曰脯捶而施薑桂曰腵脩左朐以中屈處置左也右末以末邊際置右也右手取末際擘食之便脯脩處酒左

客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之三飯主人延客食胾然後辯殽主人未辯客不虚口飯扶晚切辯音徧下同鄭氏曰辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭主人所先進先祭之所後進後祭之如其次也殽之序徧祭謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食大夫禮魚腊湆醬不祭也延客先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也客不虚口俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也孔氏曰降下等也謂大夫為卿之客其品等卑下也執捉也興起也客既卑故未食先執飯起以辭謝主人飯為食主故特執之客旣興辭故主人亦起辭止之則客從辭而止乃復坐食也延客祭者君子得食則種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人敵客則得自祭不須主人之延道也凡祭食之法隨主人所設前後次第而祭序次序也次序徧匝祭之也三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟主人乃道客食胾也按公食大夫禮三飱竟不云延客食胾與此異食胾竟後乃始辯殽辯匝也主人道客令食至飽故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼後食肩辯於肩則飽也虗口謂食竟飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰漱以口潔清為義用酒曰酳酳訓演言食畢以酒演養其氣客雖食殽已匝不得輙酳葢主人常讓客不自先飽故客待主人辯乃酳此謂卑客敵以上其酳不待按公食禮雖設酒優賔不得用酳但以漿漱口此是私客故用酒以酳也

卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐卒子恤切齊將兮切鄭氏曰謙也自從也齊醬屬也相者主人賛饌者公食大夫禮賔卒食北面取粱與醬以降也興辭不聽親徹孔氏曰卒食食已也食坐南鄉候客食竟起從坐前北面當已坐而跪自徹已所食飯與齊以授相者飯齊食主故也答主人初所親饋也齊醬菹通名爾此為是卑者侍食之禮敵者則否○共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤食毋齧骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶濡肉齒决乾肉不齒决毋嘬炙飯扶晚切下摶飯放飯揚飯飯黍並同摶徒端切歠川曰切咤陟嫁切齧五結切箸直慮切嚃它答切絮敕慮切刺七亦切醢音海亨普彭切窶其雨切濡仁朱切乾音干嘬初怪切鄭氏曰不飽謙也謂共羹飯之大器也澤謂挼莎不澤手為汙手不潔也禮飯以手摶飯謂欲致飽不謙放飯去手餘飯於器中人所穢也流歠大歠嫌欲疾也咤嫌薄之齧謂有聲響不敬反魚肉為已歴口投骨為其賤飲食之物固獲為其不亷也欲專之曰固争取曰獲嚃不嚼菜絮猶調也為詳於味刺齒弄口也口容止歠醢為其淡故亦嫌詳於味决猶斷也嘬謂一舉盡臠為其貪食甚也孔氏曰共食宜謙不輙厭飫為飽也與人共食手宜潔清不得臨時挼莎手乃食恐為人所穢也取飯作摶則易得多是欲争飽非謙也手就器中取飯若粘著手不得拂放本器中當棄於篚無篚棄於㑹㑹謂簋蓋也流歠謂開口大歠汁入口如水流則欲多而速是傷亷也咤謂舌口中作聲齧骨一則有聲二則嫌主人食不足以骨致飽魚肉與人同器若已齧殘不得反還器中少牢禮尸所食之餘肉皆别置於肵爼投致也為客之禮毋得食主肉後棄其骨與犬固獲謂與人共食不可專固獨得及争取也飯熱當待冷若揚去熱氣則為貪快傷廉飯黍當用匕故少牢廪人溉匕註云匕所以匕黍稷也羹有菜當梜嚼若含而歠吞之是欲速而多又有聲不敬也絮謂就食器中調足鹽梅是嫌主人食味惡也口容欲静止不得刺弄之為不敬醢肉醬也醬宜鹹客失禮而絮羮則主人謝之云家不能亨煑味不調適也客失禮而歠醢則主人亦謝之云作醢淡而無鹽故可歠也濡濕也濕軟不可用手擘故用齒斷乾肉脯屬堅靱不可齒斷故須用手擘火灼曰炙若食炙肉先當以齒嚌而反置俎上嘬者不細齧一舉而并食之也朱子曰放飯大飯也流歠長歠也澄曰此一節五飯字皆當作上聲讀飯謂食之也共飯猶云共食摶飯謂以手摶斂而食之放飯當如朱子說謂大口而食之放肆無節也與流歠為類流歠謂長吸而歠之如水之流也揚飯謂揚去熱氣而急欲食之咤食謂口内作聲而食之固獲二字一意謂固必而取得之也摶飯放飯流歠咤食固獲揚飯六句一類二字皆虚齧骨嚃羹絮羹歠醢嘬炙五句一類二字上虚下實下一字指所食之物而言

○羮之有菜者用梜其無菜者不用梜梜古協切鄭氏曰梜猶箸也孔氏曰有菜鉶羮是也以其有菜交横非梜不可無菜者謂大羮湆也直歠之而已其有肉調者犬羮兎羮之屬或當用匕也○餕餘不祭父不祭子夫不祭妻餕子閏切鄭氏曰食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭盛之孔氏曰祭謂祭先也凡食人之餘及日晚食朝饌之餘皆云餕凡食餘悉祭惟父得子餘夫得妻餘則不祭言其卑故也非此二條悉祭父得有子餘者謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賔客之事故父得餕其餘夫餕其妻餘者謂宗婦與族人婦燕飲有餘夫得食之

右記飲食之禮凡五節凡以弓劔苞苴簞笥問人者操以受命如使之容苴子餘切簞音丹笥思嗣切操倉刀切使色吏切鄭氏曰問猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥如使之容謂使者孔氏曰凡謂几此數事皆同苞者以草包裹詩云白茅包之旣夕禮云葦苞長三尺是也苴者以草藉器而貯物簞圜笥方俱是竹器亦以葦為之問人者謂因問有物遺之也或自有事問人或聞彼有事而問之悉有物以表其意使者操持此上之物以進受尊者之命如臣為君聘使受君命先習其威儀進退令如其至所使之國之時之儀容故云如使之容也

○水潦降不獻魚鼈潦音老鄭氏曰不饒多也孔氏曰天降水潦魚鼈難得盧植庾蔚等並以為然或云水潦降下魚鼈豐足不饒益其多獻鳥者佛其首畜鳥者則弗佛也佛扶弗切畜許六切鄭氏曰佛戾也蓋為小竹籠以冒之為其喙害人也畜養也畜則馴獻車馬者執策綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致綏音雖胄直又切袂彌弊切契苦計切量音亮齊子兮切鄭氏曰凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契券要也右為尊孔氏曰策是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂呈䇿綏則知有車馬也謂鎧為甲者言如龜鼈之有甲鎧大兜鍪小小者易舉獻杖執末者末謂拄地頭也不浄不可嚮人故執以自嚮右袂右邊袖也以左手操其右袂用右手以防其異心執操互言爾粟稻粱之屬契謂兩書一札同而别之米六米之等量是知斗斛之數鼔是量器名也隱義云東海樂浪人呼容十二斛者為鼔以量米故云量鼔獻米者執契以呈之米云量則粟亦量粟云契則米亦書米可即食為急故獻者執量粟可久儲為緩故獻者執契契比量為緩也孰食葱㳿之屬醬齊為食之主執主來則食可知若見芥醬必知獻魚膾之屬也書致謂圗於版書而致之於尊者也以上諸物可動故不云致而田宅著土版圖書畫以致之故言書又言致也然古者田宅悉為官所賦本不屬民今得此田宅獻者是或有重勲為君王所賜可為己有故得有獻吕氏曰獻車馬獻甲獻粟獻米獻食獻田宅此六者不可手執則執一物以表其獻古者以契為信居者執左契出者執右契左契者無所事以待有所事老氏所謂聖人執左契是也予人粟者執左契以待之取人粟者執右契以合之此獻粟者所以執右契以表之也醬齊者主人親設客親徹食之主也孰食之於醬齊各有所宜所謂不得其醬不食杖與民虜二者可執而獻之故不以物表之也

○凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜主人自受由客之左接下承弣鄉與客並然後受遺云貴切筋音斤弛式㫖切簫音宵弣音撫帨始銳切還音旋辟辟上蒲亦切下音避鄉音向鄭氏曰弓有徃來體皆欲令其下曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之簫弭頭也弣把中帨佩中也磬折則佩垂授受之儀尊卑一若主人拜拜受也辟拜謙不敢當由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣却手則執簫覆手與鄉與客並謂於堂上則俱南面禮敵者並授孔氏曰此敵體故稱遺弓之為體以木為身以角為面筋在外面張之時曲來嚮内故遺人時使筋在上弓身曲嚮其下其弛之時反張嚮外筋在曲内角在曲外今遺人時角嚮其上弓形亦曲嚮下簫又謂為弰地道貴右故推客居右客覆右手執弓下頭又郤下左手以承弓把以授主人主人在左弓下頭拄地不浄故自執之以上頭授人示敬也尊卑謂賔俱是大夫則為尊俱是士則為卑若主人拜受所遺客辟主人之拜不答拜者執弓不得拜也主人旣敵故自受拜客旣竟從客左而受之主人旣還在客左與客並郤左手接客左手之下而承弣又覆右手捉弓下頭必知客主俱郤左手承弣右手執簫者葢主人用右手承弣則是倒執弓也鄉與客並明旣拜客竟還前立處與客俱南面而立乃受弓也

○進劔者左首進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓鐏在团切又作管切鐓徒對切鄭氏曰左首尊也後刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首銳底曰鐏平底曰鐓孔氏曰進謂授與人時也首劔拊環也客在右主人在左劔以首為尊以尊處與人也戈鉤孑㦸也如㦸而横安刄但頭不嚮上為鉤也直刄長八寸横刄長六寸刄下接柄處長四寸並廣二寸用以鉤害人也刄當頭而利故不持向人鐏在尾而鈍嚮人為敬矛如鋋而三廉也㦸兩邊皆安横刄長六寸中刄長七寸半横刄下接柄處又長四寸半並廣寸半鐓矛㦸柄尾也以平底嚮人敬也亦應並授不云左右而云前後者互文也若相對則前後也若並授則左右也

進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之鄭氏曰几杖尊者所憑依拂去塵敬也效猶呈見用右手便大齛齧人右手當禁備之孔氏曰前云獻杖執末此云拂之亦互文也几雖無首末亦拂之或云進几者以彎外授人亦順也馬羊多力右手亦有力故用右手牽掣之少儀云獻犬則右牽之彼是田犬畜犬不齧人此是充食之大左牽之而右手防禦也執禽者左首飾羔鴈者以繢受珠玉者以掬受弓劔者以袂繢胡對切掬九六切鄭氏曰左首尊繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫受珠玉以掬慎也掬手中受弓劔以袂敬也孔氏曰執禽左首謂横捧之並授則主人在左以鳥首授之飾覆畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮云飾之以布不言繢彼是諸矦之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故畫之也受珠玉置在手中不用袂承之恐墜落也受弓劔用衣袂承接不露手取之敬也吕氏曰禽謂摯也若卿羔大夫鴈士雉庶人鶩工商雞是也士相見禮云摯冬用雉夏用腒左頭奉之弓劔藉之以袂文也弓劔比於珠玉不慮其失墜故得盡其文

飲玉爵者弗揮孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去餘酒曰揮鄭氏曰為其寶而脆吕氏曰玉器宜謹故弗揮澄曰此因上文受珠玉以掬而并記之也

右記獻遺之禮凡四節君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也鄭氏曰歡謂飲食忠謂衣服之物澄曰飲食之禮所以致其歡樂饋遺之禮所以致其忠誠受其半而辭其半使彼致歡致忠於我之意常有餘而不竭盡不至于使人厭倦而難繼故曰全交謂全其交接之道使可常也孔氏曰與人交者不宜事事悉受使彼罄盡則交道乃全也游氏曰不盡人之歡若陳敬仲之樂飲而不繼以燭是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具於子夏君子之與人交所以貴辭讓貴有節皆不盡歡不竭忠之意也記曰不大望於民傳曰舜不窮其民言其望於民者可小而不可大可使有餘而不可使至於窮古人之道大槩如此不獨於禮為然也○在醜夷不爭鄭氏曰醜衆也夷猶儕也孔氏曰貴賤相臨則有畏憚朋友等軰喜爭勝負故戒之以不爭○儗人必於其倫儗與擬同鄭氏曰儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所䙝吕氏曰儗人者必以其德相似也不相似則非倫矣孟子稱禹稷顔子易地則皆然曾子子思易地則皆然儗之得其倫也澄曰或問曾西吾子與管仲孰賢曾西艴然不恱曰爾何曾比予於管仲是儗之不以其倫者也○知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔知謂識其人也鄭氏曰人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸矦使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也說者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於死者葢本傷辭辭畢退皆哭孔氏曰此皆不自徃而遣使致已之命若存之與亡並識則遣設弔辭傷辭兼行若但識生而不識亡則惟設弔辭而無傷辭若但識亡唯施傷辭而無弔辭也然弔辭乃使口致命若傷辭當書之於版使者讀之而奠致殯前也方氏曰不知死而傷之則其傷也近偽不知生而弔之則其弔也近諂○弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舎賜人者不曰來取與人者不問其所欲賻音附遺云貴切舎去聲臨川王氏曰不問其所費所欲所舎辭口惠而實不至也不曰來取不問其所欲為人養庶也鄭氏曰見人見行人也館舎也與人不問其所欲已物或時非其所欲將不與也吕氏曰賜人者使之來取人之所難取也與人者問其所欲人之所難言也賜之而難取問之而難言非所以惠人之道也

右記交游之禮凡五節博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子識如字又音志行下孟切鄭氏曰敦厚也陳氏曰博聞強識知之也知常患於不遜篤善行行之也行常患於怠知矣而能遜行矣而不怠然後謂之君子葢聞識自外入善行由中出自外入者易實故處之以虚由中出者易倦故濟之以勤○若夫坐如尸立如齊禮從宜使從俗夫音扶齊側皆切使色吏切鄭氏曰如尸視貌正如齊磬且聼也齊謂祭祀時孔氏曰尸居神位坐必矜莊人雖不為尸所在坐必當如尸之坐凡祭之前有齊於適寑中坐而無立今云立者謂祭之日立於神前特非祭前齊戒之齊人之倚立多慢不恭故倚立之時雖不祭祀必須磬折屈身如祭時之齊也澄曰齊謂祭者齊敬之容葢祭之日為尸者有坐而無立故坐以尸為法主祭者有立而無坐故立以祭者之齊為法坐如尸立如齊六字大戴記曾子事父母篇之辭曰孝子唯巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者未得為人子之道也記禮者取此六字而誤畱上文若夫二字坐如尸立如齊敬以持已也禮從宜使從俗義以制事也吕氏曰若夫發語端禮者敬而已矣敬者禮之常也禮時為大時者禮之變也如尸如齊盡其敬也從宜從俗適其時也禮常盡變則禮逹之天下而無窮禮有不可行者必變而從宜如老者不以筋力為禮貧者不以貨財為禮之類使於他邦必從其俗故有入境而問禁入國而問俗之禮

○毋側聽毋噭應毋滛視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳噭古弔切倨音據跛彼義切又波我切髢徒細切免如字袒徒旱切鄭氏曰側聽耳屬於垣嫌探人之私也噭呼號之聲也滛視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂餘髮如髲也免去也褰祛也孔氏曰凡人宜正立不得傾欹側聽人之語噭謂聲響髙急如叫之號呼應答宜徐徐而和不得髙急也滛謂流移目當直瞻視不得流動邪眄也怠荒謂身體放縱不自拘歛也遊行倨慢身當恭謹不得倨慢也跛謂挈舉一足一足踏地立宜雙足並立不得偏也箕謂舒展兩足狀如箕舌也寢卧也卧或側或仰而不覆也古人重髪以纚韜之不使垂如髲也免脫也冠常着在首不可脫也袒露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得袒露身體暑雖炎熱而不得褰袪取凉也游氏曰人之所患在乎徇其意之所安人之所安其病有五曰傾邪曰輊易曰放縱曰倨慢曰惰偷側聽滛視傾邪者也噭應歛髪而髲輕易者也遊而倨坐而箕寢而伏此放縱倨慢者也怠荒立而跛冠而免勞而袒暑而褰裳惰偷者也五者禮之所禁也夫禮者内以正人之心而外以正其遊行視聼坐立卧起衣冠之際此所以止邪於未形也陳氏曰古之養老則袒而割牲祭祀則袒而迎牲喪禮以袒踊為孝喪服以袒免為制士虞則鉤袒取黍稷大射則袒決遂執弓然則袒豈先王之所不為無故而袒則非禮也

○登城不指城上不呼呼火故切鄭氏曰不指不呼為惑人方氏曰不指為其惑人之見也不呼為其惑人之聞也言城者士民之所㑹而聞見者衆也戴氏曰居十手所指十目所視之地而指畫疾呼其不驚人而惑衆者幾希論語曰車中不疾言不親指在車上猶不可况於登城乎將適舎求毋固將上堂聲必揚黄氏曰凡求物於主人毋固毋必隨其有無鄭氏曰適舎謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常或時乏無聲必揚警内也澄曰暮而求舎館一宿而已随所在而安不敢必求適意之所也上堂而先揚其聲使人知所回避也

户外有二屨言聞則入言不聞則不入將入户視必下入户奉扄視瞻毋回户開亦開户闔亦闔有後入者闔而勿遂屨紀具切聞音問又如字奉上聲扄古螢切闔胡臈切鄭氏曰言聞則入視必下不于掩人之私也奉扄敬也開亦開闔亦闔不以後來變先勿遂示不拒人孔氏曰户外有二屨謂室有兩人若一人無非法之私事則外人可入若有二屨是有二人或請問宻事若内人語聞於户外則非私事外人乃可入也雖聞言而入亦不得舉目而視恐覩人之私也故視必下扄所以關鼎關戸之木與關鼎相似亦得稱扄儿常奉扄之時必兩手向心而奉之今入户雖不奉扄木以其手對户若奉扄然言恭敬也初入時視必下而竞不得廻轉廣有瞻視也旣入尸若户本開則今入者不須闔若户本闔則今入者不須開已先入後猶有應入者雖已應闔户徐徐欲作闔勢以待後入不得遞闔以拒後入

毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾踖在亦切摳苦矦切趨七俱切唯云癸切諾弩各切鄭氏曰趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應孔氏曰踐蹋也旣並脫屨户外其人或多若後進者不得蹋先入者屨踖猶躐也席旣地鋪當有上下將就坐當從下而升以就已位若發初從上為踖席摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也旣不踖席當兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升已位也唯諾應對也坐定又慎於應對○帷薄之外不趨堂上不趨執玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔並坐不横肱授立不跪授坐不立薄平博切肱古横切鄭氏曰帷薄之外不見尊者行自由不為容也行而張足曰趨堂上不趨為其廹也堂下則趨執玉不趨志重玉也武迹也迹相接謂毎移足半躡之中人之迹尺二寸布武謂毎移足各自成迹不相躡行而張拱曰翔室中不翔亦為其迫也横肱為害傍人不跪不立為煩尊者俛仰受之孔氏曰帷幔也薄簾也張足疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦有逺近禮天子外屏諸矦内屏卿大夫以簾士以帷臣來朝君至屏而加肅屏外不趨也帷薄外不趨謂大夫士外不趨内趨為敬也堂上迫狹故亦不疾趨下階則趨故論語云沒階趨執玉須慎疾趨則或蹉跌失玉故不論堂之上下皆不疾趨也堂上不疾趨故迹相接毎進六寸也吕氏曰凡見尊者以疾行為敬然有不必趨者帷薄之外非尊者所見可以紓其敬也有不可趨者堂上地廹不足以容歩執玉之重或虞其失墜也陳氏曰文者上之道武者下之道故足在體下曰武綏在冠下亦曰武執玉不趨不敢趨也室中不翔不可翔也方氏曰趨足容也翔手容也堂上不趨則未必不翔室中不翔則不趨可知授立不跪為煩尊者之俯也授坐不立為煩尊者之仰也

○離坐離立毋徃參焉離立者不出中間鄭氏曰為干人私也離兩也孔氏曰見彼二人併坐或併立恐宻有所論已不得徃參預二人併立當已行路則辟之不得輙當其中間出也方氏曰兩相麗之謂離三相成之謂參彼坐立者兩人而我一人徃焉則成三矣○有憂者側席而坐有喪者專席而坐鄭氏日側猶特也憂不在接人不布他面席專猶單也專席降居處也孔氏曰憂謂親有疾吉時貴賤有重席之禮若父毋始喪寢苫無席卒哭後乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席並不重也王氏曰側席與儀禮所謂側殺側受醴之側同專席與郊特牲所謂專席而酢之專同吕氏曰側席坐不安也專席不與人共坐也

○居喪不言樂祭祀不言凶公庭不言婦女鄭氏曰非其時也吕氏曰古者吉凶之事不相干哀樂之情不可以貳喪凶事也不言樂祭吉事也不言凶如臨喪不笑臨樂不歎之比肅敬者公庭之事燕䙝者私庭之事也婦人私䙝之事不可以言於公庭馬氏曰斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不及議小功之喪議而不及樂又况大於此而可言樂乎古者易服而葬周官蜡氏凡大祭祀禁凶服祭義郊之祭喪者不敢哭以為交於神明者不可以凶也又况祭祀可言凶乎男外女内内言不出外言不入欲無相瀆而已又況公庭可言婦女乎居喪不言樂後世猶有如衛孫文子者公庭不言婦女後世猶有如陳靈公者

○齊者不樂不弔齊側皆切樂音洛鄭氏曰為哀樂則失正散其思也吕氏曰齊者專致其精明之德恍惚以與神明交者也樂則散哀則動皆有害於齊也故不樂不弔全其所以齊之志也方氏曰致齊將以致祭也故不以哀樂貳其心○鄰有喪舂不相里有殯不巷歌舂書容切相息亮切殯必刃切鄭氏曰助哀也相送杵聲方氏曰五家為隣五鄰為里鄰近而里逺鄰寡而里衆近而寡者其情昵逺而衆者其情踈故哀不能無輕重淺深之别焉除喪而後祥故未祥之前通謂之有喪啓殯而後葬故未葬之前通謂之有殯於鄰言有喪舂不相則有殯可知於里言有殯不巷歌則有喪必然矣舂猶不相則不巷歌可知不巷歌則容或相舂矣

適墓不歌哭日不歌望柩不歌入臨不翔臨喪不笑執紼不笑臨樂不歎當食不歎柩音舊臨如字或去聲紼音弗鄭氏曰適墓非樂所哭日哀未忘望柩入臨哀傷之無容樂臨喪宜有哀色紼引車索食或以樂非歎所孔氏曰哭日謂弔人日哭歌不可共日弔之朝亦得歌樂但弔以還哭後乃不歌也不翔謂入臨人之喪不得趨翔為容不翔則不歌不歌則猶翔也吉食奏樂既樂故不宜歎若助喪事而食使充飢不令廢事亦不宜歎歎則不飽也適墓不登壟送喪不由徑送葬不辟塗潦助葬必執紼揖人必違其位壟力勇切辟音避鄭氏曰墓塋域壟冢也不登壟者為其不敬不由徑不辟塗潦者所哀在此助葬必執紼者葬喪之大事揖人必違其位者禮以變為敬孔氏曰助葬非為客是助事爾故宜執紼位謂已之位也於位而見人則當離已位而向彼遥揖燕禮君降階爾卿大夫爾謂揖而移近之雖君臣皆須違位而揖也

臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色故君子戒愼不失色於人鄭氏曰貌與事宜相配色厲内荏貌恭心很非情者也介甲也孔氏曰若身被甲首冠冑則使形勢髙岸有不可于犯之色以稱其服也君子接人並使心色如一不得色違於心故云不失色於人○介者不拜爲其拜而蓌拜為云偽切蓌子卧切陳氏曰介者所以服人拜者所以服於人服人者無所服於人故不拜兵法曰軍容不入國國容不入軍軍容入國則民德廢國容入軍則民德弱兵車不式危事不齒介者不拜不以國入軍也鄢陵之戰郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細栁之營周亞父不拜其君可謂知此矣朱子曰蓌猶言有所枝柱不利屈伸也鄭氏曰蓌則失容節蓌猶詐也孔氏曰蓌挫也戎容曁曁者甲而屈拜則挫損其戎威之容也一云詐言着鎧而拜威儀不足虗作矯蓌是詐也

○貧者不以貨財爲禮老者不以筋力爲禮鄭氏曰禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至陳氏曰禮非貨財不足以為文非筋力不足以為儀貧者不足於貨財老者不足於筋力於其所不足而責之以為禮則不恕矣吕氏曰君子之於禮不責人之所不能備不責人之所不能行○禮不下庶人刑不上大夫上時掌切下不上同鄭氏曰禮不下庶人者為遽於事且不能備物刑不上大夫者不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書孔氏曰禮為有知制刑為無知設禮不下與庶人行故不著於經非是都不行禮也有事則假士禮行之制五刑三千之科條不設大夫犯罪之目所以然者大夫必用有德若逆設其刑則是君不知賢也雖不制刑書非謂都不刑其身也其有罪則以八議議其輕重澄曰禮謂禮書禮書所制之禮上自天子始而下及諸矦又下及卿大夫又下及士而止不下及庶人也刑謂刑書刑書所制之刑下自庶人始而上及於士而止不上及大夫也

○刑人不在君側鄭氏曰爲怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之道孔氏曰被刑害者不得令近君春秋閽弑吳子餘祭刑人在君側之失也○犬馬不上於堂鄭氏曰非摯幣也孔氏曰賔主相見將犬馬為禮用充庭實而已犬則執紲馬則執靮以呈之非摯幣故不牽上堂羔鴈之摯乃上堂也

右記通用之禮凡十五節卒哭乃諱鄭氏曰敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛矦名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非孔氏曰古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至於卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之言之則感動孝子故諱其名也禮不諱嫌名二名不偏諱鄭氏曰嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母鄭氏曰逮及也謂幼孤不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不違事父母猶諱祖庾氏蔚曰諱王父母之恩正應由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配夫為體諱敬不殊故幼無父而識母者則諱王父母也張子曰先君以獻武諱二山是雖數世猶諱也澄曰鄭註以此為庶人禮謂適士以上諱祖則諸矦卿大夫諱祖可知矣○君所無私諱大夫之所有公諱鄭氏曰無私諱謂臣言於君前不辟家諱尊無二也大夫之所則辟君諱也孔氏曰人於大夫之所止得辟公家之諱不得辟大夫諱也所以尊君也夫人之諱雖質君之前臣不諱也鄭氏曰質猶對也臣於夫人之家恩逺也孔氏曰夫人君之妻夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為諱也婦諱不出門鄭氏曰婦親逺於宫中言辟之孔氏曰門謂婦宫門婦家之諱但於婦宫中不言爾若於宫外則不諱也故臣對君前不諱夫人之諱田氏瓊曰雜記母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側此婦諱與母諱同者雜記分尊卑此據不出門大畧言之爾大功小功不諱孔氏曰古者期親則為諱田氏瓊曰雜記卒哭乃諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱父諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊氏云大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之馬氏曰曲禮言王父母則於已為祖者也雜記言王父母則於父為祖者也於父為祖則於已為曾祖而其服則小功於父為世父叔父姑則於已為從祖祖姑而其服亦小功於父為姊妹則於已為姑而其服則期與大功凡此以父為之諱而諱之是大功小功有所謂諱也大功小功不諱言其不與父同諱者而已廟中不諱詩書不諱臨文不諱鄭氏曰廟中謂有事於髙祖則不諱曾祖以下尊無二也於下則諱上何氏曰詩書謂教學時也臨文謂執禮文行事時也論語云詩書執禮是教學唯詩書有誦禮則不誦唯臨文行事若有所諱則並失事正胡氏曰詩書謂誦詩讀書時臨文謂文章舊云禮文恐非李氏曰箕子為武王陳洪範曰邦其昌臨文不諱也○入竟而問禁入國而問俗入門而問諱竟與境同鄭氏曰皆為敬主人也禁謂政教俗謂常行與所惡也國城中也孔氏曰竟界首也凡至竟界當先訪問國中政教何所禁忌入國門内城中亦先問風俗所常行也門主人之門諱主人祖先君名欲為避之宜先知之主人出至大門外迎客客入門方應交接故問諱以門為限也吕氏曰問禁若孟子言問國之大禁然後敢入是也問俗謂其國之禮俗有與它國不同者也問諱賔為主人諱也私諱不出門門之内雖賔亦得諱之所以敬主人也王氏曰邑國皆有竟竟内各有禁俗繫於國國殊則有異俗國非特城中而已

右記避諱之禮凡三節

禮記纂言卷一中

禮記纂言卷一中　　　　　元　吳澄　撰

飲玉爵者弗揮孔氏曰玉爵玉杯也何氏曰振去餘酒曰揮鄭氏曰為其寶而脆吕氏曰玉器宜謹故弗揮澄曰此因上文受珠玉以掬而并記之也

右記避諱之禮凡三節

禮記纂言卷一中

禮記纂言卷一下　　　　　元　吳澄　撰

曲禮君子將營宫室宗廟爲先廏庫爲次居室爲後凡家造祭器爲先犧賦爲次養器爲後廏九又切造才早切犧許宜切養羊尚切鄭氏曰先宗廟次廏庫重先祖及國之用家造謂家始造事犧賦以稅出牲孔氏曰賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦養器供養人之飲食器也吕氏曰營宫室雖大夫有宗廟皆然非獨諸矦也言家造雖士有田禄者皆然非獨大夫也宗廟祭器事吾先也廏庫犧賦待吾衆也居室養器奉吾私也此先後之序也廏以養牛馬犧牲庫以藏兵也犧賦亦謂其器也犧牲之器如牢互盆鐐之屬也賦兵賦也其器如弓矢旗物戈劔之屬也澄曰凡家造謂凡人家所造之器犧賦謂犧牲兵賦之器吕說得之

無田禄者不設祭器有田禄者先爲祭服君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服爲宫室不斬於丘木粥音育衣於計切方氏曰無田禄者不設祭器故禮運以祭器不假爲非禮有田禄者必具祭服故王制以祭器不假為禮鄭氏曰祭器可假有田禄者祭服宜自有粥賣也丘壟也不粥不衣不斬廣敬也孔氏曰大夫及士有田禄者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸矦非四命無田禄則不得造故禮運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸矦大夫言之也若有田禄雖得造器必先爲祭服後為祭器縁人形參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量其制同旣可暫假故營之在後吕氏曰孟子曰惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服皆不備故也不祭則薦而已與庶人同故不設祭器也有田禄則牲殺器皿衣服皆不可不備祭器所以事其先粥之則無以祭無以祭則不仁也祭服所以接鬼神衣之則䙝褻則不敬也丘木所以庇其宅兆為宫室而斬之是慢其先而濟吾私亦不敬也

○祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之筴與䇿同鄭氏曰祭服祭器龜筴並牲皆不欲人䙝之焚之必已不用埋之不知鬼神之所為孔氏曰服是身著之物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之埋之猶在焚之則消所以焚之埋之異也若不焚埋人或用之為䙝慢鬼神之物也○臨祭不惰惰徒卧切鄭氏曰惰為無神也孔氏曰祭如在故臨祭須敬不得怠惰鬼神饗徳祭若怠惰則神不歆○凡祭於公者必自徹其爼鄭氏曰祭於公助祭於若也自徹其俎臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之孔氏曰此謂士助君祭大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎

○禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父尸鄭氏曰以孫與祖昭穆同孔氏曰禮曰者皆舊禮語也抱孫不抱子謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並皆幼弱則必抱孫爲尸不得抱子爲尸作記者旣引禮又自解云此言孫可以爲王父尸子不可以為父尸故也曽子問云尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也方氏曰凡爲尸者不必皆幼必曰抱以見禮之所在不以幼而廢也王氏炎曰特牲禮注大夫士以孫之倫爲尸言倫明非已孫崔靈恩謂大夫用已孫為尸非也張子曰父於子尊嚴故不抱孫自有其父故在祖則可抱非謂為尸而抱也尸是孫行反以子道事之則事親之道可以喻矣澄按張子之意謂君子於生之時爲祖者抱其孫而為父者不抱其子故死而立尸以祭可以孫行為尸而不可以子行為尸也然曾子問篇旣有孫幼則使人抱之之文則不若舊註之說爲當

○支子不祭祭必告于宗子鄭氏曰不敢自專孔氏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也支子雖不得祭若宗子有故庶子代攝猶宜告宗子然後祭程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不别立廟為位行事而已○凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也鄭氏曰爲其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也孔氏曰祭有常典不可輙擅廢興吕氏曰廢之莫敢舉如已毁之廟已變置之社稷不可復祀也舉之莫敢廢如已修之壇墠而輙毁已正之昭穆而輙變也陳氏曰祀典之所秩則不可以廢廢之爲不仁祀典之所不秩則不可以舉舉之爲不智周官大祝禁督逆祀命者禮記山川神祗有不舉者爲不敬不敬者君削以地宗廟有不順者爲不孝不孝者君絀以爵夫逆祀命而有所舉則在所禁逆祀命而有所廢則在所督不敬者在所削不孝者在所絀此人臣所以謹常祀而毋瀆禮也

非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀無福鄭氏曰妄祭神不饗吕氏曰非其所祭如法不得祭與不當祭者滛過也以過祀神故無福福者百順之名也陳氏曰神不歆非類民不祀非族非族而祀之則於禮爲諂於命為逆於祀爲瀆其欲徼福也難矣昔楚昭王不祀河甯武子不祀相皆能變易舊俗以趨於正知此禮矣○天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸矦方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先鄭氏曰祭四方謂祭五官之神於田郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西𤣥㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也孔氏曰天地有覆載大功天子王有四海故得祭天地以報其功諸矦旣不得祭天地又不得緫祭五方之神惟祀當方故云方祀山川在其地則祭之無則不祭大夫不得方祀及山川直祀五祀而已士祭其先不云嵗徧者以士祭先祖嵗有四時更無餘神故也吕氏曰天子繼天而王君天下而有之冬日至祀天夏日至祭地四時各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川及五祀此所謂嵗徧也天子有天下故得祭天地四方山川五祀言無所不及也諸矦有國國必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在竟内者皆不得祭故曰方祀祭山川祭五祀言有及有不及也大夫有家不與山川之祀所得祭者五祀而已士不得立家故五祀之祀亦不得行然自天子至於庶人皆得祭其先先者吾身之所自出也天子至大夫言祭百神而不及其先唯於士言者舉輕以明重且言士有不得祭者也方氏曰天子祭天地則天下之事諸矦方祀則一國之事大夫祭五祀則一家之事士祭先則一身之事葢德有隆殺故所祭之神有大小業有廣狹故所祭之神有逺近也

○天子以犧牛諸矦以肥牛大夫以索牛士以羊豕索所百切鄭氏曰犧純毛也肥養於滌也索求得而用之孔氏曰大夫士天子大夫士也若諸矦大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸矦不得用犧牛祭義云天子諸矦有養獸之官犧牷祭牲必於是取之者葢諸矦對卿大夫亦得云犧若對天子則稱肥爾其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上云大夫犧賦為次但不毛色純爾按楚語觀射父云大夫牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日此大夫索牛士羊豕旣不在滌三月當十日以上但不知其日數耳方氏曰天子以犧牛則雖肥而或傷亦在所不用諸矦但取其肥而已不必犧也大夫但取其具而已又不必肥也至於士雖索牛亦不得而用矣唯羊豕可也祭義言天子諸矦必有養獸之官故得有犧肥之牛也牛人凡祭祀共其求牛此特於大夫言索者以無養獸之官必索後得之也羊豕者或羊或豕也

○大饗不問卜不饒富鄭氏曰大饗祭帝於明堂也富之言備也備而已勿多於禮也孔氏曰此大饗與月令季秋大饗帝同不得以其大饗豐饒其物使之過禮葉氏曰季秋大饗於明堂牲也日也莫不卜也特言不問者恐瀆神也方氏曰禮之言大饗者十有一而其别有五祭帝一也袷祭先王二也天子饗諸矦三也兩君相見四也凡饗賔客五也若月令季秋大饗帝禮器郊特牲大饗腥祭帝之大饗也禮器又言大饗其王事大饗之禮不足以大旅祫祭先王之大饗也郊特牲又言大饗尚腶脩天子饗諸矦之大饗也郊特牲又言大饗君三重席而酢仲尼燕居言大饗有四坊記言大饗廢夫人之禮兩君相見之大饗也大司樂言大饗不入牲雜記言大饗卷三牲之爼凡饗賔客之大饗也

右記祭祀之禮凡十節外事以剛日内事以柔曰鄭氏曰順其出外為陽順其居内為隂孔氏曰外事郊外之事内事郊内之事十日有五竒五耦甲丙戊庚壬五竒為剛乙丁巳辛癸五耦為柔然郊天在國外應用剛日而郊特牲云郊用辛社稷是郊内應用柔日而郊特牲云社日用甲郊社尊不敢同内外之義自郊社之外則皆用之社祭用甲而召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者惟夏正郊天及雩大享明堂爾若郊丘自用冬至日五時迎氣合用其初朔之日不皆用辛也崔靈恩云外事指用兵之事内事指宗廟之祭澄曰詩小雅吉日田獵之詩而曰吉日維戊吉日庚午春秋桓六年壬午大閱莊八年甲午治兵田獵兵師外事也故戊庚壬甲皆用剛日桓八年己卯烝丁丑烝十四年乙亥嘗閔二年乙酉吉禘于荘公文二年丁卯大事于太廟宣八年辛卯有事于太廟昭十五年癸酉有事于武宫儀禮少牢饋食日用丁巳宗廟祭享内事也故已丁乙辛癸皆用柔日○凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日喪事先逺日吉事先近日鄭氏曰旬十日也喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也孔氏曰凡卜筮者若大事則卜筮並用皆先筮後卜若次事則惟卜不筮小事則無卜唯筮天子旣爾諸矦亦然但春秋亂世皆先卜後筮尚書先云龜從者以尊卑言之鄭註周禮云筮凶則止不卜而洪範有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三若三筮並凶則止鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜之洪範所云是也大夫士則大事卜小事筮旬之外者少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是句之外日也主人告筮者云欲用逺某日旬之内者按特牲士禮不諏日註云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此據大夫士有旬内旬外之日若天子諸矦其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同喪事謂葬與二祥哀非孝子所欲但制不獲已故卜先從逺日而起左傳云卜葬先逺日辟不懐也謂如今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬是先逺日也吉事謂祭祀冠昬之屬少牢云若不吉則及逺日又筮日如初是先近日也曰爲日假爾泰龜有常假爾泰筮有常鄭氏曰命龜筮辭孔氏曰假因也爾女也指龜蓍泰太中之太也褒美龜筮故謂泰龜泰筮也有常者言爾泰龜泰筮决判吉凶分明有常也方氏曰龜則卜之體筮則蓍之用一言其體一言其用互相備也馬氏曰布席謂之為席擇日謂之為日以某有所為故也大羮謂之泰羮瓦尊謂之泰尊龜謂之泰龜筮謂之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而後明事有吉凶而不能知假蓍龜而後知故假爾龜假爾筮事之萬變不同理之是非不一卜筮而體吉則吉體咎則咎故曰有常○卜筮不過三卜筮不相襲鄭氏曰求吉不過三魯四卜郊春秋譏之孔氏曰一卜不吉而㓙又卜以至於三三若不吉則止筮亦然澄曰襲因也重也謂一卜不吉雖可再卜再卜不吉雖可三卜然須俟他日然後再卜三卜不可於一卜再卜之日而相因重複以卜葢誠不專一且瀆神也筮亦然○龜爲卜筴爲筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之與音預踐今讀如字筴蓍也蓍莖如馬菙故謂之筴為卜為筮釋卜筮一字謂以龜甲鑽之而得兆者名為卜以蓍筴揲之而得卦者名為筮也卜筮之用有二占日與占事也用之以占日者使民信時日也用之以占事者使民决嫌疑也信與信如四時之信同時者謂當其時之日法謂法制令謂禁令事似同而非同爲嫌心有二而不决為疑猶與二獸名猶貜属或云犬子與象屬一作豫二獸皆進退多疑故人之遲疑不决者曰猶與凡享祀鬼神設施法令必須擇日然人不自擇而問之卜筮卜筮所得之日乃神所告故人信之而不敢輙易享祀必以此日是於鬼神敬而不敢䙝也設施必以此日是於法令畏而不敢慢也事已然者或謂其可或謂其否事未然者或謂如此或謂如彼兩有所嫌而心疑不决故其為之之意猶與以卜筮决其可否彼此之嫌而心不復疑則行之勇而不猶與也故曰以下引舊語為證踐猶踐言之踐疑而筮之申上文決嫌疑之義謂有疑者旣卜筮而決之則心知其是不復以為非也不云卜省文日而行事中上文信時日之義謂卜筮謂此日而行事必須踐行而不敢違也

右記卜筮之禮凡四節凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之拘古矦切鄭氏曰撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也但僕與已同爵則不受孔氏曰凡僕人謂為一切僕非為君僕時也車上旣僕為主故為人僕必授綏與所升之人也降等謂士與大夫大夫與卿御也僕旣卑降則主人受取綏不然謂僕者敵體則主人宜謙不受其綏也又僕者雖卑而受其綏不謙猶當撫止僕手若不聽自授然後乃受也不降等者旣敵不受而僕者必授則主人當郤手從僕手下自拘取之示不用僕授也

○僕御婦人則進左手後右手御國君則進右手後左手而俯鄭氏曰進左後右逺嫌也進右後左敬也孔氏曰僕在中央婦人在左僕御之時進左手持轡使形微相背若進右手則近相嚮故後右手以逺嫌御國君則以相嚮為敬故進右手旣御不得常式故但俯俛○君車將駕則僕執䇿立於馬前已駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五歩而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟車驅而騶至於大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩軨力丁切上時掌切乗繩證切下並同并必證切攘如羊切辟音闢或音避騶齊勾切又七須切鄭氏曰立於馬前監駕且為馬行展軨具視效駕白歩已駕奮振去塵也貳副也跪乗未敢立敬也驅之五調試之僕并轡授綏者車上僕所主也左右謂羣臣陪位侍駕者攘卻也車右勇力之士僃制非常者君行則陪乗君式則下歩行孔氏曰君車君所乗之車也將駕謂始欲駕行時也僕即御車者䇿馬杖也别有人牽馬駕車僕執馬杖監駕立馬前恐馬行也已駕駕竟也展視軨轄頭轊也車行由轄故具視之效白也僕監視駕竟而入白君駕車也由從也僕入白駕竟先出就車於車後自振其衣去塵從右邊升上必從右者君位在左故辟君空位也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升故僕振衣畢取副綏而升也跪乗者僕先試車時君未出未敢依常而立故跪乗以為敬轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊者名驂馬毎馬兩轡四馬八轡以驂馬内轡二繫於軾前其驂馬外轡及夾轅兩脤馬各二轡分置兩手今言執䇿分轡謂一手執馬杖以三轡置空手中以三轡置杖手中也分轡竟則試驅行之五歩乃立初跪而驅今馬行五歩則倚立以待君出葢跪以見敬而立則調試之也君出就車則僕并六轡及䇿置一手中一手取正綏授君令登車此當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也避逺也君已上車車欲進行故左右侍駕陪位諸臣皆遷郤以辟車使不妨車行也左右已辟故驅車而進則左右從者疾趨從車行也大門君之外門車行至外門君撫僕手撫按止也僕手執轡車行由僕君欲令駐車故抑止僕手也顧回顧也車右勇力之士也車行則有三人君在左僕人中央勇士在右車方驅時勇士亦從驅在後今至大門方出履險阻恐有非常故回顧命車右上車也門閭謂凡所過門閭溝廣深四尺渠亦溝也歩謂下車也此車右勇士之禮若至門閭溝渠則車右必下車所以然者君子不誣十室遇門閭必式君式則臣當下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士亦須下扶持之僕不下者車行由僕僕下則車無御故不下也

○國君不乗竒車車上不廣欬不妄指立視五巂式視馬尾顧不過轂國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌不乗平聲竒居宜切欬開代切巂惠圭切轂音谷彗音遂䘏蘇沒切勿舊音沒今讀如字屬下句軌君美切鄭氏曰國君出入必正竒車獵衣之屬廣欬為若自矜廣猶宏也立平祝也巂猶規也謂輪轉之度式視馬尾小俛也顧不過轂為掩在後彗竹帝䘏勿搔摩也孔氏曰國君不可乗竒邪不正之車獵車之形今鉤車也衣車如鱉而長漢桓帝時禁臣下乗之車已髙若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也妄虗也車上無事虚以手指麾四方並為惑衆也車輪一周為一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸緫一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為歩緫為十六歩半在車上所視則前十六歩半地也馬引車其尾近在車欄前故車上馮式下頭時不得逺曯而視馬尾若轉而顧不得過轂過轂則掩後人之私入國不馳故不用鞭䇿取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云䇿彗以䇿微近馬體不欲令疾也但搔摩之其狀䘏勿然車行遲故塵埃不飛揚出車轍外澄曰彗帚也此作虚字用猶云掃也非是取竹之帶葉形如埽帚者别為䇿彗以代常時所用之䇿也䘏與恤同音依註讀爲蘇没切猶云拂也彗䘏謂埽拂之或云如彗帚之䘏拂也䘏字句絶勿讀如字驅謂以䇿䇿馬令疾行也勿驅二字為句以䇿彗䘏而勿驅者言車行國中宜徐不宜疾但以馬䇿埽拂馬背勿鞕箠之兩轅中間相去之度為軌馬行不疾則車塵不逺故不出軌也

○入國不馳入里必式故君子式黄髮下卿位鄭氏曰馳善藺人不馳愛人也必式不誣十室也發句言故明此衆篇雜辭也式黄髮敬老也下卿位尊賢也卿位卿之朝位君出過之而上車入未至而下車孔氏曰國中人多周官脩閭氏禁馳騁於國中二十五家為里里巷首有門論語云十室之邑必有忠信故入里則必式而禮之君子謂人君也人初老則髮白太老則髮黄髪黄彌老宜敬之故見而式也卿位路門之内門東北面位也○國君撫式大夫下之大夫撫式士下之車式髙三尺二寸較髙五尺五寸在車常憑較敬則撫式鄭氏曰撫猶據也據式小俛崇敬也孔氏曰謂君臣俱行君式宗廟則臣冝下車若士爲大夫之臣亦如大夫之於君也吕氏曰下之敬重於式所敬皆降一等也

○爲君尸者大夫士見之則下之君知所以爲尸者則自下之尸必式乗必以几鄭氏曰下下車也所以尊尸國君或時幼小不能盡識羣臣有以告者乃下之尸必式禮之也乗以几尊者慎也孔氏曰為君尸謂臣爲君作尸者已被卜告君許用者也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君若於散齊之時在路見尸亦自下車敬之云君知者言知則有不知謂君年或幼小不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也知是散齊者君致齊不復出行若祭日若先入廟後乃尸至尸在廟中尊仲答主人之拜今在路其尊猶屈不敢亢禮君下而已不可下車故式爲敬以答君也乗必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也

○國君下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬齊側皆切舊本作下齊牛式宗廟熊氏曰文誤當以周禮齊右註爲正孔氏曰按齊右職註引曲禮云國君下宗廟式齊牛公門君之門也路馬君之馬也敬君故至門下車重君物故式路馬○祥車曠左乗君之乗車不敢曠左左必式乗君平聲下乗路同鄭氏曰祥車葬之乗車曠左空神位也乗君車不曠左君存惡空其位也孔氏曰祥猶吉也吉車謂生時所乗葬時因爲魂車鬼神尚吉故魂乗吉車也車上貴左故僕在右空左以擬神也乗車謂君之次路王者五路玉象木金草王自乗一路餘四路皆從行臣若乗此車不敢空左若曠左則似祥車近於凶時故乗者自居左也雖處左而不敢自安故恒憑式乗車則君在左若兵戎革路則君在中央御者居左陳氏曰君處左車右處右僕處中此特乗車為然馬氏曰乗君之乗車不敢曠左不敢虚君位也左必式不敢安君位也

○乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅朝音潮蹙子六切芻初俱切鄭氏曰載鞭䇿不敢執也齒欲年也誅罰也孔氏曰乗路馬謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車馬臣雖得乗之必朝服而自御又不敢杖馬但載杖以行也君在則僕人授綏今習儀者身既居左自御而乗雖有車右不敢授綏與已也旣不曠左故居左但式以為敬歩猶行也謂單牽君馬行時必在中道正路為敬也芻食馬草也蹙謂以足䠞蹹之及論量君馬嵗數皆為不敬必被責罰也○客車不入大門婦人不立乗鄭氏曰不入大門謙也不立乗異於男子孔氏曰公食大夫禮賔之乗車在大門外西方註云賔車不入廣敬也立倚也男子倚乗婦人質弱不倚乗而坐乗

○兵車不式武車綏旌德車結旌綏耳隹切鄭氏曰兵車尚威武不崇敬武車亦兵車綏謂垂舒之盡飾也徳車乗車結謂收歛之不盡飾也孔氏曰兵車革路武猛宜無推讓故不為式敬也武車亦革路建戈刄云兵車取其威猛云武車旌謂車上旗旛尚威武故舒散旗旛垂綏然何𦙍云垂放旌旗之旒以見美也徳車謂玉輅金輅象輅木輅四路不用兵故曰徳車徳美在内不尚赫奕故纒結其旒著於竿也何𦙍云以徳為美故略於飾吕氏曰綏上車繩也綏旌者其旒垂曳如車之綏結旌者斂藏於杠發揚者武故旌垂曵斂藏者德故旌收結

右記乗車之禮凡十二節史載筆士載言鄭氏曰史士從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭孔氏曰史謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行徃則史載書具而從之也不言簡牘而言筆者筆是書之主則餘載可知士謂司盟之士言謂舊事若尋舊盟或用舊㑹之禮應須知之故載以自随也前有水則戴青旌前有塵埃則戴鳴鳶前有車騎則戴飛鴻前有士師則戴虎皮前有摯獸則戴貔貅埃烏來切鳶恱專切騎其寄切摯音至貔婢支切貅許求切戴舊作載陸氏釋文音戴云一作載鄭氏曰戴謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛之有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸孔氏曰王行宜警僃善惡必先知之又軍陣卒伍行則並銜枚無喧聲若有非常不能傳道且人衆廣逺難可周徧故前有變異則舉類示之左傳云前茅慮無是也青旌謂畫為青雀旗旛上舉示之軍士望見則知前值水也鳶鴟屬鳴則風生風生則塵埃起故前有塵埃則畫鴟為開口如鳴時於旌首而戴之不言旌從可知也鴻鴻雁也雁行列與車騎相似故前有車騎則畫鴻於旌首而戴之古人不騎馬經典無言騎者今言騎是周末時禮虎威猛兵衆之象若前有兵衆則舉虎皮於竿首摯獸猛而能擊謂虎狼之屬貔貅是一獸亦有威猛若前有猛獸則舉此貔貅皆欲使衆見以為防也或云與虎皮並畫作皮於旌也一云並戴其皮貔一名豹虎類也爾雅云貔白虎也行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒繕音勁鄭氏曰以四獸為軍陳象天也招搖星在北斗杓端主指者急猶堅也繕讀曰勁又畫招搖星於旌旗上以堅勁軍之威怒孔氏曰前明軍行逢值之禮此明軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西也朱雀𤣥武青龍白虎四方宿名也軍前宜捷故用鳥軍後須殿捍故用𤣥武𤣥武龜也龜有甲能禦侮用也左為陽陽能發生象其龍變生也右爲隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應威猛如龍虎也此陳法但不知如何爲之今之軍行畫此四獸於旌旗以標前後左右之軍陳招摇北斗第七星也七星一天樞二旋三機四權五衡六開陽七搖光一至四爲魁五至七爲杓招搖即搖光也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方之宿不差今軍行法之亦作此北斗星舉之於上在軍中指正四方使四方之陳不差故云在上並作七星而獨云招摇者舉指者爲正也勁利也其怒士卒之怒也軍行旣張四宿於四方標招摇於甲上故軍旅士卒起居舉動堅勁奮怒象天之行也進退有度左右有局各司其局鄭氏曰度謂伐與歩數局部分也孔氏曰牧誓云不愆于六歩七歩乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺爲一伐始前就敵六歩七歩當止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當止齊正行列也軍之在左在右各有部分不相濫也軍行須監領故主帥部分各有所司部分也

右記行軍之禮凡一節君天下曰天子朝諸矦分職授政任功曰予一人踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某臨諸矦畛於鬼神曰有天王某甫朝音潮畛之忍切鄭氏曰天子予一人皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父寔來予一人嘉之孝王某嗣王某天王某甫皆視辭也惟宗廟稱孝天地社禝祭之郊内而曰嗣王不敢同外内也畛致也鬼神謂百辟卿士也祝告致於鬼神曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉孔氏曰此論天子稱謂之辭天下謂七千里外四海之諸矦天子者上天之子爲天所命以四海難服而夷狄唯知畏天擯者稱天子尊名以威臨之彼不識王化無有歸徃之義故不稱王也朝諸矦謂七千里内諸矦授政謂授所縣象魏之法於諸矦也任功謂使人專掌委任之功若五矦九伯女實征之也予我也予一人者言我是人中之一人自謙損也臣下謂之一人者所以尊王也以天下之大四海之内所共尊者一人爾踐履也阼主人之階也謂即位履主階行事也臨祭祀謂臨郊廟之祭祀也内事宗廟也事親宜言孝故升阼階祭廟則云孝王某某天子名也外事郊社也天地尊逺不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也鄭謂不敢同外内者若宗廟内事祭辭稱孝山川嶽瀆祭之在外而辭稱嗣今天地社稷旣尊祭之在内而用外辭不敢同外内之常例也至若廵守徧於方嶽臨視諸矦凡所過山川悉不親徃使祝致辭故不稱名而曰某甫某是天子字稱天子字而下云甫者甫是男子美稱且假借美稱以配成其字也鄭註鬼神謂百辟卿士者葢謂天子所行過諸矦之國則止於其廟而使太祝告其廟之鬼神即昔之爲百辟卿士者也若過山川亦使太祝徃告故引太祝職以證之吕氏曰言天下者外薄四海兼夷狄也古者於中國稱天王於夷狄稱天子夷狄者聲教之所不及非王法所能治故不稱天王而稱天子言天無所不覆也天子者繼天而王者也稱於夷狄曰天子天子外辭也稱於諸矦及臣下曰予一人内辭也予一人猶言孤與寡人也不敢以勢位驕人自比一人而已書所稱予一人大抵告諸矦之言分職授政任功則凡所以命諸矦命諸臣者莫不然也鬼神之在諸矦竟内者天子不親祀也曰有天王某甫有司不敢名君而告神不可以無字也畛接也猶畦畛之相接然與交際之際同義劉氏曰朝諸矦謂分土為九州以封五等之國四時來朝六年而徧也分職謂設六官以法天地四時也授政謂頒禮樂之成法也任功謂任天下之才而興功立事也此三者天子所以役中國之賢才乃尊尚其德謙抑自卑而自稱曰予一人也澄曰宗廟所祭者一家之親内神也故曰内事郊社及山川之屬所祭者天下一國之神皆外神也故曰外事鄭氏以祭於郊内者為内事祭於郊外者爲外事非也

崩曰天王崩復曰天子復矣告䘮曰天王登假措之廟立之主曰帝假音遐措七故切鄭氏曰天王崩史書䇿辭也天子復矣始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸矦呼字告赴也登上也假已也上已者若仙去云爾立主曰帝同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主孔氏曰自上墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也復招魂復魄也精氣為魂身形為魄人命終畢精氣離形臣子罔極猶望更生故使人升屋北面招呼死者令還復身中故曰復也男子呼名婦人呼字令魂識知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故上呼天子復也告喪謂天王崩遣使告天下萬國葬後卒哭竟而祔置于廟立主使人依之天神曰帝今號此主同於天神若文帝武帝之類是也崔氏曰古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今廟主曰帝葢是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也吕氏曰考之禮經未見有以帝名者惟易稱帝乙亦不知其何帝獨司馬遷史記載夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據世本而言當有所考至周有諡始不名帝胡氏曰遐逺也竹書紀年帝王没皆曰陟陟亦登也澄曰登猶言升陟假與遐同尊之不敢言其死但言其升陟于遐逺之處猶言其登天也

天子未除喪曰予小子生名之死亦名之鄭氏曰謙未敢稱一人孔氏曰天子在喪未踰年稱名稱子踰年之後三年之内稱予小子三年除喪然後稱王也踰年稱王者據臣子稱也成王在殯子劍稱予一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱一人也澄曰春秋景王崩悼王未踰年入于王城不稱天王而稱王猛所謂生名之也死不稱天王崩而稱王子猛卒所謂死亦名之也○天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇典司五衆天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石土木工獸工草工典制六材鄭氏曰此葢殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者衆謂羣臣也五官於周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司寇司空為六官六府主藏六物之稅者周則皆屬司徒六工於周皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳬栗段桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也惟草工職亡葢謂作萑葦之器孔氏曰殷家六卿大宰司徒司馬司空司士司寇是也大宰一卿法天時司徒以下五卿法地事但大宰旣尊故先列之并顯大宗以下所𨽻屬之官大宰旣法於天故同受大名云六大也典司六典者上典是守典之典下典是典法之典立此六官以守主六事之法又置五官以象地之五行不云建從天官也又天官尊陽故一官以攝衆地官卑隂故五卿俱陳也不云地者與前互也典司五衆者言用此五官使各守其所掌之羣衆也此五官各有所領羣衆如大宰頷大宗以下而不條出其人者略也天言六典地言五衆互言也殷旣法天地立官又為萬物立府司土於周為土均掌均平地稅之政令司木於周為山虞主虞度山之大小所生之物司水於周為川衡掌廵行川澤平其禁令如衡司草於周為稻人掌稼種下地及除草莱司器於周為角人掌以時徵齒角於山澤之農供為器用司貨於周為卝人掌金玊錫石之地為之守禁以時取之以供器物金玉曰貨故稱司貨六職者使六府各主其所掌職也旣有六府之物宜有六工以作為器物工能也言能作器物者也考工記陶人為甗旊人為簋即土工也築氏掌為削削謂書刀冶氏掌為戈㦸冶謂煎金錫鳬氏世能為鍾以供樂器㮚氏世能為量器謂豆區鬴鍾之屬段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刀劔之屬此即金工也玉人作圭璧磬人作磬玉與磬皆出於石此即石工也輪謂車輪輿謂車牀車難不能一人獨成各有所善故輪輿不同弓能作弓廬能作戈㦸秘匠能作宫室之屬車能作大車及羊車梓為杯勺為筍簴之屬此七物並用木皆木工也函能作甲鎧鮑謂能治皮供作甲韗人為臯陶皷木謂能以皮冒皷韋熟皮為衣及韎韐裘謂皮帶毛為狐裘之屬此諸物並用獸皮即獸工也草工則以萑葦作盛食器及葦席之屬陸氏曰按考工記土工塼埴之工也金工攻金之工也石工刮摩之工也木工攻木之工也獸工攻皮之工也草工葢設色之工以藍為青以䓞為紫以舊為紅以菉為黄之類是也草讀如字今讀作皁非正也五官一司徒次司馬次司空次司士次司寇以司士代宗伯者司士所掌與禮相通也吕氏曰殷人尊神先鬼大宗以下皆事鬼神奉天時之官故緫謂之天官大宰者佐王代天工以治大宗掌事鬼神大史掌正歳年及頒朔大祝所以接神士即周司巫所以降神大卜主問龜所以求神六者皆天事也周官司士則夏官之屬此别出者司士掌羣臣之版及卿大夫庶子之數則所統者衆與司馬司徒司空司寇略等所以並為五官也司徒之衆則六鄉六遂是也司馬之衆六軍是也司空之衆百工是也司寇之衆士師司𨽻之屬是也故曰典司五衆六府者主藏之官斂藏六者之入以待國用者也農以耕事貢九穀則司土受之山虞以山事貢木材則司木受之澤虞以澤事貢水物則司水受之圃以樹事貢薪芻䟽財則司草受之工以飭材事貢器物則司器受之商以市事貢貨財則司貨受之周官司土則廪人倉人之職司木則山虞林衡之職司水則澤虞川衡之職司草則委人之職司器司貨則玉府内府之職所入者乃農圃虞衡工商之民所貢故曰典司六職六工者飭材為器以待國用所治之材各不同故曰典制六材吳氏華曰郯子所言少昊氏之官名曰祝鳩氏司徒也雎鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司事也鶻鳩氏司寇也五鳩鳩民者也五鳩與曲禮五官同

○五官致貢曰享陳氏曰王制公矦伯子男凡五等卿大夫上中下士凡五等曲禮六大以下皆謂之五官然五官致貢與五官之長所謂五官者諸矦而已葢以其有所候則曰矦以其有所主則曰官以物供上曰貢以儀致貢曰享周禮凡官府所供謂之獻邦國所供謂之貢則致貢曰享為諸矦之事明矣澄曰註䟽諸家因上六大五官之文故釋此五官二字致誤唯陳氏之說得之葢五官猶五矦也公矦伯子男五等之矦朝覲天子以貢其土物皆先執圭以朝乃以玉帛將其所貢之物謂之享○五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸矦曰天子之老於外曰公於其國曰君長知兩切擯必刄切此言五官之長謂天下五等諸矦之長也伯者方伯也分天下為二方設二伯以各長其方之諸矦也皆王之三公為之如周公召公畢公者三公八命加一命則為九命之伯也鄭氏曰五官之長謂三公九命作伯職主也二伯分主東西春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之曰天子之吏擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也孔氏曰畿外之大莫大於二伯三公加一命出為分陜二伯是也伯長也是職方者言二伯於是職主當方之事也擯謂天子接賔之人若擯者傳辭於天子則稱此二伯為天子之吏亦當言名記者略之擯呼在朝三公為天子之吏然玉藻伯曰天子之力臣者謂介傳命稱天子力臣擯者受辭傳於天子則曰天子之吏鄭引春秋三吏證呼三公為吏也三公與王同姓者王呼為伯父伯者長大之名父乃同姓重親之稱也伯舅異族重親之名也異族無父稱故呼為伯舅按晉文公為矦伯左傳僖二十八年王曰叔父不稱伯者以州牧之禮命之也昭九年云伯父惠公父曰我在伯父猶衣服之有冠冕一時尊晉之辭也周公為二伯詩稱王曰叔父成王以本親命之也二伯若與九州及四夷之諸矦言則自謂天子之老繋於天子威逺也國外者其私土采地之外也而猶在王畿之内如周公食邑於周嚮國外之人其稱曰公也其國采地内也若采地内臣民則稱曰君旣主分陜又在王朝嫌不正為采地君故明之也

九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰矦於其國曰君九州之長謂各州諸矦之長也牧者州牧也葢五等諸矦王者之後稱公者不為牧唯矦爵在伯子男三爵之上故毎州命一矦爵者為牧以長其境内諸矦也矦七命加一命則為八命之牧州牧一云矦伯謂於一州之諸矦為長故亦可稱曰伯非方伯之伯也鄭氏曰每一州之中天子選諸矦之賢者以為之牧也周禮乃施典於邦國而建其牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也二王之後不為牧孔氏曰毎州之中選賢矦一人加一命使主一州為牧若入天子之國則自稱曰牧牧養也言其養一州之人也伯不言入天子之國者伯不出故不言入爾此不云擯於天子者記者略之也牧劣於二伯故天子謂之叔叔小也若呼為伯則亂於二伯外謂其所封外九州内也稱曰矦矦是本爵若國内臣民言稱為君也

其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於内自稱曰不穀於外自稱曰王老鄭氏曰謂九州之外長也天子亦選其諸矦之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有矦伯之地本爵亦無過子是以同名曰子不穀謙稱穀善也王老威逺國也外亦其夷狄之中孔氏曰此不知幾國立一人卑不得名為牧又不得謂為父舅其本爵不過子男若本爵是男亦謂為子舉其髙者言之也或有多功益土雖加矦伯之地而爵不得進終守子男以卑逺故也吕氏曰九州之外即四夷也選諸矦而統之如九牧之比謂之子所以别於中國也不穀猶言不肖不稱寡人辟中國諸矦也於外者非其國而在所統四夷之中王老猶言天子之老也嫌其逺於王化故以王明之葉氏曰能自飬其類曰子劉氏曰楚子吳子皆天子命之為蠻夷衆國之牧者

庶方小矦入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤鄭氏曰謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之孔氏曰庻衆也小矦謂四夷之君非爲牧者也以其賤故曰衆方也若入王國自稱曰某人若牟人介人也六服之内但舉伯牧不顯其餘諸矦九州之外旣舉大國之子又舉其餘小國者以六服諸矦下文别更具顯故於此略之外曰子者此君在其本國外四夷之中自稱依其本爵或子或男今言子是舉其尊稱若男亦稱男也自言曰孤孤者特立無徳能也方氏曰庶方小矦亦九州之外也以其非長故曰庻方以其非大故曰小矦雖大不過子而小乃謂之矦者葢五等之爵通謂之諸矦入天子之國曰某人則不以其爵稱賤而略之也於外曰子則稱之以爵矣入内則屈出外則伸也小矦亦有男特舉子以該之爾於外曰子而不言自稱則人稱之也自稱曰孤而不曰内外則通内外也吕氏曰自稱曰孤又下於不榖也春秋楚子稱不穀從其稱也齊桓公對楚屈完稱不穀以自卑之辭答楚也魯弔宋灾宋閔公稱孤列國有凶稱孤自貶之稱也

○諸矦見天子曰臣某矦某其與民言自稱曰寡人其在凶服曰適子孤臨祭祀内事曰孝子某矦某外事曰曽孫某矦某見賢遍切適音的鄭氏曰臣某矦某嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某矦某自稱曰寡人謙也於臣亦然凶服亦謂未除喪祭祀稱國者逺辟天子孔氏曰謂五等諸矦見天子而擯者將命之辭某矦者若言齊矦下某是名若伯子男則云曹伯許男某也覲禮嗇夫為末擯承命於矦氏下介傳而上上擯以告於天子也若為州牧擯者加天子之老四字寡人言寡徳之人適子孤擯者告賔之辭雜記云相者告曰孤某須矣彼不云適子此不云名皆文不具也稱孤稱名皆謂父死未葬之前外事謂社稷山川在封内者天子外事言嗣王某謂能繼天德而立也諸矦不得稱嗣矦但稱曽孫謂是父祖重孫爾

死曰薨復曰某甫復矣鄭氏曰薨亦史書䇿辭某甫舉字孔氏曰國史䇿辭謂薨異國史書之則但云卒也若告於諸矦則辭當謙曰寡君不禄方氏曰諸矦曰某甫復字之也常人曰臯某復名之也吕氏曰君天下以下言天子之異稱也此以上言諸矦之異稱也旣葬見天子曰類見言諡曰類鄭氏曰類猶象也代父受國執皮帛象諸矦之禮見也言諡者序其行及諡所宜使大夫行象聘問之禮也其禮俱亡陳氏曰諸矦旣葬見天子變禮也有事於上帝而非事天之常禮曰類于上帝有事於社稷宗廟而非祭享之常禮曰類于社稷宗廟則嗣君之朝王大夫之言諡非朝聘之常禮謂之類宜矣孔氏曰類見謂諸矦世子父死葬畢見於天子也未執玉而執皮帛然春秋之義三年除喪之後乃見今云旣葬者謂天子廵守至竟故得見也若未葬未正君臣雖天子廵守亦不見也言諡就君請諡也諡以表德必由尊者所裁故將葬之前使人請於天子若檀弓云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者也類者言此類聘問之禮而行也吕氏曰先儒謂類猶象也其義未安求之未得闕疑可也王氏曰請諡必以其實為諡類於平生之行也何氏曰類其德而稱之如經天緯地曰文也劉氏曰言諡曰類當為誄聲誤爾謂誄而諡之也

○諸矦使人使於諸矦使者自稱曰寡君之老使於使者色吏切鄭氏曰繋於君以為尊也此謂諸矦之卿上大人孔氏曰玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國亦曰寡君之老若於己君則玉藻云下臣某吕氏曰三公自稱於諸矦曰天子之老諸矦之卿自稱於諸矦曰寡君之老士大夫家宰亦曰老老長稱也自稱天子之老寡君之老比於家臣之長亦謙辭也列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某鄭氏曰列國大夫亦謂諸矦之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起是也陪重也子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟使者謂使人於諸矦也某名也孔氏曰列國五等諸矦也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公國一孤四命爾自卿大夫從三命而下其命等於王之士故入天子之國則擯者稱為某國之士也陪臣者其君已為王臣已今又為已君之臣故自稱對王曰重臣也外謂在他國時也擯者則稱其姓而曰子其國自國中也其君與民言自稱曰寡人故此卿與國中人語自稱曰寡君之老也若此卿為使在他國與彼君語則稱名按玉藻上下大夫於他國擯皆無稱名之事但云大夫私事使私人擯則稱名私事使若晉韓穿來言汶陽之田謂以君命私行非聘也彼以私事使故稱名故知此言使謂使人於諸矦也

○天子當依而立諸矦北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸矦西面曰朝依於豈切宁珍吕切鄭氏曰諸矦春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今亡孔氏曰天子當依而立者秋於廟受覲也依狀如屏風以絳為質髙八尺東西當户牖之間繡為斧文示威也諸矦來至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎勞之諸矦以皮弁從使者以入天子賜舍諸矦受舎聽天子之命其朝日未出之前諸矦上介受舎於廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質明諸矦禆冕先釋幣於其齊車之行主天子衮冕在廟當依前南面而立諸矦在廟門外位其尊卑各在其次中未得相見天子不出迎賔使上擯進諸矦諸矦入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸矦於是坐取圭玉升堂王受玉諸矦降階並北面再拜稽首擯者延之使升成拜覲畢而享皆廟受之隂殺之時其氣質斂不布散故并於一處受之也天子當宁而立者春於路門外之朝受朝也宁謂門屛之間李廵云正門内兩塾間曰宁正門謂之應門諸矦内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門諸矦各乗其命車至臯門外陳介天子車在大門内傳辭旣訖則乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸矦以下則随之而入更不别迎入至廟門天子還服朝服立於路門之外諸矦更易朝服執贄入應門而行禮王當宁以待諸矦次第而進諸公在西諸矦在東而朝王地道貴右故公在西受朝竟然後入廟受享陽生之時其氣文舒而布散故分於兩處受也當依當宁王皆南面朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王也覲之言勤也欲其勤王之事遇猶偶也欲其若不期而俱至通言之悉曰朝從初受命

諸矦未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹諸矦使大夫問於諸矦曰聘約信曰誓涖牲曰盟郤邱逆切涖音利鄭氏曰及至也郤間也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書有六篇孔氏曰若未至前所期之日及非所期之地而忽相見則並用遇禮相接故曰遇以遇禮簡易也㑹謂及期之禮旣及期又至所期之地則其禮閒暇也遣大夫徃相存問曰聘聘問也約信者以其不能自和好故用言辭共相約束以為信如此相是則用誓禮盟者殺牲㰱血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃㰱血讀書盟牲所用據韓詩天子諸矦以牛豕大夫以犬庶人以雞毛詩說君以豕臣以犬民以雞左傳衛伯姬盟孔悝以豭而又云諸矦盟誰執牛耳戎右云賛牛耳則人君盟當以牛也

○納女於天子曰僃百姓於國君曰僃酒漿於大夫曰僃埽灑埽悉報切灑所買切鄭氏曰納女猶致女也女家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑婦人之職孔氏曰壻不親迎則女之家三月廟見使人致之言致此女僃王之后以下生廣子孫故云百姓也致女於諸矦為辭轉卑詩云惟酒食是議是也埽灑不敢同諸矦彌賤也唯及大夫不及士士卑故也吕氏曰不敢以伉儷自期願僃媵妾之數自卑之義也古者因生以賜姓如姬姜嬴妘姞之類似因其母之號而賜之姓納女於天子以廣繼嗣凡賜姓者皆天子之别子所以謂之僃百姓陸氏曰百姓百斯男也方氏曰酒漿者奉祭祀之物埽灑者有家之事皆主人之謙辭故毎言備焉備者備其乏也

○天子之妃曰后諸矦曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻孔氏曰妃配也王后以下通有配義故以妃字冠之特牲少牢是大夫士禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也后君也配至尊為海内小君也夫人之名惟諸矦得稱論語云邦君之妻稱曰君夫人是也孺屬也言其為親屬婦服也言服事其夫婦亦上下通號春秋逆婦姜諸矦亦呼婦也妻齊也庶人賤無别稱判合齊體而已通言之貴賤悉曰妻也○天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公矦有夫人有世婦有妻有妾嬪音貧昬義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治澄曰此以世婦先於嬪者葢后之下夫人最尊嬪次尊夫人之數三嬪之數九小數自三而九共為十二三夫人隔越一位有世婦二十七其數合三十九嬪隔越一位有御妻八十一其數合九十大數亦自三而九共為百二十取其數之合故移其位以相近又夫人世婦皆以兩字為稱嬪妻妾皆以一字為稱取其文之便故因其類以相從也吕氏曰后以配天子夫人視三公其名與諸矦之妃同世婦視大夫其名與大夫之妻同九嬪視九卿位在世婦上妻即御妻視元士名與士之妻冋妾則昏義所無葢賤者視庶人鄭氏曰妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者公矦無后與嬪去上中貶於天子也孔氏曰公矦旣下於天子不得立后故以敵體者為夫人世婦謂夫人之姪娣其數二人貴於二媵妻謂二媵及姪娣也凡六人妾謂九女之外别有妾上文天子八十一御妻之外有妾不入百二十人數此妾亦不在九女之數也陳氏曰大夫娶一家而二家媵之諸矦娶一國而二國媵之天子娶一國而三國媵之由后至御妻百二十人則天子一聘十二女可知也天子之后至妾凡六等諸矦之夫人至妾凡四等降殺以兩也

○夫人自稱於天子曰老婦自稱於諸矦曰寡小君自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子子於父母則自名也鄭氏曰自稱於天子謂畿内諸矦之夫人助祭若時事見也自稱於諸矦謂饗來朝諸矦之時也小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當也子名父母所謂也言子通男女孔氏曰畿内諸矦之夫人助祭於后得接見天子故得自稱老婦畿外諸矦之夫人無見天子之禮時事見謂若獻爾之屬自稱於諸矦謂他國君也古者諸矦相饗夫人亦出故得自稱坊記云大饗廢夫人之禮知前有其禮也君之妻曰小君而云寡者從君為謙也其與夫言自稱為小童言無知也世婦以下降於夫人故並自稱婢子嫌若當夫人也吕氏曰婦事舅姑者也諸矦事天子猶子事父則夫人必稱婦也寡小君者臣下稱諸異邦之辭猶稱其君為寡君也小童之稱雖論語亦云然不見於他經傳也秦夫人告秦伯曰晉君朝以入則婢子夕以死雖夫人亦稱婢子自貶而就下也子之名父母所命不敢有他稱也

○君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名王氏曰君大夫之子國君及大夫之子也澄曰國君及天子之大夫其子自稱當辟天子之子諸矦之大夫與士其子自稱當辟諸矦之子國君及天子大夫之子不敢與王世子同名諸矦大夫士之子不敢與國君世子同名鄭氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢稱余小子辟天子之子未除喪之名大夫士之子不敢稱嗣子某亦辟其君之子未除喪之名也不與世子同名辟僣效也其先之生則亦不改孔氏曰大夫有地者稱曰君故云君大夫天子未除喪稱余小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱也大夫士之子諸矦之大夫士之子也諸矦在喪稱嗣子某臣之子宜辟之世子謂諸矦之適子諸矦之臣為其子作名不得與君適子名同同則嫌其名自比儗於君也世子貴不得同則與庶子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君來同已不須易也故穀梁昭七年傳云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由來也雜記云與君之諱同則稱字

○國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾娣大計切相去聲長知兩切鄭氏曰雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣孔氏曰世婦謂兩媵也次於夫人而貴於諸妾諸矦雖貴猶宜有所敬不得呼卿老世婦之名姪妻之兄女娣妻之妹從妻來為妾也大夫不得呼世臣貴妾名也家相助知家事者長妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏曰士有一妻二妾言長妾者當為娣也吕氏曰卿老世臣家相貴臣也世婦姪娣長妾貴妾也均臣妾也特異其貴者○天子不言出諸矦不生名君子不親惡諸矦失地名滅同姓名鄭氏曰天子之言出諸矦之生名皆有大惡君子所逺出名以絶之春秋書天王出居于鄭衞矦朔入於衛是也失地滅同姓名亦絶之孔氏曰天子以天下為家不得言出諸矦南面之尊不可稱名君子謂䇿書君子若孔子書經見天子大惡書出以絶之諸矦大惡書名以絶之君子不親此惡人故書以罪之也失地名若春秋莊十年荆敗蔡師于莘以蔡矦獻舞歸是也滅同姓名若僖二十五年衛矦燬滅邢是也澄曰此一節葢前儒說春秋之辭而記禮者録之然春秋書天王居凡三居于皇居于狄泉不書出者未離天子之國也居于鄭書出者已去天子之國矣謂天子不言出非也諸矦失地皆當名雖去國而未失其國則不名也亦有小國之君其名無可考而不名者衛矦燬滅邢葢因下文有衞矦燬卒而傳冩者誤衍一燬字非以其滅同姓而特名之謂諸矦滅同姓名非也君子不親惡一句若依註䟽說福迫刻薄有害於教吕氏謂君子之人不親為惡凡天子書出諸矦生而書名者皆親為惡之人不可以為君子欲救註䟽之失而亦牽強不安

○天子死曰崩諸矦曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在床曰尸在棺曰柩柩音舊鄭氏曰自上傾壞曰崩薨傾壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也尸陳也柩之言究也孔氏曰生時尊卑著見可識死䕃為野土嫌若可輕褻故為制尊卑之名明其猶有貴賤之異也崩者譬若天形墜壓四海必覩王者登假率土咸知也薨者崩之餘聲聲逺劣於形壓諸侯之死知者亦狹也卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦是了畢平生也士禄以代耕而今遂死是不終其禄也澌是消盡無餘之目庶人生無令譽死絶餘芳精氣一去身名俱盡也人初生在地病困氣未絶之時下置於地冀脫死重生氣絶之後更還床上旣未殯斂陳列在床故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳也三日不生斂之在棺死事竟畢於此故曰柩

壽考曰卒短折曰不禄死寇曰兵羽鳥曰降四足曰漬折市設切降户江切又音絳漬疾賜切方氏曰夀言數之延考言徳之成蚤死謂之短中絶謂之折吕氏曰大夫曰卒士曰不禄論其爵也壽考曰卒短折曰不禄論其德也兵者死於寇難之稱有兵死而可褒者如童汪踦能執干戈以衛社稷孔子欲勿殤勇於死難者也有兵死而可貶者如冢人凡死於兵者不入兆域戰陣無勇者也鄭氏曰降落也漬謂相瀐汙而死異於人也孔氏曰羽鳥飛翔之物降落是死也四足牛馬之屬一死則餘者更相染漬而死也○祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟辟音璧孔氏曰王父祖父也王母祖母也鄭氏曰皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓嫓於考也辟法也妻所取法也更設稱號尊神異於人也

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪孔氏曰父母妻生死所稱不言祖及夫者以生號無别稱也考妣嬪謂非祭時所稱前是宗廟之祭加其尊稱故父母並曰皇也此生死異稱出爾雅然通而言之尚書云大傷厥考心又曰聦聽祖考之彛訓詩大明云曰嬪于京周禮九嬪並非生死異稱矣鄭氏曰嬪婦人有法度者之稱張子曰嬪是婦人之美稱夫死曰辟於古不見有此稱○凡祭宗廟之禮牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰剛鬛豚曰腯肥犬曰羮獻雞曰翰音雉曰䟽趾兎曰明視槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭脯曰尹祭水曰清滌酒曰清酌稷曰明粢黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉𬞞韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣鬛力輙切腯徒忽切𨂜色魚切槀苦老切鮮音仙脡它項切薌音香萁音姬一音期鹺才何切量音亮鄭氏曰號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也商猶量也脡直也尹正也嘉善也稻菰𬞞之屬也豐茂也大鹹曰鹺幣帛也孔氏曰凡祭謂貴賤悉然牛肥則脚迹痕大羊肥則毛細而柔弱豕肥則毛鬛剛大犬肥可獻祭鬼神也雞肥則其鳴聲長雉肥則兩足開張趾相去䟽也兎肥則目開而視明也自牛至兎八物唯牛云一頭以下不云數者皆從其所用而言也槀乾也商祭者祭用乾魚量度燥濕得中而用之脡祭者鮮魚煮熟則脡直若餒則敗碎不直也尹祭者裁截方正而用之清滌者古祭用水謂之𤣥酒言其甚清皎潔也清酌者酌斟酌也此酒甚清可斟酌也薌合者穀秫者曰黍秫旣軟而相合氣息又香也粱謂白粱黄粱陸氏曰首孰非元牛曰一元迹孰非武牛曰大武雞鳴振羽是謂翰音兎視月而生曰明視粢言實合言氣萁言幹𬞞言苗項氏曰牛羊豕豚雞雉兎皆以其形聲之美者為號獨犬曰羮獻者其形聲不足言羮之而獻其味爾槀魚曰商祭槀者不盡佳必擇而用之也鮮魚曰脡祭濡魚進尾右鰭左腴直陳之也脯曰尹祭左朐右末横陳之也明粢以其飯之盛於器者言薌合以其實之升於量者言薌萁以其稈之登於塲者言嘉𬞞以其苗之植於地者言吕氏曰禽獸之獻以肥腯為美魚腊鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美察羊與豕視其毛與鬛豚未成豕難察其鬛故直謂之腯肥犬下牲也可以為羮而獻則犬之肥也凡煑肉謂之羮入者皆以肥腯為美也魚腊脯脩雖微而必祭庶羞雖美而不祭故槀魚鮮魚與脯三者皆謂之祭舉其盛也脯謂之尹亦謂之脩脩有所正也酒醴皆有清有醩醩未泲者也旣泲為清酒之精者也黍稷食之正也稻粱雖美加食而已稷五穀之長也祭祀之飯謂之粢盛明者精鑿之稱也故曰明粢黍可以為酒孰之則粘聚而不散可摶而食之故曰薌合地美則本豐本豐則萌必盛故韭曰豐本劉氏曰羮獻者犬膊則湆膏可充鉶以為獻薌萁者白梁黄粱非獨米之香烈可薦神至於其梗亦有芳薌也嘉𬞞者畦畛而種待水以生者皆曰𬞞而稻唯其善也量幣者制量幣帛以將其誠也澄曰稷黍粱稻皆可為粢而稷獨專明粢之號者以其為五穀之長也

右記稱謂之禮凡十七節

禮記纂言卷一下

禮記纂言卷一下　　　　　元　吳澄　撰

右記稱謂之禮凡十七節

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