《禮記大全》禮記大全卷十三

禮記大全卷十三

明　胡廣等　撰

玉藻第十三

此篇記天子諸侯服冕笏佩諸制及行禮之容節天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭玉冕前後垂旒之玉也藻雜采絲繩之貫玉者也以藻穿玉以玉飾藻故曰玉藻邃深也延冕上覆也𤣥表而纁裏前後邃延者言前後各有十二旒垂而深邃延在其上也龍袞畫龍於袞衣也祭祭宗廟也餘見禮器馬氏曰冕之為物後方而前圓後仰而前俯有延在上有旒在下視之則延長察之則深邃服飾於下陰也故有六冕袞則圓於上陽也故止於六冕止於五則大裘而冕與袞冕一矣盖視昊天則大裘而加冕饗先王則服袞而已周官於祀昊天不言袞則用袞可知也記於龍袞言以祭不言所祭則昊天先王可知也先儒有六大裘無冕袞而其冕無旒不知何據

𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外朝日春分之禮也聴朔者聴月朔之事也東門南門皆謂國門也○疏曰知端當為冕者皮弁尊次則諸侯之朝服又其次𤣥端諸侯皮弁聴朔朝服視朝是視朝之服卑於聴朔今天子皮弁視朝若𤣥端聴朔則是聴朔之服卑於視朝且聴朔大視朝小故知端為冕謂𤣥冕也是冕服之下者嚴陵方氏曰經有曰𤣥冕有曰𤣥冠有曰𤣥端何也盖𤣥端者祭服燕服之總名衣𤣥衣而加𤣥冕則為祭服衣𤣥衣而加𤣥冠則為燕服或冠冕通謂之端𤣥端而朝日則是𤣥冕者也𤣥端而居則是加𤣥冠者也聴朔亦𤣥冕者敬朔事如祭故也日生於東故朝日於東門之外日月合於朔隂陽交於南故聴朔於南門之外即明堂是也必曰有之外者亦猶迎氣之於郊與

閏月則闔門左扉立于其中鄭氏曰天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿路寢閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路寢門終月○疏曰樂太史云終月謂終竟一月所聴之事於一月中耳尋常則居燕寢也皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也○今按闔門左扉者左為陽陽為正以非月之正故闔左而由右嚴陵方氏曰夫左陽為正右隂也時出佐陽而已闔門左扉而由其右以積分者非正故也且開明而𤼵開暗而用者扉之常也今於開明之時而用其左亦以閏月之所居非常故也以居而為之位故曰立于其中

皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲上水漿酒醴酏皮弁服天子常日視朝之服也諸臣同此服日中而酸謂日中所食乃朝食之餘也奏作樂也日常日也朔月月朔也上水以水為上也下四者說見内則○疏曰餕尚奏樂即朝食奏樂可知嚴陵方氏曰以禮朝之服而食不敢慢於所飬也日中餕朝之餘不别改造不敢厚於所飬也奏而食周官膳大掌王之食飲以樂侑食正謂是矣且人之飬也心志和而後氣體從之奏樂而食則所以和其心志而助氣體之飬日少牢朔月大牢則所以為豊儉之莭且重期故也前於朔言聴此於朝言視何也聴主有所受於聰視主有所明於下味以淡為本上水則貴本故也以至五齊加明水三酒加𤣥酒者亦此義也以水為上則飲為次矣以清為上則濁為次矣故以漿酒醴酏為之序其名義已見内則解

卒食𤣥端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服乘素車食無樂𤣥端服説見内則𤣥者幽陰之色宴息向晦而服之於義為得也御瞽侍御之樂工也㡬察也察樂聲之高下以知政令之得失也此以上皆天子之禮延平周氏曰天子之於事則無為而其所有為者言動而已故動則左史書之言則右史書之聲音之道與政通故御瞽幾聲之上下䘮嚴陵方氏曰憂民之憂而以禮自貶也諸侯𤣥端以祭禆冕以朝皮弁以聴朔於大廟朝服以日視朝於内朝禆冕公袞侯伯鷩子男毳也朝見天子也諸侯以𤣥冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下同服但士服則謂之𤣥端袂廣二尺二寸故也大夫以上皆侈袂三尺三寸方氏曰天子聴朔於南門示受之於天諸侯聴朔於太廟示受之於祖原其所自也天子諸侯皆三朝外朝在庫門之外治朝在路門之外内朝在路門之内亦曰燕朝也長樂劉氏曰天子聴朔於明堂而頒其正朔於天下諸侯受而藏諸其太廟每月之吉則以餼羊告朔祭於太廟因而聴其月朔之政則服皮弁焉

朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服臣入常先君出常後尊卑之禮然也視朝而見羣臣所以通上下之情聴政而適路寢所以决可否之計釋服釋朝服也慶源輔氏曰言始人不必早言視之不敢緩使人視大夫所以體羣臣也必如是故天下為一家君臣為一人又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五爼四簋子卯稷食菜羮夫人與君同庖三爼特豕魚腊也周人祭肺夕夕食也牢肉即特牲之餘也五爼加羊與其腸胃也簋盛黍稷之器常食二簋月朔則四簋也子卯説見檀弓夫人不特殺故云與君同庖也嚴陵方氏曰牛羊豕為大牢羊豕為少牢諸侯朔月少牢以見日所食特牲者或羊或豕而已日食特牲下又言祭牢肉止言牢而不言少則不必具羊豕矣祭肺則明堂位所謂周人祭肺是矣深衣燕居之服由朝至夕則可以燕矣故夕深衣而燕食焉祭牢肉則以夕食非始殺故止于肉而不必肺也周官膳夫王燕食則奉膳贊祭王氏謂燕食有魚鳥之膳非祭朝之餘此言日中與夕則燕食爾而曰祭牢肉者由周以前質畧故也朔月少牢固以降天子亦以無故不殺牛故也俎以薦魚肉則天産也故用陽數之奇簋以盛黍稷則地産也故用隂數之耦五俎四簋則以朔月故倍常也君之常膳非不以稷為食特以稻梁為上而稷為之次爾非不以菜為羮特以雞犬為胾而菜為芼爾今食止以其次羮止以其芼則以疾日當自貶故也與君同庖與共牢而食同義○馬氏曰春秋傳曰辰在子卯謂之疾日君徹燕樂學人舎學則飲食之約也宜矣士䘮禮朝莫突不辟子卯又擅弓言子卯不樂皆謂此也

君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子遠庖厨凡有血氣之類弗身踐也至于八月不雨君不舉天子膳用六牲則無故亦殺牛此言國君也天子之大夫有故得殺牛此無故不殺羊謂諸侯之大夫也故謂祭祀及賔客饗食之禮也祭禮有射牲之文此言弗身踐亦謂尋常也八月今之六月殺牲盛饌曰舉嚴陵方氏曰君子之於禽獸見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉故逺庖厨凡有血氣之類弗身踐是乃仁述也庖葢宰殺之所厨葢烹食之所○金華應氏曰無故不殺仁也君大夫士必有辨禮也有故而殺禮也遠之而弗身踐仁也君子遠庖厨葢古有是語孟子亦引之

年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬衣布身著布衣也士以竹為笏而以象飾其本搢揷也君揷士之笏也關謂門關梁謂澤梁不租不收租税也列當作迾遮遏之義周禮山虞掌其厲禁鄭云遮列守之是也凶年雖不收山澤之賦猶必遮迾其非時采取者造新有製作也此皆為歳之凶故上之人節損以寛貸其下也嚴陵方氏曰衣布所以致憂搢本所以自貶不租不賦所以寛民財司關凶札則無關門之征是也土功不興所以寛民力司徒荒政弛役是也關以通陸梁以通川周官司書言賦而終之以凡税歛掌交言九税而餘官言九賦司徒言征而繼之以賦載師言賦而繼以税則税者以地取之也征者以正取之也歛則收而聚之賦則取而布之租則取之不可以悉税者取之以道征者取之以義歛者取之事賦者取之法祖者取之戒其言不同相備故也大夫不得造車而繼之以馬者造車而馬從之也王制關市譏而不征澤梁無禁則非特凶年然也葢王制所言異代之禮

卜人定龜史定墨君定體周禮龜人所掌有天地四方六者之異各以方色與體辨之隨所卜之事各有宜用所謂卜人定龜也史定墨者凡卜必以墨畫龜以求吉兆乃鑚之以觀其所拆若從墨而拆大謂之兆廣若裂其㫄岐細出則謂之璺拆亦謂之兆璺韻書璺音問器破而未離之名也體者兆象之形體定謂决定其吉凶也○疏曰尊者視大卑者視小朱子曰占龜上兆大横木兆直金兆從右邪上失兆從左耶上水兆曲以天小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹地恁地庚庚然不是金兆也○馬氏曰卜人定龜周禮所謂卜師辨龜之上下左右隂陽以授命龜者是也史定墨周禮所謂大史大祭礼與執事卜是也君定體如曰體王其罔害詩曰體無咎言是也

君羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆幦者覆軾之皮犆緣也君之齊車以羔皮覆軾而緣以虎皮朝車亦謂大夫之朝車以下文兩言齊車故知上為君齊車也山隂陸氏曰豹犆一也而大夫士異言之則其大小粗縟有不同焉君不言車凡車如之也大夫士言齊車嫌齊而已故車間言朝君子之居恒當户寢恒東首若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐向明而居順生氣而卧敬天威而變凡知禮者皆當如是不但有位者也故以君子言嚴陵方氏曰凡户必南而啟居恒當戸則向天明故也孔子將病猶當戸而坐君視之猶曰東首加朝服迅雷風烈必變葢禮然也○金華應氏陽明温厚之方天地仁氣之所寓故起居興寢必常對之所以順其常風雨雷霆之怒天地怒氣之所形雖中夜幽暗之時必盛服而興所以敬其變若天子諸侯飲食起居之節未常不順其常而特自貶損於年不順成者亦所以敬其變也

曰五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌盥洗手也沐稷以淅稷之水洗髮也靧粱以淅粱之水洗面也樿櫛白木梳也晞乾也象櫛象齒梳也髮濕則滑故用木梳乾則澀故用象櫛也沐而飲酒曰機羞則籩豆之實也工乃升堂以琴瑟而歌焉既充之以和平之味又感之以和平之音皆為新沐氣虚致其養也浴用二巾上絺下綌出杆履蒯席連用湯履蒲席衣布晞身乃屨進飲杆浴盤也履踐也蒯席蒯草之席也涷洗也履蒯席之上而以湯洗其足垢然後立於蒲席而以布乾潔其體乃著屨而進飲也金華應氏曰日必五盥於其閭而沐浴焉則所以滌其垢而致其潔飬其和者亦無所不至也沐則先稷而後粱其櫛則先撣而後象浴之中則下用綌而上用絺其席則先用蒯而後用蒲大抵整治之初則先用其粗者葢垢汙之難去不可不加刮摩滌蕩之力及其整治之後則用其潤飬之功○延平周氏曰沐稷而靧粱所以別其賤與貴也既沐而升歌所以作其陽也既浴而進飲所以養其陽也

將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命大夫之有史葢掌文史之事耳非史官之比也思謂意所思念欲告君之事對謂君若有問則對答之辭命謂君所命令當奉行者此三者皆書之於笏故曰書思對命皆謂敬謹之至恐或遺忘也既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣既服著朝服畢也容觀容貌儀觀也玉聲佩玉之聲也揖私朝與其家臣揖而往朝於君也煇與光皆言徳容𤼵越之盛光則又盛於煇矣朱子曰既服必先進笏所以備忽忘也漢初有秉笏奏事又曰執簿亦笏之類只是為備遺忘故手執眼觀口誦於君前有所指畫不敢用手故以笏指畫今世遂用以為常執之物周禮典瑞玉厯大圭執鎮圭大圭不執只是搢於腰間却執鎮圭用藻藉以朝日而今郊廟天子皆執大圭大圭長三尺且重執之甚難古者本非執大圭也

天子搢珽方正於天下也搢揷也珽亦笏也即玉人所謂大圭長三尺者是也以其珽然無所詘故謂之珽葢以端方正直之道示天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也荼者舒遲之義前有所畏則其進舒遲諸侯之笏前詘者圓殺其首也後直者下角正方也以其讓於天子故殺其上也大夫前詘後詘無所不讓也大夫上有天子下有已君故笏之下角亦殺而圜示無所不讓也長樂陳氏曰天子之於天下體無屈故珽必方正諸侯之於天子則謹度以臣之於臣民則制節以君之故荼必前詘後直大夫於其君則為臣於天子則為陪臣故笏必前詘後詘士笏之制無所經見觀其飾之以象疑亦前詘後直與○嚴陵方氏曰玉之廷者為珽左傳袞冕黻珽是矣廷故直直故方方故正方正者以其直而無所詘於天下也故天子搢之且其動也直天道也其動也屈地道也天子體天道故無所詘諸侯進則勢詘於天子故前詘退則道伸於國人故後直大夫進則詘於天子退則詘於諸侯故前詘後詘以示其無所不讓也

侍坐則必退席不退則必引而去君之黨臣侍君之坐若側旁有别席則退就别席或旁無别席可退或有席而君不命之退則當引而却離坐於君親黨之下也一説黨屬於鄉而小故以為旁側之喻登席不由前為躐席䟽曰失節而踐為躐席應從下升若由前升是躐席也鄉飲酒禮賔席于户西以西頭為下主人席于阼階介席于西階皆北頭為下賔升席自西方註云升由下也又記云主人介凡升席自北方降自南方註云席南上升由下降由上主人受獻自席前適阼階是降自北方者以受獻正禮須席未啐酒因從北方降也故註云由便也若尋常無事則升由下而降由上若賔則升降皆由下也○今按此說席之上下固為明白竊意此經八字當作一句而為字平聲葢行禮之時人各一席而相離稍遠固可從下而升若布席稍密或數人共一席則必須由前乃可得已之坐若不由前則是躐席矣徒坐不盡席尺徒空也非飲食及講問之坐為徒坐不盡席之前一尺示無所求於前也讀書食則齊豆去席尺石梁王氏曰食則豆去席尺讀書則與豆齊亦去席尺是謂齊豆去席尺嚴陵方氏曰侍坐則必退席者不敢與尊者並故也雖不退席猶頓引身而去君之黨以避之於其黨如此則於君可知矣登席不由前為躐席者席以前為正故登之不由前曲禮言趨隅者以此躐踐也躐者之所逐無所顧而踐焉故謂之躐先儒謂失節而躐為躐者以此夫趨席之隅非不踐也特由前而登乃失節爾故曰為躐席徒生不盡席尺徒坐即曲禮所謂虚坐是也

若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯嘗羞飲而俟客之以客禮待之也然必命之祭然後祭者不敢以客禮自居也先食而徧嘗諸味亦示臣為君嘗食之禮也飲而俟者禮食未餐以前啜飲以利滑喉中不令澀噎今君猶未餐故臣亦不敢餐而先嘗羞嘗羞畢而啜飲以俟君餐臣乃敢餐也嚴陵方氏曰於飯曰先於羞曰嘗互言之耳食必先嘗臣子之職所當然也凡飲必先飯而後食故飲而俟君食而後食也若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟君命之羞羞近者命之品嘗之然後唯所欲凡嘗遠食必順近食此謂君但賜之食而非客之者則膳宰自嘗羞故云若有嘗羞者此臣既不祭不嘗則俟君食乃食也雖不嘗羞亦先飲飲以利喉而俟君也羞近者但於近處食一羞也品猶徧也凡嘗遠食必自近者始客與不客皆然故云凡也君未覆手不敢餐君既食又飯餐飯餐者三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者覆手者謂食畢而覆手以循口之兩旁恐有殽粒汚著之也餐以飲澆飯也禮食竟更作三餐以助飽實故君未覆手則臣不敢餐明不敢先君而飽也既猶畢也君畢食則臣更飯餐也三飯並是餐謂三度餐也故曰飯餐者三飯也君食竟既徹饌臣乃自執己之飯與醬出授己之從者此食已所當得故也此非客禮故得以己饌授從者故公食大夫禮賔取粱與醬降奠於階西不以出也若非君臣但是降等者則徹之以授主人之相者故曲禮云徹飯齊以授相者也嚴陵方氏曰君未覆手不敢餐者待君一食之竟然後敢勸之使再也如是者三故曰飯餐者三飯也語有三飯之樂師非謂是與

凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為己偞卑食而勸侑禮之勤也食之不盡與不飽禮之謙也公食大夫禮賔祭觶漿臣敬君之禮此言水漿不祭禮各有所施也水漿非盛饌之比若祭之則為大偞卑矣已太也偞厭也謂大厭降卑㣲如有所畏廹也嚴陵方氏曰侑食謂勸侑人食也雖勸人食之使足而已不敢自足也食於人不飽與共食不飽同義人食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水漿祭之則失於自偞卑矣偞卑薄也不祭水漿特於敵者設爾於尊者則又不得不祭焉此於首言侑食則不主尊者可知

君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮己三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左洒如禮度明肅之貌言言與誾誾同意氣和悦之貌已止也油油謹重自得之貌坐取屨跪而取屨也隱辟而后屨不敢向人而著屨也跪左足而納右足之屨跪右足而納左足之屨此納屨之儀也金華應氏曰自侍坐退席登席之初以至取屨納屨之後則燕見於君一席之禮始終畧具矣葢古之君臣以情相與不若後世堂陛之森嚴也於其間燕命之侍坐從容無事可以用其情矣故其賜食賜爵之禮若今之燕見而留之飲食也燕見侍食則非朝聘宴饗之正疑若不必過於嚴其分矣然亦未嘗忘㳟敬之心亷耻之節焉其有不同者食則命之祭然後祭爵則越席而飲者不敢留君恵也飲至於三而亟退者酒易及亂而遂其驩則無已也飯至於三而猶勸者食以飬人而相愛之意為無窮也詩曰三爵不識矧敢多又過聘射之禮賔主百拜而酒三行則爵不過三古之定禮也若夫傳有四飯之文禮有勸餐之義其亦不厭於詳矣

凡尊必尚𤣥酒唯君面尊唯饗野人皆酒大夫側尊用棜士側尊用禁尊尚𤣥酒不忘古也君坐必向尊示惠自君出而君專之也饗野人如蜡祭之飲是也禮不下庶人唯使之足於味而已故一用酒也側旁側也謂設尊在賔主兩楹之間旁側夾之故云側尊棜襟見禮器○疏曰若一尊亦曰側尊故士冠禮云側尊一甒醴在服北註云無偶曰側與此側别○馬氏曰面尊則不側側尊則不面尊於房户之間賔主共之是也延平周氏曰𤣥酒所以責其道也面尊所以專其惠也饗野人皆酒者示君人之所知者恩而已○嚴陵方氏曰設𤣥酒之尊必在衆尊之上禮運𤣥酒在室是矣面尊者尊面向君也面尊則不面君面尊者專惠之道也臣側尊者辟君之嫌也臣之側尊用棜禁則君之面尊用罍可知矣

始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也冠禮初如緇布冠諸侯以下通用存古故用之非時王之制也故既用即敝弃之可矣延平周氏曰用緇布者所以立本也然非以趨時故冠而即敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也天子始冠之冠則𤣥冠而以朱組為纓諸侯雖是緇布冠却用雜采之繢為纓緌為尊者飾耳非古制也齊冠齊戒時所服者諸侯與士皆𤣥冠但其纓則有丹組綦組之異朱色紅而明丹赤色也綦帛之蒼白艾色者一説文也嚴陵方氏曰天子言纓諸侯言緌互相備爾組葢綬屬以其縱横相阻故也然繢不可徒設設之於組又不可則設之於帛可知夫始冠之冠或以𤣥或以緇者反本復古也然𤣥則存乎天之色緇則雜以地之色故以為天子諸侯隆殺之辨齊之冠一以𤣥者以隂幽思也

縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也縞生絹也武冠卷也以縞為冠凶服也武則𤣥色吉也所以吉凶相半者葢父有䘮服子不可用純吉故曰子姓之冠姓生也孫是子之所生故謂之子姓素熟絹也紕冠兩邊及卷下畔之縁也縞冠素紕謂冠與卷身皆用縞但以素縁之耳既祥之冠者祥祭後所服也○方氏曰為祖之亡也故冠縞以示其凶為父之存也故武𤣥以示其吉冠上而武下為祖而縞者尊尊於上也為父而𤣥者親親於下也垂緌五寸惰游之士也比言縞冠素紕而緌之垂者長五寸葢以其惰游失業之士使之服此以耻之耳𤣥冠縞武不齒之服也不齒即王制所謂不帥敎而屏棄之者使之𤣥冠縞武亦以耻辱之山隂陸氏曰縞冠𤣥武孫為祖既祥之冠縞冠素紕子為父既祥之冠上言子姓下言既祥相備也相備而言縞冠𤣥武在上謂其父親而先祖也子姓適孫也期而小祥孫為祖服除矣而父之服未除不敢純吉以有純重之端焉縞冠素紕練冠言縞祥冠言縁紕飾也祥而言飾亦言之法即吉服皆言純惰游言士非罷民著矣亦言士猶以士望之○慶源輔氏曰垂緌五寸惰游之象也𤣥冠縞武既非凶服又非吉服故為不齒

居冠屬武自天子下達有事然後緌禮服之冠則臨著乃合其武有儀飾故也若燕居之冠則冠與武相連以非行禮之時故率略少威儀也此冠無分責賤皆著之故云自天子下達凡緌所以致其飾故有事乃緌無事則否也嚴陵方氏曰君子動而有為則詳而文静而無事則畧而質居冠屬武以静而無事故畧而質也有事然後緌者葢緌所以為冠之飾無事則去飾故也其言與上文互相明爾五十不散送親没不髦䘮禮啓殯以後要絰之麻散垂葬畢乃絞此言五十始衰不散麻以送葬也髦象幼時翦髪為鬌之形父母在則用之故親没則去此飾詳見内則大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也方氏曰大帛冠之白者凶服去飾故不緌也𤣥冠之緌不宜用紫色為其非正色也後世用之則自魯桓公始延平周氏曰五十不散送所以飬筋力於始衰之年也親没不髦所以責成人於親没之後也大帛不緌所以異於吉也

朝𤣥端夕深衣前章言夕深衣祭牢肉者國君之禮也此言朝𤣥端夕深衣者謂大夫士在私朝及家朝夕所服也深衣三祛縫齊倍要衽當旁袂可以囘肘袪袖口也尺二寸圍之為二尺四寸要之廣三其二尺四寸則七尺二寸也故云三祛齊者裳之下畔要為裳之上畔縫齊倍要者謂縫下畔之廣一丈四尺四寸是倍要之七尺二寸也衽裳交接之處也在身之兩旁故云衽當旁袂袖之連衣者也上下之廣二尺二寸肘長尺二寸故可以囘肘也長中繼掩尺袷二寸袪尺二寸縁廣寸半長中者長衣中衣也與深衣制同而名異者著於内則曰中衣葢著在朝服或祭服之内也著於外則曰長衣以素為純縁者也雜記云練冠長衣以筮註云深衣之純以素者也若凶服之純以布者則謂之麻衣繼掩尺者幅廣二尺二寸以半幅繼續袂口而掩覆一尺也袷曲領也其廣則二寸嚴陵方氏曰長中與深衣大同而小異繼揜尺者繼袂而揜覆一尺也此所以異於深衣也袷領也以交而合故謂之裕辨則奇合則偶故三寸縁寸半者三五之分也

以帛裏布非禮也外服是布則不可用帛為中衣以裏之謂不相稱也冕服是絲衣皮弁服朝服𤣥端服是麻衣皆十五升布凡裏各如其服延平周氏曰𤣥冕而上衣用帛孝則裏亦用帛皮弁而下衣用布者則裏亦用布欲其有純一之徳也士不衣織無君者不貳采染絲而織之為織功多色重故士賤不得衣之也無君去位之臣也不貳采謂衣裳與冠同色○疏曰大夫士去國三月之内服素衣素裳三月之後服𤣥端𤣥裳延平周氏曰士不衣織徳不足以稱也無君者不貳采有可弔之道也衣正色裳間色非列采不入公門振絺綌不入公門表喪不入公門襲裘不入公門正色者青赤黄白黒五方之正色也木青克土黄故緑色青黄為東方之間色火赤克金白故紅色赤白為南方之間色金白克木青故碧色青白為西方之間色水黑克火赤故紫色赤黑為北方之間色土黄克水黑故駵黄之色黄黑為中央之間色也列采謂正服之色各有尊卑品列也非此則是䙝服振讀為袗襌也襌則見體裘上必有裼衣表裘是無裼衣而裘在外也襲裘謂揜其襲衣而不露裼衣也表與襲皆為不敬故此四者皆不可以入公門也延平周氏曰衣正色所以尊道故用之裳間色所以下功故用之葢天地五方之色為正而五方相勝之色為間若水勝土為緑故詩以緑衣黄裳而刺妾之上僭者也○嚴陵方氏曰正服則文采備焉故謂之列絺綌據暑時言之表裘據寒時言之絺綌固為凉矣必有表衣以蔽之所以惡其褻也表裘固為温矣必有正服以被之所以惡其簡也然則絺綌非不可入公門也以之振則不可裘非不可入公門也為之表則不可大夫裘可以祀天非不重也猶不可以徒服必被之袞焉則表裘不入公門固所宜矣襲裘與曽子襲裘而弔所言同不入公門則惡其似凶故也根曲禮論語皆作袗

纊為繭為袍禪為絅帛為褶纊新綿也緼舊絮也衣之有著者用新綿則謂之繭用舊絮則謂之袍有表而無裏者謂之絅有表裏而無著者謂之褶朝服之以縞也自季康子始也朝服之布十五升先王之制也季康子始用生絹後人因之故記者原其所自凡古禮之亡皆由於變孔子曰朝服而朝卒朔然後服之聴朔重於視朝諸侯之朝服𤣥端素裳而聴朔則皮弁故卒聴朔之禮然後服朝服而視朝也曰國家未道則不充其服焉曰字承上文亦孔子之言也禮樂刑政未合於先王之道則亦不宜充盛其衣服○鄭氏曰謂若衛文公者嚴陵方氏曰朝服以布不以純以緇不以縞然而後世則反之則始乎季康子之失禮也天子皮弁視朝𤣥端聴朔卒朔事然後視朝事故卒朔然後服朝服也禮不盛服不充禮所以行道也故國家未道則不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰

唯君有黼裘以誓省大裘非古也君國君也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘舊讀省為獮方氏釋為省耕省歛之義今從之大裘黑羔裘也天子郊服謂國君固可衣黼裘以誓軍旅省耕歛今而僭服大裘則不可也但言非古則僭禮之失自見君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白狐白裘以狐之白毛皮為裘也君衣此裘則以素錦為衣加其上使可裼也袒而有衣曰裼詳見曲禮虎裘者居右狼裘者居左示威猛之衛也狐之白者少故惟君得衣之士賤不得衣也長樂陳氏曰狐白所以象徳之成狐青所以象仁之𤼵故狐白錦衣為人君之服狐青而下為君子之服言君子之服則大夫士同之也夫天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尢難得者也觀紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脱秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘不特以其徳之未成也葢亦不敢以賤服貴與○嚴陵方氏曰有裘為裏者必以衣為表焉裼之則所謂表也夫狐之為物善疑而可戒以之為裘則有戒心存焉所用雖不同其為戒則一也若錦衣以裼之則燕居之狐裘也燕居必戒者安不忘危也虎屬西方為右故右以虎裘且右為有力狼雖善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋為之非狐白則士亦得服

君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之君子謂大夫士也狐青裘狐之青毛皮為裘也豹褎豹皮為袖𤣥綃衣𤣥色之綃為衣也麛裘青豻褎絞衣以裼之麛鹿子也豻胡地野犬絞蒼黄之色羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也飾謂袖也論語緇衣羔裘黄衣狐裘○鄭氏曰凡裼衣象裘色延平周氏曰裘用狐青所以象其仁褎用豹所以象其義𤣥綃衣所以象其道内衣狐青裘而外加𤣥綃衣有顯道神徳行之意麛裘青豻與此同麛能愛而其色白豻善守而其色青麛裘所以象其義而能愛豻褎所以象其仁而善守絞蒼黄之色蒼所以象天道黄所以象地道羔裘所以象其禮豹飾所以象其義緇衣所以象其道之幽黄衣者坤道在上六之時息民之祭一歳之終也羔之色黒而衣用緇狐之色黄而衣用黄者欲其有純一之徳也

犬羊之裘不裼不文飾也不裼犬羊之裘庶人所服裘與人俱賤故不裼以為飾也裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也此言裼襲之異宜見美謂裼衣上雖加他服猶必開露以見示裼衣之美弔䘮襲裘惟小歛後則然盡飾者盡其文飾之道以為敬弔主於哀故敬不在美君在則當以盡飾為敬也服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也充美猶云揜塞其華美也尸尊無所示敬故襲執玉之禮有裼時有襲時執龜為享禮庭實則裼以卜則襲此特主襲而言耳非謂執玉龜無裼之禮也無事謂執玉執龜之禮已竟也無事則裼亦謂在君之所非君所則否弗敢充者以見美為敬也○疏曰凡敬有二體以質為敬者子於父母之所不敢袒裼以文為敬者臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以質畧故也所襲雖同其意異也延平周氏曰裼者盡飾故其美見於外襲者不盡飾故其美充於内臣之於君則不敢充其美故以文為貴以文為貴故君在則裼無事則襲弔䘮為尸執國寶則不敢見其美不敢見其美故以質為貴故襲所謂王非質贄與庭實也葢執贄者有藉則裼而為庭實者執璧琮則裼

笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也球美玉也文飾也陸氏音須為班而疏引庾氏説以鮫魚須飾竹以成文與應氏説相近宜讀如字○應氏曰爾雅魚曰須葢魚之所以鼓息者在須大夫以近尊而屈故飾竹以魚須士以遠尊而伸故飾以象山陰陸氏曰竹有節而已乎制之事也大夫則又有文焉言笏大夫以魚須文竹士以竹不為正若或用象亦許故曰象可也可者通許之詞見於天子與射無説笏入太廟説笏非禮也小功不説笏當事免則説之既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣陳氏曰笏之所用葢諸侯之朝天子則執命圭而搢荼大夫之聘則執聘圭而搢笏及其合瑞而授圭則執其所搢而已所謂見於天子無説笏者此也射以觀徳則禮固在所隆小功則禮可以勝情故亦不説當事而免則事可以勝禮故説之○方氏曰太廟之内惟君當事則説笏所以逸尊者也後世臣或説之則失之簡矣小功之䘮悲哀殺矣事不可不記也故不説笏及當事而免之時則不可以不説凡在廟搢笏必盥手者為將執事也及有執事於朝則亦不再盥為其已盥故也凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉因事而有所指畫用手則失容故用笏也造受命詣君所而受命也畢用者每事皆用之也因飾焉謂因而文飾之以為上下之等級也金華應氏曰酒以悦為新噐以滌為敬手以盥為潔故祭尊爵者盥不止于一笏之為用无重而執於朝亦弗再盥者以其端絜之有素也始而進見則史進象笏書思對命及其造見受命則又退而書之心思恍惚之間對揚造次之頃謹敬君命慮有廢忠而進退終始皆假笏以書之是不謂之畢用乎

笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一中廣三寸天子諸侯大夫士之笏皆為天子諸侯則從中以上稍稍漸殺至上首止廣二寸半是六分三寸而去其一也其大夫士又從中殺至下亦廣二寸半故惟中間廣三寸也玉人言大圭長三尺是兼終葵首言之天子素帶朱裏終辟此辟字讀如前章縞冠素紕之紕縁也天子以素為帶素熟絹也用朱為裏終竟也終辟終竟此帶盡縁之也而素帶終辟而下缺諸侯字諸侯亦素帶終辟而不朱裏大夫素帶辟垂大夫之素帶則惟縁其兩耳及垂下之紳腰後不縁士練帶率下辟練繒也士以練為帶單用之而緶緝其兩邊故謂之繂腰及兩耳皆不縁惟縁其紳故云下辟居士錦帶弟子縞帶以錦為帶示文也弟子用生絹示質也○鄭氏曰居士道藝處士也長樂陳氏曰天子至士帶皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或下辟其飾或朱緑或𤣥華葢素得於自然練成於人功終辟則所積者備垂辟下辟則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜𤣥與緇者陰之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裹而禆以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體陰而有文故飾以𤣥華士則體陰而已故飾以緇下文大夫言帶廣四寸則其上可知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶繂而已無刺繡之功也

并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊疏曰并並也謂天子下至弟子其所紐約之物並用組為之○方氏曰紐則帶之交結也合并其紐用組以約則帶始束而不可解矣三寸其廣也長齊于帶者言組之垂適與紳齊也紳之長制士三尺者自要而下為稱也士如此亦舉卑以見尊也有司欲便於趨走故特去五寸引子游之言言人長八尺自要而下四尺五寸分為三分而紳居二故長三尺也韠蔽膝也結即組也紳韠結三者皆長三尺故曰三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸四寸廣之度也雜帶謂以雜色為辟緣也朱緑者上以朱下以緑𤣥華者外以𤣥内以華華黄色也士帶之辟則内外皆緇是謂緇帶大夫以上帶皆廣四寸士練帶惟廣二寸而再繞要一匝則亦是四寸矣一說大帶者正服之帶雜帶者雜服之帶凡帶有率無箴功凡帶當率緶之處箴線細密不見用箴之功若無箴功也肆束及帶勤者有事則收之走則擁之肆讀為肄餘也詩伐其條肄謂約束帶之餘組及紳之垂者遇有勤勞之事則收歛而持於手若事迫而不容不走者則擁抱之於懷也韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直諸侯前後方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸韠象裳色天子諸侯𤣥端服朱裳大夫素裳上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳此言𤣥端服之韠若皮弁服則皆素韠也凡韠皆韋為之故其字從韋又以著衣畢然後著之故名為韠韠之言蔽也爵韋爵色之韋也在冕服則謂之韍字亦作芾也圜殺直三者之形制也天子之韠直謂四角無圜無殺也下為前上為後公侯上下各去五寸所去之處以物補飾之使方變於天子也大夫則圜其上角變於君也正即直與方之義士賤不嫌與君同也頸之廣五寸在中故謂之頸肩兩角也肩與革帶皆廣二寸○詩疏曰古者佃漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾芾韠皆是蔽膝其制同但以尊祭服故異其名耳○今按韎韐者以茜草染韋為赤色作蔽膝也延平周氏曰士賤而無嫌故正雖正矣未必直且方也○嚴陵方氏曰下廣三尺以象地上廣一尺以象天長三尺以象三才其頸五寸以象五行肩革帶博二寸以象隂陽故其制如此頸中央也以上下皆大而中特小如人之頸故也肩兩角也以在兩旁如人之肩故也以繫於革故并言革帶之愽焉

一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡此以命數之多寡定韍佩之制緼赤黄色也幽讀為黝黑色也衡佩玉之衡也葱青色也周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命嚴陵方氏曰韍即韠矣以前言天子諸侯與在朝之臣而此止言諸侯之臣故變言之爾緼赤黄之色也土出於火土出則火藏矣故其言謂之緼緼者藏也衡佩上瑀也以言其寓之以為覆則謂之瑀以言其横之以為平則謂之衡一命其韍用緼以見雖有所緼未足以發見而著明也再命三命爵位漸隆足以發見而著明矣故其韍用赤焉

王后禕衣夫人揄狄君命屈狄此言后夫人以下六等之服禕衣色𤣥揄狄青屈狄赤六服皆衣裳相連褘讀為翬揄狄讀為摇翟翬翟皆雉也二衣皆刻繪為雉形而五采畫之屈讀為闕刻形而不畫故云闕也王后褘衣夫人揄狄皆本服也君命屈狄謂女君子男之妻受王后之命得服屈狄也再命褘衣一命襢衣士褖衣鞠衣黄襢衣白褘衣黑褘讀為鞠鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生之色再命鞠衣者子男之卿再命其妻得服鞠衣也一命襢衣者子男之大夫一命其妻得服襢衣也士褖衣者子男之士不命其妻服褖衣也唯世婦命於奠繭其他則皆從男子世婦天子二十七人奠繭獻繭也凡獻物必先奠置于地故謂獻為奠凡妻貴因夫故得各服其命數之服惟世婦必俟蠶畢獻繭命之服乃服耳他皆從夫之爵位也凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聽上視帶以及袷聽郷任左立而磬折則紳必垂身折則裳下之緝委地故足如踐之也頥頷也霤屋簷也身俯故頭臨前而頤之垂如屋霤然垂拱亦謂身俯則手之拱者下垂也視雖在下而必側面向上以聽尊者之言故云視下而聽上也祫交領也視則自帶至祫髙下之則也凡立者尊右坐者尊左侍而君坐則臣在君之右是以聽向皆任左以向君嚴陵方氏曰頤霤則首俯而頤領有如簷霤也身屈故手垂髙目下耳以尊臨卑之道視下聽上以卑事尊之道

凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車疏曰節以玉為之所以明信輔於君命者也君使使召臣有二節時有一節時故合云三節也隨事緩急急則二節故走緩則一節故趨官謂朝廷治事處也外謂其室及官府也在官近故云屨在外逺故云車山陰陸氏曰節有疏數一節而二則數矣故君召二節以走一節以趨士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走士於大夫尊卑有間若大未詣士士不敢拜而迎之恐其答拜也去則拜送者禮賔出則主人再拜送之賔不答拜禮有終止故也士若見於大夫則先拜於門外然後進而見面若大夫出迎而答其拜則走避之慶源輔氏曰拜迎則勞尊者之答巴拜送則盡已之敬

士於君所言大夫没矣則稱謚若字名士與大夫言名士字大夫名士者士雖没猶稱其名以在君之前也與大夫言而名士則謂士之生者也大夫之生者則字之金華應氏曰隠其名而舉其謚與字非獨自謹分守之謙退亦所以體君上尊賢貴貴隠卒崇終之心也於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱敎學臨文不諱公諱本國先君之諱也私諱私家之諱也凡祭祭羣神也餘見曲禮嚴陵方氏曰此一節與曲禮所言文雖小異而義則一也彼言君所此止言大夫者舉卑以見尊也此言敎學彼則不言者以詩書見之也凡祭則廟中在其間矣而重言之者廟中上不諱下與凡祭異故重言之曲禮不言凡祭者舉親以見疎也

古之君子必佩玉右徴角左宫羽徴角宫羽以玉聲所中言也徴為事角為民故在右右為動作之方也宫為君羽為物君道宜静物道宜積故在左左乃無事之方也不言商者或以西方肅殺之音故遺之歟○方氏曰徴角為陽宫羽為陰陽主動陰主静右佩陰也而聲中徵角之動左佩陽也而聲中宫羽之静何哉葢佩所以為行止之節時止則止時行則行此設佩之意也趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也路寢門外至應門謂之趨於此趨時歌采齊之詩以為節路寢門内至堂謂之行於行之時則歌肆夏之詩以為節中規圓也中矩方也進而前則其身略俯如揖然退而後則其身㣲仰故曰揚之進退俯仰皆得其節故佩玉之鳴鏘然可聽也鸞和鈴也常所乗之車鸞在衡和在軾若田獵之車則和在軾鸞在馬鏕也○方氏曰心内也而言入何哉葢心雖在内有物探之而出及其久也則與物俱入矣故得以入言焉朱子曰周旋中規拆旋中矩周旋是直去却曰來其回轉處欲其圜如規也折旋是直去了復横去如曲尺相似其横轉處欲其方如矩也○西山眞氏曰古之君子於所以飬其心者無不至也佩玉中宮祉之音步趨有詩樂之節行必中規矩在車則聞鸞和進退俯仰之間出入動静之際莫不節之以禮和之以樂故於是時防邪僻而導中正其為功也易近世一切無之而所以熒惑斲䘮者則不可勝數故於是時防邪僻而導中正其為力也難夫惟知其難而益勉持敬之功庶乎非僻無自而入矣

君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩君在謂世子在君所也不佩玉非去之也但結蹙其在佩之綬不使玉之有聲玉以比徳示不敢表其有如玉之徳耳右設佩者佩謂事佩觽燧之屬設之於右示有服役以奉事於上也居則設佩謂退而燕居則佩玉如常也朝則結佩申言上意此皆謂世子也齊則綪結佩而爵韠凡佩玉者遇齊時則綪結其佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也爵韠爵色之韋為韠也士之服但齊則雖諸侯大夫亦服之也慶源輔氏曰左結佩不敢比徳也右設佩不敢忘事也居恐其畧故言設佩朝戒其敖故言結佩無非敎也

凡帶必有佩玉唯䘮否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比徳焉疏曰凡佩玉必上繫於衡下垂三道穿以蠙蛛下端前後以懸璜中央下端懸以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙慶源輔氏曰帶必有佩言節之不可已出據此則不佩非去之也結之耳有衝牙然後有聲佩所以設聲也玉不去身必有以也故又言其所以曰君子於玉比徳焉如是則不去身也宜矣天子佩白玉而𤣥組綬綬所以貫佩之珠玉而相承受者𤣥組綬謂以𤣥色之組為綬也公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬山𤣥水蒼如山之𤣥如水之蒼也瑜美玉也綦雜文也瓀玟石之次玉者緼赤黄色孔子佩象環五寸而綦組綬象環象牙之環也其廣五寸孔子謙不佩玉故燕居佩之非謂禮服之正佩也慈湖楊氏曰至矣哉象環之無聲乎佩無聲之象環後學莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見也舉天下之所共聽而莫之聞也

童子之節也緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也節禮節也錦緣以錦為緇布衣之緣也紳紐見前長樂陳氏曰童子之帶非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入不屨絇未習行戒也無緦服謂父在時已雖有緦親之䘮不為之著緦服但往聽主人使令之事不麻謂免而深衣不加絰也問䘮云童子不緦唯當室緦當室為父後者也童子未能習禮且緦輕故父在不緦父没則本服不可違矣從人而見先生不敢以卑小煩長者為禮也嚴陵方氏曰不裘即不衣裘裳是也不帛即不帛襦袴是也不屨絇未拘之以行戒也不服麻則以幼未能勝經故也

侍食於先生異爵者後祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客餐主人辭以疏主人自置其醬則客自徹之此言成人之禮先生齒尊於己者異爵爵貴於己者後祭示饌不為己也先飯示為尊貴者嘗之也盛主人之饌故祭而主人辭之謙也既食而餐以為美也而主人辭以麤疏亦謙也醬者食味之主故主人自設客亦自徹禮尚施報也一室之人非賔客一人徹壹食之人一人徹凡燕食婦人不徹一室之人同居共事者也壹食之人為同事而相聚同食者也二者皆為無賔主之分故但推少者一人徹之而已婦人不徹弱不勝事也嚴陵方氏曰先生則生在己先謂尊者也異爵則爵與己異謂貴者也婦人弱不勝事故不徹

食棗桃李弗致于核𤓰祭上環食中棄所操致謂委棄之也曲禮曰其有核者懷其核上環横切之圓如環也凡食果實者後君子火孰者先君子古人嘗藥嘗食葢恐其不善或為尊者害耳果實生成之味當使尊者先食火孰者先君子嘗食之禮也有慶非君賜不賀君賜如爵命土田車服之類皆是也言卿大夫士之家設有喜慶之事若是君命所賜則當賀非君命則不賀葢以君賜為榮也一說有慶而君亦慶之則餘人亦致賀君無所賜則餘人亦不必賀也有憂者此下缺文孔子食於季氏不辭不食肉而飱為客之禮將食必興辭食則先胾次殽至肩乃飽而飱孔子既不辭又不食肉乃獨澆飯而為飱之禮葢以季氏之饋失禮故也慶源輔氏曰此所謂不屑敎誨是亦敎誨之也

君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜賜君賜及門既拜受矣明日又乗服詣君所而拜謝其賜所謂再拜敬之至也二賜字句絶本朱子說君未有命弗敢即乗服也此謂諸侯之卿大夫為使臣而受天子之賜歸而獻諸其君君命之乗服乃得乗服故君未有命不敢即乗服也左傳杜洩將以路葬南遺謂季孫曰叔孫未乗路葬焉用之季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘于王王思舊勲而賜之路復命而致之君君不敢逆王命而復賜之君賜稽首據掌致諸地據按也覆左手以按於右手之上致至也頭及手俱至地也酒肉之賜弗再拜已拜受於家而明日又往拜謂之再拜酒肉之賜輕故惟拜受於家而已馬氏曰衣服之賜庸賜也是故乗服而再拜酒肉之賜斯須之賜也是故有拜而不再

凡賜君子與小人不同日君子小人以位言君子曰賜小人曰與貴賤殊故不可同日也延平周氏曰賜君子以徳與小人以力賜與均之者恩也不同日者義也凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰大夫不親往而使宰者恐勤君之降禮而受獻也士賤故得自往皆再拜稽首送之者言大夫初遣宰時已拜送矣及至君門以授小臣則或宰或士亦皆再拜而送之也膳美食也葷薑及辛菜也茢苕帚也膳宰主飲食者○方氏曰膳必用葷桃茢者防不祥之物或干之也桃以其性葷以其氣茢以其形形不如氣氣不如性故貴賤多少之數去其一者茢去其二者葷惟桃不可去焉皆造膳宰者以不敢專逹必待主膳之人達之也大夫不親拜為君之答已也釋所以不親獻之義大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜大夫往君門而拜君昨日所賜及門即告小臣小臣入白大夫即拜拜竟即退不待小臣出報恐君召進之而答拜也君不答士之拜故士拜竟則待小臣傳君之諾報而後退也又拜者小臣傳諾報而出士又拜君之諾也弗答拜謂君終不答士之拜也大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜敵者不在拜於其室其室大夫之家也衣服弗服以拜下於君賜也敵者尊卑相等也其室獻者之家也若當時主人在家而拜受則不復往彼家拜謝今主人不在不得拜受還家必往而拜之也若朋友則非祭肉不拜凡於尊者有獻而弗敢以聞不敢以聞者不敢直言獻於尊者如去致馬資於有司及贈從者之類也慶源輔氏曰有獻致其誠也弗聞恐其瀆也

士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀士於大夫尊卑逺若有慶事不敢受大夫之親賀下大夫於上大夫尊卑近故可承受其親賀也親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之方氏曰不敢私交不敢私受故也禮不盛服不充故大裘不裼乗路車不式前章言不充其服與此充字義殊此謂禮之盛者則以充美為敬大裘路車皆祭天所用不裼而襲是欲掩塞其華美也不式敬天之心不可他用也延平周氏曰以文為敬則不敢充其美以質為敬則不敢見其美大裘不裼以質為敬也乗路車不式所敬不貳也

父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨應辭唯速而恭諾緩而慢嚴陵方氏曰唯而不諾即曲禮所謂父召無諾也既曰命又曰呼者命之以事而呼之使来也唯諾皆應也而唯之應速於諾走趨皆步也而走之步速於趨國莫尊於君家莫尊於父故君父之召也在官不俟屨在外不俟車手執業則投之食在口則吐之親老出不易方復不過時親癠色容不盛此孝子之疏節也易方則恐召已而莫知所在過時則恐失期而貽親之憂癠病也疏節謂常行疏畧之禮而已非大節也嚴陵方氏曰出不易方有定所也復不過時無愆期也凡此所以慮貽親之憂疑而已然而孝子之事親豈必老而後如是耶葢以親老者尤不可不知此故也

父没而不能讀父之書手澤存焉爾母没而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾不能猶不忍也手之所持猶存其潤澤之迹杯圈盛酒漿之器屈木為之若巵匜之屬也口澤之氣亦謂常用以飲故口所潤澤猶有餘氣此所以不忍讀不忍飲也嚴陵方氏曰書謂書冊也君子所執以誦習故於父言之杯圈飲食器也婦人唯酒食是議故於母言之杯作桮手澤汙之所漬也口澤津之所漬也口有氣焉故又以氣言之凢以人既亡而澤猶存焉故有所不忍也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此言兩君相見之時入門入大門也介副也闑門中央所豎短木也棖者門之兩旁長木所謂楔也君入當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君後稍近西而拂闑賔之上介在賔後稍近東而拂闑大夫之為擯為介者各當君後而在棖闑二者之中士之為擯為介者則各拂東西之棖也賓入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東此賔謂鄰國來聘之卿大夫也入不中門謂入門稍東而近闑也閾門限也聘享是奉君命而行謂之公事入自闑西用賔禮也若私覿私面謂之私事以其非君命故也入自闑東從臣禮也延平周氏曰上言君入門言朝也此言賔入不中門言聘也由門棖闑之中不中門有所辟也闑西之中則君所由闑西之東則臣由之可也故公事自闑西敬之也私事自闑東親之也

君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是君謂天子諸侯也接武謂二足相躡每蹈於半不得各自成迹也若大夫與其尸行則兩足迹相接續漸卑故與尸行步稍廣而速中猶間也士與其尸行每徙足間容一足地乃躡之士極卑故與尸行步極廣也徐趨皆用是謂君大夫士或徐或趨皆用此與尸行步之節也疾趨則欲發而手足毋移此言若以他事行禮而當疾趨者其屨頭固欲發起不以接武繼武為拘然而手容必恭足容必重不可或低或斜而變其常度移猶變也圈豚行不舉足齊如流席上亦然舊說圈轉也豚之言循讀為上聲謂徐趨之法當曵轉其足循地而行故云不舉足也方氏謂此言迴旋而行羔性聚豚性散圈之則聚而迴旋於其中矣故取况如此未知是否齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委於地而曵足則齊如水之流席上亦然言未坐之時行於席上亦當如此也端行頤霤如矢弁行剡剡起屨端直也直身而行身亦小折故頭直臨前而頤如屋霤之垂其步之進則如矢之直也弁急也剡剡身起之貌急行則欲速而身屨恒起也一說端謂𤣥端素端弁謂爵弁皮弁行容各欲稱其服也執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也踵足後跟也舉足之時而曵其後跟則行不離地如有所循也蹜蹜促狹之貌龜玉皆重器故敬謹如此慶源輔氏曰必言與尸行者著行之徐非止逸也敬而已矣愈尊愈敬趨謂行有所向也疾趨趨雖疾而布武未改也故曰足毋移併言手者亦不改其拱也故曰張拱而趨至於走則手不能拱而步濶逺矣行不舉足足既舉則衣無撥矣故其裳下緝如水之自動焉席上亦然曲禮將即席衣毋撥足毋蹶是也剡剡銳利也屨頭發起之貌舉前曵踵若所謂不舉足則前亦不舉矣蹜蹜如也則有緩而已

凡行容惕惕惕惕直而且疾也謂行於道路則然葢回枉則失容舒緩則近惰也廟中齊齊朝廷濟濟翔翔齊齊收持嚴正之貌濟濟威儀詳整也翔翔張拱安舒也君子之容舒遲見所尊者齊遫舒遲閑雅之貌齊如䕫䕫齊慄之齊遫者謹而不放之謂見所尊者故加敬嚴陵方氏曰禮器曰七介以相見不然則己慤三辭三讓而至不然則已蹙葢舒遲之謂也且舒遲所以修容也若夫父黨無容則無事舒遲矣故曰見所尊者齊遫齊則不舒遫則不遲足容重手容恭重不輕舉移也恭無慢弛也目容端口容止無睇視不妄動聲容静頭容直無或噦咳欲其静也無或傾顧欲其直也氣容肅似不息者立容徳舊說以為如有所予於人其義難通應氏謂中立不倚儼然有徳之氣象此說近之色容莊坐如尸莊矜持之貌也坐如尸見曲禮燕居告温温詩言温温恭人燕居之時與告語於人之際則皆欲其温和所謂居不容寛柔以敎也嚴陵方氏曰目容端則無滛視口容止則無儳言矣聲容則不欲其謹周官置銜枚者以此頭容直恐其顛故見周禮制側弁者以此告温温則所謂載色載笑匪怒伊敎是也孔子在宗廟朝廷便便言唯謹爾則燕居之告温温亦各有所施而已語不云乎子之燕居申申如也夭夭如也正謂是也

凡祭容貌顔色如見所祭者論語曰祭如在祭神如神在嚴陵方氏曰孝子之祭也退而立如將受命葢容貌如見所祭者也已徹而退敬齊之色不絶於面葢顔色如見所祭者也䘮容纍纍色容顚顚視容瞿瞿梅梅言容繭繭此皆居䘮之容纍纍羸憊失意之貌顚顚憂思不舒之貌瞿瞿驚遽之貌梅梅猶昧昧瞻視不審故瞿瞿梅梅然也繭繭猶綿綿聲氣低㣲之貌也戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明此皆軍旅之容暨暨果毅之貌詻詻敎令嚴飭之貌顔色欲其嚴厲而莊肅視瞻欲其瑩澈而明審立容辨卑毋讇立之容貶卑者不為矜髙之態也雖貴貶損卑降而必貴於正若傾側其容柔媚其色則流於諂矣故戒以毋諂焉頭頸必中頭容欲直山立如山之嶷然不摇動也時行當行則行盛氣顚實揚休顚讀為填塞之塡實滿也揚讀為陽休與煦同氣體之充也言人當養氣使充盛塡實於内故息之出也若陽氣之煦物其來無窮也玉色玉無變色故以為顔色無變動之喻　石梁王氏曰立容以下不屬戎容嚴陵方氏曰既曰立容又曰山立既曰色容又曰玉色者葢山立玉色則言其形狀之如山玉非止於容而已

凡自稱天子曰予一人一者無對之稱伯曰天子之力臣天子三公一相處内二伯分主畿外諸侯葢股肱之臣宣力四方者也故曰力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某某土猶云東土西土之類其在邊邑曰某屏之臣某邊邑逺謂之屏者藩屏之義所以蔽内而捍外也其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤此章與曲禮小異者此據自稱爲辭彼則擯者之辭也慶源輔氏曰稱予一人雖曰謙然以予一人而臨天下則其職重矣伯謙於力臣則所當勉者在徳矣諸侯曰某土之守臣言王土也已爲王守之而已且知其職矣故曰巡狩者巡所狩也某屏之臣言所以屏衛中國也寡人則謙而已矣小國爲卑故擯告於天子無異辭

上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適此明自稱與擯者之辭不同也慶源輔氏曰上大夫既曰下臣矣下大夫非名則無稱矣公子曰臣孽適而傳世者謂之世子餘則但稱公子而已讀孽爲枅者葢比之木生之餘也故以臣孽自稱士曰傳遽之臣於大夫曰外私驛傳之車馬所以供急遽之令士賤而給車馬之役使故自稱傳遽之臣也家臣稱私此大夫非己所臣事者故封之言則自稱外私也大夫私事使私人擯則稱名私事謂非行聘禮而以他事奉君命徃使鄰國也隨行之人當謂之介曰擯者擯是主人之副今以在賔館而主國致禮則己爲主人故稱擯也私人己之屬臣也私事使而私人擯則無問上大夫下大夫皆降而稱名以非正聘故也公士擯則曰寡大夫寡君之老公士公家之士也若正行聘禮以公士為擯其下大夫往行小聘之禮則擯辭稱寡大夫其上大夫往行大聘之禮則擯辭稱寡君之老大夫有所往必與公士為賔也賔讀為擯介也謂大夫有正聘之往必使公士作介也○方氏讀賔如字謂擯雖為賔執事其實亦與之同為賔而已故曰與公士為賔也金華范氏曰孔子為政必先正名葢以禮莫大於分分莫大於名也有自稱之辭有稱人之辭有擯贊之辭若孤寡不穀純乎謙也稱人與擯贊雖謙而有體如寡君之老之適曰寡謙辭也曰老曰適未嘗不明徳與序矣有對尊者之辭有對敵者之辭有對卑者之辭對尊者之辭極其謙如某守臣屏臣曰孽曰傳遽者也對敵之辭謙不失已有於外之辭有於其國之辭稱謂各有深意此制名之不苟者也

禮記大全卷十三