三禮圖卷三
明 劉績 撰
詩羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總䟽謂素絲飾裘縫中按傳曰五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紽倍紽為緵倍緵為繸此自少之多自微至著也緵即總字紽寫訛為紀故先儒訓誤餘見玉藻
制服義小記親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣上親父三年祖父期下親長子亦三年適孫期庶則各降一等以親祖故曽髙皆齊衰三月以親孫故曾𤣥皆緦麻三月已之昆弟期從父昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦服至此而皆竭矣凡女子在家與男子同出嫁則於旁親降一等其旁親以有受我而厚者為之服亦降一等以無二斬又降其父期父則以親屬仍大功本服若無主被出則皆仍在家本服男子為人後亦同但女子有歸宗之道獨於昆弟為父後者不杖期年凡此皆親親出入義也若為大夫尊不同於旁親皆降一等諸父昆弟庶子有為大夫者姑姊妹女子子適大夫為命婦者尊同則仍本服命婦無祭主仍在家服大夫妻體君同大夫降妾事女君與舅姑等皆從女君服妾之父母子世叔父母姑姊妹以不體君各遂本服葢大夫妻皆不服妾私親惟庶子大功耳士妾亦然大夫庶子父在則從父降一等母妻昆弟皆大功父沒則得伸無厭矣又徒從服君母之黨君母卒則不服若為諸侯則始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟凡臣則絶旁親不服而旁親皆同臣服斬衰三年姑姊妹從夫服齊衰期若諸父昆弟為諸侯姑姊妹女子子嫁國君尊同則亦仍本服夫人體君同諸侯絶公妾不體君為子期及遂私親猶大夫妾也諸侯庶子從君為昆弟無服母妻不過為之練冠麻衣父沒猶為餘尊厭不過大功諸父昆弟以下公子之重視大夫自以其重降一等若為大夫尊同則亦不降矣天子其尊無對通臣而絶焉凡此皆尊尊别卑義也惟曾祖至曾孫自天子至庶人皆不降絶宗子自大夫以下五月外皆服齊衰三月正體一本義也男子於昆弟冇服而昆弟妻無服推而逺之也婦人於夫昆弟無服而昆弟妻冇服同居室生親也長殤中殤降一等下殤降二等未成人也從母服其父母昆弟姊妹及其子從妻止服其父母尊卑殺也外親本皆緦以尊加外祖父母小功以名加從母夫婦小功耳士喪禮主人乘惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆大服木輨約綏約轡木鑣馬不齊髦主婦之車亦如之疏布裧貳車白狗攝服其他皆如乗車周禮王之喪車五乗木車蒲蔽大𧜀尾櫜䟽飾小服皆疏素車棼蔽大𧜀素飾小服皆素藻車薻蔽鹿淺𧜀革飾駹車雚蔽然𧜀□飾漆車藩蔽豻𧜀雀飾按木車無飾始死所乗蒲蔽蒲席為飾也大𧜀白狗皮為幦也尾櫜又以為兵服古者兵置笭間䟽飾以麄布為二物之縁也其餘兵服皆以䟽為之鄭氏謂尾櫜以尾為戈㦸之弢小箙刀劍短兵之衣理或然也素車以白土堊車也卒哭所乗棼蔽即莞席也素白布也藻車畫文如藻小祥所乗也藻蔽削蒲蒻展之編以五采若合歡席也鹿淺幦以有尾鹿皮為之也革飾始用皮為飾也駹車邊側有漆飾也大祥所乗雚蔽細葦席也然果然獸皮也髤黑也漆車墨車也禫所乗藩蔽竹席也豻胡地犬也雀赤黄色喪車無等上下同
喪服傳云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸衣帶下尺袵二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸削幅謂縫成衣裳而去邊也袧者辟兩側空中央即今馬牙褶也祭服朝服裳辟積無數喪則毎服為三袧而已古者衣重裳輕凡衰外削幅者所以反吉之制猶冠外畢屨外納杖下本義也裳不變畧其輕亦如子姓縞冠𤣥武重上畧下義又裳反吉則左袵矣惟夷狄與死者左袵若齊裳内衰外謂緝齊縫者亦如此也鄭氏曰負在背上者也適領辟也負出於辟領外旁一寸博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也按衰以布二幅各長四尺四寸縫合三尺二寸為背後就此左右各下前靣八寸各裁入内寸反褶向外為領口所謂辟領即適也猶爾雅瓴甋謂之甓意或曰當長短適中也適則左右領口背重而前後俱單故以布廣五寸長一尺八寸綴於後背上為負除門中與適一尺六寸仍兩端出外各一寸其博比適亦長一寸即今之托肩所謂負廣出於適寸也又以布二條博四寸長六寸分綴於前胷為衰適短於負衰又短於適以漸差衰故曰衰則適左右各出衰一寸所謂適博四寸出於衰衰長六寸博四寸也葢前有衰後有負左右有適領四皆重裁便於加領而無綻邪吉服𤣥端則皆在内所謂方領也以凶故反在外耳非有他義又以布半幅隨人腰大小周圍綴於衣下殊袂為腰加帶於上以固衣猶冠之冇武以固冠亦上從下横所謂衣帶下尺也袵所以掩裳際也以深衣例之以一幅布長二尺五寸邪栽上廣八寸下廣一尺二寸為二袵連於六幅裳之兩端其閏頭皆在下交掩以妨足動撥間葢私裳後與左右皆連而前交掩故士喪禮懸鬲于重冪用葦席北靣左袵帶用靲賀之結於後是也言袵二尺五寸則裳之長可知而吉袵又不止二尺五寸矣此通論衰之長故先言袵袂衣袖也屬幅以一幅布連於衣而無加也袂袖口也謂以布一幅各長四尺四寸分中褶為左右袖各連於衣至袖口則取圓惟一尺一寸葢喪衰即𤣥端之反凶則去飾不為禮故袖短狹𤣥端侈袂而此不侈袂為異耳
小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽按士冠禮緇纚廣終幅長六尺後世謂之幓頭即今之包紗所以斂髪束於頂上為髻古之髻在後莊生以脊曲項縮者會撮指天是也親始死則以麻代之衰殺則以麻布為之未嘗有不作髻者其髻吉則用黒繒為總以韜之喪則用麻布為總婦人則但簮笄而已故喪仍名為總其制髙男子則笄總而又冠喪則去冠故名免其制卑春秋傳使太子絻又作㡈身袒去衣則首免去冠曲禮曰冠毋免勞無袒是也問喪謂為免以代冠先儒音問皆非也後世謂之幘卑賤不冠執事者所服方言云覆結間之幘巾或謂之承露或謂之覆䰂今結籠䰂音菜是也今道家巾其遺制歟鄭氏曰免制未聞舊說如冠狀廣一寸按如冠狀是矣廣一寸豈足以韜髻恐五字誤古五寸今三寸半也
鬠笄用木長四寸纋中孔氏纋中者兩頭濶中央狹也簮髻則不復出墜矣死者不冠惟笄而已婦人則但鬠而又無笄
布巾環幅不鑿鄭氏曰士親含反其巾而已大夫以上賓為含當口鑿之設巾覆靣為飯含遺落米也既含則不用而同楔齒之木櫛餘亂髪㫁手足爪同理之
掩練帛長五尺析其末鄭氏曰掩裹首也折其末為將結於頥下又還結於項中
幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫鄭氏曰幎目覆靣者也著克之以絮也葢四角皆有組繋皆於後結之
握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繋又云設握裹親膚繫鉤中指結於掔按周禮翟車有握亦作幄字帷幄古同握掔今文作腕人腕骨至中指長八寸半右手有纊極故長尺有二寸側手為膚廣四寸又加大指焉故廣五寸葢為籠以幄其手至旁寸而止如環山於有牢之牢克之絮而繫之組繞手鉤中指而結於腕也掔古腕字
士喪禮冒緇質長與手齊䞓殺掩足冒既襲韜尸二嚢也冒上身者方正故曰質冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足准死者身而為之初無寸量也君則錦冒黻殺綴旁七大夫則𤣥冒黻殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三質長與手齊殺三尺
周禮凌入大喪供夷盤葢置尸牀下襢笫以寒尸如尸之牀曰夷牀衾曰夷衾皆依奉尸侇于堂而言喪大記君設大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無氷漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉
士喪禮綴足用燕几校在南御者持之古几猶今道家之几形如半環三足坐則曲者向身可以憑以曲者兩端著地故綴足御者一人坐持上足也語林曰直木横施植其兩足便為慿几何必以蹯鵠膝曲木抱腰則直几後世之制也阮諶云几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黑
士喪禮明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純按幕布為帷幕者燕禮幕用綌若錫則此用錫布也袂屬幅不繼揜尺也長下膝如喪服帶下一尺今用全幅二尺二寸故下膝也凡裳皆七幅為辟積於腰以便著今死者恐斂有髙低故不辟腰間也縓赤黄也飾裳在幅曰綼在下曰緆緇黒色也純則内外皆飾衣領與袂下皆是也
士喪禮沐浴蚤揃如他日鬠用組乃笄設明衣裳云用組則死者無縰總矣云設明衣裳則此乃近身服不在筭矣及奠貝於尸西奠米於貝北云主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米惟盈則上古質用貝所謂天子九貝諸侯七大夫五士三是也周禮則典瑞大喪供飯王含玉大夫以上不用貝焉又云商祝掩設瑱設慏目乃履綦結于跗連絇乃襲三稱明衣不在筭設韐帶搢笏設决麗于掔自飯持之設握乃連掔設冒櫜之幠用衾則先以掩裹首以白纊為瑱塞耳設幎目而蔽其面焉遂著屨然後遷尸於襲牀而襲三稱服其大夫五諸侯七天子九也鄭氏曰掔手後節中也飯大擘指本也决以為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐環大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結于掔之表也設握者以綦繋鈎中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作腕按掔腕鄭氏之說非也謂以帶繞腕而結於大指後也
士喪禮重木刋之鑿之甸人之重于中庭參分庭一在南夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下冪用疏布久之繋用靲懸于重冪用葦席北面左袵帶用靲賀之結于後祝取銘置于重註靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左袵西端在上賀加也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差按鬻飯盛于鬲疏布冪其口外又用竹桁如械掩口使不脫即葢也故曰久用篾懸于重人嗜惟飲食故鬻飯之餘懸以象之也左袵象死者之衣左袵也以篾巾束其席如人之帶然葢重主道也故言靣言袵言帶以義云為銘各以其物無則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于未曰某氏某之柩竹杠長三尺則大夫五尺諸侯七尺天子九尺重亦同之既殯則銘置於肂
檀弓云天子柏椁以端長六尺以柏木黄心横累棺外頭皆向内漢謂之黄腸題凑毎段方一尺長六尺則天子之槨厚六尺矣夫子制中都四寸之棺五寸之槨則庶人直累矣士喪禮既井槨則皆直累矣以合而可折故曰折最下者為牙次上為孔以合然後完固其他皆然以其有牙故陳器云折横覆之則牙在下矣
加茵用䟽布緇剪有幅亦縮二横三又云茵著用荼實綏澤焉葢染淺緇色䟽布上下縫合為之而重幅其中實三物註荼茅秀也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕
葦苞長三尺一編用包遣奠牲體簫制見前士管簫三其實皆龠黍稷麥但以菅草為之小而柔可藏槨内也凡𦵏先用茵於下藉棺然後窆贈用制幣𤣥纁束藏器於旁加折卻之加抗席覆之加抗木實土則折為槨其制可知而先儒俱說夢矣
苟子曰喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亾終始一也始卒沐浴鬠體飯含象生執也不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止充耳而設瑱飯以生稻含以槁骨反生術矣說褻衣襲三稱縉紳而無鉤帶矣設掩靣儇目鬠而不冠笄矣書其名置于其重則名不見而柩獨明矣薦器則冠有鍪而毋縱缺㢘虚而不實有簟席而無牀第木器不成用陶器不成物薄器不成内笙竽具而不和琴瑟張而不均輿藏而馬反告不用也具生器以適墓象徙之道也畧而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用
士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之公羊傳虞主用桑練主用栗何休注主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯一尺衛次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭已則内於西壁墻中去地一尺六寸右主謂父左主謂母也白虎通亦云藏主西壁左傳典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃下云得祏于槖中注宗祏宗廟中藏主石室正義曰宗祏者於廟之北壁内為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字從槖神之也按何衛二說相須始備天子尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸廣厚三寸者栗主也正方穿中央達四方者備火災之室櫝也說文云宗廟石主也從主聲徐曰以石為藏主之櫝也左傳反祏主本作槖字假借作主是也先儒謂正廟之主各藏其室西壁之中遷廟之主藏於太室北壁之中去地一尺六寸葢有所授之也五經異義謂大夫士無主大夫結帛依神士結茅為菆先儒遂訛魂帛之說非也士虞禮苴刌茅長五寸束之實于篚乃不忍死親代肵俎者也
考工記曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鄭氏曰終葵椎也於其杼上明無所屈也杼□也相玉書曰珽玉六寸明自炤按杼如考工記輪澤行欲杼之杼謂削簿輪踐地者若圭則削簿上而貫六寸首焉玉亦無如是之長故接之也周三尺今約有二尺也荀子曰天子御珽諸侯御荼大夫服笏管子曰天子執玉笏以朝日則上下通名後世謂之手板方言云燕記曰豐人杼首杼首長首也楚謂之杼音序燕謂之杼又因此而訛也考工記鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓉伯用將註全純玉也龍瓉將皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石子男三玉二石按雜記圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半則凡圭中皆為脊上首炎銳未聞有刻也有刻則為瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘穀圭七寸天子以聘女矣桓如桓桓武王之桓謂玉勝石也駹則微雜之而已信同伸玉不為之屈以石為賛助而已躬則玉為之屈而石多將大矣書大傳曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専達也天子執冒以朝諸侯見覆之之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無過行者得復其圭以歸其國有過行者留其圭能改過者復其圭三年圭不復少黜以爵六年圭不復少黜以地九年圭不復而地畢此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬孔氏曰諸侯即位天子賜之命圭首邪銳則冒當邪刻其廣狹如圭首然冒之以知諸侯之信偽猶今之合符也白虎通曰諸侯薨使臣歸瑞珪於天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後乃當更爵命故歸之推譲之義禮曰諸侯薨使臣歸瑞珪於天子聘禮曰所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六寸朱白蒼間諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組注曰雜采曰繅以韋衣木板飾以五色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也二采再就降於天子也采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以𤣥下以絳為地䟽曰凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉
周禮小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼宗伯以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方葢璋乃圭之半牙璋以起軍旅則刻其判合之處也圭規圓其首之銳則為琬圭九寸而繅以象徳圭規圓首而界别中脊則為琰圭九寸判規以除慝以易行其制自圭而起也璜乃璧之半刻之則為琥全而橢之則為璧羨度尺好三寸以為度棱其外則為大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之其制自璧而起也葢十二寸分為三其兩旁四寸皆去角為八方留中之四寸故曰射四寸又曰駔琮五寸宗后以為權駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權春秋楚子埋璧平王再拜皆壓紐則琮璧皆有鼻矣為邸植四圭尺二寸典瑞所謂四圭有邸以祀天旅上帝為邸植兩圭五寸所謂兩圭有邸以祀地旅四望邸本也或圓或方未可知或曰如方明則天地皆方無别其邸圓如璧植圭五寸殺於祀天所謂圭璧以祀日月星辰其邸射八角如琮植璋素功殺於祀地所謂璋邸射以祀山川以造贈賓客考工記作璋邸射素功以祀山川以致稍餼
考工記祼圭尺有二寸有瓉以祀廟又云大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祀以前馬大璋亦如之諸侯以聘女按九寸七寸璋中皆射出四寸則中圍矣前後各留璋本質為受授執耳即今之臺盤加柄耳考古圖尚有一盤如此制而前後柄圓耳其勺則以黄金為之青金外朱中象外黒内采如祭器意有鼻寸所以舉也圭瓉之制亦如之但制長大耳謂之瓉者取金賛相而已白虎通言九錫之禮曰孝道備者錫以秬鬯圭瓉宗廟之盛禮也玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其末君子之性金飾其中君子之道君子有黄中通理之道美素徳金者精和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎詩瑟彼玉瓉黄流在中是也先儒以鼻為流以為連槃何所據乎王度記曰天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾秬者黒黍一稃二米鬯者以百草之香鬱金合而醸之成為鬯使達於墻屋入於淵泉所以灌地降神也玉瓉者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉器也
博古圖髙八寸三分深三寸四分徑長五寸五分濶三寸一分容七合有鋬銘三字曰作祖一兩面為雷絞饕飱鋬飾以牛首舊以為類父已角而特小非又一器髙六寸五分深二寸八分口徑長六寸三分濶二十九分容五合銘五字曰作父丁尊彛以為爵亦非俱琖也又一器髙二寸四分深二寸三分口徑長四寸濶三寸五分容八合兩圏耳無銘腹為雲雷舊以為巵亦非乃圈足琖也方言云㿿雅椷音緘盞䀀薄淹反閜呼雅反𥂸音章𥂓音摩桮也秦晉之郊謂之㿿所謂伯㿿者也自闗而東趙魏之間曰椷或曰盞最小括也或曰䀀其大者謂之閜吴越之間曰𥂸齊右平原以東或謂之盛桮其通語也陳祥道曰爾雅鍾之小者謂之棧晋元興中剡縣民井中得鍾長三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏爵命之以琖葢其制若棧然矣按鍾有甬則盞有足矣或圏足或三足猶他器然博古云琖從戔故三足象戈然琖從束帛戔戔之戔淺小也水之小者曰淺金之小者曰錢歹而小者曰殘貝之小者賤意其論有足則是淮南子闚於盤水則圓於杯隋面形不變其有所圓有所隋者所自闚之異也則狹長而隋矣
斚博古圖髙一尺深三寸八分口徑五寸五分容三升六合兩柱三足有鋬無銘是器鋬足純素服布山紋間以雲雷饕餮又有欵足作觚校者大小容一升至四升八合春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚仍夏琖而有耳矣考古圖云父丁爵髙七寸五分縮五寸有半衡二寸有半深三寸柱髙二寸足髙三寸容二合有半前若噣後若尾足修而銳其全象雀其名又曰舉其量有容升者二合半乃古一升則可謂之爵無疑今兩柱為耳所以反爵於坫如鼎敦葢以二物為足也又云舉亦爵觶之名因獻酬而舉之故銘其器曰舉如杜蕢洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉是也按博古圖有容至五合者 兀九匕皆作舉字尊觚卣鼎皆銘之但恐非舉字别有義也其論爵取雀之象字通於雀則是
觚考古圖髙尺一分口徑五寸有半深六寸有半足徑二寸深三寸有容六合足半之李氏録云此器口可容二爵足容一爵禮圖所謂二升曰觚也腹作四稜削之可以為圓故曰破觚為圓足之四稜漢宫鳯闕取以為角隅今四隅乃安獸處故曰上觚稜而棲金爵博古圖有容四合至一升者又云古人㳟慎凡酒器執之恐墜觚為稜以礙手狀如今之屋脊故後人以屋脊謂之觚稜者是也觶博古圖髙四寸九分深四寸口徑長二寸五分濶二寸二分容五合其制圓而隋旁著饕餮之紋足有四目以取尊寓黄目之意其腰則雷紋饕餮互為盤詰或飾或素大小四合至八合
角博古圖髙一尺三分深七寸九分口徑四寸八分容一升二合此觚無稜郭按角以角為之兕一角長三尺故曰兕觥其觩觥曲起貌觩角貌春秋傳曰郊牛展斛角而知傷是也角制細髙於觚而無稜舊混於觚非也明堂云璧散璧角則二器口圓可知
考古圖深二寸三分縮四寸九分衡六寸有半旁一耳有承槃如舟有足黍量校之容三升四龠按古之杯形皆撱狹長也此器亦然又一器深二寸徑四寸有半容一升旁一耳乃古酒巵按後器與三禮圖散制同散如散材散綏之散爵外雜下者也亦無等别飾莊子云巵言日出乃非正言也故又謂散為巵云實一物也有足曰案無足曰盤前器下乃案非承槃也玉人案十有二寸棗栗十有二列註謂棗栗實於器而加于案則又可盛他物矣說文巵圜器也一名觶所以節飲食象人日在其下應劭注古作觝飲酒器以角作受四升按此則又以巵即解而容不同義未詳
特牲禮篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散博雅韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也鄭氏謂觚當為觶古書觶從角氏與觚相涉故亂之耳按觚觶卑者以角為之尊者則皆以象燕禮大射以象觚之觶獻公則諸侯以上用象可知司正飲角觶士喪禮奠角觶則大夫以下用角可知明堂云加以璧散璧角天子散角尚飾則觚觶飾以璧可知琖單則天子通以玉為之所謂玉琖春秋傳瓘斚是也諸侯不得用故曰琖斚及尸君非禮也爵則周之制雖上下通用而各有等别玉爵天子所用也以金為之飾以玉曰瑶爵后與諸侯所用也内宰后祼獻則賛瑶爵是也大夫以下豈用象以金飾之歟士虞禮主人廢爵無足者也主婦足爵無飾者也賓長繶爵口足間有横紋如屨之意也書言上公奉同王受同三宿三祭三咤則同正廢爵如角者也然通名曰爵實之曰觴
梓人為飲器勺一升三禮圖黍尺長二寸四寸口横徑四寸半中央横徑四寸兩頭横徑各二寸深一寸受一升皆漆赤中丹柄端按勺有流刻龍首曰龍勺止䟽通首曰䟽勺為鳬頭形其口微開如蒲草本合而未開曰蒲勺皆挹酒於尊注於爵者也以樿音展木為之曰樿勺一曰素勺斗以木為之故又作枓猶登以金為之作鐙鄭氏讀斗為主按主古文斗字易見斗作見主後世讀賓主之主非也毛氏曰大斗柄長三尺葢勺小挹於尊斗大挹於罍者也斗又可挹水前有流如勺若鐎斗可温物則作流於旁李氏錄詩云維北有斗不可以挹酒漿此斗乃可挹者也又曰挹彼注兹此有流乃可注也於文斟從斗即此器酌從勺則用勺也聞長安有人收一器刻曰杜陵馮氏銅鐎廣韻云鐎刁斗也温器三足而有柄葢謂之斗者有魁有柄取象於北斗也按史記趙襄子使厨人操銅斗以食代王及從者行斟陰令宰人各以枓擊殺代王及從官古者行食以枓所以盛美清也其形制雖不同凡有柄有流三足可以温物而斟之者皆斗也
三禮圖卷三