春秋正義卷第四隐公
国子祭酒上護軍曲阜縣開国子臣孔 穎逹奉
勑撰六年 勑而不盟曰平 正義曰宣十五年宋人乃椘人平傳載其盟辞昭七年燕曁斉平傳称盟于濡上似平皆有盟而去不盟者平实解怨和好之辞非要盟也彼自旣平之後別为盟耳此与定十年及斉平皆傳无盟事定十一年及郑平下乃云叔還如郑涖盟平後乃盟知平非盟也 注虽无至放此 正義曰公羊傳曰此无事何以書春秋虽无首時過則書首時過則何以書春秋編年四時具然後为年此注用公羊为說釈例曰年之四时虽或无事必空書首月以紀時変以明歴数也 注秋取至易也正義曰經書冬傳言秋丘明为傳例不虚举經文独以秋言此事明是以秋取冬乃告也冬告者告言冬始取耳故書之於冬若其使以冬至告言秋取亦當追書扵秋八年傳曰冬齊侯使来告成三国秋成冬告書之於秋明此以冬取告故書扵冬也賈服以为長葛不繫郑者刺不能撫有其邑凡邑为他国所取皆是不能撫有之何故於此独为悪郑故杜以为上有伐郑囲長葛則長葛郑邑可知故不言郑也旣言秋取取实在秋因其經文在冬遂言冬乗无備襄十三年傳例曰凡書取言易也知此乗其无備而取之也杜知長葛不繫郑非大都以名通者以前年云伐郑囲長葛長葛之文繫於郑故也刘炫以大都名通而規杜氏非也 傳注渝変至更成正義曰渝変也釈言文変平者変更前悪而復为和好変即更之義成則平之訓故傳解渝平謂之更成自狐壤以来与郑不和今日復和故曰更成言更復狐壤以前之好也服虔云公为郑所獲釈而不結平於是更为約束以結之故曰渝平案傳公賂尹氏而与之逃帰非郑所釈安釋而結平也 注翼晋至大夫 正義曰唐叔始封受懷姓九宗職官五正者謂周成王滅唐始封唐叔以懐氏一姓九族及是先代五官之长子孫賜之言五官之长者謂於殷時为五行官長今襃寵唐叔故以其家族賜之耳今云頃父之子嘉文者以頃父旧居職位名号章顯嘉父新为大夫未甚著見故繫之於文諸繫父为文者義皆同此也注諸地至放此 正義曰杜言不復記其闕者謂但言某邑而巳下不云闕若鄂直云晋别邑及翼侯奔隨注云随晋地郑人侵衛牧注云牧衛邑如此之類皆不言闕是也若不知何国之地者則言闕若虞公岀奔共也公孫嬰斉卒于貍服並注云闕是也亦有虽知某国之地注亦云闕則隐十一年蘇忿生十二邑注陘云闕者以餘邑皆知所在唯此独闕故也 五月庚申 正義曰案經盟于艾亦在五月傳略不言月庚申之日須月以統之故别言五月他皆效此注告饑至之贤 正義曰王使至鲁皆應書經此独不書故解之以人情恕之不得自不輸粟空告他人故知巳国不足旁請隣国故曰礼也定五年皈粟于蔡尚書扵經此不書者鲁以徃歳螟災故巳国饑困所輸不多宋郑輸粟不復告鲁故皆不書此事无經而發故觧傳意見隐之䝨諸无經之傳皆意有所見悉皆效此 注周桓至 焉依 正義曰桓公是周公黒肩事見桓十八年傳也幽王娶申女为后生大子冝臼後得襃姒嬖之生子伯服廢申后逐大子以襃姒为后伯服为大子冝臼奔申申侯乃与犬戎共攻幽王殺幽王扵驪山之下於是諸侯乃与申侯共立冝臼是为平王以西都偪戎晋文侯郑武公夾輔平王東迁洛邑毛詩尚書国語史記皆略有其事七年注叔姬至故書 正義曰女嫁扵他国皆有姪娣与適俱行則所尊在適書適不書姪姊叔姬待年之女年滿時行故書其皈魯女嫁扵他国之卿皆書之夫人之娣尊与卿同其書固是常例賈云書之者刺紀貴叔姬傳无其亊是妄說也 滕侯卒正義曰譜云滕姬姓文王子錯叔繡之後武王封之居滕今沛郡公丘縣是也自叔繡至宣公十七世乃見春秋隐公以下春秋後六世而斉滅之世本云齊景公亡滕案斉景之卒在滕隐之前世本言隐公之後仍有六世为君而云齊景亡滕为謬何甚服虔昭四年注亦云斉景亡滕是不考校而謬言之地理志云沛郡公丘縣故滕国也周文王子錯叔繡所封三十一世为斉所滅 注諸聘至元年 正義曰聘礼使者執圭以致命束帛加璧以致亭郑玄云享献也旣聘又献所以厚㤙惠也是執玉帛以相存問也玉人職云瑑圭璋璧琮八寸以覜聘注云八寸者拠上公之臣案聘礼圭以聘君璋以聘夫人旣行聘之後璧以享君琮以享天人又郑玄注小行人云使卿大夫覜聘降其君瑞一等則侯伯之臣圭璋璧琮皆六寸子男之臣皆四寸又小行人云圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼郑玄注云二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其餘諸侯享天子璧以帛享后琮以錦子男享大国之君琥以繡享大国夫人璜以黼是玉帛之文也 注戎鳴至西南 正義曰傳例有鐘鼔曰伐此旣言伐知其鳴鐘鼔也杜意以皈者以彼隨已而巳非囚執之辞故云但言以皈非執也杜必知以皈非執者榖梁傳云以歸猶愈乎執也又昭十三年晋人執季孫意如以皈若以皈是執何須别起執文明直言以皈者非執也至如㝎四年以沈子嘉皈經云殺之哀七年以邾子益来傳云囚諸負瑕旣有囚殺之文容或是執若直言以皈無囚殺之事者則非執者也春秋有文同事異此即其類也刘君引沈子邾子云以皈者皆執以規杜氏非其義也傳凡諸至礼經正義曰諸侯者公侯伯子男五等之揔号侯訓君也五等之主虽爵命小異而俱是国君故揔称諸侯也諸發凡者皆周公之垂法史書之旧章立明采合旧語以發明史例虽意是旧典而辞出丘明非全寫旧語同盟称名薨則赴以名是周公之旧典其告終称嗣以下乃是觧釋赴意非旧語也僖二十三年又發例曰凡諸侯同𰤾死則赴以名礼也直言赴名是礼不言継好是礼継好息民是礼之大意非礼之实明是丘明言此以解赴名之意彼云礼也此云謂之礼經其亊一也言謂此赴名为礼之常法丘明之意言周公謂之然也謂之礼經虽指此一亊諸發凡者莫不尽然以此为例之𥘉故特言之 注此言至放此 正義曰凡例是周公所制其来亦无所岀以傳言謂之礼經則是先聖謂之非丘明自謂之也史之書䇿必有旧法一代大典周公所制故知凡例亦是周公所制此言凡例則云謂之礼經下言凡例則云不書于䇿以此明所謂礼經皆當書䇿從傳之首至此始開凡例故特顕此二句者謂之經是一句与不書于䇿为二句也然則九年凡雨自三日以徃为霖不以为始而遠取十一年云始開凡例者以九年唯記當国雨雪之事史䇿旧文非是赴吿国家大事之例 注朝而至卿寺 正義曰朝扵天子献国之所有亦發陳財幣於公卿之府寺如今者如晋时諸州年終遣會計之吏献物扵天子因令以物詣公府卿寺然自漢以来三公所居謂之府几卿所居謂之寺風俗通曰府聚也公卿牧守府道德之所聚也蔵府私府財貨之所聚也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺釈名曰寺嗣也治亊者相嗣續扵其内 歃如忘 正義曰歃謂口含血也當歃血之時如似遺忘物然故注云志不在扵歃血也服虔云如而也臨歃而忘其盟載之辞言不精也盟載之辞在扵簡䇿祝史讀以告神非歃者自誦之何言忘載辞也且忘否在心五父終不自言巳忘泄伯安知其忘而譏之 八年注宛郑至東南 正義曰内卿貶則去族外卿貶則称人外無去族之理今宛无族傳無譏文故知未賜族也傳言郑釋泰山之祀使來歸祊知是郑祀㤗山之邑郑以桓公之故受邑泰山之下天子祭泰山必從徃助祭使共湯沐焉故公羊謂之湯沐之邑旣有此邑因立别廟刘炫云言祀泰山之邑者謂泰山之旁有此邑邑内有郑宗廟之祀蓋祀桓武之神注襄六至以名正義曰同盟赴名自有成例而引杞桓公者蔡自春秋以来未与魯盟疑与惠公同盟故引杞桓为例𣏌与成公同盟而以名赴襄公傳曰同盟故也則与其父盟淂以名赴其子故疑蔡与惠盟故以名赴隐也同盟称名則两君相知君旣知之則国内皆知故彼父虽薨得以名赴彼子以此名甞与彼父對称故也若父与彼盟彼君虽在此子不淂以其名赴以此名未与彼君對故也 注元年至備故 正義曰於例盟以国地則地主与之元年𰤾于宿知宿与盟也魯宋俱是㣲人宿君必不親与知宿亦大夫盟也盟禱異俱是告神荀偃之祷先称君名知大夫聚盟亦吝称君名臣盟旣称君名則君薨得以名赴宿君之卒冝以名赴魯今宿男不名自不以名赴非法不得也故引僖二十三年傳例以明之言其赴不以名虽知亦不得書也諸君不親盟而以名赴魯注云大夫𰤾於某者義皆出此衛兾隆難杜云周人以諱事神臣子何得以君之名告神又荀偃禱河一時之事耳非正礼也何得知大夫盟先称君名乎杜必为此觧者以諱事神謂諱神之名以事其神若祭祖而諱祖之類山川之神尊於諸侯故尚書武成告名山大川云有道周王發則荀偃禱河自称君名於理何怪杜云諸例或發扵始事或發扵後者若七年滕侯卒傳曰凡諸侯同盟扵是称名及桓二年公至自唐凡公行告于宗廟是或發扵始事也宣四年凡弑君称君及僖二十六年凡师能左右之曰以是或發於後也云因冝有所異同者宣四年郑公子皈生弑君嫌皈生无罪及宣五年髙固来逆叔姬嫌见偪成昬故傳因以明之是也云亦或丘明所得記注本末不能皆備者但杜又自疑以为諸例皆應從始事而發在後發者以記注周公旧凡不繫於始事繫於後事丘明作傳因記注所繫遂以發之如杜此言则周公旧凡於記注之文散在諸亊丘明作傳因記注之文發例故或先或後也 注齊侯至周地 正義曰春秋之例國以大小为序外傳郑語云斉荘僖於是乎小伯此斉侯即僖公也此盟平宋衛也斉为會主則斉冝在上今宋在斉上故特觧之由宋敬斉侯与衛先遇故斉侯尊宋使为會主瓦屋旣闕知是周地者以其會于温盟于瓦屋會盟不得相遠温是周地知瓦屋亦周地也 注莒人至来間 正義曰僖二十九年公會王子虎及諸侯之卿盟于翟泉没公不言貶卿称人直言會某人某人傳曰卿不書罪之也在礼卿不會公侯會伯子男可也此莒人乃對會公侯故觧之莒是小国卿當称人非貶辞也㣲者不嫌能敵公侯故直称公也 傳注大丘至雨名 正義曰地有两名新旧改易者傳則言实以明之若二名俱存者傳則錯經以見之此犬丘与垂两名俱存故傳不言实釈例曰若一地二名當时並存則直兩文互见黒壤犬立時来之属是也猶卿大夫名氏互見非例也 注成王至之田 正義曰成王營邑扵洛以为居土之中貢賦路均将於洛邑受朝許田近於王城故賜固公許田以为鲁國朝宿之邑詩魯頌曰居常与許復周公之宇是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也是許田为魯朝宿之邑郑諸易許田而求祀周公故知後世因在許田之中而立周公别廟焉郑桓公以周宣王之母弟故於泰山之下亦受祊田以为湯沐之邑祊邑内亦有郑先君别廟此時周室旣衰王不巡守郑以天子不復廵守则泰山之祀旣廢祊无所用故欲以祊易許田近郑祊田近魯各從本国所近之冝也魯以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐鲁以周公别廟为疑慮将不許云巳廢泰山之祀而欲為魯祀周公言郑得許田周公之祀不純也云已廢泰山之祀者謂天子不復廵守郑家巳廢此助祭泰山祭祀之事无所祭祀故欲为魯祀周公其实廢来已乆今始云巳廢者欲为魯祀周公故云巳廢耳方便遜辝以求於魯也定四年祝佗言康叔之受分物云取於有閻之士以共王職取於相土之東都以會王之東蒐有閻之土猶鲁之許田也相土之東都猶郑之祊邑也郑近京师無假朝宿鲁近泰山不須湯沐各受其一衛以道路並逺故兩皆有之礼記王制曰方伯为朝天子皆有湯沐之邑扵天子之縣内然則朝宿之邑亦名湯沐但向京师主为朝王從王廵守主为助祭祭必沐浴隨事立名朝宿湯沐亦互言之耳異義左氏說諸侯有大功徳乃有朝宿湯沐之邑公羊說以为諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊为非則杜意亦從許慎也公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷为謂之許田諱取周田也諱取周田則曷为謂之許田繫之許也曷为繋之許近許也杜言近許之田是用公羊为説杜依公羊之傳邑实近許故以許为名刘君更無所馮直云別有許邑邑自名許非由近許国始名为許以規杜氏非其義也 注鍼子至後祖 正義曰先配後祖多有異說賈逵以配为成夫婦也礼斉而未配三月廟見然後配案昬礼親迎之夜祍席相連是士礼不待三月也禹娶塗山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是賈之謬也郑衆以配为同牢食也先食而後祭祖无敬神之心故曰誣其祖也案昬礼婦旣入门即設同牢之饌其間无祭祀之事先祭乃食礼无此文是郑之妄也郑玄以祖为軷道之祭也先为配匹而後祖道言未去而行配案傳旣言入于郑乃云先配而後祖寧是未去之事也若未去先配則鍼子在陳譏之何須云送女也此三說皆滯故杜引椘公子囲告廟之事言郑忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖此时忽父见在計告廟以居當是荘公之事而譏忽者椘公子囲亦人臣矣而自布几筵告於荘共之廟不言禀君之命知逆者虽受父命當自告廟且忽先為配匹而後告祖見其告祖方始譏之知忽自告祖也或可郑伯為忽娶妻先逆而後告廟鍼子見而譏之公子囲告廟者專權自由耳非正也 注言郑至丙戌正義曰庚午之後十六日而有丙戌二十一日而辛卯七月有庚午九月有辛卯其间不容一月是八月不淂有丙戌更遥一周則丙戍去庚午七十七日八月亦不得有丙戌是明丙戌为日誤長歴推七月丁卯朔四日庚午至二十日是丙戌九月丙寅朔二十六日辛卯其月二十一日是丙戌八月小丁酉朔十日丙午二十日丙辰二日戊戌十四日庚戌二十六日壬戌未知丙戌二字孰為誤也不直云日誤而檢上下者困傳明文故顕言之他皆放此 注因其至媯姓 正義曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庻人時居于媯汭其後因为氏姓姓妫氏武王克殷得媯滿封之於陳是舜由媯汭故陳為媯姓也案世本帝舜姚姓哀元年傳称虞思妻少康以二姚是自舜以下猶姓姚也昭八年傳曰及胡公不滛故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以为胡公之前巳姓妫非也 注報之至曰陳 正義曰胙訓報也有徳之人必有羙報報之以土謂封之以国名以为之氏諸侯之氏則国名是也周語曰帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳国賜姓曰姜氏曰有吕亦与賜姓曰媯命氏曰陳其亊同也姓者生也此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孫共相連属其旁支別属則各自立氏礼記大傳曰繫之以姓而弗别百世而昬姻不通者周道然也是言子孫當共姓也其上文云庻姓别於上而戚單於下是言子孫當别氏也氏猶家也傳称盟于子晳氏逐瘈狗入於華臣氏如此之類皆謂家为氏氏族一也所從言之異耳釈例曰别而称之謂之氏合而言之则曰族例言别合者若宋之華元華喜皆出戴公向魚鱗蕩共出桓公独举其人則云華氏向氏并指其宗則云戴族桓族是其别合之異也記謂之庻姓者以始祖为正姓高祖爲庻姓庻姓亦氏族之别名也姓則受之扵天子族則禀之扵時君天下之廣兆民之衆非君所賜皆有族者人君之賜姓賜族为此姓此族之始祖耳其不賜者各徒父之姓族非復人人賜也晋語称黄帝之子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况餘人哉固當從其父耳黄帝之子兄弟異姓周之子孫皆姓姬者古今不同質文代革周代尚文欲令子孫相親故不使别姓其賜姓者亦少唯外姓媯滿之徒耳賜族者有大功徳冝世享祀者方始賜之无大功德任其興衰者則不賜之不賜之者公之同姓蓋亦自氏祖字其異姓則有旧族可称不丗其禄不須賜也衆仲以天子得封建諸侯故云昨土命氏拠諸侯言耳其王朝大夫不封为國君者亦當王賜之族何則春秋之世有尹氏武氏之徒明亦天子賜之与諸侯之臣義无異也此無駭是卿羽父爲之請族蓋爲卿乃賜族大夫以下或不賜也諸侯之臣卿为其極旣登極位理合建家若其文祖㣲賤此人新升为卿以其位絶等倫其族不復囚故身未𬒳賜无效可称鲁挾郑宛皆未賜族故單称名也或身以才举暫升卿位功徳猶薄未足立家則虽为卿竟不賜族羽父為駭請族知其皆由時命非例得之也華督生立華氏知其恐慮不得故早求之也由此而言明有竟无族者魯之翬挾柔溺名見扵經而其後无聞是或不得族也其士會之帑処秦者为刘氏伍貟之子在斉为王孫氏外傳称知果知知伯之将滅自别其族為輔氏如此之類皆是身自為之非復君賜釈例曰子孫繁衍枝布葉分始承其本末取其别故其流至於百姓万姓其言自有百姓万姓未必皆君賜也晋語称炎帝姓姜則伯夷炎帝之後姜自是其本姓而云賜姓曰姜者黄帝之後别姓非一自以姜姓賜伯夷更使為一姓之祖耳非復因旧姓也猶后稷别姓姬不是因黄帝姓也 諸侯至为族正義曰杜意諸侯以字言賜先人字为族也为謚因以为族謂賜族虽以先人之字或用先人所为之謚因将為族以謚為族者衛斉悪宋戴悪之類是也而刘君乃称以謚為族全無一人妄規杜氏非其義也死後賜族乃是正法春秋之世亦有非礼生賜族者華督是也釈例曰旧說以為大夫有功徳者則生賜族非也至於郑祭仲为祭封人後升为卿經書祭仲似生賜族者検傳旣无同華氏之文則祭者是仲之旧氏也諸侯以字字有二等檀弓曰幼名冠字五十以伯仲周道也然則二十有加冠之字又有伯仲叔季為长幼之字二者皆可以为氏矣服虔云公之母弟則以長幼為氏貴適統伯仲叔季是也庶公子則以配字為氏尊公族展氏臧氏是也案郑子人者郑厉公之弟桓十四年郑伯使其弟語来盟即其人也而其後为子人氏不以仲叔為氏則服言公之母弟以長幼为氏其事未必然也杜以慶父叔牙与荘公異母自然仲叔非母弟族矣其或以二十之字或以長幼之字蓋岀自時君之命也叔肸称叔不称孫而三桓皆称孫俱氏長幼之字自不同也藏氏称孫展氏不称孫俱氏二十之字自不同也然則称孫与不称孫蓋岀其家之意未必由君賜也以字为族者謂公之曽孫以王父之字为族也諸侯之子称公子公子之子称公孫公子公孫繫公之常言非族也其或貶責則亦与族同成十四年叔孫僑如如斉逆女傳曰称族尊君命也僑如以夫人婦姜氏至自斉傳曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如斉逆女遂以夫人至亊与僑如正同其傳直云尊君命尊夫人不言称族舎族旣非氏族則不待君賜自称之矣至於公孫之子不復得称公曽孫如无駭之輩直以名行及其死也則賜之族以其王父之字爲族也此无駭是公之曽孫公之曽孫必須有族故拠曽孫为文言以王父字耳公之曾孫正法死後賜族亦有未死則有族者則叔孫得臣是也公子公孫扵身必无賜族之理經書季友仲遂叔肸者皆是以字配名連言之故杜注並云字也其蕩伯姬者公子蕩之妻不可言公子伯姬故繋於夫字言蕩伯姬蕩非當时之氏其傳云立叔孫氏臧僖伯臧哀伯叔孫戴伯之徒皆傳家拠後追言之耳其公孟彄丗本以为灵公之子字公孟名彄与季反仲遂相似俱以字配名刘炫不逹此旨妄規杜過非也必如刘觧生賜族之文證在何処其公之曽孫玄孫以外爰及異姓有新升为卿君賜之族蓋以此卿之字即为此族案世本宋督是戴公之孫好父說之子華父是督之字計督是公孫耳未合賜族應死後其子乃賜族故杜云督未死而賜族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳注謂取至时君正義曰旧官謂若晋之士氏旧邑若韓魏趙氏非是君賜則不得为族嫌其居官邑不待公命故云皆禀之時君此謂同姓異姓皆然也服虔止謂異姓又引宋司城韓魏为證韓与司城非異姓司城又自為樂氏不以司城为族也 九年大雨震電正義曰説文云震劈歷震物者電隂陽激曜也河圗云隂陽相薄为雷隂激陽为電然则震是雷之劈歴電是雷光僖十五年震夷伯之廟是劈歴破之雷之甚者為震故何休云震雷也 大雨雪 正義曰說文云雨水從雲下也然則雨者天上下水之名旣見雨從天下自上下者因即以雨言之雨螽亦称為雨故下雪称雨雪也平原出水為大水直書大水平地尺為大雪不直書大雪而云大雨雪者水則從天入地岀地乃為多見其在地之多言其出水之大故不言大雨水雪則自天而下下即委之於地見其自上而下言其下雪之多故言大雨雪水則俯視雪則仰觀故立文有異其大雨雹亦与雪同 傳注此觧至經誤 正義曰傳發凡以解經若經无霖字則傳无由發故知經誤然則經當如傳言大雨霖以震不當云大雨震電是經脱霖以二字而妄加電也 先者至以逞 正義曰嘗冦速去知戎心逐之逐其去者必有所獲獲謂獲郑人也在先者見逐有所獲不復顧後必務在速進謂棄其後者独自先進進而遇覆必速廻奔走後者不救則是无継續矣无継则易敗如是乃可以觧患服虔云先者見獲言必不往相救各自務進言其貪利也其言見獲者當謂戎被郑獲也郑人速去以誘之安得獲戎也在先者巳被郑獲重進者将復为虜各自務進欲何所貪而云貪利也此則不言可解无故以觧乱之 注为三至死也 正義曰前後及中三処受敵者前謂第一伏逆其前也後謂祝聃与後伏逐其後也中謂第二伏擊其中也衷戎师者謂戎师在三伏之中殪死也釈詁文也十一月至戎师 正義曰此即上傳所説擊戎之事史官得其戰狀乃裁約为之辞經之所陳皆是此類旣不書經故準經為文以揔之 十年注公子至七年 正義曰傳称羽父先會斉侯郑伯是不待公命也貪會二国之君自求其名時史疾其專進故貶去公子公子義与氏同故以氏言之中丘之會計君自親行今斉郑称人是使微者從之也於例师岀与謀曰及傳称𰤾于鄧为师期公旣与謀計當書及今乃言會明其以翬專行非鄧之謀釈例曰王命伐宋羽父不匡君以速進而先會二囯自以為名故貶去其族斉为侯伯郑伯又为王卿士二君奉王命以計宋悪羽父之專進故使与微者同伐動而无功故无成敗也案四年翬固請而行故貶去其氏此直言羽父先會斉侯郑伯无困請之文亦貶之者又公子豫邾人郑人以不待公命而經不書此翬亦不待公命而經書者翬扵四年傳称固請此先會亦固請也傳扵四年其文已詳故於此而略耳豫會邾人郑人本非公命故不書此則公會斉郑于中丘己为师期翬又請公先會先會則是君命故以書之 注斉郑至宋地 正義曰案傳公會斉侯郑伯于老桃然後公敗宋师則知老桃之會謀与宋戰彼与公謀戰而公独敗宋师知斉郑後期也 注三国至戴城 正義曰案傳例克邑不用师徒曰取然則取者拠克邑之易今此克得軍师亦称取者但取者虽拠克邑之文其克得师衆而易者亦曰取是以荘十一年注云威力兼備若羅網所掩覆一軍皆见禽制若非前敵之易何能覆而取之故釈例曰如取如攜然則凡言取者皆易辞刘君以取之非易而規杜氏非也沈氏亦云今日囲明日取故知易也公羊傳曰其言伐取之何易也是杜所用之義地理志云梁国甾縣故載国應劭曰章帝改曰考城古者甾載聲相近故郑玄詩箋讀俶載為熾菑是其音大同故漢於載国立甾縣於晋属陳留 傳注尋九至魯地 正義曰九年傳称會于防謀伐宋未及伐宋而更为此會为师伐宋之期知是尋防會也釈例曰盟于鄧盟于犖盟于戚公旣在會而不書盟者以理推之會在盟前知非後盟也蓋公还告會而不告盟 注會不至日誤 正義曰六月无戊申者下有辛巳取防亦在六月之内戊申在辛己之前三十三日不得共在一月上有五月今别言六月知日誤月不誤長歴推六月丙辰朔三日戊午五日庚申未知二者孰誤注勞者至王爵 正義曰聘礼賔至于近郊君使卿朝服用束帛労覲礼至于郊王使人皮弁用璧労周礼司儀曰諸公相為賔主君郊労皆不言以饔餼勞案礼饔餼乃是旣相見致大礼不應於郊以設之杜意蓋以熟食曰饔生牲曰餼以労客扵郊必有牲饌故以饔餼言之非謂大礼之饔餼也勞礼大行人云上公三労近郊労一也逺郊労二也竟首勞三也侯伯再勞去竟首子男一勞去遠郊凡近郊勞皆君自行遠郊使卿竟首使大夫掌客又云上公五積皆眡飱牽侯伯四積子男三積是賔入竟之後有致積之礼積虽是牽亦或有塾或在郊致積故謂之郊労沈依聘礼注其郊之遠近上公遠郊五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之注三国至通称 正義曰三国之軍在戴城下故郑伯合囲之不言囲戴者本意囲三師不囲戴也不言囲三师者今日囲明日取囲之不乆經以取告不以囲告三国經皆称人於例为将卑师少而傳言三师故辯之师者軍旅之通称 注報入至四日 正義曰九月无戊寅者經有十月壬午长歴推壬午十月二十九日戊寅在壬午之前四日耳故九月不得有戊寅上有八月下有冬則誤在日也十有一年至来朝正義曰十下言有者干宝云十盈則更始以竒從盈数故言有也經備文傳從略故傳不言有桓七年榖伯鄧侯别言来朝此兼言來朝者彼别行礼此同行礼由同时行禮當长者在先故争之 注与謀至昌縣 正義曰与謀曰及宣七年傳例也傳称會于郲謀伐許是公与謀也譜云許姜姓与斉同祖堯四嶽伯夷之後也周武王封其苗裔文叔于許今潁川許昌是也灵公徒葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯処容城自文叔至莊公十一世始見春秋元公子結元年獲麟之歲也當戦國𥘉椘滅之地理志云潁川郡許縣故許国文叔所封二十四丗为椘所滅也漢丗名許縣耳魏武作相改曰許昌注实弑至諱也 正義曰他君見弑則書弑魯君見弑則書薨公薨例皆地此公又不地故觧之言魯史䇿書所諱也不忍言君之見弑又不忍言其僵尸之処諱而不書故夫子因之傳不言書曰知是旧史諱之也董狐書趙盾弑君仲尼謂之良史不書君弑則是史之不良夫子不改其文而因之者為人臣者或心实愛君为諱愆過或志在疾悪故章賊名虽事跡不同而俱是為国聖䝨兩通其事欲見仁非一涂僖元年傳曰諱国悪礼也以仲尼之善蕫狐知为史必須直也以丘明之礼諱悪知为史又當諱也釈例曰臣之事君猶子事父微諫見志造膝詭辞執其是而諌其非不必其得蓋匡救将然而将順其巳然故有隐諱之義焉至於激節之士則不然南史執簡而累進蕫狐書法而不隐鬻拳劫君而自刖晏嬰端委而引直聖䝨亦録而善之所以廣義訓博大道殷有三仁此之謂也是言聖䝨兩通之意也郑伯髠頑椘子麏齊侯陽生之徒俱實見弑而以卒赴魯是他国之臣亦有諱国悪者非独魯史也傳注薛魯国薛縣 正義曰譜云薛任姓黄帝之苗裔奚仲封為薛侯今魯国薛縣是也奚仲遷于邳仲虺居薛以為湯左相武王復以其胄為薛侯齊桓霸諸侯黜为伯献公始与魯同盟小国无記丗不可知亦不知為誰所滅地䋥志云魯国薛縣夏車正奚仲所国後迁于邳湯相仲虺居之 注薛祖至之前正義曰定元年傳曰薛之皇祖奚仲居薛以为夏車正是夏所封也 注卜正卜官之长 正義曰周礼春官大上下大夫二人其下有卜師卜人亀人筮人大卜為之長正訓長也故謂之卜正 注庻姓至姓也正義曰周礼司儀職云詔王儀南郷見諸侯士揖庻姓時揖異姓大揖同姓郑玄云庻姓无親者也異姓昬姻者也是庻姓非同姓也周之至為後 正義曰賈逵以宗為尊服虔以宗盟為同宗之盟孫毓以為宗伯属官掌作盟詛之載辞故曰宗盟杜無明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周礼司盟之官乃是司寇之属非宗伯也唯服之言得其旨矣而孫毓難服云同宗之盟則無与異姓何論先後若通共同盟則何称於宗斯不然矣天子之盟諸侯令其共奨王室未聞離逖異姓独与同宗者也但周人貴親先敘同姓以其篤於宗族是故謂之宗盟魯人之為此言見其重宗之義執其宗盟之文即云无与異姓然則公与族則異姓為賔復言族燕不得有異姓也孟軻所云説詩者不以辞害意此之謂也異姓為後者謂王官之伯降臨諸侯以王命而盟者耳其春秋之世押主斉盟者則不復先姫姓也踐土之盟其載書云王若曰晋重魯申是用王命而盟也召陵之會刘子在焉故祝佗引踐土為比為有王官故也宋之盟椘屈建先於趙武明是大国在前不先姬姓若姫姓常先則椘不淂競也且言周之宋盟是唯周乃然故釈例曰斤周而言指謂王官之宰臨盟者也其餘雜盟未必皆然是言餘盟不先姬姓𰤾則同姓在先朝則各從其爵故郑康成注礼記云朝覲爵同同位若然案覲礼曰諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上郑玄云言諸侯明来朝者衆矣顧其入覲不得並耳分别同姓異姓受之将有先後也若如此言則似朝覲不爵者但朝覲实以爵同同位就爵同之中先同姓後異姓若盟則爵虽不同先同姓也礼記周公朝諸侯于明堂之位三公中隋之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之国門東北面東上諸男之国門西北面上覲礼於方明之壇郑言諸侯見王之位亦引明堂位為説是則諸侯總見皆以爵為班虽不分别同姓異姓其受礼之時爵同者猶先同姓也其王官之伯臨諸侯之盟虽群后咸在常先同姓故此言宗盟耳取重宗之亊以喻己也取譬之事聊举一边寡人若朝于薛不敢与諸任歯朝扵彼国自可下主国之宗諸侯聚盟不肯先盟主之宗也 注薛任姓歯列也 正義曰卋本氏姓篇云任姓謝章薛舒吕祝終泉畢過言此十国皆任姓也礼記文王卋子曰古者謂年齡歯亦齡也然則齒是年之别名人以年歯相次列以爵位相次列亦名爲歯故云歯列也 挾輈以走正義曰廟内授車未有馬駕故手挾以走輈轅也方言云椘衛謂轅为輈服虔云考叔車轅箠馬而走古者兵車一轅服馬夾之若馬己在轅不可復挾且箠馬而走非徒歩所及子都豈復乗車逐之 注逵道方九軌也 正義曰冬官秀工記匠人営国經塗九軌車轍謂王城之内道廣並九車也尔雅宫云一逹謂之道路二逹謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五逹謂之康六達謂之菲七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵說尔雅者皆以爲四道交岀復有旁通故刘炫規過以逵为九道交出也今以为道方九軌者蓋以九出之道卋俗所希不應城内淂有此道以記有九軌故以逵當之言並容九軌皆得前達亦是九達之義故李廵注尔雅亦取並軌之義又涂方九軌天子之制諸侯之国不得皆有唯郑城之内獨有其涂故傳扵郑国每言逵也故桓十四年焚渠门入及大逵荘二十八年衆車入自純门及逵市宣十二年入自皇门至于逵路刘君以为国国皆有逵道以規杜氏其義非也注蝥弧旗名 正義曰周礼諸侯建旂孤卿建旜而左傳郑有蝥弧斉有灵姑鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當時為之其義不可知也 注弟共至元年 正義曰荘公之弟逃於四方故知雅是共叔叚也說文云餬寄食也以此傳言餬口四方故以寄食言之昭七年傳云饘於是鬻扵是以餬余口釋言云餬饘也則餬是饘鬻别名今人以薄鬻塗物謂之餬紙餬帛則餬者以鬻食口之名故云餬其口也 注謁告至曰媾正義曰謁告也釋詁文婦之父曰昬釋親文也媾与昬同文故先儒皆以为重昬曰媾 注絜斉至之祀 正義曰釈詁云禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭周語曰精意以享禋也是絜齊以享謂之禋享訓献也言絜清斉敬以酒食献神也礼諸侯祭山川之在其地者若其受許之士则當祭許山川故知祀謂許山川之祀 注圉边垂也正義曰釈詁云圉垂也舍人曰圉边垂也 注此今至京兆正義曰地理志云河南郡新郑縣詩郑国郑桓公之子武公所国是知新邑扵此謂河南新郑也且志又云京兆郑縣周宣王弟郑桓公邑是知旧郑在京兆也志又云本周宣王弟友为周司徒食采扵宗周畿内是为郑桓公桓公問扵史伯曰王室多故何所可以逃死史伯为桓公謀取虢鄶之地今寄帑与賄而虢鄶受之後三年幽王敗桓公死其子武公与平王東迁卒定虢鄶之地然則傳云先君新邑扵此謂武公始居此也史記郑卋家称虢鄶自分十邑献扵桓公桓公竟国之案郑語桓公始謀未取之也武公始国非桓公也全滅虢鄶非献邑也馬迁之言皆謬耳昭十六年傳子産謂韓宣子曰我先君桓公与啇人皆出自周以艾殺此地而共処之者謂寄帑与賄之时啇人即与俱行耳非桓公身至新郑注大岳至継也正義曰周語称共工伯鮌二者皆黄炎之後言鮌为黄帝之後共工为炎帝之後炎帝則神農之别号周語又称堯命禹治水共之從孫四岳佐之胙四岳国命为侯伯賜姓曰姜氏曰有吕賈逵云共工也從孫同姓末嗣之孫四岳官名大岳也立四岳之祭焉姜炎帝之姓其後変易至扵四岳帝復賜之祖姓以紹炎帝之後以此知大岳是神農之後堯四岳也以其主岳之祀尊之故称大岳許國是其後也胤継也釈詁文舎人云胤継卋也 礼継至嗣者也正義曰經謂紀䋥之若詩之經営經始也国家非礼不治社稷得礼乃安故礼所以經理国家安定社稷以礼教民則親戚和睦以礼守位則澤及子孫故礼所以次序民人利益後嗣經国家猶詩序之言經夫婦也注百人至詛之 正義曰周礼夏官序制軍之法百人為卒二十五人为兩此言二十五人为行者以傳先卒後行豭大於大知行之人数少於卒也軍法百人之下唯有二十五人为两耳又大司馬之属官行司馬是中士軍之属官兩司馬亦中士知周礼之兩即此行是也周礼之行謂軍之行列知此行亦卒之行列也詛者盟之細殺性告神令加之殃咎疾射潁考叔者令卒及行聞祝詛之欲使神殺之也一卒之内已用一豭又更令一行之聞或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或雞或犬非雞犬並用何則盟詛例用一牲不用二也豭謂豕之牡者尔雅釈獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝为艾豭明以䧺猪喻也 注蘇忿至公也 正義曰成十一年傳曰昔周克啇使諸侯抚封蘇盆生以温为司寇尚書立政称周公告大史曰司寇蘇公是其事也注息國至息縣 正義曰卋本息国姬姓此息侯伐郑責其不親親知与郑国同姬姓也荘十四年傳椘文王滅息其𥘉則不知誰之子何時封也地理志汝南郡有新息縣故息国也應劭云其後東從故加新云若其後東徙當云故息何以反加新字乎蓋本自他処而徙此也 凡諸至于䇿 正義曰此傳虽因宋不告敗而發此例其言諸侯有命非独为𬒳伐之命故注云命者国之大事政令也謂諸是大亊崩卒會盟戦伐克取君臣乖离水火災害經書他囯之事皆是来告則書不告則否来告則書者或彼以实告改其告辞而書之或從彼以虚告因其虚言而記之立文襃貶章云善恶虽復依告者多不必尽皆依告衛献公之岀奔也傳称孫林父寗殖出其君名在諸侯之䇿及其書經則云衛侯出奔齊如此之類是改告辞也晋人之敗秦也傳称潛師夜起以敗秦于令狐秦实未陳不与晋戰晋人諱背前言妄以戦告及其書經乃言晋人及秦人戰于令狐如此之類是因虚言也虽復或因其虚或改其实終是皈於勸戒得告乃書也不然則否者虽復傳聞行言实知其事但非故遣來告知亦不書所以慎謬誤辟不審若椘滅六蓼臧文仲歎而为言魯非不知但无命来告故不書也师出臧否亦如之者傳因𬒳兵發例嫌出師伐人不必須告故重明之虽及滅囯者旣拠侵伐發例又嫌滅国事重不待告命故更明之言不書于䇿者明告命大事皆書於囯史正䇿以見仲尼修㝎悉因正䇿之文注臧否至乃書 正義曰不言勝敗而臧否者明其臧否之言非徒勝敗之謂故知是善悪得失總謂理有曲直兵有彊弱也狄伐邢之類非狄能告也椘滅庸之徒非庸能告也故知敗克互言不須兩告乃書也且哀元年傳曰吴入越不書吴不告慶越不告敗也吳越並言知其不待兩告 注大宰官名 正義曰周礼夭子六卿天官为大宰諸侯則并六为三而兼職焉昭四年傳称季孫为司徒叔孫为司馬孟孫为司空則鲁之三卿无大宰也羽父名見於經已是卿矣而復求大宰蓋𣣔令魯特置此官以栄巳耳以後更无大宰知魯竟不立之 討寪氏有死者 刘炫云羽父遣賊弑公公非寪氏所弑公在寪氏而死遂誣寪氏弑君𣣔以正法誅之君非寪氏所弑故討寪氏之家僅有死者而巳言不揔珠之注𣣔以至無拠 正義曰刘炫云欲以弑君之罪加寪氏則君非寪氏所弑而復不能以正法誅之正法謂滅其族汙其宫也傳言此者進退无拠進誅寪氏則实非寪氏弑君退舍寪氏則无弑君之人是其進退无拠也春秋正義卷第四
桓公上元年元年即位之始年也自是累數雖乆而不易此前古人君紀事之例春秋祖述爲編年法及漢文帝惑方士之言改後元年始亂古制夫在位十有六載矣復稱元年可乎孝武又因事別建年號歷代因之或五六年或四三年或一歲再更使記注繁蕪莫之勝載夫歷丗無窮而美名有盡豈記乆明逺可行之法也必欲傳久當以春秋編年爲正春王正月公即位桓公與聞乎故而書即位著其弑立之罪深絕之也美惡不嫌同詞或問桓非惠公之嫡子乎適子當立而未能自立是故隠公攝焉以俟其長而授之位乆攝而不歸疑其遂有之也是以至於見弑而惡亦有所分矣春秋曷爲深絕桓也曰古者諸侯不再娶於禮無二適惠公元妃旣卒繼室以聲子則是攝行内主之事矣仲子安得爲夫人母非夫人則桓乃隱之庶弟安得爲適子謂當立乎桓不當立則國乃隱公之國其欲授桓乃實讓之非攝也攝讓異乎曰非其有而居之者攝也故周公即政而謂之攝推已所有以與人者讓也故堯舜禪授而謂之讓惠無適嗣隱公繼室之子於次居長禮當嗣丗其欲授桓所謂推已所有以與人者也豈曰攝之云乎以其實讓而桓乃弑之春秋所以惡桓深絕之也然則公羊所謂桓㓜而貴隱長而卑子以母貴者其說非與曰此徇惠公失禮而爲之詞非春秋法也仲子有寵惠公欲以爲夫人母愛者子抱惠公欲以桓爲適嗣禮之所不得爲也禮不得爲而惠公一縱其邪心而爲之隱公又探其邪志而成之公羊又肆其邪說而傳之漢朝又引爲邪議而用之夫婦之大倫亂矣春秋明著桓罪深加貶絕備書終始討賊之義以示王法正人倫存天理訓後丗不可以邪汨之也三月公㑹鄭伯于垂鄭伯以璧假許田許田所以易祊也鄭旣歸祊矣又加璧者祊薄於許故也魯山東之國與祊爲鄰鄭畿内之邦許田近地也以此易彼各利於國而聖人乃以爲惡而隱之獨何歟曰利者人欲之私放於利必至奪攘而後厭義者天理之公正其義則推之天下國家而可行春秋惡易許田孟子極陳利國之害皆拔本塞源杜篡弑之漸也湯沐之邑朝宿之地先王所錫先祖所受私相貿易而莫之顧是有無君之心而廢朝覲之禮矣是有無親之心而棄先祖之地矣故聖人以是爲國惡而隱之也其不曰以璧易田而謂之假者夫易則巳矣言假則有歸道焉又以見許人改過遷善自新之意非止隱國惡而巳也其垂訓之義大矣夏四月丁未公及鄭伯盟于越垂之㑹鄭爲主也故稱㑹越之盟魯志也故稱及鄭人欲得許田以自廣是以爲垂之㑹桓公欲結鄭好以自安是以爲越之盟夫弑逆之人凢民罔弗憝即孟子所謂不待教命人得而誅之者也而鄭與之盟以定其位是肆人欲滅天理變中國爲夷狄化人類爲禽獸聖人所爲懼春秋所以作無俟於貶絕而惡自見矣秋大水大水者隂逆而與怨氣并之所致也桓行逆德而致隂沴宜矣或問堯之時豈有致之者而曰洚水警予何也曰堯之水非有以致之開闢巳來水之行未得其所歸故堯有憂焉使禹治之然後人得平土而居爾若曰洪水者積雨之所成時暘而熄矣奚待乎九年十有三載之治也山谷之所洩歟自禹功旣施䟽鑿決排以至于今而其流不減何也是知天非爲堯有洪水之災至禹而後水由地中行爾後丗有人爲不善感動天變召水溢之災者必引堯爲解誤矣冬十月二年春王正月戊申宋督弑其君與夷桓無王而元年書春王正月以天道王法正桓公之罪也桓無王而二年書春王正月以天道王法正宋督之罪也程氏曰弑逆者不以王法正之天理滅矣督雖無王而天理未甞亡也其說是矣榖梁子以二年書王正與夷之卒其義一爾以爲諸侯之卒天子所隱痛故書王以正之誤矣及其大夫孔父按左氏宋殤公立十年十一戰民不堪命孔父爲司馬無能改於其德非所謂格君心之非者然君弑死於其難處命不渝亦可以無愧矣父者名也著其節而書及不失其官而書大夫是春秋之所賢也賢而名之何也故侍讀劉敞以謂旣名其君於上則不得字其臣於下此君前臣名禮之大節也督將弑殤公孔父生而存則不可得而弑於是乎先攻孔父而後及其君能爲有無亦庶幾焉凡亂臣賊子畜無君之心者必先剪其所忌而後動於惡不能剪其所忌則有終其身而不敢動也華督欲弑君而憚孔父劉安欲叛漢而憚汲直曹操欲禪位而憚孔融此數君子者義形於色皆足以衛宗社而忤邪心姦臣之所以憚也不有君子其能國乎春秋賢孔父示後丗人主崇獎節義之臣乃天下之大閑有國之急務也滕子來朝隱公末年滕稱侯爵距此三歲爾乃降而稱子者先儒謂爲時王所黜也使時王能黜諸侯春秋豈復作乎又有言其在喪者終春秋之丗不復稱侯無說矣然則云何春秋爲誅亂臣討賊子而作其法尤嚴於亂賊之黨使人人知亂臣賊子之爲大惡而莫之與則無以立於丗無以立於丗則莫敢勸於爲惡而篡弑之禍止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大惡凢民罔弗憝也已不能討又先鄰國而朝之是反天理肆人欲與夷狄無異而春秋之所深惡也故降而稱子以正其罪四夷雖大皆曰子其降而稱子狄之也或曰非天子不制度不議禮不攷文仲尼豈以匹夫專進退諸侯亂名實哉則將應之曰仲尼固不以匹夫專進退諸侯亂名實矣不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎丗衰道微暴行交作仲尼有聖德無其位不得如黃帝舜禹周公之伐蚩尢誅四凶戮防風殺管蔡行天子之法於當年也故假魯史用五刑奉天討誅亂賊垂天子之法於後丗其事雖殊其理一耳何疑於不敢專進退諸侯以爲亂名實哉夫奉天討舉王法以黜諸侯之滅天理廢人倫者此名實所由定也故曰春秋成而亂臣賊子懼三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂按左氏爲賂故立華氏也邾定公時有弑父者公瞿然失席曰是寡人之罪也甞學斷斯獄矣臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在官者殺無赦殺其人壞其室洿其宫而豬焉蓋君踰月而後舉爵華督弑君之賊凡民罔不懟也而桓與諸侯㑹而受賂以立華氏使相宋公甚矣故特書其所爲而曰成宋亂夫臣爲君隱子爲父隱禮也此其目言之何桓惡極矣臣子欲盡隱之而不可以欺後丗其曰成宋亂而不書立華氏猶爲有隱乎耳春秋列㑹未有言其所爲者獨此與襄公末年㑹于澶淵各書其事者桓弑隱督弑殤般弑景皆天下大惡聖人所爲懼春秋所以作也一則受宋賂而立華氏一則謀宋災而不能討故特書其事以示貶焉然澶淵之㑹旣不書魯卿又貶諸國之大夫而稱人此則書公又序諸侯之爵何也澶淵之㑹欲謀宋災而不討弑君之賊雖書曰宋災故而未能表其誅責之意也必深諱魯卿而重貶諸國之大夫然後足以啓問者見是非也稷之㑹前有宋督弑君後有取宋鼎之事書曰成宋亂則其責巳明不必諱公與貶諸侯爵次然後見其罪矣夏四月取郜大鼎干宋戊申納于大廟取者得非其有之稱納者不受而強致之謂弑逆之賊不能致討而受其賂器寘於大廟以明示百官是教之習爲夷狄禽獸之行也公子牙慶父仲遂意如之惡又何誅焉聖人爲此懼而作春秋故直載其事謹書其日垂訓後丗使知寵賂之行保邪廢正能敗人之國家也亦或知戒矣秋七月𣏌侯來朝公榖程氏皆以𣏌爲紀桓弟弑兄臣弑君天下之大惡王與諸侯不奉天討反行朝聘之禮則皆有貶焉所以存天理正人倫也紀侯來朝何獨無貶乎當是時齊欲滅紀紀侯求魯爲之主非爲桓立而朝之也蔡侯鄭伯㑹于鄧按左氏曰始懼楚也其地以國鄧亦與焉楚自西周巳爲中國之患宣王蓋甞命將南征矣及周東遷僭號稱王慿陵江漢此三國者地與之鄰是以懼也其後卒滅鄧虜蔡侯而鄭以王室懿親爲之服役終春秋之丗聖人蓋傷之也夫天下莫大於理莫強於信義循天理惇信義以自守其國家荆楚雖大何懼焉不知本此事醜德齊莫能相尚則以地之大小力之強弱分勝負矣觀諸侯㑹盟離合之迹而夷夏盛衰之由可攷也觀春秋進退與奪抑掦之旨則知安中夏待四夷之道矣九月入𣏌公及戎盟于唐冬公至自唐凡爲人子者出必告反必面事亡如事存故君行必告廟反必奠而後入禮也出必告行反而告至常事爾何以書或誌其去國踰時之乆也或録其㑹盟侵伐之危也或著其黨惡附姦之罪也桓公弑君而立甞列於中國諸侯之㑹而不書至同惡也今逺與戎盟而書至者危之也程氏所謂居夷浮海之意是矣語不云乎夷狄之有君不如諸夏之亡也三年春正月桓公三年而後經不書王有以爲周不班曆者昭公末年王室有子朝之亂豈暇班曆而經皆書王非不班曆明矣又有以爲此闕文也安得一公之内凢十四年皆不書王其非闕文亦明矣然則云何桓公弑君而立至子今三年而諸侯之䘮事畢矣是入見受命於天子之時也而王朝之司馬不施殘執之刑鄰國之大夫不聞有沐浴之請魯之臣子義不戴天反面事讎曽莫之耻使亂臣賊子肆其凶逆無所忌憚人之大倫滅矣故自是而後不書王者見桓公無王與天王之失政而不王也桓公無王而行歸罪於天子可乎齊景公問政子曰君君臣臣父父子子君不君則臣不臣父不父則子不子公㑹齊侯于嬴夏齊侯衛侯胥命于蒲公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟結言而退人愛其情私相疑貳以成傾危之俗其所由來漸矣有能相命而信諭豈不獨爲近正乎故特起胥命之文於此有取焉聖人以信易食荅子貢之問君子以信易生重桓王之失信去則民不立矣故荀卿言春秋善胥命六月公㑹𣏌侯于郕秋七月壬辰朔日有食之旣榖梁曰旣盡也言日言朔食正朔也言朔不言日食旣朔也言日不言朔食晦日也不言日不言朔夜食也何以知其夜食曰王者朝日王者朝日則何以知其夜食乎日始出而有虧傷之處未之復也則知其食於夜矣日者衆陽之宗人君之象而有食之旣則其爲變大矣先儒以爲荆楚僭號鄭拒王師之應公子翬如齊逆女娶妻必親迎禮之正也若夫邦君以爵則有尊卑以國則有小大以道途則有逺邇或迎之於其國或迎之於境上或迎之於所館禮之節也紀侯於魯以小大言則親之者也而使履緰來魯侯於齊以逺邇言則親之者也而使公子翬徃是不重大昬之禮失其節矣故書九月齊侯送姜氏于讙公㑹齊侯于讙夫人姜氏至自齊古者昬禮必親迎則授受明後丗親迎之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者以公子翬往逆則旣輕矣爲齊侯來乃逆而㑹之于讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉不言以至者旣得見乎公也不能防閑於是乎在敝笱之刺兆矣禮者所以别嫌明微制治干未亂不可不謹也娶夫人國之大事故詳冬齊侯使其弟年來聘有年舊史災異與慶祥並記故有年大有年得見于經若舊史不記聖人亦不能附益之也然十二公多歷年所有務農重榖閔雨而書雨者豈無豐年而不見於經是仲尼於他公皆削之矣獨桓有年宣大有年則存而弗削者縁此二公獲罪於天宜得水旱凶災之譴今乃有年則是反常也故以爲異特存耳然則天道亦僭乎桓宣享國十有八年獨此二年書有年他年之歉可知也而天理不差信矣此一事也在不修春秋則爲慶祥君子修之則爲變異是聖人因魯史舊文能立興王之新法也故史文如畫筆經文如化工甞以是觀非聖人莫能修之審矣有年大有年自先儒說經者多列於慶瑞之門至程氏發明奥旨然後以爲記異此得於言意之表者也四年春正月公狩于郎何以書譏逺也戎祀國之大事狩所以講大事也用民以訓軍旅所以示之武而威天下取物以祭宗廟所以示之孝而順天下故中春教振旅遂以蒐中夏教茇舎遂以苗中秋教治兵遂以獮中冬教大閱遂以狩然不時則傷農不地則害物田狩之地如鄭有原圃秦有具囿皆常所也違其常所犯害民物而百姓苦之則將聞車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告可不謹乎徒非其地而必書是春秋謹於微之意也每謹於微然後王德全矣夏天王使宰渠伯糾來聘宰冢宰也渠氏伯爵糾其名也王朝公卿書爵大夫書字上士中士書名下士書人例也糾位六卿之長降從中士之例而書名貶也於糾何貶乎在周制大司馬九伐之法諸侯而有賊殺其親則正之放弑其君則殘之桓公之行當此二者舎曰不討而又聘焉失天職矣操刑賞之柄以御下者王也論刑賞之法以詔王者宰也以經邦國則有治典以安邦國則有教典以平邦國則有政典以詰邦國則有刑典治教政刑而謂之典明此天下之大常也大宰所掌而獨謂之建以此典大宰之所定也乃爲亂首承命以聘弑君之賊乎故特貶而書名以見宰之非宰也聘于弑君之賊而名其宰則桓公没王使榮叔來錫命矣榮叔何以書字而不名也始而來聘冢宰書名以見貶終而追錫王不稱天以示譏其義備矣夫咺賵仲子糾聘桓公其事皆三綱之所繫也然咺獨書官糾兼稱爵何也如咺者豈初得政猶未受封而糾則或以諸侯入相或旣相而已封者乎漢初命相必擇列侯爲之後用公孫因相而得封蓋欲倣古重其任也任之重則責益深矣嫡妾之分君臣之義天下之大倫無所輕重糾以旣封故兼稱爵見春秋責相之意也