春秋正義卷第五桓公
国子祭酒上護軍曲阜縣開国子臣孔穎達 等奉
勑撰正義曰魯世家桓公名允惠公之子隐公之弟仲子所生以桓王九年即位荘王三年薨卋本桓公名軌丗族譜亦为軌謚法辟土服遠曰桓謚法非一略举一耳亦不知本以何行而为此謚他皆效此是歳歳在玄枵 元年注嗣子至備矣正義曰顧命曰乙丑成王崩使齊侯吕伋以二干戈逆子釗于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居憂为天下宗主天子𥘉崩嗣子定位則諸侯亦當然也釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制也推此亦足以凖諸侯之礼矣是知嗣子位㝎於初䘮孝子緑生以事死歳之首日必朝事宗廟因即改元釋例曰襄二十九年經書春王正月公在椘傳曰釋不朝正于廟也然則諸侯每歲首必有礼於廟今遭丧継立者每新年正月亦改元正位百官以序故囯史因書即位於䇿以表之此新君之常礼也桓之於隐本無君臣之義計隐公之死桓公即合改元不假踰年方行即位猶如晋厉𬒳弑悼公即位改元今桓虽实篡立帰罪寪氏詐言不与賊謀而用常礼自同於遭䘮継位者亦旣实即其位国史依实書之仲尼因而不改反明公实篡立而自同於常亦足見桓之篡也注公以至所隐 正義曰成會礼於垂旣易許田然後盟以結之故先會次假田然後書盟也言迎之成礼於垂者垂是衛地沈以为公迎郑伯於垂知時史之所隐諱者傳不言書曰知非仲尼新意也 傳注魯不至易也 正義曰祊薄於許加之以璧易取許田非假借之也今經乃以璧假為文故傳言为周公祊故解經璧假之言也注又觧傳之意周公非郑之祖魯不宜聴郑祀周公天子賜魯以許田義當傳之後丗不宜易取祊田扵此一事犯二不冝以動故史官諱其实不言以祊易并乃称以璧假田言若進壁於魯以權借許田非乆易然所以諱国悪也不言以祊假而言以璧假者此璧实入扵魯但諸侯相交有執圭璧致信命之理今言以璧假似若進璧以致辞然故璧猶可言祊則不可言也何則祊許俱地以地借地易理已章非復得爲隐諱故也 注渝変也正義曰釈言文也傳載其盟辞者以易田悪事而誓不変改見其終无悔心所以深悪魯也此时許田巳入扵郑而詩頌僖公云居常与許復周公之宇蓋僖公之時復得之也斉人取讙及闡及其帰也經復書之自此以後不書郑人来皈許田者此經書假言若暫以借郑地仍魯物不淂書郑人皈之 凡平原至大水 正義曰洪範云水曰潤下言雨自上而下漫潤於土陂鄣下地可使水潦停焉平原高地則不冝有也凡平原岀水則为大水平原出水言水不入扵土而出扵地上非湧泉出也 注廣年同原 正義曰釋地文也李廵曰謂土地寛博而平正名之曰原 注郑伯至繆誤 正義曰六年傳云魯为其班後郑注云魯親班齊饋則亦使大夫戌斉矣經不書蓋史闕文然則經所不書自有闕文之類注旣疑此事不云闕文而繆誤者师岀征伐貴賤皆書經所不書必是文闕若其事重使人虽賤亦書郑人来渝平斉人皈讙及闡是也今以拜盟事輕若其使賤則例不合書故杜云若遣使來傳當云郑人疑傳繆誤知非实是郑伯为不見公不書者以魯郑相親易田結好郑伯旣拜盟而来魯君无容不見故知非实是郑伯止是郑人而巳 注華父至丗祖 正義曰案卋本云華父督宋戴公之孫好父説之子孔父嘉生木金父水金父生祁父其子奔魯为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉为孔子六卋祖目逆至而豔 正義曰未至則目逆旣過則目送俱是目也故以目冠之羙者言其形貌羙豔者言其顔色好故曰羙而豔为二事之辞色美曰豔詩毛傳文也 二年宋督至孔父 正義曰凡言其者是其身之所有君是臣之君故臣弑君則云弑其君臣是君之臣故君殺臣则云殺其大天子亦君之子故云殺其卋子称囯称人以殺亦言其者人与国並举一囯之辞君与大夫皆是囯人所有故亦言其也若兩臣相殺死者非殺者所有則兩書名氏不得言其則王札子殺君伯毛伯是也与夷是督之君言弑其君則可孔父非督之大夫而言及其大夫者与君俱死拠君为文言宋督弑其君拠督為文而上弑其君也言及其大夫孔父拠君為文而下及其大夫言及与夷之大夫非督之大夫也仇牧荀息其意亦同 注称督至其君 正義曰宣四年傳例曰弑君称君君无道也称臣臣之罪也故知称督以弑罪在督也諸言父者虽或是字而春秋之丗有斉侯禄父蔡侯考父季孫行父衛孫林父乃皆是名故杜以孔父為名文七年宋人殺其大夫傳曰不称名衆也且言非其罪也不名者非其罪則知称名者皆有罪矣杜旣以孔父為名因論为罪之狀内不能治其閨门使妻行於路令華督見之外取怨於民使君数攻戰而国人恨之身死而禍及其君故書名以罪孔父也釋例曰經書宋督弑其君与夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先後見義无善孔父之文孔父为国政则取怨於民治其家則無閨圍之敎身先見殺禍遂及君旣无所善仇牧不警而過賊又死無忠事晉之苟息期欲後言本无大節先儒皆隨加善例又为不安經書臣蒙君弑者有三直是弑死相及即实为文仲尼以督為有无君之心改書一事而己无他例也是以孔父行无可善書名罪之也案公羊榖梁及先儒皆以善孔父而書字知不然者案宋人殺其大夫司馬傳称握莭以死故書其官又宋人殺其大夫傳以为无罪不書名今孔父之死傳无善事故杜氏之意以父为名言若齊侯禄父宋公兹父之等父旣是名孔則为氏猶仇牧荀息𬒳皆書名氏蓋孔父先丗以孔为氏故傳云督攻孔氏也婦人之岀礼必 蔽其而孔父妻行令人見其色羙是不能治其閨門又殤公之好攻戰孔父須伏死而争乃從君之非是取怨扵百姓事由孔父遂禍及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君積累其悪故以書名責之刘君不達此旨妄为規過非也注隐十至所黜 正義曰𣏌行夷礼傳每發之此不發傳非为夷礼自是以下滕常称子故疑为時王所黜於時周桓王也東周虽則㣲弱猶为天下宗主尚淂命邾为諸侯明能黜滕為子爵
注成平至宋地 正義曰成平釋詁文也宣十五年傳晋侯治兵于稷治兵𣣔以禦秦明其不出晋竟故以稷為河東之稷山此欲平宋故以稷為宋地 注宋以至十日 正義曰礼記明堂位称魯君季夏六月以禘礼祀周公於大廟文十三年公羊傳曰周公称大廟故知大廟周公廟也始欲平宋乱故會于稷終會宋罪而受其賂故淂失備書之始書成宋乱終書取郜鼎星其備書之也郑衆服虔皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之長歴此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日淂戊申是有日而无月也 注潁川至鄧城正義曰賈服以鄧为囯言蔡郑會扵鄧之国都釋例以此潁川鄧城为蔡地其鄧国則義陽鄧縣是也以鄧是小国去蔡路逺蔡郑不冝逺會其都且蔡郑懼椘始为此會何當反求近椘小国而与之結援故知非鄧国也 注傳例至䇿勲正義曰釈例曰凡盟有一百五公行一百七十六書至者八十二其不書至者九十四皆不告廟也隐公之不告謙也餘公之不告慢於礼也是言不告不書之意也知隐不書至力謙者以隐是讓位䝨君必不慢於宗廟假使惰慢宗廟止可時或失礼不應終隐之身竟不書至知其以謙之故労非所憚勲无可紀不敢自同於正君書労策勲故不告至也 傳君子至其君 正義曰諸傳言君子者或當时䝨者或桓斥仲尼或語出丘明之意而託諸䝨者期於明理而巳不復曲為義例唯河陽之狩趙盾之弑泄冶之罪危疑之理須取聖證故特称仲尼以明之其餘皆託諸君子君子者言其可以居上位子下民有德之羙称也此言先書弑君則是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲見君子之人意皆然非獨仲尼也督有无君之心而先書弑君者君人執柄臣人畏威每事禀命而行不敢妄相殺害督乃專殺孔父而取其妻非有忌君之心全無敬上之意不臣之迹在心巳乆非為公怒始興毒害若先書孔父後書弑君便似旣榖孔父始有悪心今先書弑君後書孔父見其先有輕君之心以著不義之極故也注經称至妄也正義曰傳言为賂故立華氏解經以成宋乱之言也成宋乱者欲殺賊臣㝎宋国今乃受貨賂立華氏非是平辞之狀而傳以觧經故注申通其義以成宋乱者是四国为會之本謀及其旣會違背前謀非徒不討宋督乃更为立華氏宋乱实不平而經書平宋乱者蓋以魯君受賂立華氏貪貨緃賊为惡之甚時史惡其指斥不可言四国为會縦賊取財故遠言为會之本意言會于稷欲以平宋乱也傳以經文不实解其諱之所由所諱者諱其受賂立華氏故也為周公祊故文与此同故以類相明然案为周公祊故故字在下而向上結之此亦應云为賂立華氏故也何以此文故字乃在立華氏之上为賂之下者以周公祊故其文約少淂以故字在下揔而結之此則文句長緩不可揔而結之先举为賂悪重所以云为賂故也然後始言立華氏備詳其事今定本有故字檢晋宋古本徃徃无故字者妄也㐮三十年諸侯之卿會于澶淵謀皈宋財旣而无皈書曰宋災故尤之也此書成宋乱知非譏受賂尤四国者澶淵之會貶卿称人是尤之文此則具序君爵辞无貶貴非尤過之狀知为諱故而本其會意從其平文也文十七年晋會諸侯于扈𣣔以平宋之乱旣而不討受賂而述其事与此正同而經書諸侯會于扈傳曰書曰諸侯無功也此亦无功不言諸侯會于稷而歴序諸国者扈之會晋为伯會諸侯以討乱乃受賂而還猶如僖十四年諸侯城縁陵斉桓为伯城而不終故貶称諸侯此則齊陳郑自相平乱故不加貶文知不为公諱不貶諸侯者以狄泉之諱唯没公文其餘皆貶此若必諱唯須没公而已何須不貶諸国宣四年公及斉侯平莒及郯成平同義而彼言平此言成者史官非一置辞不同猶曁之与及更无他義所謂史有文質不必改也文十三年傳称衛侯郑伯請平于晋公皆成之是知成平義无異也 注殤公至公丗 正義曰服虔云与夷隐四年即位一戦伐郑囲其東门再戰取其禾皆在隐四年三戰取邾田四戰邾郑入其郛五戰伐郑圍長葛皆在隐五年六戦郑伯以王命伐宋在隐九年七戰公敗宋师于菅八戰宋衛入郑九戰宋人蔡人衛人伐戴十戰戊寅郑伯入宋皆在隐十年十一戰郑伯以虢师大敗宋师在隐十一年是皆在隐公丗也 注郜国至郜城 正義曰榖梁傳曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名從主人故曰郜大鼎也公羊傳曰器從名地從主人其意言器從本主之名地從後属主人是知郜国所造故繫名扵郜刘君難杜注郜国済隂成武縣東南有北郜城郜宋邑済隂成武縣東南有郜城俱是成武縣東南相去不遠何淂所为郜国所為宋邑刘以南郜北郜並宋邑别有郜国以規杜氏知不然者以許田許国相去非遥則郜国郜邑何妨相近且杜言有者皆是疑辞何得執杜之疑以規其過如刘所解郜国竟在何処 君人至子孫 正義曰君人謂与人為君也昭徳謂昭明善徳使德益章聞也塞違謂闭塞違邪使違命止息也徳者淂也謂内得扵心外淂扵物在心為徳施之為行徳是行之未發者也而德在於心不可聞見故聖王設法以外物表之儉与度数文物聲明皆是昭徳之事故傳每事皆言昭是昭其徳也自不敢易紀律以上言昭徳耳都无塞違之事自滅徳立違以下言違徳之事徳之与違義不並立徳明則違絶故昭徳之下言塞違違立則德滅故之違之上言滅徳立違謂建立違命之臣知寒違謂遏絶違命之人也国家之敗謂邦国䘮亡知猶懼或失之謂恐失国家此諫辞有首尾故理互相見 注以茅至之称 正義曰冬官考工記有葺屋瓦屋则屋之覆蓋或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也且用茅覆屋更无他文明堂位曰山節藻税復廟重檐刮楹逹郷反坫出尊崇坫康圭䟽屏天子之廟飾也其飾備物尽文不應以茅为覆淂有茅者杜云以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅摠为覆蓋猶童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舎宇簡其岀入其処肃然清静故称清廟清廟者宗廟之大称詩頌清廟者祀文王之歌故郑玄以文王解之言天徳清明文王象焉故称清廟此則廣指諸廟非独文王故以清净觧之 注大路至結草正義曰路訓大也君之所在以大為号門曰路門寝曰路寢車曰路車故人君之車通以路为名也周礼巾車掌王之五路鄭玄云王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳其实諸侯之車亦称为路大路路之最大者巾車五路玉路为大故杜以玉路为大路巾車云玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天車也越席結蒲为席置於玉路之中以茵藉示其儉也經傳言大路者多矣注者皆觀文为説尚書顧命陳列器物有大輅綴輅先輅次輅孔安国以为玉金象以飾車以其偏陳諸路故以周礼次之僖二十八年王賜晋文公以大輅之服㝎四年祝佗言先王分鲁衛晋以大路注皆以为金路以同礼金路同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年王賜郑子蟜以大路二十四年王賜叔孫豹以大路二注皆云大路天子所赐車之揔名以周礼孤乗夏篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路故杜以大路为賜車之揔名服虔云大路木路杜不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾屋示儉玉路之羙以越席示質若大路是木則与越席各为一物豈清廟与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路於玉路而施越席是可以示儉故沈氏云玉路雖文亦以越席示儉而刘君横生異義以大路为木路妄規杜氏非也 注大羮至五味 正義曰郊特牲云大羹不和貴其質也儀礼士虞特牲皆設大羹湆郑玄云大羹湆煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也是祭祀之礼有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之斉祭神設之所以敬而不忘本也記言大羮不和故知不致者不致五味五味即洪範所云酸苦辛鹹甘也 注黍稷至精鑿正義曰釋艸云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江東人呼粟为粢士虞記云明齊郑云今文曰明粢粢稷也然則粢是稷之别名但稷是諸榖之長粢亦諸榖㧾名周礼小宗伯辨六粢之名物郑玄云六粢謂黍稷稻梁麥苽是諸榖皆名粢也祭祀用榖黍稷为多故云黍稷曰粢飯謂之食傳云粢食不鑿謂以黍稷为飯不使細也九章筭術粟率五十鑿二十四言粟五斗為未二斗四升是則未之精鑿注衮畫至将薄正義曰畫衣謂畫竜扵衣祭服玄衣緟裳詩称玄衮是玄衣而畫以衮竜衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰竜卷以祭知謂竜首卷也尚書益稷云帝曰予𣣔觀古人之象日月星辰山竜華蟲作會宗彞藻火粉未黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作會宗彛以下言絺繡则二者虽在於服而施之不同冬官考工記畫繢与繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之故郑玄礼注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知衮是畫文故云衮畫衣也衮衣以下章数郑玄注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰畫扵旌旗又登竜於山登火扵宗彜冕服自九章而下如郑此言九章者竜一山二華蟲三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去竜去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彜三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳玄冕者其衣无畫裳上刺黻而巳杜昭二十五年数九文不取宗彞則与郑異也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也丗本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制難詳周礼弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏止言玄朱而巳已言所用之物論語云麻冕礼也盖以木为幹而用布衣之上玄下朱取天地之色其長短廣狹則經傳无文阮諶三礼圖漢礼器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古礼殘缺未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采周官礼記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏玄上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无後此則漢法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿玄冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命数耳謂之冕者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因名焉益以在上位者失於驕矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令貴者下賤也黼韠制同而名異郑玄詩箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之苦其他服謂之韠以韋为之故云黻韋韠也詩云赤芾在服则芾是當股之衣故云以蔽滕也郑玄易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是説黻韠之元由也易下繋辞曰包犠氏之王天下也作为網罟以佃以漁則田漢而食伏犧時也礼運説上古之時云昔者先王食鳥獸之肉衣其羽皮是田漁而食因衣其皮也又曰後聖有作治其麻絲以为布帛易繫辞曰黄帝尭舜垂衣裳而天下治然則易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始於黄帝其存蔽膝之象未知始自何伐也礼記明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存象也冕服謂之黻者易云朱紱方来利用享祀知他服謂之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是他服謂之韠以冕为主非冕謂之他此欲以兩服相形故謂黻为韋韠黻之与韠祭服他服之異名耳其體制則同玉藻說玄端服之韠云韠君朱大夫素士爵韋發首言韠句未言韋明皆以韋为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而巳无他飾也其黻则有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周竜章郑玄云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王弥飾也山取其仁可仰也火取其明也竜取其変化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而巳是説黻之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸郑玄云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩与革帶廣同是說韠之制也記傳更无黻制皆是韠義明其制与韠同經傳作黻或作韍或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晋以来用絳紗为之是其古今異也以其用絲故字或有为紱者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指畫扵君前用笏造受命於君前則書扵笏釈名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰 可以簿䟽物也徐廣車服儀制曰古者賤皆執笏即今手板也然則笏与簿手板之異名耳𦉹志称秦密見大守以簿擊類漢魏以来皆執手板故云若今吏之持簿玉藻云笏畢用也因飾焉言貴賤尽皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士竹本象可也郑玄云球羙玉也文猶飾也大夫士飾竹以为笏不敢与君並用純物是其尊卑異也大夫与士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨为飾不敢純用一物所以下人君也用物旣殊体制亦異玉藻云天子搢珽方正扵天下也諸侯荼前詘後直讓扵天子也大夫前詘後詘无所不讓也郑玄以为謂之珽珽之言珽然无所屈前後皆方正也荼謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈於天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前後皆讓是其形制異也其长則諸侯以下与夫子又異班一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工記大圭长三尺天子服之是天子之班長三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短於天子蓋諸侯以下度分皆然也 注帶革至複履 正義曰下有鞶是紳帶知此帶为革帶玉藻革帶博二寸郑云凡佩繫於革帶白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然則示有革事故用革为帯为佩也昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束也郑箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝膝訓緘也然則行而緘足故名行縢邪纏束之故名邪幅舄者屦之小别郑玄周礼屦人注云複下曰舄禅下曰屦然則舄之与屦下有禪複为異履是揔名故云舄複履謂其複下也郑玄又云天子諸侯吉亊皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黑舄者玄端之舄其士皆著屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屨者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屦其王后禕衣玄舄䄖狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦禒衣黑屦其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屦其舄之飾用對方之色赤舄黒飾是也屦之飾用比方白屦黑飾是也 注衡維至上覆正義曰此四物者皆冠之飾也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司農云衡維持冠者郑玄云祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑣彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以淂支立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故师掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣頊之䋲垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織玄紞則紞必織線为之若今之絛繩郑玄詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名为紞織之人君五色臣則三色是也條必雜色而魯語独言玄者以玄是天色故特言之非謂純玄色也紘纓皆以組為之所以結冠於人有也纓用兩組属之扵兩旁結之於領下垂其餘也紘用一組從下屈而上属之於两旁垂其餘也紘纓同類以之相形故云紘纓從下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義称諸侯冕而青紘士冠礼称緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組纓郑玄云有笄者屈組为紘垂为飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上属之无笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠无笄故用纓也魯語称公侯夫人織紘綖知紘亦織而为之士冠礼言組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木为幹以玄布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国論語注言績麻三十升布以為冕即是綖也郑玄玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕飾也注尊卑各有制度 正義曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言无次第也郑玄覲礼注云上公衮无升竜天子有升竜有降竜是衮有度也冕則公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也班則玉象不同長短亦異是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑玄屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄为上禕衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊卑各有制度 注藻率至下飾 正義曰郑玄覲礼注云繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注云繅有五采文所以薦玉木为中榦用韋衣而畫之此言以韋為之指木上之韋其实木为榦也礼之言繅皆有玉共文大行人謂之繅藉曲礼單称藉故知所以藉玉也大行人云公執桓圭九寸繅藉九寸知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之是由有奠之時須有繅以之藉玉故小大如玉耳典瑞職曰玉執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗過會同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆謂玄黄朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑就成也五就謂五币每一币为就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼覲礼皆單言繅或云鏁藉未有言繅率者故服虔以藻为畫藻率为刷巾杜以藻率為一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所岀且哀伯謂之昭数固應礼之大者寧當举拭物之中与藻藉为類故知藻率正是藻之複名藻淂称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻說帶之制曰士練帯率下辟凡帶有率无箴功郑玄云士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭为之也然則禪而不合縷繂其边謂之为率此以韋衣木蓋亦繂積其边故称率也郑司農典瑞注讀繅为藻率之藻似亦藻率共为藻也詩曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之飾也少儀云刀授㯋削授柎削是刀之類故与刀連言之鞞鞛二名明飾有上下先鞞後鞛故知鞞为上飾鞛为下飾刘君以毛詩傳下曰鞞上曰琫而規杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以規杜過也 注鞶紳至索帬正義曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶来要垂其餘以为飾謂之紳上帶为革帶故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶云大夫大帶是一名大帯也詩毛傳云厉帶之垂者故用毛說以为厉大帶之垂者也大帶之垂者名之为紳而復名为厉者紳是帶之名厉是垂之㒵詩称垂帶而厉是厉为垂㒵也玉藻称天子素帶朱裹終辟諸侯素帶不朱裹大夫玄華辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等說鞶厉皆与杜同唯郑玄独異礼記内則注以鞶为小囊讀厉如裂繻之裂言鞶囊必裂繒縁之以為飾案礼記称男鞶革女鞶絲鞶是帶之别称遂以鞶为帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之号也礼記又云婦事舅姑施縏衮是囊之别名今人謂裹書之物为袠言其施帶施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊則袠是何器若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶为淂其实㳺是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之揔号故云旌旗之㳺也案巾車王建大常十有二斿又大行人云公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命数其鳥旟則七斿熊旗則六斿亀旐則四斿故考工記云島旟七斿以象鶉火熊旗六斿以象伐亀旐四斿以象管室是也郑司農巾車注云礼家說曰纓當胷以削革為之郑玄云纓今馬鞅是纓在馬膺前也服虔云纓如索帬今乗輿大駕有之然則漢魏以来大駕之馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有再就郑玄注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路樊纓七就革路絛纓五就郑玄云其樊及纓以絛絲飾之木路翦樊鵠纓郑玄云以淺黑飾韋为樊鵠色飾韋为纓不言就数飾与革路同 注尊卑各有数 正義曰藻有五采三采之異是藻率有数也毛詩傳說容刀之飾云天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌是鞞鞛有数也玉藻云紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是游有数也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有数也数之与大同同小異度謂限制数謂多少言其尊卑有節数也注火畫至相戾 正義曰考工記記畫繢之事云火以圜郑司農云为圜形似火也郑玄云形如半環然又曰水以竜郑玄云竜水物畫水者并畫竜是衣有畫火畫竜也白与黒謂之黼黒与青謂之黼考工記文也其言形若斧两巳相戾相傳为說孔安国虞書傳亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧說然也周丗衮冕九章傳唯言火竜黼黻四章者略以明義故文不具举衣之所畫竜先於火今火先於竜知其言不以次也 注車服至虚設 正義曰考工記云畫繢之事雜五色東青南赤西白北黒天玄地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者玄在赤黑之間非别色也昭二十五年傳云九文六采言采色有六故注以天地四方六事當之五行之色为五色加天色則为六故五色六采互相見也昭其物者以示物不虚設必有所象其物皆象五色故以五色明之注錫在至鳴聲 正義曰郑玄巾車注云錫馬靣當盧刻金为之所謂𨩐錫也詩箋云眉上口錫刻金飾之今當盧也然則錫在眉上故云在馬額也詩称輶車鵉鑣知鵉在鑣也鑣在馬口兩旁衡在服馬頸上鵉和亦鈴也以処異故異名耳尔雅釋天說旌旗有鈴曰旂李廵曰以鈴置旐端是鈴在旂也錫在馬額鈴在旂先儒更无異說其鵉和所在則旧說不同毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鵉韓詩内傳曰鵉在衡和在軾前郑玄經觧注取韓詩为說秦詩箋云置鵉於鑣異於乗車也其意言乗車之鵉在衡田車之鵉在鑣及商頌烈祖之箋又云鵉在鑣是疑不能㝎故两從之也案考工記輪崇車廣衡長參如一則衡之所容唯两服馬耳詩辞每言八鵉當謂馬有二鵉鵉若在衡衡唯兩馬安淂置八鵉乎以此知鵉必在鑣鵉旣在鑣则和當在衡經傳不言和数未知和有幾也四者皆以金为之故動則皆有鳴聲也 注三辰至之明正義曰春官神士掌三辰之法郑玄亦以为日月星也謂之辰辰時也日以照昼月以照夜星則運行扵天昬明遞币而正所以示民早晚民淂取為时節故三者皆为辰也三辰是天之光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言畫星者蓋大常之上又畫星也穆天子傳称天子葬盛姬建日月七星蓋畫北斗七星也案司常交竜为旂熊虎為旗不畫三辰而云三辰旂旗者旂旗是九旗之揔名可以統大常故举以为言也 注九鼎至郟鄏正義曰拠宣三年傳知九鼎是殷家所受夏九鼎也戰国䇿称齊救周求九鼎顔率謂斉王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎於洛邑𣣔以为都者鼎者帝主所重相傳以为宝器戎衣大定之曰自可迁置西周乃徙九鼎処于洛邑故本意欲以为都又以尚書洛誥說周公営洛邑則知武主但有迁意周公乃卒営之地理志云河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致大平營以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋時猶以为河南縣成王定鼎宣三年傳文 注蓋伯夷之属 正義曰史記伯夷列傳曰伯夷叔齊孤竹君之二子也讓国俱逃帰周及至西伯卒武王東伐紂伯夷叔斉叩馬諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣伐君可謂仁乎左右𣣔兵之大公曰此義人也扶而去之武王旣平殷夷齊恥之不食周粟隐扵首陽山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣檢書傳之說非武王者唯此人故知是伯夷之属 注内史至於魯正義曰周礼春官内史中大夫是周大夫官也積善之家必有餘慶易文言文也 注椘國至會謀正義曰地理志云南郡江陵縣故椘郢都椘文王自丹陽徙此世本云椘鬻熊居丹陽武王徙郢宋仲子云丹陽在南郡枝江縣今南郡江陵縣北有郢城史記称文王徙都于郢地理志依史記为說此时當椘武王也譜云椘芊姓顓頊之後也其後有鬻熊事周文王早卒成王封其曽孫熊繹於椘以子男之田居丹陽今南郡枝江是也熊達始称武王武王十九年魯隐公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徒鄀惠王八年獲麟之歳也惠王二十一年春秋之傳終矣惠王五十七年卒自惠王以下十一丗二百九年而秦滅之椘丗家称武王使隨人諸王室尊吾号王弗聖还報椘楚王怒乃自立为椘武王是椘武王始僣号称王也刘炫云号为武武非謚也 冬公至礼也 正義曰凡公行者或朝或會或盟或伐皆是也孝子之事親也岀必告反必面事死如事生故岀必告廟反必告至不言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非独禰也礼記曾子問曰諸侯適天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗廟諸侯相見必告于祢命祝史告于五廟反必親告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言諸侯朝天子則親告祖尔祝史告餘廟朝隣国则親告祢祝史告餘廟其路逺者亦親告祖故扵其反也言告于祖祢明出时亦告祖也岀时不言祖者郑玄云道近或可以不親告祖明道逺者亦親告祖矣虽親与不親而諸廟皆告故揔言告于宗廟也曾子問曰凡告用制弊反亦如之則岀入皆以幣吿也但出則告而遂行反则告訖又飲至故行言告廟反言飲至以見至有飲而行无飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒为樂也襄十三年傳曰公至自晋孟献子書労于廟礼也書労䇿勲其事一也舎爵乃䇿勲䇿勲當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晋朝還告廟也此公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐郑傳曰以飲至之礼伐还告廟也三者傳皆言礼知朝會𰤾伐告廟礼同傳所以反覆凡例也朝還告至而献子書労則䇿勲者非唯討伐之勲虽常事有以安国寧民或亦書功于廟也公行告至必以嘉會昭告祖祢有功則舍爵䇿勲无功則告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六書至者唯八十二耳其餘不書者釈例曰凡公之行不書至者九十有四皆不告廟也隐公之不告謙也餘公之不告慢於礼也慢於礼者举大例言耳其中亦應有心实非慢而不冝告者若行有恥辱不足为榮則克躬罪已不以告廟非为慢於礼也若事实可恥而不以为恥反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如斉高固使斉侯止公請叔姬焉夏公至自斉書過也釋例曰執止之辱厭尊毁列所以累其先君忝其社稷固當克躬罪巳不以嘉礼自終宣公如斉旣巳見止連昬於隣国之臣而行飲至之礼故傳曰書過也是不應告而告故書之以示過也釈例又曰桓公之䘮至自斉此則死还告廟而書至者也荘公違礼如斉觀社用飲至之礼此則失礼之書至者也宣公黒壤之會以赂免諱不書𰤾而復書至亦諱不以見止告廟也㐮公至自晋此則栄还而書至者也昭公至自斉居于鄆此則冝告而書至者也諸書至皆告廟啓反或即实而言或有所諱辟傳於伐見飲至之礼於宣見書過之譏扵朝見書労于廟举此三者以包其他行也僖十六年公會諸侯于准未皈而取項斉人以为討而止公十七年秋聲姜以公故會斉侯于卞公始淂皈而書公至自會是諱其見止而以會告廟故傳曰猶有諸侯之事焉且諱之是諱止而以會告也諸侯𰤾者必在會後皆書公至自會不言公至自盟者盟是因會而为之𥘉必以會徵衆公行以會告廟故還以會告至虽并以盟吿亦不云至自盟为行時不以盟告故也僖二十八年公會諸侯于温遂囲許經書公至自囲許襄十年公會諸侯于柤遂㓕偪陽經書公至自會二文不同釋例曰諸若此類事㔟相接或以始致或以終致蓋时史之異耳无他義也㝎十二年公至自囲成行不岀竟而亦告廟者釋例曰陪臣執命大都偶国仲由建墮三都之計而成人不從故公親伐之虽不越竟動衆興兵大其事故岀入皆告于廟也注爵飲至功也 正義曰韓詩說一升曰爵尽也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適四升曰角角觸也飲不自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節为人謗訕也揔名曰爵其实曰觴觴餉也然則飲酒之器其名有五而揔称為爵案燕礼爵用觚觶此飲至之爵不過用觚觶而巳為人君者賞不踰月欲民速覩為善之利故舍爵即書勞扵䇿言速紀有功也千畒之戰正義曰案周本紀宣王三十九年王与姜戎戰于千畝取此戰事以为子名也夫名至生乱正義曰出口为名合冝为義人之出言使合扵事宜故云名以制義杖義而行所以生岀礼法故云義以岀礼復礼而行所以体成政教故云礼以体政以礼为政以正下民故云政以正民今晋侯名子不淂其冝礼教无所從岀政不以礼則民各有心故为始兆乱也 注穆侯至諷諫 正義曰大子与桓叔虽並因戰為名而所附意異仇取於戰相仇怨成师取能成师衆縁名求義則大子多怨仇而成有徒衆穆侯本立此名未必先生此意但寵愛少子於時巳著师服知桓叔将盛故推出此理因觧其名以为諷諫𣣔使之強幹弱枝耳人臣規諌若无端緒馮何致言以申已志非謂人之立名必将有驗而何休謂左氏後有興亡由立名善悪引后稷名棄為膏肓以難左氏非也 注靖侯至傅相正義曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史傳称祖皆云祖父故謂高祖为高祖父非高祖之父也特云靖侯之孫則知傳意言其淂贵寵公孫为傳相也此人之後遂为栾氏蓋其父字栾 注側室至一官正義曰礼記文王卋子云公若有岀疆之政庻子守公宫正室守大廟郑玄云正室適子也正室是適子故知側室是衆子言其在適子之旁側也文十二年傳曰趙有側室曰穿是卿淂立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其餘諸官事連扵国臨時選用異姓皆淂為之其側室一官必用同族是卿廕所及唯知宗事故特言之案丗族譜趙穿是夙之庻孫於趙盾为從父昆弟而为盾侧室然選其宗之庻者而为之未必立卿之親弟注適子至輔貳正義曰礼有大宗小宗天子諸侯之庻子謂之别子及異姓受族為後丗之始祖者丗適承嗣百卋不遷謂之大宗为父後者諸弟宗之五卋則迁謂之小宗五卋迁者謂髙祖以下䘮服来絶其継高祖之適則緦服之内共宗之其継曽祖之適則小功之内共宗之継祖継祈所宗及亦然故郑玄䘮服小記注云小宗有四或継髙祖或継曾祖或継祖或継祢皆至五丗則迁以緦服旣窮不相宗敬故䟽即遞迁也礼記大傳曰有百卋不迁之宗有五卋則迁之宗百世不迁者别子之後也宗其継别子之所自出者百卋不迁者也宗其継高祖者五卋則迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是適子为小宗故其次者为貳宗以相輔助為副貳亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗拠为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止淂立貳宗官耳礼記拠公族為說故言别子为祖主説諸侯庻子耳其实異姓受族亦为始祖其継者亦是大宗但記文不及之耳沈云適子为小宗謂是大夫之身为小宗次者为貳宗謂大夫庻弟貳宗与側室为例皆是官名与五宗别 注諸侯至服者 正義曰周公斥大九州廣土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里謂之一服侯甸男采衛要六服为中国夷鎮蕃三服为夷狄大司馬謂之九畿言其有期限也大行人謂之九服言其服事王也如其数計甸服内畔尚去京師千里晋距王城不容此数而淂在甸服者周礼設法耳土地之形不可方平如圗未必每服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿東西长南北短短長相覆為千里是王畿不正方也志又云東都方六百里半之为三百里外有侯服五百里為八百里計晋都在大原去洛邑近八百里也畿旣不方服必差改故晋在甸服也春秋正義卷第五
計一万三千三百七十五字
桓公中五年春正月甲戍已丑陳侯鮑卒夏齊侯鄭伯如紀按左氏齊鄭朝紀欲以襲之紀人知之夫如者朝詞也尊不朝乎卑大不朝乎小紀之爲紀微乎微者也齊在東州尊則方伯鄭亦大國也並驅而朝紀乃懷詐諼之謀欲以襲之而不虞紀人之覺也其志憯矣此外相如爾何以書紀人主魯故來告其事魯史承告故備書于䇿夫子修經存而不削者以小國恃大國之安靖已而乃包藏禍心以圗之亦異於興滅國繼絕丗之義矣故存而不削以著齊人滅紀之罪明紀侯去國之由劉敞意林所謂聖人誅意之効是也天王使仍叔之子來聘仍叔之子云者譏丗官非公選也帝王不以私愛害公選故仕者丗禄而不丗官任之不以其賢也使之不以其能也卿大夫子弟以父兄故而見使則非公選而政由是敗矣上丗有自野耕釣渭擢居輔相而人莫不以爲冝伊陟象賢復相大戊丁公丗美入掌兵權不以丗故疑之也崇伯殛死禹作司空蔡叔旣囚仲爲卿士亦不以其父故廢之也惟其公而巳矣及周之衰小人得政視朝廷官爵爲已私援引親黨分據要途施及童稚賢者退處於蓽門老身而不用公道不行然後夷狄侵陵國家傾覆雖有智者不能善其後矣春秋書武氏仍叔之子云者戒後丗人主徇大臣私意而用其子弟之弱者居公選之地以敗亂其國家欲其深省之也葬陳桓公城祝丘秋蔡人衛人陳人從王伐鄭按左氏王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之戰于繻葛王卒大敗春秋書王必稱天者所章則天命也所用則天討也王奪鄭政而怒其不朝以諸侯伐焉非天討也故不稱天或曰鄭伯不朝惡得爲無罪曰桓公弑君而自立宋督弑君而得政天下大惡人理所不容也則遣使來聘而莫之討鄭伯不朝貶其爵可也何爲憤怒自將以攻之也移此師以加宋魯誰曰非天討乎春秋天子之事述天理而時措之也旣譏天王以端本矣三國以兵㑹伐則言從王者又以明君臣之義也君行而臣從正也戰于繻葛而不書戰王卒大敗而不書敗者又以存天下之防也三綱軍政之本聖人寓軍政於春秋而書法若此皆裁自聖心非國史所能與也大雩大雩者雩于上帝用盛樂也諸侯雩于境内之山川爾魯諸侯而郊禘大雩欲悉書於䇿則有不勝書故雩祭則因旱以書而特謂之大郊禘亦因事以書而義自見此皆國史所不能與君子以謂性命之文是也諸侯不得祭天地大夫不得祭山川士庶人不敢以他人祖禰祭於巳之寢禮也故季氏旅於泰山子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎明乎春秋所書郊禘大雩之義則知聖人治國如指諸掌之說矣螽冬州公如曹按左氏淳于公如曹度其國危遂不復天子三公稱公王者之後稱公州公諸侯而稱公者昔畢髙以父師而保釐東土衛武以列國而入相于周蓋與後丗出入均勞之意同此其所以稱公也外相如不書此何以書將有其末故先録其本六年春正月寔來按左氏自曹來朝書曰寔來不復其國也寔者州公名也春秋之法諸侯不生名失地滅同姓則名正名經丗之本名正而天下定矣或曰諸侯失國而後託於諸侯孟子以爲禮也今州公來朝將以諸侯之禮接之乎則春秋乃書其名將以匹夫之賤畜之乎孟子乃以託國爲禮將何處而可曰丗衰道微諸侯放恣強陵弱衆暴寡天子不能正方伯不能治其有壤地𥚹小迫乎大國之間而失國是不幸焉非其罪也則以諸侯之禮接之可也若譚子在莒弦子在黃温子在衛雖失國出奔而春秋不名義可見矣若夫不能修道以正其國或棄賢保佞或驕奢淫縱或用兵暴亂自厎滅亡如蔡獻舞邾益曹陽州寔之徒皆其自取焉耳則待之以初乃禮之過也觀春秋名與不名則知所以處寓公之禮與強爲善自暴棄者之勸戒矣夏四月公㑹紀侯于郕秋八月壬午大閱大閱簡車馬也周制大司馬中冬大閱教衆庶修戰法獨詳於三時者爲農隙故也書八月不時矣以皷則王執路皷諸侯執賁皷以旗則王載太常諸侯載旗以殺則王下大綏諸侯下小綏其禮固亦不同也書大閱非禮矣先王寓軍政於四時之田訓民禦暴其備豫也懼鄭忽畏齊人不因田狩而閱兵車厲農失政甚矣何以保其國乎春秋非特以不時非禮書也乃天未隂雨徹彼桑土綢繆牖戸之意蔡人殺陳佗佗弑大子而代其位至是踰年不成之爲君者以賊討也書蔡人以善蔡書陳佗以善陳善蔡者以蔡人知佗之爲賊善陳者以陳國不以佗爲君知其爲賊故稱人稱人討賊之詞也不以爲君故稱名稱名當討之賊也魯桓弑君而鄭伯與之盟宋督弑君而四國納其賂則不知其爲賊矣齊商人弑君者及其見殺則稱位蔡般殺父者及其見殺則稱爵是齊蔡國人皆以爲君矣聖人於此抑揚與奪遏人欲於橫流存天理於旣滅見諸行事可謂深切著明矣篡弑之賊外則異國皆欲致討而不赦内則國人不以爲君而莫之與誰敢勸於爲惡故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼九月丁卯子同生適冢始生即書于䇿與子之法也唐虞禪夏后殷周繼春秋兼帝王之道賢可禪則以天下爲公而不拘於丗及之禮子可繼則以天下爲家而不必於讓國之義萬丗之通道也與賢者貴於得人與子者定於立嫡傳子以嫡天下之達禮也故有君薨而丗子未生之禮植遺腹朝委裘而天下不亂者以名分素明而民志定也經書子同生所以明與子之法正國家之本防後丗配嫡奪正之事垂訓之義大矣此丗子也其不曰丗子何也天下無生而貴者誓於天子然後爲丗子冬紀侯來朝按左氏㑹于郕咨謀齊難也冬來朝請王命以求成于齊也公告不能孟子曰觀近臣以其所爲主觀逺臣以其所主主者成敗之機榮辱之本也昭公棄晉主齊至於客死鄭伯逃齊主楚終以乞盟觀其所主而榮辱成敗見矣魯桓者弑君之賊人人之所同惡夫人得而討之也而主之以求援其能國乎然則何以免於貶志不在於朝桓也七年春二月已亥焚咸丘咸丘地名也易稱王用三驅在禮天子不合圍諸侯不掩羣夫子釣而不綱弋不射宿皆愛物之意也推此心以及物至於鳥獸若草木𥙿無淫獵之過矣書焚咸丘所謂焚林而田也夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝春秋之法諸侯不生名榖伯鄧侯何以名桓天下之大惡也執之者無禁殺之者無罪榖伯鄧侯越國踰境相繼而來朝即大惡之黨也故特貶而書名與失地滅同姓者比焉經於朝桓者或貶爵或書名或稱人以深絕其黨撥亂之法嚴矣誅止其身而黨之者無罪則人之類不相賊殺爲禽獸也幾希四時具然後成歲故雖無事必書首時今此獨於秋冬闕焉何也立天之道曰隂陽陽居春夏以養育爲事所以生物也王者繼天而爲之子則有賞隂居秋冬以肅殺爲事所以成物也王者繼天而爲之子則有刑賞以勸善非私與也故五服五章謂之天命刑以懲惡非私怒也故五刑五用謂之天討古者賞以春夏刑以秋冬象天道也桓弟弑兄臣弑君而天討不加焉是陽而無隂歲功不能成矣故特去秋冬二時以志當丗之失刑也獨於四年七年闕焉何也按周制大司馬諸侯而有賊殺其親則正之放弑其君則殘之桓弑隠公而立大司馬九伐之法雖未之舉猶有望也及使冢宰下聘恩禮加焉則天下之望絕矣故四年宰糾書名而去秋冬二時以見天王之不復能用刑也田常弑其君孔子請討之以從大夫之後不敢不告也桓弑隱公而立雖方伯連帥環視而未之恤猶有望也及榖鄧二國自逺來朝則天下諸侯莫有可望者矣故七年榖伯鄧侯各書其名而去秋冬二時以見諸侯之不復能修其職也然則見之行事不亦深切著明矣乎故曰春秋成而亂臣賊子懼八年春正月已卯烝按周官大司馬烝以中冬今魯烝以春正月其不同何也周書有周月以紀政而其言曰夏數得天百王所同其在商周革命改正示不相㳂至于敬授民時廵狩承享猶自夏焉然則司馬中冬教大閱獻禽以享丞所謂自夏而魯之烝祭在春正月見春秋用周正紀魯事也而榖梁子乃曰烝冬事也春興之志不時也是以閉蟄而烝爲是與周制異矣春秋非以不時志也爲再烝見瀆書也天王使家父來聘下聘弑逆之人而不加貶何也旣名冢宰於前其餘無責焉乃同則書重之義以此見春秋任宰相之專而責之備也虞史以人主大臣爲一體春秋以天王宰相爲一心以爲一體故帝庸作歌則曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶賡歌則曰元首明哉股肱良哉庶事康哉而垂益九官之徒不與也以爲一心故歸賵仲子㑹葬成風則宰咺書名於前而王不稱天於後來聘桓公錫桓公命則宰糾書名以正其始王不稱天以正其終而榮叔家父之徒不與也故人主之職在論相而止矣夏五月丁丑烝春秋之文有一句而包數義者有再書而一貶者戎伐凡伯于楚丘以歸之類一句而包數義春正月已卯烝夏五月丁丑烝再書而一貶秋伐邾冬十月雨雪祭公來遂逆王后于紀劉敞曰祭公王之三公也曷爲不稱使不與王之使祭公也師傅之官坐而論道其任重矣今其來魯乃命魯侯以㛰姻之事者也若是則大夫可矣何必三公任之重使之輕故祭公縁此義得專命不報遂行如紀而王以輕使爲失祭公以遂行爲罪矣此說是也爲之節者冝使卿往逆公監之則於禮得矣使祭公命魯主㛰姻之事則曰不可卿往而公監之何以可乎命魯輕矣卿往公監之重矣官師從單靖公逆王后于齊劉夏非卿而書靖公合禮則不書故先儒以爲使卿逆公監之禮也九年春紀季姜歸于京師往逆則稱王后旣歸何以書季姜自逆者而言則當尊崇其四内主六宮之政使妃妾不得以上僭故從天王所命而稱王后示天下之母儀也自歸者而言則當樛屈逮下使夫人嬪婦皆得進御於君而無嫉妬之心故從父母所子而稱季姜化天下以婦道也其詞之抑掦上下進退先後各有所當而不相悖皆正始之道王化之基春秋之所謹也京師者衆大之稱夏四月私七月冬曹伯使其丗子射姑來朝按周官典命凡諸侯之適子誓於天子而攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男丗子固有出㑹朝聘之儀矣然攝其君繼子男者謂諸侯朝於天子有時而不敢後故老疾者使丗子攝已事以見天子急述職也諸侯閒於王事則相朝其禮本無時曹伯旣有疾何急於朝桓而使丗子攝哉大位姦之窺也危病邪之伺也丗子君之貳也君疾而儲副出啓窺伺之心危道也當享而射姑歎踰月而終生卒其有疾明矣而使丗子來終生之過也丗子將欲巳乎則方命矣曰孝子盡道以事其親者也不盡道而苟焉以從命爲孝又焉得爲孝故尸子曰夫已多乎道十年春王正月桓無王今復書王何也十者盈數也天道十年則亦周矣人事十年則亦變矣故易稱守貞者十年而必反傳論逺惡者十年而必棄桓公至是其數巳盈宜見誅於天人矣十年書王紀常理也有習於榖梁子而不得其傳者見二年書王以爲正與夷之卒此年書王而曹伯適薨遂附益之以爲正終生之卒誤矣果正諸侯之卒不縁篡弑者陳侯鮑在五年之正月曷不書王以正其卒乎庚申曹伯終生卒夏五月葬曹桓公秋公㑹衛侯于桃丘弗遇弗者遷詞惡失信也衛𥘉約魯㑹于桃丘至是中變而從齊鄭於是乎有郎之師其戰于郎直書曰來盟于惡曹俱奪其爵則桃丘之弗遇也蓋惡衛侯之失信矣桃丘衛地冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎春秋加兵于魯衆矣未有書來戰者此獨不稱侵伐而以來戰爲丈何也兵凶器戰危事聖人之所重也誅暴禁亂敵加於已蓋有不得巳而應之者矣末有悖道縱欲得巳不巳而先之者也魯桓弑立天下大惡人人之所得討也鄭伯則首盟于越以定其位齊侯則繼㑹干稷以濟其姦曽不能修方伯之職駐師境上聲罪致討伸天下之大義也今特以私忿小怨親帥其師戰于魯境尚爲知類也哉此春秋之所必誅而不以聽也故以三國爲主而書來戰于郎鄭人主兵而首齊猶衛州吁主兵而先宋