春秋榖梁𫝊注疏
春秋類
提要臣等謹按春秋穀梁𫝊注疏二十卷晉范寗集解唐楊士勛疏其𫝊則士勛疏稱榖梁子名俶字元始一名赤亦受經於子夏為經作𫝊則當為榖梁之所自作徐彦公羊𫝊疏又稱公羊髙五世相授至胡母生乃著竹帛題其親師故曰公羊𫝊榖梁亦是著竹帛者題其親師故曰榖梁𫝊則當為𫝊其學者所作按公羊𫝊定公即位一條引子沈子曰何休解詁以為後師按此注在隠公十一年所引子沈子條下此𫝊定公即位一條亦稱沈子曰公羊榖梁既同師子夏不應及見後師又初獻六羽一條稱榖梁子曰𫝊既榖梁所作不應自引己說且此條又引尸子曰尸佼為商鞅之師鞅既誅佼逃于蜀其人亦在榖梁後不應預為引据疑徐彦之言為得其實但誰著于竹帛則不可考耳漢書藝文志載公羊榖梁二家經十一卷𫝊亦各十一巻則經𫝊初亦别編范寗集解乃併經注之疑即寗之所合定公元年春王三月一條𤼵傳于春王二字之下以三月别屬下文頗疑其割裂然考劉向說苑稱文王似元年武王似春王周公似正月向受榖梁春秋知榖梁經文以春王二字别為一節故向有此讀至公觀魚于棠一條葬桓王一條杞伯來逆叔姬之喪以歸一條曹伯廬卒于師一條天王殺其弟佞夫一條皆冠以傳曰字惟桓公一條與左𫝊合餘皆不知所引何𫝊疑寗以𫝊附經之時毎條皆冠以𫝊曰字如鄭元王弼之易有彖曰象曰之例後𫝊冩者刪之此五條其削除未盡者也寗註本十二巻以兼載門生故吏子弟之說各列其名故曰集解晉書本𫝊稱寗此書為世所重既而徐邈復為之註世亦稱之今考書中乃多引邈註未詳其故又自序有商畧名例之句疏稱寗别有略例十餘條此本不載然注中時有𫝊例曰字或士勛割裂其文散入注疏中歟士勛始末不可考孔頴逹左傳正義序稱與故四門博士楊士勛參定則亦貞觀中人其書不及頴逹書之賅洽然諸儒言左𫝊者多言公榖者少既乏憑藉之資又左𫝊成於衆手此書出于一人復鮮佐助之力詳略殊觀固其冝也其疏長狄眉見於軾一條連綴於身横九畝句下與注相離盖邢昺刋正之時又多失其原第亦不盡士勛之舊矣乾隆四十二年三月恭校上
春秋榖梁傳序
晉范甯撰 唐陸德明音義 楊士勛疏疏釋曰此題諸本文多不同晉宋古文多云春秋穀梁傳序俗本亦有直云榖梁傳序者然春秋是此書之大名傳之解經隨事則釋亦既經傳共文題名不可單舉又此序末云名曰春秋榖梁傳集解故今依上題焉此序大畧凡有三段第一段自周道衰陵盡莫善於春秋釋仲尼修春秋所由及始隱終麟之意夫聖哲在上動必合宜而直臣良史克施有政故能使善人勸焉淫人懼焉洎乎周徳既衰彝倫失序居上者無所懲艾處下者信意愛憎致令九有之存唯祭與號八表之俗或狄或戎故仲尼就太師而正雅頌因魯史而修春秋其始隱終麟范自具焉第二自春秋之傳有三盡君子之於春秋沒身而已釋三傳所起及是非得失仲尼卒而微言絶秦正起而書記亡其春秋之書異端競起遂有鄒氏夾氏左氏公羊榖梁五家之傳鄒氏夾氏口說無文師既不傳道亦尋廢左氏者左丘明與聖同恥恐諸弟子各安其意為經作傳故曰左氏𫝊其𫝊之者有張蒼賈誼張禹翟方進賈逵服䖍之徒漢武帝置五經博士左氏不得立於學官至平帝時王莽輔政方始得立公羊子名髙齊人受經於子夏故孝經說云春秋屬商是也為經作傳故曰公羊傳其傳之者有胡母子都董仲舒嚴彭祖之類其道盛於漢武帝榖梁子名俶字元始魯人一名赤受經於子夏為經作𫝊故曰榖梁傳榖梁傳孫卿孫卿傳魯人申公申公傳博士江公其後魯人榮廣善榖梁又傳蔡千秋漢宣帝好榖梁擢千秋為郎由是榖梁之傳大行於世然則三家之傳是非無取自漢以來廢興由於好惡而已故鄭𤣥六藝論云左氏善於禮公羊善於讖榖梁善於經是先儒同遵之義也言左氏善於禮者謂朝聘㑹盟祭祀田獵之屬不違周典是也公羊善於讖者謂黜周王魯及龍門之戰等是也榖梁善於經者謂大夫曰卒諱莫如深之類是也其三𫝊是非序文自具第三自升平之末盡榖梁傳集解釋已注述之意并序集解之人案晉書范甯字武子順陽縣人為豫章太守父名汪長子名泰字伯倫中子名雍字仲倫小子名凱字季倫其從弟則注云邵曰是也言先君則父汪是也以傳榖梁者雖多妄引三𫝊辭理典據不足可觀故與門徒商畧名例博示同異也所云名例者即范氏所據别為畧例一百餘條是也其春秋及經傳之名在後别釋謂之序者序述經傳之㫖并明已注作之意也
昔周道衰陵乾綱絶紐音義乾其連反天也紐汝久反禮壊樂崩彝倫攸斁音義彝倫以之反彝常倫理也斁丁故反字書作殬敗也弑逆簒盜者國有音義弑中志反又作殺音同簒初患反爾雅云取也淫縱破義者比肩音義縱子用反疏釋曰仲尼之修春秋因衰亂而作故序先述周道衰也云昔者范氏晉世之人仰追周代故曰昔云周道衰陵者總述幽厲以來也指衰極言之則平桓之世也知者幽厲雖則失道名器未失詩猶入雅平王東遷之後下同於國風政教所被纔及郊畿仲尼修春秋以平王為始知衰極是平桓也衰陵謂衰弱陵遲云乾綱者乾為陽喻天子坤為隂喻諸侯天子總統萬物若綱之紀衆紐故曰乾綱云絶紐者紐是連繫之辭故昭十三年左𫝊云再拜皆厭紐玉藻云紐約用組諸侯背叛四海分崩若紐之絶故曰絶紐云禮壞樂崩者通言之耳知非樂是陽故以崩言之禮是隂故以壞言之者正以詩序云微子至於戴公其間禮樂廢壞明知通矣云彝倫攸斁者尚書洪範文也禮以安上治民樂以移風易俗禮樂崩壞故常道所以敗也弑謂臣弑君逆謂子弑父簒謂以庻奪正盜即哀四年傳云春秋有三盜是也
是以妖災因釁而作音義釁許靳反民俗染化而遷隂陽為之愆度音義為之于偽反下同愆起䖍反七曜為之盈縮音義縮所六反川岳為之崩竭鬼神為之疵厲音義疵才斯反厲音例又作癘疏釋曰宣十五年左傳云天反時為災地反物為妖人反徳為亂亂則妖災生是妖災因釁而起也云隂陽愆度者謂冬温夏寒失其節度云七曜盈縮者謂日月薄食若晦食則是月行疾食朔與二日是月行遲又五行傳云晦而月見西方謂之眺朔而月見東方謂之仄慝眺則侯王其舒仄慝則侯王其肅是由君行使之然也五星亦有遲疾故襄二十八年左傳云嵗在星紀而淫於𤣥枵是也謂之七曜者日月五星皆照天下故謂之七曜五星者即東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星是也云川岳崩竭者謂周語云幽王之時三川震伯陽父曰昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡岳是山之類即梁山沙鹿崩是也云鬼神疵厲者舊解以為鬼神即宗廟是也疵厲謂災變也言人棄常制致宗廟之災即桓宫新宫災是也今以為鬼神為之疵癘即國語云杜伯射宣王於鎬左傳云伯有之鬼為厲是也
故父子之恩缺則小弁之刺作音義缺丘恱反弁步寒反刺七賜反此所引皆詩篇名谷風在邶風餘皆小雅君臣之禮廢則桑扈之諷興音義扈音户諷方鳳反又作風夫婦之道絶則谷風之篇奏骨肉之親離則角弓之怨彰君子之路塞則白駒之詩賦疏釋曰今范引此者即周道之衰微廢此五事為此仲尼作春秋也故孔叢云孔子讀詩至小雅廢卷而歎感詩修春秋是也云小弁之刺作者小弁詩小雅周幽王廢太子宜臼故太子之傅作詩以刺之云桑扈之諷興者桑扈亦詩小雅刺幽王君臣上下動無禮文焉故作是詩以諷之云谷風之篇奏者谷風衛人刺其君無徳故令國内之人得其新婚者竝棄其舊室風俗衰壞故作是詩以刺之言奏者謂奏進此詩與上文作興不異但述作之體欲辟文耳云角弓之怨彰者角弓詩小雅以幽王不親九族故作詩以刺之言族人怨之彰顯故云角弓之怨彰云白駒之詩賦者白駒詩小雅宣王之末不能任賢致使賢人乗白駒而去也此引詩之次先云小弁後言白駒者以父子是人倫之端首六親之莫大故先言之其次則有君臣若君臣禮廢則上下無序故次桑扈夫婦者生民之本室家之原欲見從近及逺故夫婦先九族是以谷風在角弓之上白駒是賢人棄君又非親戚故最後言之或當隨便而言更無次第之例知者白駒是宣王之詩而言在幽王之詩下是無先後之次也
天垂象見吉凶音義見賢徧反聖作訓紀成敗欲人君戒慎厥行音義行下孟反增修德政疏釋曰易稱在天成象在地成形成象則日月之曜成形則山川之形見吉凶者即上七曜為之盈縮川岳為之崩竭是也獨言天象者舊解云尊作法之本明聖人與天地合其徳與日月齊其明以為川嶽崩竭亦是天使為之故總言垂象以包之云聖作訓紀成敗者謂若春秋書日食星隕山崩地震記災録異善惡褎貶等皆所以示禍福成敗之原存亡得失之本欲使人君戒慎其所行改修徳政以消災咎也蓋誨爾諄諄聽我藐藐音義藐亡角反
履霜堅冰所由者漸疏釋曰言此者明聖人雖作法愚者不能用也言我教誨汝王諄諄然何故聽我言藐藐然而不入此詩大雅抑篇刺厲王之詩也云履霜堅氷者易坤卦初六爻辭象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也引之者取積漸之義也四夷交侵華戎同貫幽王以暴虐見禍平王以微弱東遷征伐不由天子之命號令出自權臣之門故兩觀表而臣禮亡音義觀古亂反朱干設而君權喪音義喪息浪反下道喪同下陵上替僭逼理極音義替他計反僭子念反天下蕩蕩王道盡矣疏釋曰云四夷者東夷西戎南蠻北狄之總號也云交侵者謂交相侵伐也云華戎同貫者謂諸夏與夷狄無異也舊解四夷交侵華戎同貫指謂當春秋之時今以為文勢在幽王之上則當亦兼據幽厲以來故節詩刺幽王云斬伐四國又曰國既卒斬及宣王幽王竝為夷狄所敗則此段序意論衰之積漸不直據春秋之時明矣云幽王見禍平王東遷者周本紀幽王既得褒姒廢申后而黜太子宜臼申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下盡取周賄而還乃與諸侯就申立太子宜臼是為平王東遷洛邑是也云兩觀已下者昭三十五年公羊傳云子家駒謂昭公曰諸侯之僭天子大夫之僭諸侯乆矣公曰吾何僭哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武然則諸侯不立兩觀周衰諸侯僭而置之是臣無有事君之禮也天子之舞始設朱干諸侯今亦用之是君之權喪失也云僭逼理極者謂僭上逼下之理至極也據君失權言之是逼下以臣陵君是僭上或以為直據臣言之理亦通也云王道盡矣者言法度廢壊盡也
孔子覩滄海之横流廼喟然而嘆曰音義喟起愧反又苦怪反文王既沒文不在兹乎言文王之道喪興之者在己於是就大師而正雅頌音義大師音泰因魯史而修春秋列黍離於國風齊王徳於邦君所以明其不能復雅音義復扶又反政化不足以被羣后也音義被皮義反疏釋曰舊解引揚雄劇秦篇曰當秦之世海水羣飛海水喻萬民羣飛言散亂又引孟子云當堯之世洪水横流言不復故道喻百姓散亂似水之横流今以為滄海是水之大者滄海横流喻害萬物之大猶言在上殘虐之深也云就大師而正雅頌者大師樂官也詩者樂章也以大師掌詩樂故仲尼自衛反魯就而正之直言雅頌者舉雅頌則風詩理在可知又雅頌之功大故仲尼先用意焉知非為師摯理之故仲尼不正者師摯直閑關雎之音而已詩之顛倒仍是仲尼改正故此序云仲尼列黍離於國風杜預注左氏云後仲尼刪定故不同是也然則作詩之體風雅先定黍離若是風體大師不得列之於雅頌之中若是雅頌之體仲尼亦不得退之於風詩之中而云列黍離於國風者詩人詠歌實先有風雅之體黍離既是國風誠不可列之於雅頌但天子不風諸侯不雅仲尼刋正還同國風亦是仲尼列之
於時則接乎隱公故因兹以託始該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五音義拯拯救之拯頽徒囘反鼓芳風以扇遊塵疏釋曰平王四十九年隠公之元年故曰接乎隠公亦與恵公相接不託始於恵公者以平王之初仍頼晉鄭至於末年陵替尤甚恵公非是微弱之初故不託始於恵公隠公與平王相接故因兹以託始也該者備也二儀謂天地言仲尼修春秋濟羣物同於天地之化育云舉得失以彰黜陟者謂若儀父能結信於魯書字以明其陟把雖二王之後而後代微弱書子以明其黜云明成敗以著勸誡者成敗黜陟事亦相類謂若葵丘書日以表齊桓之功戎伐凡伯言戎以明衛侯之惡又定哀之時為無賢伯不屈夷狄不申中國皆是書其成敗以著勸善懲惡云拯頽綱以繼三五者於時王侯失位上下無序綱紀頽壞故曰頽綱今仲尼修春秋祖述堯舜憲章文武拯者救溺之名言欲拯此頽綱以繼三王五帝先言三王者欲見三王可以繼五帝從小至大之意或亦隨便而言云鼔芳風以扇遊塵者舊解以正樂為芳風淫樂為遊塵樂可以降天神出地祗故云芳風淫樂鬼神不享君子不聽故曰遊塵或以為善之顯著者為芳風惡之煩碎者為遊塵理亦足通耳但舊解云范氏别録如此故兩存之
一字之褒寵踰華衮之贈音義衮古本反衮冕上公之服片言之貶辱過市朝之撻音義貶彼檢反朝直遥反撻土達反徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪音義匿女力反濳徳獨運者無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也疏釋曰言仲尼之修春秋文致褒貶若蒙仲尼一字之褒得名傳竹帛則寵踰華衮之贈若定十四年石尚欲著名於春秋是也若被片言之貶則辱過市朝之撻若宣八年仲遂為弑君不稱公子是也言華衮則上比王公稱市朝則下方士庶衮則王公之服而有文華或以對市朝言之華衮當為二非也云徳之所助雖賤必申者謂若吳是東夷可謂賤矣而㐮二十九年因季札之賢而進稱爵是其中也云義之所抑雖貴必屈者謂若秦術是卿可謂貴矣而文十二年以其敵晉而畧稱名是其屈也云故附勢匿非者無所逃其罪者舊解若公子翬假桓公之勢匿情於隠可謂非人臣也故隠四年十年皆貶之是不得逃其罪也云濳徳獨運者無所隠其名者謂若公弟叔肸不食逆主之祿濳徳昧身不求寵榮之名獨運其道宣十七年著名春秋是無所隠其名也或以為匿非謂隠匿其非便於舊解
先王之道既𢎞麟感化而來應音義麟本又作驎吕辛反瑞獸也應應對之應因事備而終篇故絶筆於斯年成天下之事業定天下之邪正音義邪似嗟反莫善於春秋疏釋曰先王謂文武言仲尼修春秋貴仁重徳崇道抑邪𢎞大先王之道麟感化而至杜預解左氏以為獲麟而作春秋今范氏以作春秋然後麟至者以麟是神靈之物非聖不臻故論語云鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫禮器云升中於天而鳳凰䧏龜龍假公羊傳曰麟有王者則至援神契曰徳至鳥獸則麒麟臻是非有明王則五靈不至也當孔子之世周室陵遲天下喪亂豈有神靈之物無故而自來明為仲尼修春秋麟應而至也然則仲尼竝修六藝何故不致諸瑞者先儒鄭衆賈逵之徒以為仲尼修春秋約之以周禮修母致子故獨得麟也或曰仲尼修六藝不可五靈俱來偶然麟應餘不來也因事備者謂從隠至哀文武之道協嘉瑞來臻是事備也終篇者謂絶筆於獲麟也
春秋之傳有三而為經之旨一臧否不同音義臧子郎反否音鄙又方九反臧否猶善惡也褒貶殊致疏釋曰聖人作法本無二意故𫝊雖有三而經旨一也云臧否不同褒貶殊致者臧謂事有所善否謂理有所惡以臧否既異故褒貶亦殊謂若隠元年左氏貴儀父結盟公羊善其趣聖僖元年公羊善齊桓存邢故稱師榖梁以為不足乎揚故貶之隠二年夫人子氏薨左氏以為桓母公羊以為隠母榖梁以為隠妻是三傳異也蓋九流分而微言隠異端作而大義乖疏釋曰漢書藝文志云孔子既沒諸弟子各編成一家之言凡為九一曰儒家流凡五十三家八百三十六篇入揚雄一家三十八篇葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化游心於六藝之中留意於仁義之際祖述堯舜憲章文武宗師仲尼以重其言於道最為髙也二曰道家流凡三十七家九百九十三篇其本蓋出於史官歴記成敗存亡禍福古今之道然後知秉要執本清虚以自守卑弱以自持此人君南面之術也合於堯之克譲易之謙謙一謙而四益此其所長也三曰隂陽家流凡二十一家三百六十九篇蓋出於義和之官敬順昊天歴象日月星辰敬授民時此其所長也及拘者為之則牽於禁忌泥於小數舍人事而任鬼神也四曰法家流凡十家二百一十七篇蓋出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先王以明罰飭法此其所長也及刻者為之則無教化去仁愛専任刑法也五曰名家流凡七家三十六篇蓋出於禮官古者名位不同禮亦異數孔子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不成此其所長也六曰墨家流凡六家八十六篇蓋出於清廟之守茅屋采椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以上同及蔽者為之見儉之利因以非禮推兼愛之意而不知别親疏七曰縱横家流凡十二家百七篇蓋出於行人之官孔子曰誦詩三百使於四方不能専對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言其當權事制宜受命不受辭此其所長也及邪人為之則尚詐諼而棄其信八曰雜家流凡二十家四百三篇蓋出於議官兼儒墨合名法知國體之有此見王治之無不貫此其所長也九曰農家流凡九家百一十四篇蓋出於農稷之官播百榖勸農桑以足衣食故八政一曰食二曰貨孔子曰所重民食此其所長也及鄙者為之以為無所事聖王欲使君臣竝耕悖上下之序也此九家之術皆起於王道既微諸侯力政各引一端崇其所善以此馳說取合於諸侯云微言隠者仲尼沒而微言絶故云隠也云異端起而大義乖者謂同說儒家三𫝊各異俱述經㫖而理味有殊也微言絶大義乖亦藝文志文李竒云隠微不顯之言也
左氏以鬻拳兵諌為愛君音義鬻音育拳音權文公納幣為用禮榖梁以衛輒拒父為尊祖不納子糾為内惡音義糾居㓜反公羊以祭仲廢君為行權音義祭側界反妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人君可得而脅也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為内惡是仇讎可得而容也以廢君為行權是神器可得而闚也音義闚本又作窺去規反以妾母為夫人是嫡庶可得而齊也音義嫡丁厯反本又作適亦同若此之類傷教害義不可强通者也音義强其丈反
疏釋曰鬻拳兵諫在莊十九年文公納幣在文二年衛輒拒父在哀二年不納子糾在莊九年祭仲廢君在桓十一年妾母稱夫人在隠二年凡傳以通經為主經以必當為理音義當丁浪反下同夫至當無二音義夫音符而三傳殊說庸得不棄其所滯擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇善靡從庸得不竝舍以求宗據理以通經乎音義舍音捨據音据亦作据雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉音義難乃旦反疏釋曰三𫝊殊異皆以通經為主當者謂中於道也言聖人之經以必中為理其理既中計無差二而三𫝊殊說故范氏言不得不擇善而從之云三傳殊說者若隠二年子氏之說僖八年用致夫人之談是也擇善而從之季姬之遇鄫子注云左氏近合人情是也竝舍以求宗據理以通經乎者謂若子糾衛輒范氏注别起異端季子濳刄注云傳或失之天子六師方伯一軍示以凝滯□季之聘𫝊言非正范所不取是也
而漢興以來瓌望碩儒音義瓌古囘反各信所習是非紛錯音義錯七洛反準裁靡定音義裁在代反又音才下同故有父子異同之論石渠分爭之說音義父子異同謂劉向好榖梁劉歆善左氏之論力困反石渠其居反閣名漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也分爭爭鬬之爭廢興由於好惡音義好呼報反惡烏路反盛衰繼之辯訥音義字書云訥或作呐乃骨反字詁云訥遲於言也包咸論語注云遲鈍也斯蓋非通方之至理誠君子之所歎息也疏釋曰舊解云瓌望者據容貌言之碩儒者大徳之稱或當瓌望猶羙望也云各信所習是非紛錯者若賈誼劉歆之類服䖍鄭衆之徒皆說左氏之羙不論二𫝊之得也云父子異同之論者若劉向注意榖梁子歆専精左氏是其異也賈景伯父子及陳元父子皆習左氏不學二傳是其同也或解異同總據劉向父子言之理亦通云石渠者漢之閣名論事校文多在其内故張平子云天禄石渠校文之處分爭者若劉歆欲專立左氏而移書太常諸儒不從反為排擯陳元上疏論二傳之短亦被諠囂是也云廢興由於好惡者若景帝好公羊胡母之學興仲舒之義立宣帝善榖梁而千秋之道起劉向之意存也云盛衰繼之辯訥者若武帝時公羊師董仲舒有才辯榖梁師江公性訥公羊於是大興榖梁遂爾寖廢其後魯人榮廣善榖梁與公羊師眭孟辯論大義眭孟數至窮屈榖梁於是又興公羊還復寖息道有升䧏在乎其人不復論其得失故云可歎息也
左氏豔而富其失也巫音義豔移騐反巫音無榖梁清而婉其失也短音義婉於阮反公羊辯而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身而已矣疏釋曰左丘明身為國史躬覽載籍屬辭比事有可依據楊子以為品藻范氏以為富豔豔者文辭可羙之稱也云其失也巫者謂多叙鬼神之事預言禍福之期申生之託狐突荀偃死不受含伯有之厲彭生之妖是也云清而婉者辭淸義通若論隠公之小惠虞公之中知是也云其失也短者謂元年大義而無傳益師不日之惡畧而不言是也云辯而裁者辯謂說事分明裁謂善能裁斷若繼元年五始益師三辭羙惡不嫌同辭貴賤不嫌同號是也舊解以為裁謂才辯恐非也云其失也俗者若單伯之淫叔姬鄫子之請魯女論叔術之妻嫂是非說季子之兄弟飲食是也云沒身而已矣者三傳雖說春秋各有長短明非積年所能精究故要以沒身為限也
升平之末嵗次大梁先君北蕃廻軫音義蕃方元反又作藩頓駕于吳乃帥門生故吏我兄弟子姪音義姪徒節反字林丈一反杜預注左氏傳云兄子曰姪研講六籍次及三傳左氏則有服杜之注公羊則有何嚴之訓釋榖梁傳者雖近十家音義近附近之近皆膚淺末學不經師匠辭理典據既無可觀又引左氏公羊以解此傳文義違反斯害也已疏釋曰此范氏言已注述之意也升平者晉之年號嵗謂大嵗也大梁謂十二次名也先君謂甯之父汪也門生同門後生故吏謂昔日君臣江徐之屬是也兄弟子姪即邵凱雍泰之等是也六籍者謂易詩書禮樂與春秋也服杜者即服䖍杜預也何嚴者即何休嚴彭祖也近十家者魏晉以來注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程闡徐仙民徐乾劉兆胡訥之等故曰近十家也范不云注二𫝊得失直言注榖梁膚淺末學者舊解以為服杜何嚴皆深於義理不可復加故不論之以注榖梁者皆不經師匠故偏論之或當方便注榖梁故言其短也
於是乃商畧名例敷陳疑滯博示諸儒同異之說昊天不弔太山其頽音義昊胡老反詩云欲報之徳昊天罔極本又作□亡巾反匍匐墓次死亡無日音義匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服日月逾邁音義逾音榆跂及視息音義跂丘弭反又丘䜴反乃與二三學士及諸子弟各記所識幷言其意業未及終嚴霜夏墜音義墜直類反從弟彫落音義從才用反二子泯没音義泯忘忍反又作汦天實喪予音義喪息浪反何痛如之今撰諸子之言各記其姓名名曰春秋榖梁傳集解疏釋曰商畧名例者即范氏别為畧例百餘條是也言昊天者以父卒故以殺方言之昊天不弔哀十六年左氏文也云太山其頽者禮記檀弓文也集解者撰集諸子之言以為解故曰集解杜預云集解者謂集解經傳與此異也
春秋榖梁傳序
疏榖梁子名俶字元始魯人一名赤○俶監本刋作淑臣召南按俶訓始故字元始玉海引此疏云榖梁子名俶又自注其下云一云名淑文獻通考亦作俶然則此疏原文夲作俶也但榖梁子名諸說不同云名赤者夲之應劭云名俶字元始者本之阮孝緒而顔師古漢書注則又云名喜又為經作傳句故曰榖梁傳句榖梁傳孫卿句○監夲少一榖梁傳三字上傳字去聲下傳字平聲今補又申公𫝊博士江公○公字監本誤作翁今改正又其後魯人榮廣善榖梁○監本作大善榖梁大字衍今刪又范甯父名汪○臣召南按文勢名汪之下應有字元平三字既著范甯之字為武子甯長子泰之字為伯倫中子雍之字為仲倫小子凱之字為季倫不應于其父汪獨闕其字也七曜為之盈縮疏五行傳云晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之仄慝朓則侯王其舒仄慝則侯王其肅○監夲朓誤作眺仄慝誤作側匿舒誤作恭疏引用漢志必不改其原文今依漢志改正九流分而微言隠疏儒家流凡五十三家○五十三監夲誤作二十五今依漢志改正又選士大射是以上賢○監夲誤作選士大夫射衍一夫字今刪石渠分爭之說疏石渠者漢之閣名○閣名各夲俱誤作學名臣浩按天禄石渠俱未央宫前閣名宣帝於此閣集諸儒講五經同異徧考前典從無以此為學校名者今改正釋榖梁傳者雖近十家疏魏晉以來注榖梁者有尹更始唐固麋信孔衍江熙程闡徐仙民徐乾劉兆胡訥○各夲孔衍誤作孔演劉兆誤作劉瑶今依隋書唐書二志改正
春秋榖梁傳隠公第一疏釋曰春秋者此書之大名傳之解經隨條即釋故冠大名於上也名曰春秋者以史官編年記事年有四時之序春先於夏秋先於冬故舉春秋二字以包之賈逵云取法隂陽之中知不然者以孝經云春秋祭祀以時思之豈是取法隂陽之中故知非也玉藻云動則左史書之言則右史書之左史所書春秋是也右史所書尚書是也則春秋立名必是仲尼以往三代以來不審誰立之耳仲尼所修謂之經經者常也聖人大典可常遵用故謂之經榖梁所修謂之傳不敢與聖人同稱直取傳示於人而已故謂之𫝊魯雖侯爵據臣子言之故謂之公說文第訓次謂次第之中當其一故謂之第一
莊公第三
閔公第四
僖公第五
文公弟六
宣公第七
成公第八
襄公第九
定公第十一
哀公第十二
春秋榖梁傳原目考證春秋榖梁傳隠公第一○隋志范甯集解十二卷例一卷唐志楊士勛榖梁疏十二卷是范注楊疏皆十二卷也以陸徳明經典釋文推之十二公各自為卷知後人以卷帙繁重乃分為二十故原目十二與今書不符也