哀公
二年
冬
十有一月蔡遷于州來
蔡殺其大夫公子駟
吳洩庸如蔡納聘而稍納師師畢入衆知之蔡侯告大夫殺公子駟以説哭而遷墓冬蔡遷于州來
經書遷州來在殺公子駟之上則駟之死未必以謝吳不時遷也或者吳欲襲蔡為其先知故以緩遷為辭吳欲討之蔡不得已雖遷猶未釋憾故殺駟以説而傳書之失其序歟
七年
夏公㑹吳于鄫
夏公㑹吳于鄫吳來徵百牢子服景伯對曰先王未之有也吳人曰宋百牢我魯不可以後宋且魯牢晉大夫過十吳王百牢不亦可乎景伯曰晉范鞅貪而棄禮以大國懼敝邑故敝邑十一牢之君若以禮命于諸侯則有數矣若亦棄禮則有淫者矣周之王也制禮上物不過十二以為天之大數也今棄周禮而曰必百牢亦唯執事吳人弗聽景伯曰吳将亡矣棄天而背本不與必棄疾于我乃與之太牢嚭召季康子康子使子貢辭大宰嚭曰國君道長而大夫不出門此何禮也對曰豈以為禮畏大國也大國不以禮命于諸侯苟不以禮豈可量也寡君既共命焉其老豈敢棄其國大伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髪文身臝以為飾豈禮也哉有由然也反自鄫以吳為無能為也
經書公㑹吳于鄫不書盟則安得有盟杜預謂吳行夷禮非所以結信故不錄然則盟不足綠㑹亦不足錄矣
秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來季康子欲伐邾乃饗大夫以謀之子服景伯曰小所以事大信也大所以保小仁也背大國不信伐小國不仁民保于城城保于德失二德者危将焉保孟孫曰二三子以為何如惡賢而逆之對曰禹合諸侯于塗山執玉帛者萬國今其存者無數十焉唯大不字小小不事大也知必危何故不言魯德如邾而以衆加之可乎不樂而出秋伐邾及范門猶聞鐘聲大夫諫不聽茅成子請告于吳不許曰魯擊柝聞于邾吳二千里不三月不至何及于我且國内豈不足成子以茅叛師遂入邾處其公宮衆師晝掠邾衆保于繹師宵掠以邾子益來獻于亳社囚諸負瑕負瑕故有繹邾茅夷鴻以束帛乗韋自請救于吳曰魯弱晉而逺吳馮恃其衆而背君之盟辟君之執事以陵我小國邾非敢自愛也懼君威之不立君威之不立小國之憂也若夏盟于鄫衍秋而背之成求而不違四方諸侯其何以事君且魯賦八百乗君之貳也邾賦六百乗君之私也以私奉貳唯君圖之吳子從之
魯賦八百乘杜預以為賦于吳者齊吳皆强國更與魯為敵者也傳記夾谷之盟言齊師出竟不以甲車三百乗從我者有如此盟則雖齊之强如其所欲因用兵而㑹之不過三百乗而已何吳而無故常以八百乗貢之乎況是時土地之入皆專於三家魯賦之存者無幾必不常貢吳若是其多也邾亦未聞其屬吳者亦不得謂之君之私按明年吳伐我本無功邾子益歸自以齊人則此言蓋非實也
八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸八年春宋公伐曹将還禇師子肥殿曹人詬之不行師待之公聞之怒命反之遂滅曹執曹伯及司城彊以歸殺之
經書宋公入曹而已其曰以曹伯陽歸與以蔡侯獻舞歸同辭固非滅也審如傳言宋公不堪曹人之詬怒而反滅之則當書滅何以書入乎杜預强為之辭以為宋滅曹非本意故以入告此尤非是據傳見向魋入于曹以叛在獲麟之後則曹誠滅而為宋所有久矣太史公為曹世家亦以曹滅於宋在哀公之八年其不書滅蓋春秋之義左氏雖得其事而不知其義杜預妄為之義而反亂其事二者均失也吳伐我
吳為邾故将伐魯問於叔孫輒叔孫輒對曰魯有名而無情伐之必得志焉退而告公山不狃公山不狃曰非禮也君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之可也所託也則隱且夫人之行也不以所惡廢鄉今子以小惡而欲覆宗國不亦難乎若使子率子必辭王将使我子張病之王問於子洩對曰魯雖無與立必有與斃諸侯将救之未可以得志焉晉與齊楚輔之是四讎也夫魯齊晉之脣脣亡齒寒君所知也不救何為三月吳伐我子洩率故道險從武城初武城人或有因於吳竟田焉拘鄫人之漚菅者曰何故使我水滋及吳師至拘者道之以伐武城克之王犯嘗為之宰澹臺子羽之父好焉國人懼懿子謂景伯若之何對曰吳師來斯與之戰何患焉且召之而至又何求焉吳師克東陽而進舍於五梧明日舍於蠶室公賓庚公甲叔子與戰於夷獲叔子與析朱鉏獻於王王曰此同車必使能國未可望也明日舍於庚宗遂次于泗上微虎欲宵攻王舍私屬徒七百人三踊于幕庭卒三百人有若與焉及稷門之内或謂季孫曰不足以害吳而多殺國士不如已也乃止之吳子聞之一夕三遷吳人行成将盟景伯曰楚人圍宋易子而食析骸而爨猶無城下之盟我未及虧而有城下之盟是棄國也吳輕而逺不能久将歸矣請少待之弗從景伯負載造于萊門乃請釋子服何於吳吳人許之以王子姑曹當之而後止吳人盟而還
經不書盟杜預謂恥吳夷其妄與前鄫同叔孫輒公山不狃奔在齊吳安得問之又使之率而從武城且吳既克東陽五梧蠶室三邑又獲叔子與析朱鉏二臣遂次泗上則其勢與入郢何異本以邾故出師既勝卒無一言及邾反以微虎私徒三百人懼而行成遂盟本末皆不倫且吳千里以師入人之竟微虎乃欲以其私卒直攻王舍吳子遂為之一夕三遷此理之必不然者有若孔門高弟而在私卒之列亦不應有是也傳前記公山不狃與叔孫輒率費人襲魯入及公側其在國中猶然何為在他國反知不伐宗國之義而欲死之子思對穆公以今之君子不為舊君反服毌為戎首已謂之善如傳所言則不狃為賢於子思矣而吳卒克武城不狃未之效死其言亦何所取證也歸邾子益于邾
齊侯使如吳請師将以伐我乃歸邾子
前言以季姬之故而伐我矣今欲歸邾子再伐我矣何待於請吳師乎吳前取我三邑獲三臣而不能歸邾子今我乃以懼齊請師而歸之亦非其情此蓋傳猶欲附㑹前茅夷鴻之言而彊以吳言也
秋及齊平九月臧賓如如齊涖盟齊閭丘明來涖盟且逆季姬以歸嬖
前言齊侯即位逆季姬季魴侯通焉女言其情齊侯怒以五月伐我取讙闡六月我及齊平審實有此伐與平安得皆不書乎九月齊閭丘明來盟逆季姬以歸又從而嬖之且國君娶夫人亦重矣天下何患乎無妻季姬果言其情康子以告而謝罪則昬可已矣徒伐取其邑則安用乎設欲不以禮合而終娶之亦惟齊侯之所為何與於魯而反與我盟乎其言反覆皆無據以經考之先書公伐邾繼書齊人取讙及闡繼書歸邾子益于邾末書歸讙及闡其序甚明蓋邾齊出既為我所執故為之取讙闡以求歸邾子邾子反國故復以讙闡歸公羊榖梁為近實皆無與季姬事也十年春
三月戊戌齊侯陽生卒
葬齊悼公
公㑹吳子邾子郯子伐齊南鄙師于鄎齊人弑悼公赴于師
經書齊侯陽生卒又書葬齊悼公而傳言弑其妄與鄭髠頑同杜預以為以疾赴吾固言之矣邾子郯子㑹伐而經不書杜預以為并屬吳不列於諸侯尤非是且是時邾隱公方奔在齊豈能從吳反伐齊乎其妄尤可見則此叙齊吳事皆不足據十有一年春齊國書帥師伐我
公為與其嬖僮汪錡乗皆死皆殯孔子曰能執干戈以衛社稷可無殤也
檀弓載戰于郎公叔禺人與其鄰童汪錡往皆死焉以其童子而能為國致死魯人欲以成人喪之而不以為殤故孔子因與之今傳乃以鄰童為嬖僮又謂之乗而皆死則汪錡非能死敵者也乃公為之嬖宜與之乗公為死亦死爾又何執干戈以衞社稷云乎杜預謂時人疑童子當殤而孔子之言云爾其意適相反蓋未嘗以檀弓考之也可以見左氏記事不詳其實妄以其辭増損所傳而失之者類如此
孔文子之将攻太叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衛國之難也將止魯人以幣召之乃歸
按論語此對衞靈公問陳之言亦傅之誤也論語曰明日遂行在陳絶糧蓋孔子自衞之陳之時今言魯人以幣召之乃歸亦非是孔子歸魯自是止矣蓋進退之大者其定之固已久豈以一孔文子為之哉十有二年
夏五月甲辰孟子卒
夏五月昭夫人孟子卒昭公娶於吳故不書姓死不赴故不稱夫人不反哭故不言葬小君孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜
按論語陳司敗言君取於吳為同姓謂之吳孟子既曰娶則固已為夫人矣特以同姓諱之不敢曰夫人姬氏故曰吳孟子爾至春秋又去吳不稱故坊記曰魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒則自不得以夫人稱矣不以夫人稱則自不得言葬我小君矣豈在不赴不反哭乎母喪服齊衰三月舊君者仕焉而亡者也蓋謂老與廢疾而致仕者使魯不以為夫人則不得為君之妻不為君之妻則孔子何弔云且魯方畏吳娶其女而不以為妻吳能已矣乎此傳蔽其例之誤也十有三年
公㑹晉侯及吳子于黄池
於越入吳
夏公㑹單平公晉定公吳夫差于黄池六月丙子越子伐吳為二隧疇無餘謳陽自南方先及郊吳大子友王子地王孫彌庸壽於姚自泓上觀之彌庸見姑蔑之旗曰吾父之旗也不可以見讎而弗殺也大子曰戰而不克将亡國請待之彌庸不可屬徒五千王子地助之乙酉戰彌庸獲疇無餘地獲謳陽越子至王子地守丙戌復戰大敗吳師獲大子友王孫彌庸壽於姚丁亥入吳吳人告敗于王王惡其聞也自剄七人于幕下秋七月辛丑盟吳晉爭先吳人曰於周室我為長晉人曰於姬姓我為伯趙鞅呼司馬寅曰日旰矣大事未成二臣之罪也建鼓整列二臣死之長幼必可知也對曰請姑視之反曰肉食者無墨今吳王有墨國勝乎大子死乎且夷德輕不忍久請少待之乃先晉人吳人将以公見晉侯子服景伯對使者曰王合諸侯則伯帥侯牧以見于王伯合諸侯則侯帥子男以見於伯自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之職貢於吳有豐於晉無不及焉以為伯也今諸侯㑹而君将以寡君見晉君則晉成為伯矣敝邑将改職貢魯賦于吳八百乗若為子男則将半邾以屬于吳而如邾以事晉且執事以伯召諸侯而以侯終之何利之有焉吳人乃止
經書㑹不書盟單平公若在焉則亦當見經所謂諸侯者無有也杜預謂諸侯恥盟故不錄且吳晉争而吳先固可以為恥今卒先晉人又何恥乎晉先則吳固已伯晉矣何待率魯以見而後成其為伯乎其言皆相戾今經既不書盟則此言皆非實
春秋公羊傳讞卷一 宋 葉夢得 撰
隱公
元年春王正月
元年者何君之始年也春者何歲之始也王者孰謂謂文王也曷為先言王而後言正月王正月也何言乎王正月大一統也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平國而反之桓曷為反之桓桓幼而貴隱長而卑其為尊卑也微國人莫知隱長又賢諸大夫板隱而立之隱於是焉而辭立則未知桓之将必得立也且如桓立則恐諸大夫之不能相幼君也故凡隱之立為桓立也隱長又賢何以不宜立立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也母貴則子何以貴子以母貴母以子貴
古者以元訓長與始而兼有善意故曰元者善之長也始年稱元年猶月朔稱吉月伊訓曰惟元祀而序曰太甲元年則三代以來以始年稱元年者尚矣此固不必為義而傳以此起問蓋疑魯不得稱元年爾何休曰王者然後改元立號春秋託新王受命於魯害經之弊莫甚於此王者以正朔一天下故巡守之所謹者協時月正日而已乃若各隨其即位之年一二以數之此天子諸侯之所同也初未嘗為之禁自漢以後既一於用人正始立號以紀年改號則改年矣而後天下始一於用天子之年非禁其改元禁其改號也而何休乃因其當時所見為説言諸侯不得改元立號方春秋時安得所謂號哉此公羊啓之也 經所立者一王之大法也適因魯史以著之而非以為魯史何獨文王之王哉自春而上見其所受命者天自正月而下見天下之所聽者王故曰天王此言之序固不可以正月先王也 禮所辨者適庶而所謹者長少立適以長不以賢是也衆妾之子皆庶子豈有妾而又以貴賤為别者哉古者立庶亦皆以長爾何以知之周景王太子穆后之子壽卒王猛壽之弟也子朝以庶長爭立故告諸侯曰王后無適則擇立長魯襄公薨無適立胡女敬歸之子子野以毁卒季氏欲立敬歸之娣子裯是為昭公穆叔不欲曰太子死有母弟則立之無則立長葢太子之弟亦適也王猛雖幼而夀之母弟是以子朝以庶長欲立而春秋不與使猛而非夀母弟則子朝可立矣昭公雖敬歸娣之子而子野非適故穆叔不欲使子野而適則昭公可立矣楚平王卒昭王以庶子為太子而子西庶長也子常欲立子西曰太子弱其母非適也子西長且好善立長則順建善則治夫無適而有長雖昭王已為太子子常猶欲易之况未立乎則庶子未有不以長先者也晉使趙盾納㨗菑於邾㨗菑晉出也貜且齊出也傳載邾人之辭曰㨗菑也四貜且也六雖然貴則皆貴也貜且也長趙盾弗克納而還春秋與之則是㨗菑貜且皆非正而貜且以長得立此經之明驗傅豈不知之乎葢但見魯成風以後皆致之為夫人遂立子以母貴母以子貴之論何休因謂禮適夫人無子則媵與姪娣更以左右為貴賤以次立其子且以妾子立則母得為夫人此皆於禮未之有聞是亦傳誤以仲子為桓母求其義不得而臆决之以為桓幼而貴隱長而賤所以從而附㑹為之説也
三月公及邾婁儀父盟於眛
及者何與也㑹及暨皆與也曷為或言㑹或言及或言暨㑹猶最也及猶汲汲也暨猶暨暨也及我欲之暨不得已也儀父者何邾婁之君也何以名字也曷為稱字襃之也曷為襃之為其與公盟也與公盟者衆矣曷為獨襃乎此因其可襃而襃之此其為可襃奈何漸進也眛者何地期也
㑹者禮之名凡經書㑹於某者皆别於盟之辭非别於及之辭而公羊榖梁皆誤與㑹侵㑹伐㑹圍㑹救之㑹同為義故以㑹及暨三名皆為與復求其所以異者又以最與汲汲暨暨别之耳㑹自㑹盟自盟二名本不相關惟内辭或自我外辭或自人然後有㑹盟有及盟此但以别盟爾而㑹盟者非向所謂禮者也以人從我而我接之謂之及以我從人而人主之謂之㑹此乃可謂最與㑹侵㑹伐㑹圍㑹救之義同也及連辭也㑹聚辭也乃外辭則無辨焉直曰盟而已則所謂直盟者也及與㑹未有叅見者惟不得已而假之以為義故首止之㑹尊王世子不敢與同㑹則先言及諸侯而後言㑹王世子黄池之㑹進吳子為兩霸則先言㑹晉侯而後言及吳子以此别外㑹春秋之變例不可以通内盟也若及鄭師伐宋及宋人衞人伐邾及江人黄人伐陳此又内之微者伐辭以别於㑹伐者義自不同而公羊概欲一字齊之所以迷而弗悟也必以及為汲汲我欲之則邾儀父本為與公盟故襃而得字是乃汲汲求於我者我何為反書及乎惟榖梁以及為内為志㑹為外為志似近之而又不辨其為直㑹直盟者左氏於直㑹多言㑹而不盟或以為後有盟而經不書似謂㑹必有盟者葢又不知㑹自㑹之義而併以㑹盟為禮之㑹其失之愈逺也 言褒其失與左氏同傳知其不可通故又為漸進因其可襃而襃之之論其説愈妄桓書公㑹邾儀父盟於趡何為而再字乎夏五月鄭伯克段于鄢
克之者何殺之也殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也曷為大鄭伯之惡母欲立之已殺之如勿與而已矣段者何鄭伯之弟也何以不稱弟當國也其地何當國也齊人殺無知何以不地在内也在内雖當國不地也不當國雖在外亦不地也
段不稱弟段不能弟荘公亦不能以弟弟之交譏之辭也段本非簒弑者不得與齊無知當國並言也不地此内外之辨爾在内雖當國不地則不當國而在内者宜地矣凡諸國書殺其大夫何以不地乎不當國雖在外亦不地則當國而在外者宜地矣蔡人殺陳佗何以不地乎已殺者皆已死之辭也何休謂殺於國内祸已絶故不地則殺於國外禍亦絶矣安能復交連鄰國為内難而必録其地乎秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵
宰者何官也咺者何名也曷為以官氏宰士也惠公者何隱之考也仲子者何桓之母也何以不稱夫人桓未君也賵者何喪事有賵賵者葢以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚桓未君則諸侯曷為來賵之隱為桓立故以桓母之喪告於諸侯然則何言爾成公意也其言來何不及事也其言恵公仲子何兼之兼之非禮也何以不言及仲子仲子㣲也
宰周公者非以宰氏王之三公自應舉氏今誠宰士豈可遂以宰為氏乎説已見左氏 傳既為母以子貴之論故謂未君不稱夫人則既君當稱夫人矣亂嫡庶以開妾母之僣尚何以言經仲子非桓母説已見左氏 隱立而告桓母之喪於諸侯天王以七月來賵是仲子死在隱立之後七月之前其賵為未緩也安得言不及事以來起問乎葢謂榮叔歸成風含且賵不言來來者自外至之辭榮叔不親至而使人致之故不言來非以其及事也若然則秦人來歸僖公成風之禭反可言及事乎此葢亦以恵公仲子為兩人之誤也 仲子誠以微而不足録則沒而不書可矣今既顯言仲子不得言微宋人弑其君與夷及其大夫孔父經未嘗不以尊者及卑者君可以及臣則主豈不可及妾乎此亦强為二人而為之辭也九月及宋人盟于宿
兩微者之盟不志於經畧之也凡内辭言及而不名其人者皆公與之盟有所耻則諱而没公此言宋人實微者也以公與微者盟為恥是以但言及然公及莒人盟於包來見公而不没者公欲之也何以知之大夫不敵公公欲之則見公非公欲之則没公書法蓋云爾莊書公及齊大夫盟於蔇者公所欲也文書及晉處父盟者非公所欲也大夫猶然况㣲者乎
冬十有二月祭伯來
祭伯者何天子之大夫也何以不稱使奔也奔則曷為不言奔王者無外言奔則有外之辭也
公羊之學其妖妄迂恠莫大於黜周王魯以隐公託新王受命之論其説雖起於何休以元年君之始年推之學者猶疑此言不明見於傳或出東漢䜟緯之徒假公羊以附㑹然至於邾儀父盟於眛以稱字為褒謂因其可褒而褒之為漸進夫國君即位諸侯求好而求盟春秋之常事也何獨於隱而褒儀父哉今於此復言王者無外謂祭伯為奔則加以有外之辭故諱奔而不言凡傳言王者無外四其二以周王言之其一以周公言之獨此無所見若謂亦本於周則王子瑕固甞出奔矣經豈諱之乎是與前三言不同蓋為魯辭非周辭也由是言之傳雖不正言王魯而其説則實以隱公為王而魯為内非何休之私矣春秋本以周室㣲弱諸侯僣亂正天下之名分以立一王之法若周未滅而黜之魯諸侯而推以為王則啓天下亂臣賊子乃自春秋始孰謂其誣經敢至是乎將正公羊之失莫大於此學者不可以不察公子益師卒
聞見異辭之論分三世亦起於公羊末於獲麟所論謂春秋何以始乎隱祖之所逮聞者是也其意初但以己所逮聞者為見以父所逮聞者為聞以祖所逮聞者為傳聞其例在於日月故有日不日為之詳畧爾是以於桓㑹稷成宋亂亦云何休從而緣飾為之説以所見之世臣子恩其君父尤厚故多微辭所聞之世為恩王父所殺故立焬宫不日武宫日所傳聞之世為恩髙祖曾祖又殺故子赤卒不日子般卒日此固未必皆傳意然傳實有以啓之矣葢其於㑹稷言内大惡諱此其日言之何逺也以為此王父之所傳聞故不諱而日之爾今何休於此又以昭定哀為已與父時所見文宣成襄為王父時所聞隱桓荘閔僖為髙祖曾祖時所傳聞推其大夫卒日不日為證考之於經皆未嘗有是意也經之所褒貶者善惡若一以恩為隆殺如休所言叔孫得臣既以有罪略之而不得日矣而季孫意如負逐君之罪以厚恩而得日公子益師無駭以恩殺而不得日如此則善惡倒置賞罰無章又何以為經乎此固自何休之失然傳為例亦自不能堅既以桓遠而不諱成宋亂又復曰隱亦逺矣曷為為隱諱隱賢而桓賤也若但以賢與賤為别則又何以分三世而降殺乎至於以所傳聞之世為見治起於衰亂以所聞之世為見治升平以所見之世為著治太平其説亦妖妄誣聖亂經皆自公羊發之故自漢以來言䜟緯者悉祖公羊不可以不正也何休不足言矣
無駭帥師入極
無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也始滅昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也此滅也其言入何内大惡諱也
無駭非展無駭説已見左氏春秋所為法者正名以别嫌也雖曰諱惡必有婉其辭而微見者未有併其實而没之者也傳例入者得而不居今滅而謂之入則與前言入向何别乎大扺公羊於隱傳多以託始為言葢以示新王之意天下無道禮樂征伐自諸侯出凡隱所見盟㑹入伐取皆諸侯所不得為非始也而獨於入極取牟婁言疾始盟則以為褒㑹伐則不為義豈實經意哉九月紀履緰來逆女
紀履緰者何紀大夫也何以不稱使婚禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人
婚禮宗子無父母命之親没已躬命之支子則稱其宗弟稱其兄故國君求婚於諸侯曰請君之玉女與寡人共有宗廟之事此親没之辭孰謂不稱主人哉稱諸父兄猶云可也稱師友未之前聞豈有合二姓之好以承其宗廟之重而師友得以主之乎宋公使公孫壽來納幣此正親没而躬命之者也傳但見履緰不言使故云爾不知此乃母命之辭經於履緰與公孫夀各一見正也婚禮納采問名納吉納徴請期親迎而逆女不與也逆女非婚禮蓋謂國君圖婚於他國既納徴矣使其卿逆而歸之國中而後親迎則逆女與親迎固自不同婚禮主人請期賔告曰某日使者反命主人曰聞命矣及期初昏父親醮子而命之迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入升堂再拜奠鴈降出御婦車而壻授綏先俟於門外此親迎之禮也故曰冕而親迎豈有越國而曰冕者乎春秋諸侯及大夫多有娶於鄰國因逆遂成婚者如齊高固來逆女大夫逆而婚者也可名曰逆不可名曰親迎故經一以逆女書之先儒遂以逆女為親迎而不以逆女為譏蓋自公羊失之
夫人子氏者何隱公之母也何以不書葬成公意也何成乎公之意子將不終為君故母亦不終為夫人也
隱公之母妾也傳言隱公將不終為君故母亦不終為夫人是未嘗致之為夫人也則經安得以夫人子氏薨稱乎不成其為夫人則非特不書葬雖薨亦不得書矣成之為夫人則非特得書薨雖葬亦得書矣薨與葬在為夫人不為夫人未有為夫人而不書葬不為夫人而得稱夫人書薨者也然則子氏蓋隱公之妻非母也公之妻則國人夫人之矣故公雖將不終於為君不稱夫人以臣子之辭不得不稱夫人書葬猶公之不得不稱公也三年春王二月己巳日有食之
何以書記異也日食則曷為或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之後失之前者朔在前也失之後者朔在後也
日食記異也經無所損益因舊史之文而實書之爾非謂有失於朔之前後而經有日有不日也凡書某月某日而不言朔者食非其朔日官之失也書某月而不言日者日不可見則朔與否皆不可知史官之失也日官之失舊史不敢改史官之失經不敢增各從其實而已惟書某月朔而不言日者經成而後闕者也蓋後有日則朔之日可推非經之闕也
三月庚戌天王崩
何以不書葬天子記崩不記葬必其時也諸侯記卒記葬有天子存不得必其時也曷為或言崩或言薨天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿經不書王國之事吾於左氏既言之矣凡天王記崩者非記其崩也以來赴而記也不記葬者非不記其葬也以公自徃㑹為常事而不記也其有或書葬者有不合於禮因我以卿㑹之之非禮而併見之也若例以時而不書則何以見我往㑹之得禮非禮乎
葬者曷為或日或不日不及時而日渇葬也不及時而不日慢葬也過時而日隱之也過時而不日謂之不能葬也當時而不日正也當時而日危不得葬也
傳為此六例專在日月也使二百四十二年之間以事繫日無有一闕者則此例盡行或可矣若當日而或闕其日經既不敢輙增則所以為例者豈不盡廢哉日月為例公羊榖梁之説也以經考之盖無有盡契者故復以變例為之説夫褒貶取舍以義裁之則無常或可變也日月者有常而不可易日月而可變則復安所用例乎故渇葬與慢葬均於不得禮也渇葬則不及時而日慢葬則不及時而不日過時均於不能葬也或隱之而日或不隱之而日此何理也吾嘗以是徧求之未有不如是兩可而得以移易者然後知所以為經者不在是也
四年春王二月莒人伐杞取牟婁牟婁者何杞之邑也外取邑不書此何以書疾始取邑也
外取邑不書是也取邑者或誘而取之或迫而取之或用兵而取之故不一以視滅國則猶以為輕矣是以略而不書伐者討罪之名也服則止矣故伐未有言勝敗者若伐而取邑則非伐也以問罪為名而攘其地其罪有大於直取者故凡外與内伐而取邑者未嘗不書猶伐而戰則言戰伐而圍則言圍所以正伐之道也豈獨疾其始哉宋人伐鄭取長葛固不以始也蓋伐邾取漷東田及沂西田猶書而况邑乎
戊申衛州吁弑其君完
曷為以國氏當國也
州吁不氏未三命爾當國者謂其欲簒奪以為君也凢公子公孫弑未有非簒奪者大夫與國人弑未有簒奪者何待以氏不氏為别宋督弑其君與夷此不氏者謂之當國可乎齊公子商人弑其君舍此氏者謂之不當國可乎
遇者何不期也一君出一君要之也
言不期則不得言有要之者也蓋其以汲汲為及例故於此欲强見我欲之意
秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭翬者何公子翬也何以不稱公子貶曷為貶與弑公也
翬不氏説已見左氏若以為與弑公貶傳言仲遂卒不於弑時貶於文則無罪於子則無年今翬於此猶未弑隱是於隱則無罪何為而豫貶之乎五年春公觀魚于棠
何以書譏何譏爾逺也公曷為逺而觀魚登來之也百金之魚公張之登來之者何美大之之辭也棠者何濟上之邑也
九月考仲子之宫
考宫者何考猶入室也始祭仲子也桓未君則曷為祭仲子隱為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也
非也説已見左氏
初獻六羽
初者何始也六羽者何舞也初獻六羽何以書譏何譏爾譏始僭諸公也六羽之為僭奈何天子八佾諸公六諸侯四
非也説已見左氏古者禮之大節有四而已天子也諸侯也大夫也士也天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟此見於廟者也天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬士踰月而葬此見於葬者也其於樂亦然故天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣天子射以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節未有五等諸侯而各為之制者也故惟宫室車旗衣服各隨其命數其他未有不同者何此而獨以公侯為辨乎宋人伐鄭圍長葛
邑不言圍此其言圍何彊也
邑不言圍以小事略之也然有所見焉則亦書圍彭城圍戚是也若伐而圍邑此正其非伐之道則何為而不書哉經但辨伐之正不正爾安在敵之强弱何休以伐於餘丘為例此伐而不圍者自不得言圍也
六年春鄭人來輸平
輸平者何輸平猶墮成也何言乎墮成敗其成也曰吾成敗矣吾與鄭人未有成也吾與鄭人則曷為未有成狐壤之戰隱公獲焉然則何以不言戰諱獲也
輸者歸物之名非堕物之名則輸平不得言堕成此鄭人來輸平爾而曰吾與鄭人未有成亦非是蓋傳誤以狐壤之戰在此時諱隐公之獲而以輸平言之彼戰而獲隱公則其成固已堕矣何用復使人來告乎若曰鄭實不告假之以見公獲則經未有設虛辭者也據左氏狐壤之獲蓋公為太子時事在春秋前公羊不傳事竊聞之而不審是以併經意失之也
冬宋人取長葛
外取邑不書此何以書乆也
非也説已見前
七年春
何以不名㣲國也㣲國則其稱侯何不嫌也春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭
滕侯爵而謂之㣲國傳以為春秋貴賤不嫌同號何休云春秋王魯託隱公以為始受命王而滕子先朝公故春秋褒之稱侯以見義此雖非傳正文即傳論之葬蔡宣公發例曰卒何以名而葬不名卒從正葬從主人從正云者以名告也何滕侯之卒猶不以名告乎若以為小國而不得從正則許男新臣卒男爵又在子下何以復名也蓋其意以不名見㣲國復以㣲國稱侯起問而言貴賤不嫌同號是實謂春秋託新王得擅進退諸侯爵見下有稱滕子者遂謂滕實子爵以褒而稱侯矣何休之言蓋有所授也
中丘者何内之邑也城中丘何以書以重書也
中丘以夏城明知其非時左氏言之是矣城一邑亦國之常事何足以重言哉
齊侯使其弟年來聘
其稱弟何母弟稱弟母兄稱兄
母弟稱弟母兄稱兄是也以為齊年以母弟稱弟則非諸侯之尊弟兄不得以屬通何弟之云哉親親之義固以見褒貶則言之爾齊年稱弟私之也不然陳招亦母弟也何以或稱公子或稱陳侯之弟乎
八年春
三月鄭伯使宛來歸邴
宛者何鄭之㣲者也邴者何鄭湯沐之邑也天子有事於泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉
非也説已見左氏
庚寅我入邴
經凡直書事而不日者皆内辭也如城楚丘戍鄭虎牢戍陳取鄟之類是矣其特言我者皆斥公以見貶之辭如齊伐我吳伐我之類是矣此本不與齊事何以見齊亦欲之乎
九月辛卯公及莒人盟於包來
公曷為與㣲者盟稱人則從不疑也
何休以為人實莒子以公行㣲諸侯不肯從故使稱人則隨從公不疑其迂誕蓋如此隱公本不疑諸侯不從何為經遽設疑而見其從乎凡經人諸侯者皆外之之辭也莒本無罪疑不從公而貶之為人是經以疑似而妄貶諸侯矣冬十有二月無駭卒
此展無駭也何以不氏疾始滅也故終其身不氏
滅國與弑君之罪孰重翬弑隱公言終隠之篇貶無駭但滅國言終其身貶使無駭卒於桓公之世則猶當見貶於桓公是滅人之國重於弑已之君也可乎
俠卒
俠者何吾大夫之未命者也
傳前於無駭入極不氏言貶其始滅國於翬伐鄭不氏言貶其與弑公則謂大夫不氏者皆經之貶辭也今於俠與後柔溺復以為吾大夫之未命者既曰大夫矣安有未命而可名以大夫者乎且無駭也翬也俠也柔也溺也皆不氏者亦何以别其為貶與未命之異彼特以無駭有入極之事翬有弑公之罪而妄意之爾非實有聞於經者吾嘗求其説而後知公羊榖梁皆未嘗見周禮不知諸侯卿大夫之制故於經書氏不氏之際每紛然妄為之辭而卒不辨按周官大國次國小國皆有卿有大夫有士大國次國之卿皆三命其大夫皆再命其士皆一命小國之卿皆再命其大夫皆一命其士皆不命而王制大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國二卿皆命於其君鄭氏謂小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君以為文誤此其説是也參二經論之春秋所謂大夫者合周禮之卿大夫而言也凡三命者皆以名氏見再命者以名見而不氏一命者以人見而名氏皆不見公子之重視大夫亦必三命而後得氏見再命則名而已此因先王之舊制以為書法者也魯次國也隱桓之世下成康為未遠猶能守先王之典禮卿大夫之命數不敢僭而相越故其卿三命當以名氏見則公子益師公子彄是也其大夫再命當以名見則無駭翬俠柔溺是也公羊榖梁但見莊僖以後卿大夫無不書名氏者不知大夫日强而世卿專國無不僭而三命者故於隱桓之世每為異論吾以其後言單伯為吾大夫之命乎天子者推之則其所謂未命者公自命之而非天子之所命者也其意若以為天子之所命者為命大夫當以名氏見公之自命者不得為命大夫當以名見而不氏不知天子與公所命雖不同而其命数則一天子之命卿亦三命也君自命之卿亦三命也天子之命大夫亦再命也君自命之大夫亦再命也何以天子命之則曰大夫公自命之則不曰大夫乎既曰天子之命大夫以名氏見矣然而單伯稱邑與爵而不名則又非公子益師公子彄之例此其説所以反覆皆不通者未嘗知周禮之過也由此觀之凡傳言大夫不氏者皆可以是類求矣
夏翬帥師㑹齊人鄭人伐宋
此公子翬也何以不稱公子貶曷為貶隱之罪人也故終隱之篇貶也
六月壬戌公敗宋師於菅辛未取郜辛巳取防取邑不日此何以日一月而再取也何言乎一月而再取甚之也
内取外邑或書時如僖春伐邾取須朐之類或書月如宣春正月伐莒取向之類或書口如文春伐邾三月甲戌取須朐之類初未嘗不日何言取邑不日而以為例凡不日者皆以見伐取同時也此既以壬戌敗宋師辛未取郜辛巳取防自不得不各見日以為辨必謂甚一月再取則甲戌取須朐豈再取乎
宋人蔡人衛人伐載鄭伯伐取之其言伐取之何易也其易奈何因其力也因誰之力因宋人蔡人衛人之力也
此取三國之師非取載也何以知之鄭之所怨者三國而已以人情而言救載以拒三國則有之矣安得反附三國而困載乎載蓋附庸之國嘗属於鄭者三國以鄭故伐其與國故鄭復乘其玩兵之弊而取其師爾
十有一年春滕侯薛侯來朝
其言朝何諸侯來曰朝大夫來曰聘其兼言之何㣲國也
滕薛皆侯爵不得為㣲國是亦所謂託始王魯因其來朝褒之以為侯者也晉荀庚來尋盟衛孫良夫來尋盟不同日尚猶各見滕薛雖㣲國亦安得兼言之若遂以魯為王耶則以諸侯而旅見非特㣲國也雖大國亦可矣若以周未滅魯猶列國則雖㣲國亦不得而旅見矣有天子在上乃使諸侯得旅見列國之君尚足以為王法哉冬十有一月壬辰公薨
何以不書葬隠之也何隠爾弑也弑則何以不書葬春秋君弑賊不討不書葬以為無臣子也子沈子曰君弑臣不討賊非臣也不復讎非子也葬生者之事也春秋君弑賊不討不書葬以為不繫乎臣子也公薨何以不地不忍言也隱何以無正月隱將讓乎桓故不有其正月也
既以君弑賊不討不書葬為天下之大法矣則不得
更以隱之為義以隱無正月起問是也以為將讓桓而不有其正月則元年何以書正月哉此隱失其
正存其元年以見正而去其二年以後以見貶故三年四年十年言王二月七年言王三月者正月適無事也其餘言春而不言月者事在正月而因以去之者也或者以為此十年正月適無事故不書然則八年三月前書宋公衛侯遇於垂九年三月前書天王使王季來聘安知其非正月事乎
春秋公羊傳讞卷二 宋 葉夣得 撰
桓公
元年春
鄭伯以璧假許田
其言以璧假之何易之也易之則其言假之何為恭也曷為為恭有天子存則諸侯不得専地也許田者何魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田繫之許也曷為繫之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱田邑多田少稱邑
鄭伯實以璧假田則自當書矣若以為有天子存諸侯不得專其地故變易為假以見其恭是經加之辭也隠公入邴取郜取防雖内辭而直書之不以專地為不恭鄭伯但易田乃為之設恭辭乎作經本以正天下之功罪若以天子存每為之辭則天下無可正之罪而經亦無貶矣 春秋正名周田而謂之許田其名亦亂矣此實隱十一年與齊鄭入許所分之田説已見左氏田者各繫其邑以為稱者也周之田不可為許之田許之田不可為周之田兼取兩國之邑不可以田多而論邑少邑亦兩也兼取兩國之田不可以邑多而論田少田亦兩也邑者兼田與邑皆得之名田者得田而不得邑之名安得有田多邑少邑多田少者乎是亦不足以為例
三月公會齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂内大惡諱此其目言之何遠也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭隱亦遠矣曷為為隱諱隱賢而桓賤也
傳既以惡大小論諱矣又以遠近為辨既以遠近為辨矣又以賢與賤為辨三者不得並行則何者為正乎且此以書成宋亂為賤桓而不諱然戰于宋曰内不言戰言戰乃敗矣不言戰豈非諱乎狐壤之獲不言戰為賢隱而諱然公觀魚于棠何以書譏豈非不諱乎
秋
蔡侯鄭伯會于鄧
離不言會此其言會何葢鄧與會爾
傳但見内言公及邾儀父盟于昧公及鄭伯盟于越外書齊侯鄭伯盟于石門齊侯衛侯盟于沙澤之類不言會故以為離不言會不知公會戎于潜公會齊侯于邴之類何嘗不言會乎若以此為鄧與會為三國則定十四年齊侯宋公會于洮豈洮亦與乎葢傳不能辨會及之義以會為聚辭故妄與及為别何休以齊侯鄭伯如紀為例尤見其陋此朝也安得謂之會
夏齊侯衛侯胥命于蒲
胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退
非也説已見左氏
四年春正月公狩于郎
狩者何田狩也春曰苗秋曰蒐冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾遠也諸侯曷為必田狩一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖天子諸侯無事嵗三田禮王制以為夏制今有三
時而無夏何休以為春秋制飛鳥未去于巢走獸未離于穴恐傷害幼稚二説皆非是此亦傳未嘗見周禮之過也
夏天王使宰渠伯糾來聘
王之下大夫春秋以名氏見上大夫則舉國爵今稱宰渠伯則非下大夫也加之以名謂桓弑君不朝而反聘之即其使而名以見貶也其曰宰則太宰矣桓公弑其君而立天子不能治天下莫能討而王使其宰聘之示加尊寵天理滅矣人道亡矣書天王言當奉天也而所為如此名糾尊卑貴賤之義亡矣人理既滅天運乖矣隂陽失序歲功不能成矣故不具四時
六年春正月寔來
寔來者何猶曰是人來也孰謂謂州公也曷為謂之寔來慢之也曷為慢之化我也
非也説已見左氏
秋八月壬午大閲
大閲者何簡車徒也何以書葢以罕書也
大閱周制冬田之名也傳以為簡車徒則三年大比之名也其謂之罕以為自入春秋歴隱公未嘗大閱而今始見耶則其罪非獨在桓公隱亦與之矣而隱無文以見也以為自桓以來六年始大閱過其三年之制也則終桓之世不大閲亦無文以見也所謂以罕書者非書之法也然則大閱者常事也得其時制則不書今冬田而秋興之以是為譏爾
蔡人殺陳佗
陳佗者何陳君也陳君則曷為謂之陳佗絶也曷為絶之賤也其賤奈何外淫也惡乎淫淫乎蔡蔡人殺之
陳佗據左氏殺陳侯鮑之太子免而篡之位者也佗陳出厲公蔡出蔡人欲立厲公故以弑免之罪殺佗經以蔡人書之討賊之辭也傳葢不知其事但見州吁為衛人所殺而陳佗為蔡人所殺故不敢以一辭推之然陳佗即所謂五父者任陳之事乆矣今又篡而為君豈有淫獵于他人之境國人無從之者而蔡人不知之乎
子同生者孰謂謂莊公也何言乎子同生喜有正也未有言喜有正者此其言喜有正何乆無正也子公羊子曰其諸以病桓與
太子生國之大事所當書者也適繼隱桓之後而不見於他公故公羊意之以為喜有正爾不知他公之生嫡子或在為太子時薨或不及生而薨或嫡夫人無子或
雖嫡而不以太子之禮舉之唯莊公獨得其正所以書爾
焚之者何樵之也樵之者何以火攻也何言乎以火攻疾始以火攻也咸丘者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾
咸丘魯地杜預之言是矣以出火非其時故書爾凡内伐國取邑未嘗不先言伐以正其伐之道况于焚乎咸丘誠邾邑亦當先見伐邾若曰君存君焚而死耶則罪有大於焚宜有異文若但攻之而已則何用以君為重其言疾始火攻亦非是按經未有復書焚者亦何始之云
夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝
皆何以名失地之君也其稱侯朝何貴者無後待之以初也
失地之君凡來奔于我者皆是也何嘗以其貴而盡以朝禮接之獨見于二君乎朝不朝在彼而已使其實不朝雖以貴者待之安可以言朝使其實朝雖不以貴者待之安可以不言朝葢失地之君有以奔來而不能朝者有不以奔來而能朝者各以其實書爾不以奔來而能朝者猶不失其君而圖復謂之寄公黎侯寓于衛者是也故名之名之者亦所以别二君也
八年春正月己卯烝
烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷疏則怠怠則忘士不及兹四者則冬不裘夏不葛
周春正月者夏之冬建子之月烝之節也傳見後書五月丁丑烝以為非時故見烝爾若冬不烝可以五月烝乎是固常事不必書所以書者以桓弑君而簒國無辭以見其宗廟故求豐於祀以媚其祖考使隱而有知其吐之矣所以烝獨書於桓雖得其時亦書者見其烝而又烝以求乎豐者也祭公來遂逆王后于紀
祭公者何天子之三公也何以不稱使婚禮不稱主人遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我為媒可則因用是往逆矣女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣
婚禮不稱主人説已見前所以不稱使者謂以三公逆女爾 傳前既不知不稱使之意故今復誤以為成使乎我天子之后即謀於我不反命而遂逆之所以示貶也尚何成之云乎十年
冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎郎者何吾近邑也吾近邑則其言來戰于郎何近也惡乎近近乎圍也此偏戰也何以不言師敗績内不言戰言戰乃敗矣
戰于奚戰于升陘未嘗不地郎何獨為近邑來之為言為其非前定而主乎戰不可言齊侯衛侯鄭伯敗我師于郎故變文云爾其為内不言戰言戰乃敗同也
十有一年
秋七月葬鄭莊公九月宋人執鄭祭仲祭仲者何鄭相也何以不名賢也
賢非也嘗入而為王大夫者爾
忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶
書武成言列爵惟五分土惟三武王以為反商政政由舊則商爵未嘗不列五等也而漢諸儒未見孔氏尚書皆為商爵三等之論謂商止有鬼侯梅伯而無子男武王初定天下始増此二等葢妄矣而傳亦以為春秋變周從商合伯子男以為一故以鄭忽未踰年之君法當稱子嫌其與伯子男之名相亂成其君而書名不知經貶鄭忽不稱子者為其不能子而奪之也且在喪之子與伯子男之子義自不同夫孰不能辨况鄭是伯爵春秋何嘗合子男為一乎所謂變周之文從商之質者皆非經本意傳自為説爾十有四年
常事不書此何以書譏何譏爾譏嘗也曰猶嘗乎御廪災不如勿嘗而已矣
十有五年
五月鄭伯突出奔蔡
突何以名奪正也
經于諸侯出奔未有不書名者非貶也别二君爾惟衞侯出奔楚不名蓋以叔武不當為君而内無君也以突為奪正則凡正而名者為何所奪乎
鄭世子忽復歸于鄭
其稱世子何復正也曷為或言歸或言復歸復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡
四例皆非説已見左氏即傳而言鄭突不當為君而簒其兄忽當為君而奪於弟突者出有惡者也反從出入無惡例書歸忽出入無惡者也反從出有惡例書復歸可乎忽不言子自以正忽非與突為善惡者也不得反不如突而以出為有惡矣非特此也衞成公始以殺叔武為伯主所執未歸而又殺公子瑕乃從出入無惡例書歸周敬王大子之母弟王猛死而國人立之乃從出入俱惡例而書入趙鞅去晉陽本不以事欲除君側之惡人據之以叛罪不重於欒盈而書入魚石與于蕩山之亂不容於宋而出奔罪不輕於荀寅士吉射而書復入則無一可通矣
邾婁人牟人葛人來朝
皆何以稱人夷狄之也
言夷狄之者是也獨言朝桓之惡而不及旅見則非矣
秋九月鄭伯突入于櫟
櫟者何鄭之邑曷為不言入于鄭末言爾曷為末言爾祭仲亡矣然則曷為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣
國者入其國中而得國者也邑者入國之境而未得國者也得國言國得邑言邑各以其實非以邑不足於國而淺言之也 不言忽出奔不告則不書爾鄭自突入之後忽再入而為高渠彌所弑立子亹齊人復殺子亹而祭仲立子儀皆不見經不可别為義
十有一月衞侯朔出奔齊
衞侯朔何以名絶曷為絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何見使守衞朔而不能使衞小衆越在岱隂齊屬負兹舍不即罪爾
據傳意謂天子嘗召衞小衆朔不從因問罪懼而奔齊託疾不受命與穀梁言天子召而不往者大畧同此蓋全不知朔奔之因如左氏所書者可見二氏不傳事誤信其所聞而妄以解經每如此
十有八年
冬十有二月己丑葬我君桓公
賊未討何以書葬讎在外也讎在外則何以書葬君子辭也
君子辭者謂桓見弑于齊讎在外春秋不責魯以力所不能及故書葬若然則前所謂君父弑而臣子不復讎為非臣子者止施之内而已豈所謂父母之讎不與共戴天者乎傳言齊襄公以九世之讎而復紀伍子胥借吳之力以復楚又何以皆賢而與之春秋者因事以立法不為一人設也此但論讎復不復爾若以齊强魯弱因以恕之遂廢天下之復外讎者亦何足以為法此其失與穀梁同説已見穀梁
莊公
元年春王正月
公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑則子何以不言即位隱之也孰隱隱子也
前於桓不書即位曰如其意也是如桓公之意也今於莊公不言即位曰隱之也孰隱隱子也是孔子隱之也弑君書即位不書即位所以别其君之與聞乎弑不與聞乎弑桓言如公意猶可也莊言隱子不獨不見莊之意隱桓皆魯君也孔子豈不隱於隱而獨隱桓乎上云子不言即位而繼云隱子則子者謂莊公也何休乃以為隱痛是子之禍則以子為桓公亦非傳意
孫者何孫猶孫也内諱奔謂之孫夫人固在齊矣其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也其與弑公奈何夫人譖公於齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒於其出焉使公子彭生送之於其乗焉搚幹而殺之念母者所善也則曷為於其念母焉貶不與念母也
夫人在齊而謂念母以首事是經加之虚文也夫加之虛文以見母足矣又何以言内諱奔而謂之孫乎若然則是實奔非為念母起也此蓋傳不見夫人書至故意為在齊又見夫人書孫故以為念母不知夫人固已從桓公之喪而歸其不書至者見魯人之意爾不與念母是子可以絶母乎
夏單伯逆王姬
單伯者何吾大夫之命乎天子者也何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女乎大夫必使大夫同姓者主之
王之卿六命其大夫四命卿以氏爵見經則劉子單子之類是也大夫以氏字見經則南季榮叔之類是也諸侯無四命之大夫則不得有以氏字見者然書於春秋四人焉魯有單伯宋有蕭叔鄭有祭仲陳有女叔三家初未嘗辨學者多不能了以吾考之附庸之孤稱字其為公之孤者亦稱字外臣入而為王大夫稱字其歸復其國者亦稱字各證其事則魯單伯宋蕭叔附庸之孤也鄭祭仲陳女叔嘗入為王大夫者也公羊穀梁皆以單伯為吾大夫之命乎天子者蓋微知之而不盡其説若但國之命大夫此亦三命耳安得以氏字見乎何以不稱使亦非所以起問凡魯自以卿往京師故書如以見使此天子既命我主王姬矣則以單伯逆之非魯事自不嫌於不稱使也
何以書過我也
此與莊元年書王姬歸於齊者同亦以我主之故也其逆無事故不見逆常事也公羊穀梁見無築館之事遂疑為過我不知築館本亦不合書但以其築之於外非禮爾左氏記齊侯來逆共姬此豈過我云乎
王使榮叔來錫桓公命
錫者何賜也命者何加我服也其言桓公何追命也
錫與賜異錫者常也所謂彤弓天子錫有功諸侯也賜者非常也所謂三公一命卷若有加則賜者也故成八年書天子使召伯來錫公命言錫此與文言毛伯來錫公命者同皆於元年見之文始命桓追命也葢桓終身不朝王故既薨王於莊公即位之元年追錫之爾何以謂之賜乎二名既不辨故遂以為加我服不知此乃正命之為魯侯爾何加之云
齊師遷紀郱鄑郚
遷之者何取之也取之則曷為不言取之也為襄公諱也外取邑不書此何以書大之也何大爾自是始滅也
傳載齊襄公復讎與經皆不合説已見後經書紀季以酅入于齊紀侯大去其國葢深致意於紀者何為於襄公而諱之哉遷者徙其君長宗廟社稷而有其地者也宋人遷宿齊人遷陽是矣郱鄑郚者紀之三邑也齊將滅紀先奪其三邑故與外取邑繫紀而特書且變文言遷以見齊志爾豈襄公之諱乎
二年
夏公子慶父帥師伐於餘丘
於餘丘者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾
於餘丘當從左氏為國非邑也
三年
此未有言崩者何以書葬葢改葬也
改葬而魯不往會則不書改葬而魯往會則當書改卜喪猶言改豈有改葬而反不言改何以别於緩喪乎傳但見桓王七年而後書葬故意之爾方周之衰王室卑弱禮不備於天子者固多故不足於財而求賻於我者有之亦安得必桓王能如期而葬葢傳為天子記崩不記葬必其時之説故不得不云爾其實左氏言緩者是也秋紀季以酅入于齊
紀季者何紀侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀季服罪也其服罪奈何魯子曰請後五廟以存姑姊妹
齊暴紀而滅之紀何罪之可服而以紀季為賢葢由以誤襄公之復讎言也
四年
紀侯大去其國
大去者何滅也孰滅之齊滅之曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復讎也何讎爾遠祖也哀公亨乎周紀侯譖之以襄公之為於此焉者事祖禰之心盡矣盡者何襄公將復讎乎紀卜之曰師喪分焉寡人死之不為不吉也遠祖者幾世乎九世矣九世猶可以復讎乎雖百世可也家亦可乎曰不可國何以可國君一體也先君之耻猶今君之耻也今君之耻猶先君之耻也國君何以為一體國君以國為體諸侯世故國君為一體也今紀無罪此非怒與曰非也古者有眀天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也古者諸侯必有會聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無説焉不可以並立乎天下故將去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公得為若行乎曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子下無方伯縁恩疾者可也
紀侯譖殺齊哀公事二傳皆無見獨公羊言之史記齊世家取之公羊者也然云周烹哀公而立其弟静是為胡公胡公復為哀公母弟獻公山所殺自獻公七傳而為襄公襄公葢承哀公母弟之後非哀公之後也周制内外亂鳥獸行則滅之使紀侯誠譖哀公者有明天子紀侯不過誅及其身而已何至遂滅其國乎諸侯號辭穪先君上則其太祖下則其高祖而已哀公之廟固已親盡而毁矣先王制禮為可傳也為可斷也故雖天子所以事其祖禰者亦不過三昭三穆與太祖之廟為七自非太祖六世而迭毁去祧為壇去壇為墠而五世之外且無服矣非忘之也禮有節文也所謂父母之讐不與共戴天者各以其身言之爾故父之讐使辟諸海外孫以下不及焉豈有百世而責之復讐者乎傳立三世之論魯以傳聞之世大惡猶不諱而與齊以九世之讐復之於今之紀侯亦自相伐矣
外夫人不書葬此何以書隠之也何隱爾其國亡矣徙葬於齊爾此復讎也曷為葬之滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復讎者非將殺之逐之也以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也
非也此因諱襄公之失而為之説者也秋七月
冬公及齊人狩于郜
公曷為與微者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讎狩也前此者有事矣後此者有事矣則曷為獨於此焉譏於讎者將壹譏而已故擇其重者而譏焉莫重乎其與讎狩也於讎者則曷為將壹譏而已讎者無時焉可與通通則為大譏不可勝譏故將一譏而已其餘從同同
經凡為公諱者皆没公此若為公諱言及齊侯狩于郜可矣何用反人齊侯人齊侯則與微者何辨乎且桓與莊皆傳所謂傳聞之世遠而不諱者也二人皆非賢君何桓則不諱成宋亂莊則諱與齊侯狩乎
五年
秋倪黎來來朝
倪者何小邾婁也小邾婁則曷為謂之倪未能以其名通也黎來者何名也其名何微國也
倪為小邾猶楚先言荆後言楚越先言於越後言越各從其主人非春秋之辭也若曰未能以名通則倪亦名爾與小邾為一耶二耶一則既能以倪通何為不能以小邾通若二則安有小邾而言倪也滕侯卒不名傳曰微國也今黎來名又曰微國等為微國或不得名或特見名則將孰從也冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞
此伐衞何納朔也曷為不言納衞侯朔辟王也
五國以今年春伐衛而王人子突以明年三月救之則方五國之師興未見所以辟王者也五國實不辟王而傳為之辭雖以正其義而反縱失五國之罪果經之意乎此葢傳不知經凡不與納者皆不書納也
王人者何微者也子突者何貴也貴則其稱人何繫諸人也曷為繫諸人王人耳
傳意以子突為王子突為其救衞不克故貶而繫諸人若微者然經未有以微者貶王子者也王子繫王之稱非繫人之稱今子突既繫諸人矣則安知其為王子乎若欲以微者貶之則稱王人足矣又何必見子突於義兩無當子突字也王人本不得以字見葢善其救文内無襃王之義即子突以著之春秋計義不計功不責子突之必能克衞而傳正相反也
衞侯朔何以名絶曷為絶之犯命也其言入何簒辭也
諸侯出奔書名説已見前此言以犯命絶之則凡奔而名者豈皆犯命乎入與納本二事納者人納之入者已自入按五國以去年冬伐衞今年六月朔入秋而書公至中有子突救衞之事則子突不克救黔牟而朔實以五國之援得立經不與其納故以入為文入逆辭也經之意在入不在名以入為簒辭者亦非是葢公羊穀梁皆不了入納之義盡以為簒故每失之也
秋公至自伐衞
曷為或言致會或言致伐得意致會不得意致伐衞侯朔入于衞何以致伐不敢勝天子也
傳為此言學者皆不能了何休以所伐國服不服言之則當為會伐有致會有致伐者也今考於經會伐而見致者十有三不致者二其九皆以伐致以會致者惟成十六年十七年兩伐鄭之役而已桓之十五年成之十年兩伐鄭不致此固無以為説矣成後兩伐始伐既未能服鄭而公以僑如之譖季孫行父執于晉次伐鄭楚子重救鄭諸侯無功同盟于柯陵而還是何以為得意而皆書會乎據傳公以楚師伐齊取穀曰何以致伐未得乎穀也平丘之會公不與盟大夫執曰何以致會不恥也穀本無會自不得致會平丘本無伐自不得致伐不應以是起問則何休之説殆非傳本意以吾觀之葢謂會而得意則經致不得意則經不致伐而不得意則經致得意則經不致故於僖書公至自伐楚曰楚已服矣何以致伐楚叛盟也此傳凡公行見經者一百七十有六而致者纔八十有二不致者九十有四求其説而不得故以為經有不致者以别之爾其實亦非也凡諸侯出入禮必告廟然隱一公獨無致者何哉隱不當為君而不告廟也則諸公亦固有不告而不得書者矣亦或史失之而不盡見也左氏於桓傳公至自唐曰告于廟謂不告於廟則不書此言近矣是告廟則書不告則不書經各據其實無所加損也彼伐而致伐者因伐而會伐在會前故致伐伐而致會者會而謀伐伐在會後故致會爾必以書致為義若有當致而或不告不書或史失之而不得書則經何以見之乎而公羊穀梁每曲為生義初未嘗見事本末但直以意臆之而卒無可通者且僖公會淮謀鄫而為之城齊有亂不果城而還可以言不得意矣而反書致莊公伐齊納子糾不克納而小白先入亦可以言不得意矣而反不書致此類葢不可勝舉可以知其言之無據也
此衞寶也則齊人曷為來歸之衞人歸之也衞人歸之則其稱齊人何讓乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力也
經言齊人來歸衛寳此於義豈不簡直易明何用復以衞人參之乎此蓋疑以衞寳為言故爾然傳前解取郜大鼎于宋曰此取之宋其謂之郜鼎何器從名地從主人蓋亦謂器之與人非有即而取之者故正其本名何衛寳而獨不得正其名哉七年
夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨恒星者何列星也列星不見何以知夜之中星反也如雨者何如雨者非雨也非雨則曷為謂之如雨不脩春秋曰雨星不及地尺而復君子脩之曰星霣如雨何以書記異也
此以實言也雨星者自上而下之辭猶言雨雪之雨如雨者衆多之辭猶言號令衆多如雨之雨若舊史曰雨星春秋脩之曰星霣如雨則二義不同矣霣者至地之辭不及地尺而復者是不至地之辭若舊史謂不至地春秋脩之謂至地則二義亦不同矣春秋葢未嘗有變舊史而自為之辭者也無麥苗
無苗則曷為先言無麥而後言無苗一災不書待無麥然後書無苗何以書記災也
春秋記災以其害物也其義在物不在災一災不書豈待害物衆而後書乎麥苗同時大水之害一也麥先種而彊苗後種而弱書法以是為序等為災何先後之辨穀梁曰同時者是也八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人
次不言俟此其言俟何託不得已也
師待陳人蔡人而次于郎此其實事也次不目事目以俟陳人蔡人者著魯之緩爾其後郕降本不相及而公羊妄一之以為託不得已何休從而為諱滅同姓之説若是春秋果有虚加之文者乎葢郕本未當滅而傳以為諱滅故併此失之也甲午祠兵
祠兵者何出曰祠兵入曰振旅其禮一也皆習戰也何言乎祠兵為久也曷為為久吾將以甲午之日然後祠兵於是
祠兵左氏穀梁作治兵當從二氏是亦見不果於進而書而非為久也說已見穀梁
夏師及齊師圍成成降于齊師
秋師還
成即郕也左氏為郕其載富辰之言所謂管蔡郕霍魯衛毛𥅆郜雍曹滕畢原酆郇為文之昭者是矣傳文既誤以為成又誤以為盛據傳當是同姓之國而易之以魯邑之名魯滅之而遷其降於齊師降而後歸加之以事未畢之辭使若先去則三者於經無一書其實者不惟郕滅而謂之降且縱失魯滅同姓之罪而枉齊以彊滅鄰國之
惡如是而為春秋乎其矯妄誣經無所忌憚敢至於是凡傳言若此類者皆經之巨蠧學者不可以不察九年春
公及齊大夫盟于暨
公曷為與大夫盟齊無君也然則何以不名為其諱與大夫盟也使若衆然
大夫不名説已見左氏若諱與大夫盟自當沒公何為反見公而不序大夫戊寅大夫盟此豈亦無君而言衆者哉
夏公伐齊納糾
納者何入辭也其言伐之何伐而言納者猶不能納也糾者何公子糾也何以不稱公子君前臣名也
納與入異吾前言之矣伐而言納以其實書也若魯但以師納之而不伐豈可謂之能納乎若伐而遂納之豈可謂之不能納乎子糾不氏君薨稱子之義爾傳知其不可同當國之説故復為君前臣名之論諸侯之大夫固不相臣莊公非子糾之君自無臣之之理使君前臣名亦未有獨舉名者何為而必去氏乎
曷為以國氏當國也其言入何簒辭也
小白不氏亦未三命爾不氏非當國吾於齊公子商人言之矣此葢傳以納為入故與言衞朔者同八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績
内不言敗此其言敗何伐敗也曷為伐敗復讎也此復讎乎大國曷為使微者公也公則曷為不言公不與公復讎也曷為不與公復讎復讎者在下也
内辭皆諱敗唯乾時之戰不諱與外同辭書敗績者不正其忘仇讎而納子糾故雖敗不以為恥也何復讎之謂哉范甯謂讎者無時而可通其言是矣且是時小白雖已入齊而子糾猶在魯不以是為納子糾而强以復讎在下言之孰有知其然者其曰不與復讎在下而不言公者尤非復讎審出於誠耶則臣子言之公行之可以無貶矣如不出於誠而姑以為言則臣子亦偽而已何獨責於公哉
十年春
二月公侵宋
曷為或言侵或言伐觕者曰侵精者曰伐戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不言入書其重者也
傳以精觕辨侵伐與左氏言有鐘鼓無鐘鼓者同皆畧知之而不盡其本意説已見左氏三月宋人遷宿
遷之者何不通也以地還之也子沈子曰不通者葢因而臣之也
傳言遷者謂環而守之也凡經書遷皆謂徙其君長宗廟社稷云爾何獨于宿見環而不通經未嘗有是意也
夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘其言次于郎何伐也伐則其言次何齊與伐而不與戰故言伐也我能敗之故言次也
凡言次者皆止而有所待也二師止于郎葢謀以伐我也齊知其不可而去我用公子偃之謀乗宋之不整追而敗之于乗丘此亦理之所宜有左氏言之是矣所以言宋師而不及齊師地乘丘而不地郎傳葢不知其事故加伐以為之言而謂齊與伐不與戰然則書齊師宋師伐我公敗宋師于乘丘豈不甚明何用沒伐而言次乎所謂我能敗之故言次者自當直記敗宋師齊既不與伐何次之云此亦不知魯伐宋之實故也
秋九月荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸荆者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子蔡侯獻舞何以名絶曷為絶之獲也易為不言其獲不與夷狄之獲中國也
傳為此七例以為通春秋而言耶則春秋大夫書氏書人書名書字者未嘗與諸侯州國爵相通止為諸侯言耶則諸侯未有書氏書字者其書名之義亦與書州書國書子之義不類夫五等皆爵也此末獨以子為最優度其意似為荆起専為外裔言然荆者九州之别也楚荆州之一國爾故商頌言奮伐荆楚謂荆之楚猶魯頌言荆舒是懲亦荆之舒楚入春秋先以荆自名葢冒州以為大其後自强始復其本號經但據其實書亦傳所謂地從主人者也譬之徐亦夷也而冒徐州之稱其後微弱自不改故經亦從之豈楚而抑以為荆者乎若然荆大而楚小亦不得言州不若國也狄以氏見惟潞氏甲氏此乃其國號與赤狄之種殊族者猶言英氏亦豈春秋抑之乎且潞氏甲氏亦未見其為進于稱楚者氏不若人亦非也國而進為人若楚言楚人吳言吳人猶云可也設潞氏甲氏有善可進而為潞人甲人乎名貶辭也吳楚惟見于卒書名字則未之聞也何人不若名名不若字之有唯書子者蕃服在中國之内雖大曰子得其本爵為美然亦不可與字並言七者無一可據皆不可行于經外經於諸侯大夫有言執者有言獲者有言以歸者執者以罪拘止之者也獲者戰敗而力得之者也以歸者囚服而就虜者也其義不同而經或名或不名名者不復者也不名者復歸其國者也各以其事參考之可見蔡侯名而不言獲葢囚虜而不復者也傳本以秦為外如經書秦獲晉侯吳獲陳夏齧齊國書何為復與其獲中國乎十有一年
何以書記災也外災不書此何以書及我也
外災不書謂諸國也若宋為二王之後則未嘗不書然亦必告而後書不告則不書也此以為及我書則魯自被災何不書於魯而反書宋乎非詳内畧外之義矣
十有三年
冬公會齊侯盟于柯
何以不日易也其易奈何桓之盟不日其會不致信之也其不日何以始乎此莊公將會乎桓曹子進曰君之意何如莊公曰寡人之生則不若死矣曹子曰然則君請當其君臣請當其臣莊公曰諾於是會乎桓莊公升壇曹子手劔而從之管子進曰君何求乎曹子曰城壞壓竟君不圖與管子曰然則君將何求曹子曰願請汶陽之田管子顧曰君許諾桓公曰諾曹子請盟桓公下與之盟已盟曹子摽劍而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可讎而桓公不怨桓公之信著乎天下自柯之盟始焉
齊小白晉重耳在春秋諸侯彼善於此則孔子嘗稱之矣所謂九合諸侯一匡天下者是也至於經則未嘗與焉經王法也非三代所以得天下者不道何小白重耳之足言乎故孟子曰仲尼之徒無道桓文之事三尺童子羞稱五伯雖荀卿其猶知之而公羊穀梁每謂經於二伯有異文有言為小白諱者矣有言為重耳諱者矣此復為盟不日㑹不致之論豈有聞於孔子者哉妄以其淺陋之意度之爾凡經書盟多不日非特桓也而㑹亦多不致吾前嘗言之矣今傳既摘取其見於桓者以為說知其不可盡合則又更為之辭於扈之盟日則以為危莊公於葵丘之盟日則以為危小白於納幣而致則以為公一陳佗於救徐而致則以為乆夫既以信小白為例則不得為莊公及乆近而變若為莊公及乆近而變則孰不可變乎葵丘一矜而叛者九國事本無實審為有之是一人之身而信之於前危之於後亦惡在其以不日為例也 曹子左氏所謂曹劌者也司馬遷以為沫以傳考之其事皆無有且所謂城壞壓竟者謂齊侵魯地而深入也按齊自
莊公以來兩主王姬之嫁夫人饗會齊侯與如其師者四皆與齊為好齊未嘗加兵於我至十年我以子糾之故一敗齊師於長勺齊亦未嘗報安得所謂城壞壓竟者哉齊既未嘗侵我地則固無曹子請田之事歸汶陽田亦不見經至鞌之敗以晉令始歸我事在成二年與此不相接此公羊傳聞之誤戰國之士從而文之復謂魯於齊嘗三戰三敗與經書長勺事正相反尤可見其妄
其言會伐宋何後會也
齊人陳人曹人伐宋本不與魯期魯聞而以單伯往會如言陳侯使袁僑如會者何以見其期而後會也
十有六年
同盟者何同欲也
非也説已見左氏
十有七年春齊人執鄭瞻
鄭膽者何鄭之微者也此鄭之微者何言乎齊人執之書甚佞也
微者弑君殺大夫春秋猶不以名見一以盜書之鄭瞻但佞人何為獨以名書乎此與邾庶其莒慶同再命之大夫爾左氏謂以鄭不朝而執則鄭前年已同盟于幽非不服齊者也是時小白始霸諸侯皆朝之故以責鄭然有天子在上小白亦安能必諸侯之朝已㦲此經所以不以侯執以見非伯討且不稱行人非其使之事也傳但見瞻以微者見執書且後書逃故逆以為佞豈其實㦲夏齊人瀸于遂
瀸者何瀸積也衆殺戍者也
左氏作殲當従左氏殲盡也無積義書曰殲厥渠魁盡渠魁之辭也詩曰殲我良人盡良人之辭也秋鄭瞻自齊逃來
甚佞之義於經文無見所謂逃來者猶言來奔也在本國則可言奔在他國則不可言奔故謂之逃竊以其身免者也以逃為貶則可無以見其為佞人
十有八年
此未有言伐者其言追何大其為中國追也此未有伐中國者則其言為中國追何大其未至而豫禦之也其言于濟西何大之也
非也追非美辭過我而躡之爾
二十年
夏齊大災
大災者何大瘠也大瘠者何㾐也何以書記災也外災不書此何以書及我也
周官有大札有大荒有大烖大札疾也大荒饑也大烖水火之害也齊非二王之後而亦得書者以其災之甚故加大焉猶陳鄭宋衛四國同日災而書爾以㾐言之誤也曰及我亦非是説已見前二十有二年春㠪正月肆大省
肆者何跌也大省者何災省也肆大省何以書譏何譏爾譏始忌省也
大省為災省如何休言以為子夘日省吉事而不舉可也則為忌其諱而不舉之義然訓肆為跌跌豈忌哉即其説自不能通葢仍夫人薨之後為之辭爾此葢未嘗見眚災肆赦之文故也二十有三年春公至自齊
桓之盟不日其會不致信之也此之桓國何以致危之也何危爾公一陳佗也
公如齊納幣言非禮可矣安知其滛於齊而與陳佗比㦲此拘桓會不致之妄也
荆人來聘
荆何以稱人始能聘也
稱人者其臣來也猶吳會於戚得稱吳人春秋常法也不得為别義此葢拘其國不若人之誤也七等進退之辨傳本謂其君言也今國進而人豈其君自來聘乎
夏公如齊逆女
非也説已見左氏
秋公至自齊八月丁丑夫人姜氏入其言入何難也其言日何難也其難奈何夫人不僂不可使入與公有所約然後入
此事既無實不知其何據如何休所言迂誕亦甚矣葢傳不知書入為責娶讎女之義而拘其書之之例故妄為之辭也
戊寅大夫宗婦覿用幣
宗婦者何大夫之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎
大夫宗婦葢二事宗婦非大夫妻則庶婦之宗婦何休以為大夫為宗子者之妻此言宗婦諸侯同宗别嫡夫人之宗婦則是矣然莊公使大夫之宗婦用幣覿夫人者欲以大夫重夫人也曽何大宗小宗之擇㦲宗婦亦大夫妻也庶婦亦大夫妻也所以為重者在大夫爾則宗婦葢公同宗之婦非大夫之宗婦左氏記御孫之諫可考當従左氏冬戎侵曹曹羈出奔陳
曹羈者何曹大夫也曹無大夫此何以書賢也何賢乎曹羈戎將侵曹曹羈諫曰戎衆以無義君請勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也
禮侯伯之卿視公皆三命其大夫再命子男之卿皆再命其大夫一命春秋所謂大夫者通卿言也吾前於俠䘚言之詳矣秦鄭皆伯國也其卿當以名氏見而適無書於經者若鄭之宛瞻秦之術則再命之大夫而以名見者矣邾莒吳楚皆子國也無三命之卿固不得以名氏見而其卿再命則當以名見故邾有快有庶其有畀我莒有挐有慶有牟夷有意恢吳有札楚有椒有宜申有屈完公子嬰齊屈建薳罷之類得以氏見者僣也曹亦伯國與秦鄭同故公子首公孫會以三命之卿見矣而公羊穀梁每為曹秦邾莒吳楚無大夫之論學者疑焉吾嘗攷其説是以未見周禮而蔽其所聞若王制所謂小國二卿皆命於其君者以為無命大夫爾則王制之誤其傳不為無自故穀梁於莊傳曹殺其大夫言大夫不稱姓名者無命大夫也是公羊穀梁之知曽鄭氏之不若矣然曹伯國也亦不得従小國二卿之説葢又見曹之㣲弱而妄意之不知其國雖微其爵固在也古者豈以國之彊弱而為命數之損益㦲由是推之二氏言無大夫者皆不可施於經吾不復以一二正其妄學者於是可以察矣所謂曹羈者曹君也按下書赤歸於曹與前言突歸於鄭鄭忽出奔衞同文此豈大夫之謂乎
此言尤不可解經未有以國爵書諸侯而先見名者審赤實為郭公何不曰郭公赤歸於曹而故錯之㦲諸侯適他國非朝即奔未有非其國而言歸者此左氏不著其事而杜預釋之甚詳雖未必有據然其義與經合也
二十有五年
六月辛未朔日有食之鼓用牲于社日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之
此為合禮則不書矣諸侯用幣於社伐鼓於朝天災有幣無牲今鼔用牲於社所以書尚何求隂之道哉説已見左氏
秋大水鼓用牲于社于門
其言于社于門何于社禮也于門非禮也
禮以雩宗祭水旱宗當為禜皆有壇焉禜門用瓢齎而已用牲于社于門皆非禮也故書合禮則亦不書矣
二十有六年
曹殺其大夫
何以不名衆也曷為衆殺之不死于曹君者也君死乎位曰滅曷為不言其滅為曹羈諱也此葢戰也何以不言戰為曹羈諱也
列國大夫雖衆不過三卿晉殺郤錡郤犫郤至葢累書之矣何為衆則不名㦲葢傳於殺大夫例不辨有罪無罪故不知此以無罪則不名左氏之言是也曹羈誠賢然國之大事莫大於戰君死又戰之大焉豈以一大夫之故而使曹下不見其與戎戰上不見其君滅乎於經既無文此葢仍前三諫之誤而鑿言之也
二十有七年
秋公子友如陳葬原仲
原仲者何陳大夫也大夫不書葬此何以書通乎季子之私行也何通乎季子之私行辟内難也君子辟内難而不辟外難内難者何公子慶父公子牙公子友皆莊公之母弟也公子慶父公子牙通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與於國政坐而視之則親親因不忍見也故於是復請至於陳而葬原仲也
諸侯大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告禮也未有不通乎私行也其於適者之死君為訃之曰吾子之外私寡大夫某不禄亦禮也訃之則葬之未有不通乎葬也其不見於經小事故不書也季子之特書春秋葢有義焉而曰君子辟内難不辟外難以通乎季子之私行則未之聞夫如吳季札之聘使其國自相魚肉卒至於亡而莫問謂之辟内難可也而春秋未嘗與何季子而與之乎如公羊所言季子起而治之則不得與乎國政坐而視之則親親因不忍見於是請而至陳是季子欲全其身委其君而棄其國也以為吳季札則可以為見與於春秋則不可此葢公羊微聞其事而不聞其實故其叛理如此其以慶父牙皆莊公之母弟亦非是慶父以公二年氏公子帥帥伐於餘丘已為大夫莊公年纔十五不應慶父弟而已能將兵杜預葢知之傳獨稱季友為文姜之愛子慶父見論語亦氏孟孫先儒謂仲孫者慶父僣嫡欲次莊公而自稱之辭孟孫者其
二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊人戰衛人敗績
伐不日此何以日至之日也戰不言伐此其言伐何至之日也春秋伐者為客伐者為主故使衛主之也曷為使衛主之衛未有罪爾敗者稱師衛何以不稱師未得乎師也
此以左氏考之齊之伐衛葢以王命討衛立子頺之罪也衛不服而戰故以衛主戰言衛未有罪者不見其本事而誤以不會幽意之也稱人貶也齊之稱人亦以覇主不能討衛待王命而後討也凡經書戰書敗績者傳皆以為偏戰若衛未得師則詐戰爾經何得以戰敗績書㦲
大無麥禾
經先書築微而後言大無麥禾葢國用虛實嵗杪而後知之也傳既誤以無麥禾為災害故以凶年造邑為諱若是則經固錯其序使若非以凶年造邑者是亦變亂事實而非諱也
三十年
秋七月齊人降鄣
鄣者何紀之遺邑也降之者何取之也取之則曷為不言取之為桓公諱也外取邑不書此何以書盡也
邑必有所附之國未有無君長而能自立者也郱鄑郚在當時已不能有鄣安得獨存於今蓋紀附庸之國紀亡别屬他國而不屈於齊者也不言取言降見力服之爾
齊人伐山戎
此齊侯也其稱人何貶曷為貶子司馬子曰葢以操之為已蹙矣此葢戰也何以不言戰春秋敵者言戰桓公之與戎狄驅之爾
言貶者是矣而非為戎言也此蓋見後言齊侯來獻戎㨗故云爾小白加兵於中國者固不一何獨以山戎而反貶之哉是蓋責其未能事王室而勤逺畧也三十有一年春築臺于郎
何以書譏何譏爾臨民之所潄浣也
一歲三築臺不必以事而知其過也傳皆各為義非矣使不以臨民浣潄不以遠不以臨國則可築乎
秋七月癸巳公子牙䘚
何以不稱弟殺也殺則曷為不言刺為季子諱殺也
此非所以起問凡䘚公子自應以氏惟殺之責其不兄然後言弟賢之然後言弟牙欲顯其罪誅之則當如刺公子偃書刺今既以親親之道遏惡不直誅而酖之傳所謂使託若以疾死然則書䘚乃常法矣何為復見殺乎傳葢見書公弟叔肹䘚故云耳而不悟其非類也夫所謂諱者不言刺言䘚是也若復以不弟見之是季友欲隱而經暴之安在以為諱乎
閔公
元年春王正月
公何以不言即位繼弑君不言即位孰繼繼子般也孰弑子般慶父也殺公子牙今将爾季子不免慶父弑君何以不誅将而不免遏惡也既而不可及因獄有所歸不探其情而誅焉親親之道也惡乎歸獄歸獄僕人鄧扈樂曷為歸獄僕人鄧扈樂莊公存之時樂曽淫於宮中子般執而鞭之荘公死慶父謂樂曰般之辱爾國人莫不知盍弑之矣使弑子般然後誅鄧扈樂而歸獄焉季子至而不變也
将而不免季子力所能誅也既而不可及季子力所不能誅也方牙欲立慶父其謀未成獨荘公知之故季子可以誅若弑般則慶父之惡已見季子所無可奈何故去而出奔挾僖公以為後圗豈季子力能誅而不誅哉若以既而不及者皆得以歸獄免則凡弑君而成者舉皆容於親親而不討矣所謂季子至而不變者亦非是季子可誅慶父而不誅則不奔不可誅而奔則逃難之不暇尚何論變不變哉若吳僚之於札曰事若克季子雖至不吾廢也季子歸而不治曰非我生亂立者從之復位而待是可治而不治乃可言不變也冬齊仲孫來
齊仲孫者何公子慶父也公子慶父則曷為謂之齊仲孫繫之齊也曷為繫之齊外之也曷為外之春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱子女子曰以春秋為春秋齊無仲孫其諸吾仲孫與
經變文以示義則有之矣未有從而顛倒本末亂名失實更易族姓參錯國號者魯公子慶父而曰齊仲孫豈有是理哉按慶父者公子也仲者其字也逮其孫而後可氏仲孫亦安得身自氏乎此蓋傳不知齊自有仲孫湫而經不書其名之義妄意之也凡公羊之學大抵皆謂經有變實而立義者諱滅郕為同姓而謂之盛諱取周田而謂之許田晉敗王師而謂之茅戎如此之類不一其言詭誕皆不可行於經也
冬齊高子來盟
高子者何齊大夫也何以不稱使我無君也然則何以不名喜之也何喜爾正我也其正我奈何莊公死子般弑閔公弑比三君死曠年無君設以齊取魯曽不興師徒以言而已矣桓公使高子将南陽之甲立僖公而城魯或曰自鹿門至於争門者是也或曰自争門至於吏門者是也魯人至今以為美談曰猶望高子也
左氏不載其事以仲孫來推之則小白之意是亦使高子來省難爾其不言使與屈完來盟于師者同皆制在二人也而公羊穀梁皆以為立僖公者誤矣杜預言僖公新立因遂結盟此雖意之而實其情也何以知之自季子歸魯魯之權猶在慶父故季子不能治至於再弑閔公及閔公弑夫人慶父之惡已著雖欲歸獄以自免而國人不能容故夫人孫慶父奔則内無與為難者季子可以行其志矣召僖公而立之何必高子乎不以小白懷貳遂定僖公之位使慶父不得復入則高子之功也故嘉之書字公羊穀梁大抵皆不見閔僖之間事是以既失于仲孫又失于高子穀梁則以為不以齊侯使高子而公羊以為我無君其傳果實不應有二説也公羊蓋拘其君不行使乎大夫之例云爾正使高子以小白之命來立僖公則所與盟者即僖公非大夫也亦安得為無君乎僖公
齊師宋師曹師次于聶北救邢
救邢救不言次此其言次何不及事也不及事者何邢已亡矣孰亡之蓋狄滅之曷為不言狄滅之為桓公諱也曷為為桓公諱上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能救則桓公恥之曷為先言次而後言救君也君則其稱師何不與諸侯專封也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專封也諸侯之義不得專封則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也
救仁人之用心也未有不善者而公羊穀梁皆以此先次後救為不及事見貶蓋後見邢遷誤以邢為亡爾邢遷于夷儀此以自遷為文非滅也葢畏狄雖有三國之援而不敢自以為安故遷而逺之三國於是為之城則何以見邢之亡哉雍榆晉已被伐叔孫受命往救固不得不先書救而次云者必有為之謀者也聶北在邢本未有難而三國出師以為之備則次自應在前狄知邢之有援而不敢犯然後見救之功則救自應為後事也至於邢滅為齊桓公諱其妄尤可知矣 此例施之於城楚丘則可邢固未嘗亡不得為專封也傳不能了次之義但見事有先後故為君臣之説以雍榆為臣救待通君命則次後救以此為君救不復通命故次先救然經書臣救者多矣豈嘗皆言次哉夏六月邢遷于陳儀
遷者何其意也遷之者何非其意也
遷者自遷之辭遷之者人遷之辭但以是為辨爾不論其意非其意也蔡遷于州來本迫於吳至殺公子駟哭而遷墓是豈其意者而亦書遷乎齊師宋師曹師城邢
前以不果於救而邢自遷故三國復以師共城之救在春城在夏正二事非一事也冬十月壬午公子友帥師敗莒師于犂獲莒挐
莒挐者何莒大夫也莒無大夫此何以書大季子之獲也
此莒挐死於敵之辭非為季子言何大之有其失略與左氏同蓋誤以莒無大夫為之辭也二年春王正月城楚丘
孰城城衞也曷為不言城衞滅也孰滅之蓋狄滅之曷為不言狄滅之為桓公諱也曷為為桓公諱上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能救則桓公恥之也然則孰城之桓公城之曷為不言桓公城之不與諸侯專封也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專封諸侯之義不得專封則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也
詩序言狄人滅衞此傳例所謂君死於位曰滅者為懿公言也狄人殺懿公而去未嘗有其地戴公文公得以復興故經書狄入衞而已安得謂之滅乎所謂專封者非衞自遷小白與我遷之故諱不言城衞而言城楚丘此則實與而文不與也傳乃曰小白城之據左氏齊侯以衞之遺民益之以共滕之民而立戴公使公子無虧戌之者曹也曰封衞于楚丘者曺不能自立故齊以楚丘封文公而遷之使我城焉是故以自城為文遷之者齊也城之者我也小白何與乎
虞師晉師滅夏陽
虞微國也曷為序乎大國之上使虞首惡也曷為使虞首惡虞受賂假滅國者道以取亡焉其受賂奈何獻公朝諸大夫而問焉曰寡人夜者寢而不寐其意也何諸大夫有進對者曰寢不安與其諸侍御有不在側者與獻公不應荀息進曰虞郭見與獻公揖而進之遂與之入而謀曰吾欲攻郭則虞救之攻虞則郭救之如之何願與子慮之荀息對曰君若用臣之謀則今日取郭而明日取虞爾君何憂焉獻公曰然則奈何荀息曰請以屈産之乗與垂棘之白璧往必可得也則寳出之内藏藏之外府馬出之内廐繫之外廐爾君何喪焉獻公曰諾雖然宮之奇存焉如之何荀息曰宮之奇知則知矣雖然虞公貪而好寳見寳必不從其言請終以往於是終以往虞公見寳許諾宮之奇果諫記曰脣亡則齒寒虞郭之相救非相為賜則晉今日取郭而明日虞從而亡爾君請勿許也虞公不從其言終假之道以取郭還四年反取虞虞公抱寶牽馬而至荀息見曰臣之謀何如獻公曰子之謀則已行矣寳則吾寳也雖然吾馬之齒亦已長矣蓋戲之也夏陽者何郭之邑也曷為不繫于郭國之也曷為國之君存焉爾
據左氏虢亡夏陽虢公猶存後二年晉復假道於虞以伐虢虢於是始亡則夏陽不得言君存也滅之義穀梁所謂滅夏陽而虞虢舉者是矣秋九月齊侯宋公江人黄人盟于貫澤
江人黄人者何逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨言齊宋至爾大國言齊宋逺國言江黄則以其餘為莫敢不至也
經於㑹盟征伐諸侯無不盡序未有畧去餘國以為義者即此欲見大國逺國則與陽穀之㑹言齊侯宋公江人黄人何辨哉齊主盟者也乃與宋並稱大國其妄可見矣
三年
徐人取舒
其言取之何易也
取非易辭取附庸之辭也舒蓋附庸之國六月雨
非也為僖公志爾經未見不甚之意秋齊侯宋公江人黄人㑹于陽穀
此大㑹也曷為末言爾桓公曰無障谷無貯粟無易樹子無以妾為妻
末言者何休謂不言盟也若本無盟經自不得書非畧之而不言也若實有盟是諸侯待盟而後信經亦安得以為不必盟而不言乎于義兩無當矣四年春
其言次于陘何有俟也孰俟俟屈完也
次者小白方修霸主之義問楚之罪以待其服與否而不遽進也楚自以屈完來覘師而為之從違故屈完知其不可拒即我以盟是豈能預知屈完之來而俟之乎
夏許男新臣卒
屈完者何楚大夫也何以不稱使尊屈完也曷為尊屈完以當桓公也其言盟于師盟于召陵何師在召
陵也師在召陵則曷為再言盟喜服楚也何言乎喜服楚楚有王者則後服無王者則先叛夷狄也而亟病中國南夷與北狄交中國不絶若綫桓公救中國而攘夷狄卒帖荆以此為王者之事也其言來何與桓為主也前此者有事矣後此者有事矣則曷為獨於此焉與桓公為主序績也
楚使屈完來覘師不使屈完來受盟盟者屈完之為非楚子所使也大夫不得敵君今乃尊夷狄之臣以當霸主豈春秋之義哉 盟于師者陘之師此屈完之請盟也盟于召陵者即召陵以盟此小白與之盟也不先言來盟無以見屈完欲盟之意自當兩書何喜之云
八月公至自伐楚
此致其本事者也楚雖服歸可以不致伐乎蓋傳例誤謂不得意則致伐而此致伐故强謂楚叛盟為不得意以實其説妄也
五年春
杞伯姬來朝其子
其言來朝其子何内辭也與其子俱來朝也
言與其子俱來者是也言内辭者非也使不以内言可舍伯姬而云杞侯使其子來朝乎
其言逃歸不盟者何不可使盟也不可使盟則其言逃歸何魯子曰蓋不以寡犯衆也
前㑹鄭伯在焉今再盟不目諸侯而鄭伯不與故别出逃歸見鄭伯不告而竊去也左氏言之詳矣而傳未之知若實不逃以其有二心不肯盟而謂之逃乃與鄭詹自齊逃來同是加之辭也魯子之言陋矣
冬晉人執虞公
虞已滅矣其言執之何不與滅也曷為不與滅滅者亡國之善辭也滅者上下之同力者也
虞不言滅其義已見于滅夏陽今實滅虞故但言所執者虞公而已非有愛于滅之名而不與也若欲見虞公不死于敵書晉人滅虞執虞公以歸豈不益明哉
六年
前長葛伐而言圍見後取也今新城雖非取然不先言伐無以見討鄭伯逃盟之罪故不直言圍二事同文而異義傳皆以强言之蓋不知新城之所以圍爾
乞盟者何處其所而請與也其處其所而請與奈何蓋酌之也
此洮之盟也左氏穀梁載經文皆曰公㑹王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子欵而不及鄭惟公羊有鄭世子華以經考之鄭伯自逃首止之盟明年諸侯圍新城以討之又明年諸侯盟于甯母而鄭世子華在焉蓋鄭畏討而以其世子㑹然鄭伯身猶未至也故明年又為洮之㑹鄭伯始懼而乞盟夫盟一而已若鄭伯居其國而欲挹牲血以為盟則不必使世子來若如甯母以其世子代盟是亦盟矣則何用更乞今世子在盟鄭伯又自乞盟是為兩盟諸侯未有一㑹而為兩盟者正使鄭伯為之是猶未盡服從中國小白亦安得遂酌與之乎經文當如左氏穀梁公羊蓋不知鄭世子為衍文而妄為之説乞盟猶乞師得不得未可知之辭鄭伯乞而小白許之所以明年得與葵丘之㑹此可以推見也
秋七月禘于大廟用致夫人
用者何用者不宜用也致者何致者不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何蓋脅於齊媵女之先至者也
僖公無娶夫人文至十一年始見公及夫人姜氏㑹齊侯于陽穀此聲姜也其娶蓋在即位之前矣今傳以為脅于齊媵女之先至者以妾為妻而何休又謂僖公本聘楚女齊先致其媵脅僖公使用為嫡不知其何據且亦安得謂之致夫人乎禮有致女無致夫人致女蓋女嫁舅姑後三月廟見父母使人聘之之辭亦不得施於此何休以致女言之尤非是時小白方攘夷狄以尊中國故鄭伯以附楚逃盟致討僖公何敢遽與楚為好而圖婚陽穀之㑹傳固載其辭曰無以妾為妻豈小白以是令諸侯反自犯其禁先致其女而彊魯哉亦不足以服楚矣
凡諸侯卒而不葬者皆為魯不往㑹故不書爾今為襄公諱背殯出㑹而使禦説不見葬此何理哉僖二十八年六月陳侯欵卒冬公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人于温陳共公亦背殯出㑹而欵不書葬此亦豈為共公諱乎九月戌辰諸侯盟于葵丘
桓之盟不日此何以日危之也何危爾貫澤之㑹桓公有憂中國之心不召而至者江人黄人也葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國震之者何猶曰振振然矜之者何猶曰莫若我也
據孟子小白之㑹莫盛於葵丘故曰諸侯束牲載書而不㰱血今以為叛者九國與孟子正相反且小白之㑹不過宋衞陳鄭曹許與魯七國雖首戴亦然今但陳不至爾江黄蓋不以為常也則九國者誰乎此蓋拘于小白盟不日之弊也十年
晉殺其大夫里克
里克弑二君則曷為不以討賊之辭言之惠公之大夫也然則孰立惠公里克也里克弑奚齊卓子逆惠公而入里克立惠公則惠公曷為殺之惠公曰爾既殺夫二孺子矣又将圖寡人為爾君者不亦病乎於是殺之然則曷為不言惠公之入晉之不言出入者踊為文公諱也齊小白入於齊則曷為不為桓公諱桓公之享國也長美見乎天下故不為之諱本惡也文公之享國也短美未見乎天下故為之諱本惡也
所謂惠公之大夫者言惠公為其所立而與之為大夫也然傳惠公曷為殺之惠公曰爾既殺夫二孺子矣又将圖寡人為爾君者不亦病乎於是殺之則惠公雖與之為大夫亦固以弑君之罪正之矣曷為不可以討賊書之乎經凡大夫弑君而不討賊書者二晉里克也衞甯喜也里克之志在文公甯喜之志在獻公謂之弑君則可謂之弑君之賊則不可故經正其弑之名於前而原其殺之義於後且惠公獻公亦與聞乎弑者不得獨以討克與喜也若里克義在當以賊討豈可以惠公為其所立而不正其討之名哉 春秋諸侯出入不見於經者多矣不可皆以為義蓋在告不告而已必言為文公諱則鄭突再入與子亹子儀之入孰諱而不書乎此傳拘於為賢者諱之弊也所謂桓享國長美見乎天下而不諱者亦非是夫既以功掩過則凡過皆不足言非特本惡而已傳又何以切切然為之諱哉
孰城之城杞也曷為城杞滅也孰滅之蓋徐莒脅之曷為不言徐莒脅之為桓公諱也
前城楚丘以狄入衞為狄滅衞謂之為小白諱猶云可也今言齊莒脅之則非滅審矣亦以小白為言何哉蔽於其説之弊有至於此者按左氏鹹之㑹為淮夷病杞則非徐莒之故是以明年楚人伐徐而公孫敖及諸侯之大夫救之若其脅杞使至於遷方将討之不暇又何救之云乎傳之妄可知
矣
春秋公羊傳讞卷四 宋 葉夢得 撰
文公
元年春
天王使叔服來㑹葬
其言來㑹葬何㑹葬禮也
㑹葬而得禮常事也自不應書此謂僖公以七月葬僭天子而王以五月來㑹葬以王之正見魯之不正也尚安得為禮乎然則僖公以十二月薨文公以四月葬何以謂之僭七月經書十二月乙巳公薨杜預注十二月無乙巳蓋十一月文誤則差一月矣傳言是歲閏三月自十一月至四月則七月矣以月計者舉閏閏月葬齊景公是也魯葬諸公固有或過或不及然未有七月而葬春秋是以記也
天王使毛伯來錫公命
非也説已見錫桓公命
二年春
三月乙巳及晉處父盟
此晉陽處父也何以不氏諱與大夫盟也
諱與大夫盟則没公固已見矣處父不氏自當從未三命例
四年
夏逆婦姜于齊
公自逆也説已見左氏先書公子遂如齊納幣豈有娶於大夫而以上卿納幣乎
五年春王正月王使榮叔歸含且賵含者何口實也其言歸含且賵何兼之兼之非禮也
九年
冬楚子使椒來聘
椒者何楚大夫也楚無大夫此何以書始有大夫也始有大夫則何以不氏許夷狄者不一而足也
傳於城濮之戰言得臣以大夫不敵君而稱人則楚固有大夫矣今又於椒為始有大夫則得臣非大夫乎蓋其以不氏起問則謂椒為當氏者以許之不一而足故未與之氏爾是傳之意終以命大夫得氏而後為大夫復與其言得臣者異矣所以挈楚無大夫為言此皆不知周禮是以迷而弗悟旋得而旋失之也
秦人來歸僖公成風之襚
其言僖公成風何兼之兼之非禮也曷為不言及成風成風尊也
非也説已見左氏
冬十月甲午叔孫得臣敗狄于鹹狄者何長狄也兄弟三人一者之齊一者之魯一者之晉其之齊者王子成父殺之其之魯者叔孫得臣殺之則未知其之晉者也其言敗何大之也其日何大之也其地何大之也何以書記異也
非也説已見左氏
十有二年春王正月盛伯來奔
盛伯者何失地之君也何以不名兄弟辭也
二月庚子子叔姬卒
此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之其稱子何貴也其貴奈何母弟也
凡姑姊妹稱字有兄弟而言泰伯仲雍兄弟以字為次也至今公之子則加子子繫父之稱所以别姑姊妹也禮或謂之女子子子叔姬不得言公之母弟公之子也
十有三年
世室屋壞
世室者何魯公之廟也周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毁也周公何以稱大廟於魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公曷為不之魯欲天下之一乎周也魯祭周公何以為牲周公用白牲魯公用騂犅羣公不毛魯祭周公何以為盛周公盛魯公燾羣公廪世室屋壞何以書譏何譏爾久不脩也
經書大室公羊以為世室固不同矣世室本非宗廟之正名公羊謂周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮者不知何據蓋徒見經書僖宮桓宮武宮煬宮而或者以魯公之廟為文世室武公之廟為武世室故妄推之此乃魯人以為賜天子之禮亦存伯禽武公敖以僣周文武二祧而不毁因謂之世室而明堂位誤載之本不通于春秋不知太室目太廟之室見于書王入大室祼者是以習其所聞而弗悟也
十有四年
冬單伯如齊齊人執單伯齊人執子叔姬執者曷為或稱行人或不稱行人稱行人而執者以其事執也不稱行人而執者以已執也單伯之罪何道淫也惡乎淫淫于子叔姬然則曷為不言齊人執單伯及子叔姬内辭也使若異罪然
單伯叔姬之執當如左氏所言傳蓋未知之也但見其相繼並執故意之云爾如傳所言其罪在既歸之後則方其來迎女經安得不如常法書子叔姬歸于齊以理推之子叔姬之嫁當在文公即位之先此所以不見經宜公羊疑之也十有五年
齊人歸公孫敖之喪
何以不言來内辭也脅我而歸之筍将而來也
據左氏齊人或為孟氏謀曰魯爾親也飾棺置諸堂阜魯必取之孟氏從其言卞人以告恵叔以毁請公乃許而取之則非齊人将之以至也歸之而已所以不言來非内辭也言脅我而歸之者幾近矣以為筍将而來者亦非是敖出奔然既從莒女又有子矣其卒至是已久豈不能以棺斂乎晉卻缺帥師伐蔡戊申入蔡
入不言伐此其言伐何至之日也其日何至之日也
莊二十八年書甲寅齊人伐衞衞人及齊人戰衞人敗績傳曰伐不日此何以日至之日也戰不言伐此其言伐何至之日也蓋伐不待其服罪以至之日便戰故以伐見戰今言卻缺伐蔡戊申入蔡戊申在中則何以知其為伐蔡之日而同以見伐為例哉是蓋伐蔡與入蔡同日不可曰卻缺帥師伐蔡入蔡嫌其為伐蔡而後入蔡不見同日之罪故移戊申以連上文猶言及鄭師伐宋丁未戰于宋則伐宋亦丁未之日也嫌其與鄭戰故移而繫於伐傳言至之日則是而與衞齊之戰同解則不類十有二月齊人來歸子叔姬
其言來何閔之也此有罪何閔爾父母之於子雖有罪猶若其不欲服罪然
傳例直來曰來大歸曰來此常法也今何以忽謂之閔之乎凡内女嫁被出非自歸也必有送之者矣以其有罪故以自歸為文直曰來杞伯姬杞叔姬是也惟子叔姬以無罪故挈齊人以齊人歸之為文此其義在稱齊人不在稱來傳以來起問非矣齊侯侵我西鄙遂伐曹入其郛
郛者何恢郭也入郛書乎曰不書入郛不書此何以書動我也動我者何内辭也其實我動焉爾
入郛者入其外城但未入其中城爾圍於外又入其郛安得不書乎曹雖我之鄰此已自侵我而去矣何與於我以為我動而書者妄也十有六年
冬十有一月宋人弑其君處臼
弑君者曷為或稱名氏或不稱名氏大夫弑君稱名氏賤者窮諸人大夫相殺稱人賤者窮諸盜
公羊云弑君者曷為或稱名氏或不稱名氏此非所以起問也故其例遂誤以為大夫弑君稱名氏賤者窮諸人夫大夫固有三命稱名氏再命稱名而不氏者安得槩以名氏書乎此蓋傳為當國之論有不氏公子者其説自不可通使大夫而弑君豈有當國者乎大夫相殺稱人於經未之見兩下相殺自不志于經其特書者皆有為也未嘗不著名氏若稱人以殺大夫者此衆殺大夫有罪之辭非大夫之相殺也而微者之殺大夫不可以復稱人故變而稱盜此非降于人之稱嫌于人之稱也傳意乃以為殺大夫皆降於其君以書者妄也
元年
晉放其大夫胥甲父于衛
放之者何猶曰無去是云爾然則何言爾近正也此其為近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也古者臣有大喪則君三年不呼其門已練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也
放有二有君放有大夫待放傳一之非也君放者大夫有罪不出奔而聽命於君君宥之於逺者也所謂無去是云爾者是也大夫待放者大夫三諫不從則去亦聽命於君賜之環則還賜之玦則決者也所謂以道去其君者是也胥甲父盖討令狐之戰不用命者此君放之者也不得為非正乃其放之當罪不當罪則經自以國放人放别之也冬晉趙穿帥師侵栁
栁者何天子之邑也曷為不繫乎周不與伐天子也
栁左氏穀梁皆作崇當從二氏崇秦之與國也趙穿審伐天子自當有異文見貶何但不以栁繫周而已乎趙穿書名氏此自常法非貶文也此亦傳不見其事而妄信其傳之誤也
四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向
此平莒也其言不肯何辭取向也
據左氏莒郯有怨公與齊欲平之莒人不從公怒伐而取其邑則莒人不肯安得前見取向以為辭乎度傳意似謂公平莒欲取向以為賂莒人所以不肯故經以是為之辭何休以為耻行義為利故諱使若莒不肯聽公平伐取其邑以弱之若是則莒實義不可從而反若不能服義公實以不義為利反若能以義平人其亦顛倒是非之實也五年
何言乎髙固之來言叔姬之來而不言髙固之來則不可子公羊子曰其諸為其雙雙而俱至者與
此但見髙固不當與子叔姬同歸寧故實書以見貶也何足以起問而以髙固不可不言為義乎六年春晉趙盾衛孫免侵陳
趙盾弑君此其復見何親弑君者趙穿也
宋萬弑其君㨗復書宋萬出奔陳大夫弑君未嘗不復見也宋督鄭歸生齊崔杼適無可以再見爾而傳獨違例以起問若然則宋萬亦豈不親弑君而加之弑者乎
八年
仲遂者何公子遂也何以不稱公子貶曷為貶為弑子赤貶然則曷為其不於弑焉貶於文則無罪於子則無年
仲族也非字吾已見於季友卒矣公子翬公子慶父公子遂皆弑君者慶父又弑兩君而翬與慶父經皆無貶文非於隱與閔為無罪桓與僖為無年也何為亦不貶乎其惡不待貶絶而自見也公羊但見仲遂不言公子故以公子季友例推之以為貶然公羊以季為字而賢之遂既以貶而去公子何為亦得字乎等於稱字一以為賢一以為貶其亦顛謬而弗之悟也
九年
秋取根牟
根牟者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁諱亟也
自入宣公未嘗取邾邑若以文公取須句此自異世不得通以為惡何亟而諱乎其妄可知杜預謂根牟為東夷之國近之而非是以取鄟例言當為附庸之國也
辛酉晉侯黒臀卒于扈
扈者何晉之邑也諸侯卒其封内不地此何以地卒于㑹故地也未出其地故不言㑹也
經於九月目晉侯㑹于扈矣又間有荀林父伐陳之事再見辛酉晉侯黒臀卒則非卒于㑹也諸侯既散晉侯以疾留而卒爾扈據杜預鄭地非晉地凡諸侯卒于境内不地許男新臣卒是也卒于境外地鄭伯髠原卒于鄵是也此豈以㑹言哉十年春公如齊公至自齊齊人歸我濟西田
齊已取之矣其言我何言我者未絶於我也曷為未絶於我齊已言取之矣其實未之齊也
於文無未之齊之意若齊未取則前不得言取言我者正以責賂齊之義非傳之所知也秋天王使王季子來聘
季子者繫父之稱非繫兄之稱當為定王之子據齊侯使其弟年來聘傳以為母弟稱弟則季子誠王之弟何不曰天王使其弟某來聘乎十有一年
冬十月楚人殺陳夏徵舒
此楚子也其稱人何貶曷為貶不與外討也不與外討者因其討乎外而不與也雖内討亦不與也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專討也諸侯之義不得專討則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有為無道者臣弑君子弑父力能討之則討之可也
衛人殺州吁傳曰其稱人何討賊之辭也至蔡人殺陳佗則不以為例而謂之絶盖傳疑不得外討故為之説而附㑹佗以外淫之事以為蔡人地故今復以書楚人為貶楚子凡經書殺弑君賊者三而傳妄别之為三例不知其為與之討賊者内外本一辭也何以知之陳恒弑其君孔子沐浴告於朝請討之夫齊弑其君而請討在魯孰謂其不與外討哉弑君之罪孰大於外淫舍弑罪而罪外淫其輕重亦不倫矣然則蔡人楚人者固當與衛人之辭一施之也
丁亥楚子入陳納公孫甯儀行父于陳此皆大夫也其言納何納公黨與也
公伐齊納糾傳曰納入辭也齊小白入于齊傳曰入者簒辭也是以納與入為簒辭同一例今以大夫起問納者謂經無大夫而言納者也然則以為納者豈簒辭哉正使公在為徵舒所逐而納尚不得言簒况納公黨乎何休以為公孫甯儀行父如楚訴徵舒徵舒之黨從後絶其位楚為討徵舒而納之美楚能悔過以遂前功若然以解傳辭可也而非公羊之意
夏六月乙夘晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉帥敗績大夫不敵君此其稱名氏以敵楚子何不與晉而與楚子為禮也
城濮之戰子玉得臣主兵傳曰其稱人何大夫不敵君也今復以大夫不敵君起問而以林父見名氏為不與晉而與楚子為禮則是大夫當稱人而以見名氏為貶其言豈不自相伐哉若謂大夫不稱名氏惡楚而欲以林父敵之故特稱名氏則可以謂不與楚之辭非不與晉之辭也十有五年
夏五月宋人及楚人平
外平不書此何以書大其平乎已也何大乎其平乎已莊王圍宋軍有七日之糧爾盡此不勝將去而歸爾於是使司馬子反乗堙而闚宋城宋華元亦乗堙而出見之司馬子反曰子之國何如華元曰憊矣曰何如曰易子而食之析骸而炊之司馬子反曰嘻甚矣憊雖然吾聞之也圍者柑馬而秣之使肥者應客是何子之情也華元曰吾聞之君子見人之厄則矜之小人見人之厄則幸之吾見子之君子也是以告情於子也司馬子反曰諾勉之矣吾軍亦有七日之糧爾盡此不勝將去而歸爾揖而去之反于莊王莊王曰何如司馬子反曰憊矣曰何如曰易子而食之析骸而炊之莊王曰嘻甚矣憊雖然吾今取此然後而歸爾司馬子反曰不可臣已告之矣軍有七日之糧爾莊王怒曰吾使子往視之子曷為告之司馬子反曰以區區之宋猶有不欺人之臣可以楚而無乎是以告之也莊王曰諾舍而止雖然吾猶取此然後歸爾司馬子反曰然則君請處于此臣請歸爾莊王曰子去我而歸吾孰與處于此吾亦從子而歸爾引師而去之故君子大其平乎已也此皆大夫也其稱人何貶曷為貶平者在下也
齊髙子來盟楚屈完來盟于師非不善矣經猶以制在二人而不與之使今莊王使子反闚宋城而遽以情告華元刼君而與之俱歸經反大之乎人臣未見有已而能忠君者也然則宋楚之所以得書者宋故人爾不以二人專君為美也六月癸夘晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸
潞何以稱子潞子之為善也躬足以亡爾雖然君子不可不記也離于夷狄而未能合于中國晉師伐之中國不救狄人不有是以亡也
傳意拘於國不若氏氏不若名名不若字字不若子之例故前見潞稱潞氏謂之進今見稱潞子謂之又進故以為潞子之為善也躬足以亡爾求其説而不得則以為其説在于未能合乎中國而已是未嘗見潞子之實徒以其自為例者意之也據左氏見潞自以五罪見伐何善之有乎潞氏其國號吾固言之矣子者自夷狄之爵所當稱者也有爵者則以爵通無爵者則不以爵通故甲氏不言子不然甲氏又何善而得氏乎
王札子殺召伯毛伯
王札子何長庶之號也
非也説已見左氏
初税畝
初者何始也税畝者何履畝而税也初税畝何以書譏何譏爾譏始履畝而税也何譏乎始履畝而税古者什一而藉古者曷為什一而藉什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣
傳言藉則是己未知税畝之義也古者有貢有藉周盖兼行之税即貢也藉者取井田之名所謂八家為井借其力以治公田者也税者取國中使人所治田之名所謂國中什一使自賦者也藉取九一税取什一言什一而藉者誤也此蓋既藉矣又取國中之税而畝加之其為法自是始故哀公曰二吾猶不足非謂以税易藉也
未有言蝝生者此其言蝝生何蝝生不書此何以書幸之也幸之者何猶曰受之云爾受之云爾者何上變古易常應是而有天災其諸則宜於此焉變矣
幸之者其義與左氏異以為宣公能知履畝而税之失以致天災故悔而改明年遂致大有年故曰受之云爾以為幸天之譴告以自知罪也若然則履畝之法蓋變矣又何以言初哉此乃附㑹上下兩事之誤經書災異蓋未嘗言所以然所以應傳為此辭所以起漢儒言災異者誣天罔人之弊也十有六年
夏成周宣謝災
成周者何東周也宣謝者何宣宮之謝也何言乎成周宣謝災樂器藏焉爾成周宣謝災何以書記災也外災不書此何以書新周也
廟無室曰榭非藏樂器者也外災不書甚災則書宋災書二王也陳災書三恪也何周而不書乎其曰新周妄也吾嘗言之矣
春秋公羊傳讞卷五 宋 葉夢得 撰
成公
元年春
三月作丘甲
何以書譏何譏爾譏始丘使也
作丘甲者謂不以甸出甲士而使丘出甲士也盖古者謂甲士皆曰甲故趙鞅言晉陽之甲尉止言西宫之甲作者時起而用之不以為常猶周官黨正言凡作民而師田行役則以其法治其政事之類者是也此云丘使莫知其所謂何休附㑹榖梁之說以為使丘民作鎧若爾文當云丘作甲不得云作丘甲也丘既作甲則下之包井與邑上之包縣與都丘皆在其間何不直言井作甲而中舉丘乎先王丘甸之法不可見世皆以司馬法準之自甸而下所出者牛馬而已至甸而後出甲士歩卒今起於丘故譏杜預言之是矣公羊之意或同此故言丘使者若役其人之謂而何休不能了也秋王師敗績於貿戎
孰敗之盖晉敗之或曰貿戎敗之然則曷為不言晉敗之王者無敵莫敢當也
春秋外中國者有矣然未嘗沒其中國之名晉而謂之貿戎縱失戎罪而加晉以未嘗為之惡非獨亂名而已賞罰如是可乎
二年
六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師㑹晉郤克衛孫良夫曹公子手及齊侯戰於鞌齊師敗績
曹無大夫公子手何以書憂内也
曹無大夫吾嘗言其非矣憂内者謂魯以四卿皆出春秋憂其内空故公子手見曹無大夫今亦以大夫出以解免魯之罪意與榖梁言舉貴者畧同其辭益誕矣此其自為說之弊也何休妄以王魯言之不惟不可訓亦非傳本意
秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟於袁婁君不使乎大夫此其行使乎大夫何佚獲也其佚獲奈何師還齊侯晉郤克投㦸逡廵再拜稽首馬前逢丑父者頃公之車右也面目與頃公相似衣服與頃公相似代頃公當左使頃公取飲頃公操飲而至曰革取清者頃公用是佚而不反逄丑父曰吾賴社稷之神靈吾君已免矣郤克曰欺三軍者其法奈何曰法斮於是斮逄丑父
齊侯以六月敗國佐以七月來此齊侯敗而遁歸諸侯之師追至於袁婁故遣國佐如師自當言使不為佚獲起也君不使乎大夫尊不敵也今言師不言郤克猶趙盾而言諸侯㑹晉師於棐林稱使固不嫌豈在以佚獲賤之乎佚獲之事榖梁不言惟左氏公羊載之固未足據榖梁不為義可見其非經義何休乃以魯無君髙子來盟不言使為比若是則楚屈完來盟於師亦齊無君乎十有一月
丙申公及楚人秦人宋人陳人衛人鄭人齊人曹人邾婁人薛人鄫人盟於蜀
此楚公子嬰齊也其稱人何得壹貶焉爾
前㑹見公子嬰齊以公欲之故不沒公以見貶今人嬰齊而自秦以下諸侯之大夫皆人者以見盟出於嬰齊疾其以夷狄專中國公與諸侯之大夫靡然從之故皆降而稱人則公亦人也此其貶不獨在嬰齊以為得一貶焉嬰齊之罪前未有見若之何獨於此而貶自秦以下稱人者皆微者乎三年
秋叔孫僑如帥師圍棘
棘者何汶陽之不服邑也其言圍之何不聽也
非也說已見左氏
冬十有一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟
此聘也其言盟何聘而言盟者尋舊盟也
傳例一事而再見者卒名之則非一事而再見者自當如常文内大夫舉氏外大夫舉國故雞澤之盟先書陳侯使袁僑如㑹再書戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟㑹與盟雖若一事然卒之有㑹而不盟者則㑹與盟終二事也故袁僑猶再見齊侯使國佐如師及國佐盟於袁婁如師與盟亦二事而國佐不再見齊者以制在國佐而貶其專也荀庚孫良夫若各以其君命來聘因以尋盟則當如陳袁僑再書晉荀庚衛孫良夫矣今不書而與國佐同則非尋盟也盖專盟也五年
梁山崩
梁山者何河上之山也梁山崩何以書記異也何異爾大也何大爾梁山崩壅河三日不㳅外異不書此何以書為天下記異也
取鄟
鄟者何邾婁之邑也曷為不繫於邾婁諱亟也
非也說如取根牟杜預言附庸國者是也八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊
來言者何内辭也脅我使我歸之也曷為使我歸之鞌之戰齊師大敗齊侯歸弔死視疾七年不飲酒不食肉晉侯聞之曰嘻奈何使人之君七年不飲酒不食肉請皆反其所取侵地
㨿左氏齊自鞌之敗復朝晉而事之蟲牢之盟再與㑹焉此晉所以使我復歸其田也齊頃公固非齊之賢君審如傳言雖勾踐不能過齊可以覇矣何其不少見乎
納幣不書此何以書録伯姬也
此與紀裂繻母命之已命之各因事一見正伯姬雖賢後以諡書共姬褒之足矣何自納幣録而不已乎婚姻之道定於納幣而成於逆女二者皆常禮不書書歸而已必有見焉然後随其事而著之故有納幣而不言逆女者有言逆女而不納幣者有納幣逆女並言者不可以為常此但見其始正故於納幣示之若逆女則此已見自不必再書也衛人來媵
媵不書此何以書録伯姬也
傳固云天子一娶九女宋二王後得修其禮物與天子同則媵亦當三此經所以記三國來媵之為得正也言録伯姬其失與前同
九年春王正月杞伯來逆叔姬之䘮以歸杞伯曷為來逆叔姬之䘮以歸内辭也脅而歸之也
傳以此為内辭盖與言來歸子叔姬者同意夫逆䘮而不以大夫來則使魯自歸之乎何内辭之云夏季孫行父如宋致女
未有言致女者此其言致女何録伯姬也
致女者父母沒三月廟見成之為婦也說已見榖梁言録伯姬其失與前同
齊人來媵
媵不書此何以書録伯姬也三國來媵非禮也曷為皆以録伯姬之辭言之婦人以衆多為侈也
衛人來媵晉人來媵齊人來媵公羊皆以為録伯姬至齊人來媵則曰三國來媵非禮也盖公羊於公子結媵陳人之婦言諸侯娶一國則二國往媵之故以三國為過不知宋二王之後也微子之命曰統承先王修其禮物作賓於王家孔氏言二王之後各修其典禮正朔服色與時王並則二王後皆用天子禮樂矣故曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也三國媵豈非以天子三夫人制歟禮世婦獻繭於夫人夫人副褘而受之與祭祀夫人副褘立於房中副褘王后之服也先儒皆以為二王後之夫人從王后之制則媵亦宜傋三夫人之數矣且伯姬之死固賢孰與孔父仇牧之死其君然孔父仇牧止得一見不應伯姬自納幣至致女三媵及葬累書而不已此盖不知求之於宋是以愈迷而弗悟也
十有二年春周公出奔晉
周公者何天子之三公也王者無外此其言出何自其私土而出也
王大夫出奔不言出三公出奔言出三公論道經邦與王同體所與共天位者也若大夫則分職任事有司之守而已言周公則與祭公異不得言自私土出也
三月乙巳仲嬰齊卒
仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者為之子也為人後者為其子則其稱仲何孫以王父字為氏也然則嬰齊孰後後歸父也歸父使於晉而未反何以後之叔仲恵伯傅子赤者也文公死子㓜公子遂謂叔仲恵伯曰君㓜如之何願與子慮之叔仲恵伯曰吾子相之老夫抱之何幼君之有公子遂知其不可與謀退而殺叔仲恵伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之諸大夫皆雜然曰仲氏也其然乎於是遣歸父之家然後哭君歸父使乎晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命於介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也於是使嬰齊後之也
此謂仲遂殺叔仲恵伯弑子赤而立宣公也罪不在歸父方歸父使於晉而未反宣叔欲正仲遂之罪當盡逐其族何獨施於歸父而存嬰齊仲之罪猶在也且是時季文子尚為政歸父去留非臧宣叔所能專據左氏歸父聘晉盖為欲假晉去三桓以張公室未反而公薨季文子言於朝曰使我殺嫡立庶以失大援者其仲也夫臧宣叔怒曰當其時不能治也後之人何罪子欲去之許請去之遂逐東門氏若然盖季文子怒歸父欲去已假仲遂為名而逐歸父但不當云逐東門氏爾傳盖不知其詳而誤傳之其言遣歸父之家者則是也所謂後歸父者非後其世後其禄也大夫出奔爵禄有列於朝謂之有後爵禄無列於朝謂之無後臧紇奔邾所以據防求後於魯歸父之家既盡逐則無後其禄者故以其弟嬰齊後之嬰齊既後歸父自當從王父字氏仲是以卒而見於經為仲嬰齊歸父字子家左氏復記子家子有子家覊别為子家氏此疑覊後歸於魯以自别於仲氏者嬰齊之後為叔仲於奚仲梁懐仲遂之孫自為東門氏冬十有一月叔孫僑如㑹晉士燮齊髙無咎宋華元衛孫林父鄭公子鰌邾婁人㑹吳於鍾離
曷為殊㑹吳外吳也曷為外也春秋内其國而外諸夏内諸夏而外夷狄王者欲一乎天下曷為以外内之辭言之言自近者始也
殊㑹外吳是也但以為辨内外則淺矣夫言㑹則是外為志吳主之也吳楚皆夷狄楚與諸侯㑹申以爵見而主㑹何獨不外楚而外吳乎申㑹晉與魯皆不在所以愧諸侯之在㑹者而見諸侯之爵猶楚子之爵也吳則魯與晉皆從焉若與申同書則天下無與治吳者矣此所以㑹又㑹歟先書僑如㑹士燮以下見諸侯皆從晉而我㑹之也後書㑹吳於某見吳欲為㑹而我與諸侯皆從之也此非公羊之所知
秋公㑹晉侯齊侯衛侯宋華元邾婁人於沙隨不見公公至自㑹
不見公者何公不見見也公不見見大夫執何以致㑹不恥也曷為不恥公幼也
㨿左氏公以叔孫僑如譖而不得見故不恥不見公而書非致㑹之謂也且公即位至是十六年矣不得謂之幼盖傳自拘其得意致㑹之例不知僑如之事而意之爾其以致㑹起問者謂不當致而致也
曹伯歸自京師
執而歸者名曹伯何以不名而不言復歸於曹何易也其易奈何公子喜時在内也公子喜時在内則何以易公子喜時者仁人也内平其國而待之外治諸京師而免之其言自京師何言甚易也舍是無難矣
諸侯出奔名所以别二君吾嘗言之於左氏矣此曹伯負芻雖見執公子喜時不為君而逃於宋曹内無君故負芻不名與衞叔武在内不立衞侯鄭奔楚不名同也豈難易之謂哉春秋之文固有示褒貶者有别嫌疑者雖以生名為惡然出奔歸入而名者所以别嫌疑也
九月晉人執季孫行父舍之於招丘執未有言舍之者此其言舍之何仁之也曰在招丘悕矣執未有言仁之者此其言仁之何代公執也其代公執奈何前此者晉人來乞師而不與公㑹晉侯將執公季孫行父曰此臣之罪也於是執季孫行父成公將㑹厲公㑹不當期將執公季孫行父曰臣有罪執其君子有罪執其父此聽失之大者也今此臣之罪也舍臣之身而執臣之君吾恐聽失之為宗廟羞也於是執季孫行父
内大夫以使被執其復皆致重正卿以告廟也故文之單伯昭之季孫意如叔孫婼皆致則見其復也行父被執不以歸而舍之於招丘與公俱還當與公皆致則無以見其復矣故扵其舍之書不地則不見其不至晉而歸矣故地也國君有罪而執正卿正卿得釋而書其舍此理之常然經何所悕而仁之以是姑息哉㨿左氏晉本無意執公請止行父而殺之者僑如之謀也則所謂將執公而行父請代者亦未必然盖欲成其仁之之説也十有七年
非此月日也曷為以此月日卒之待君命然後卒大夫曷為待君命然後卒大夫前此者嬰齊走之晉公㑹晉侯將執公嬰齊為公請公許之反為大夫歸至於貍軫而卒無君命不敢卒大夫公至曰吾固許之反為大夫然後卒之
十一月無壬申此經成而誤也杜預之言是矣凡預以長厯推經或在其月前或在其月後不可一二為義何獨嬰而云云乎且凡卒大夫以公卒之為文不以國人卒之為文也何為待君命然後卒大夫若史待君命而後敢書卒則公許之後即成之為大夫固當從嬰齊卒之日而書之也何必待公之至必公卒之然後成其為大夫則固當從公卒之之日而書也何必追其前卒之日二義皆無當則經安用顛倒其日以迷罔後世乎然則以為嬰齊在晉而請復公者與左氏所記不同據嬰齊盖同公於㑹既還道病卒於後猶仲遂卒於垂後之傳冩者或誤其日為壬申傳不能辨而妄為之辭也
襄公
元年春
仲孫蔑㑹晉欒黶宋華元衛甯殖曹人莒人邾婁人滕人薛人圍宋彭城
宋華元曷為與諸侯圍宋彭城為宋誅也其為宋誅奈何魚石走之楚楚為之伐宋取彭城以封魚石魚石之罪奈何以入是為罪也楚已取之矣曷為繫之宋不與諸侯專封也
楚取彭城以居魚石非封之也不與楚之得取宋邑故繋之宋此傳所謂地從主人俄而可以為有者也豈所謂專封哉
二年
己丑葬我小君齊姜
凡傳設此辭皆以傳疑猶前春秋有譏父老子代者未知其在曹與在齊與後言曹伯廬卒於師未知公子喜時從與公子負芻從與之類非以為義也而何休乃謂公服繆姜䘮未踰年伐鄭有惡故傳依違不正言者妄也
冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾婁人滕人薛人小邾婁人於戚遂城虎牢
虎牢者何鄭之邑也其言城之何取之也取之則曷為不言取之為中國諱也曷為為中國諱諱伐䘮也曷為不繋乎鄭為中國諱也大夫無遂事此其言遂何歸惡乎大夫也
此荀罃以鄭數叛城虎牢以逼之使懼而聽命非欲有其地也故不嫌於取不繋於鄭何中國之諱乎伐䘮雖春秋所惡然有輕重不得以並貶鄭自是服遂為蕭魚之㑹此固遂之善者安得謂之惡三年
陳侯使袁僑如㑹
其言如㑹何後㑹也
如㑹猶如師也諸侯本不約陳㑹而陳侯自使袁僑請之故使大夫與之再盟非後㑹也後書鄭伯髠頑如㑹亦然
叔孫豹鄫世子巫如晉
外相如不書此何以書為叔孫豹率而與之俱也叔孫豹則曷為率而與之俱盖舅出也莒將滅之故相與往殆乎晉也莒將滅之則曷為相與往殆乎晉取後乎莒也其取後乎莒奈何莒女有為鄫夫人者盖欲立其出也
㨿左氏鄫盖求屬於魯以為附庸者故廹於莒請我並使以愬於晉不正其有國不能自立而假鄰國以為重終於見滅故貶之爾如傳所言取莒之子以為後此乃鄫自絶其世非莒之罪經安得無異文而反以常法書莒滅鄫鄫立莒子則子孫皆已亡矣後亦不得再見其言皆妄當從左氏公會晉侯宋公陳侯衞侯鄭伯曹伯莒子邾婁子滕子薛伯齊世子光吳人鄫人於戚
吳以國稱者君也以人稱者大夫也此以大夫㑹文自當然若以君㑹當如鍾離殊㑹吳矣何不辭之云七年
十有二月公㑹晉侯宋公陳侯衞侯曹伯莒子邾婁子于鄬鄭伯髠原如㑹未見諸侯丙戌卒于操
操者何鄭之邑也諸侯卒其封内不地此何以地隱之也何隱爾弑也孰弑之其大夫弑之曷為不言其大夫弑之為中國諱也曷為為中國諱鄭伯將㑹諸侯於鄬其大夫諫曰中國不足歸也則不若與楚鄭伯曰不可其大夫曰以中國為義則伐我䘮以中國為彊則不若楚於是弑之鄭伯髠原何以名傷而反未至乎舍而卒也未見諸侯其言如㑹何致其意也
非也說已見左氏所謂為中國諱者盖以其以中國為義則伐我䘮以中國為彊則不若楚以是為髠原所以弑者故為中國病而諱之若然非諱中國乃申弑者得有辭也可乎
曷為或言災或言火大者曰災小者曰火然則内何以不言火内不言火者甚之也何以書記災也外災不書此何以書為王者之後記災也
人火為火天火為災左氏之言是矣㨿左氏經無書火者惟一見於周宣榭而公羊榖梁皆作災則春秋固不記火也災以謹天變火則有人為之者亦不勝記也而二傳獨以陳災為火公羊又以此宋災為火盖二傳初不别天人但以大小國邑為辨故一之而不復校當從左氏
十年
戍鄭虎牢
孰戍之諸侯戍之曷為不言諸侯戍之離至不可得而序故言我也諸侯已取之矣曷為繋之鄭諸侯莫之主有故反繋之鄭
凡戍皆以捍外患為辭戍衛戍陳是也此盖諸侯遂城虎牢以逼鄭繼又㑹伐而鄭内有三公子之難遂暫服諸侯因以歸之恐楚以其從晉來伐故為之戍則虎牢復以還鄭矣所以繫之鄭既而楚救至鄭又叛附楚諸侯明年再伐而卒為蕭魚之㑹然後遂定以經次之其序當然两嵗之間鄭乍叛乍服不常左氏載之先後亦失其序說已見左氏今云諸侯莫之主有故反繫之鄭若是又何以戍云乎杜預言脩其城而置戍鄭服則欲以還此近是而非若未還鄭則未可繫鄭也十有一年春王正月作三軍
三軍者何三卿也作三軍何以書譏何譏爾古者上卿下卿上士下士
周制諸侯大國次國雖不同皆有三卿特命於天子與其君者有隆殺未有二卿者也大國三卿二卿命於天子傳豈以命卿為說乎然古者諸侯本無軍教衞以賛元侯遇方伯出軍則以卿率其所教之民從之卿不得有其軍以卿將兵周之末造也晉作三軍又作三行皆有卿將而魯有四卿出伐又何擇於天子之命卿乎此盖傳不知諸侯無軍之制誤認周官大國三軍次國二軍之文以為魯次國當有二軍以二命卿將之故此以三卿作三軍為譏不知周官之文乃諸侯惡其害已而益之者吾於春秋考論之矣
十有二年春王三月莒人伐我東鄙圍台邑不言圍此其言圍何伐而言圍者取邑之辭也伐而不言圍者非取邑之辭也
公羊前於隱傳宋人伐鄭圍長葛曰邑不言圍此其言圍何彊也謂實圍也今言邑不言圍此其言圍何而益之以伐而言圍者取邑之辭則是謂非實圍諱取邑之辭爾一例而為二說則將安從考之於經有言伐而不言圍者有言伐言圍而不言取者有言伐言圍而言取者其事各不同邑固未有直言圍與取者則凡圍邑取邑皆因伐國也然伐未必皆圍圍未必皆取則凡書伐而不書圍者為實不圍之辭乎為圍而不取之辭乎書圍而不書取者為實不取之辭乎為諱取之辭乎既以謂之諱矣則取長葛何以獨不諱度傳意此例似特以為内言者是於内為實於外為諱也然按下云季孫宿帥師救台遂入鄆若已取台則無事於救是我亦未嘗失台也其言反覆皆無據以實言之邑之圍即伐之圍不當離而為二伐而言圍言取者皆正其伐之道吾說已見前則邑無不言圍者以邑不言圍為例者皆妄也
大夫無遂事此其言遂何公不得為政爾
大夫無遂事不可槩以公不得為政見譏吾前言之矣此救台入運罪在未出疆而遂也十有三年
詩者何邾婁之邑也曷為不繋乎邾婁諱亟也
非也說已見前
十有五年
劉夏逆王后于齊
劉夏者何天子之大夫也劉者何邑也其稱劉何以邑氏也外逆女不書此何以書過我也
非天子之大夫天子之上士也天子大夫之田視子男劉夏而大夫則稱劉子矣盖天子之上士以名氏見
春秋公羊傳讞卷六 宋 葉夢得 撰
昭公
元年春
叔孫豹會晉趙武楚公子圍齊國酌宋向戌衛石惡陳公子招蔡公孫歸生鄭軒虎許人曹人于漷
此陳侯之弟招也何以不稱弟貶曷為貶為殺世子偃帥貶曰陳侯之弟招殺陳世子偃師大夫相殺稱人此其稱名氏以殺何言將自是弑君也今將爾詞曷為與親弑者同君親無將將而必誅焉然則曷為不於其弑焉貶以親者弑然後其罪惡甚春秋不待貶絶而罪惡見者不貶絶以見罪惡也貶絶然後罪惡見者貶絶以見罪惡也今招之罪已重矣曷為復貶乎此著招之有罪也何著乎招之有罪言楚之託乎討招以滅陳也
諸侯之尊弟兄本不得以屬通所謂母弟稱弟母兄稱兄者非以為凡母兄弟之稱以為必有見焉而舉重之稱也若無所見自當從常文公子友如陳葬原仲之類是也招殺偃師事在八年之春此以大夫出會自當從常文書名氏何用必欲見陳侯之弟而謂之貶哉且春秋者史也史者各從其先後日月以紀事而非通一代之事追記而書者也今自後觀之知其嘗殺偃師方會漷時招尚未殺偃師安得預見其惡而貶乎盖傳於隐四年書翬伐鄭不稱公子已誤以為貶弑公故於招亦云而不悟也 傳言將若公子牙是也招殺偃師據左氏盖二妃之嬖公子留有寵哀公欲奪偃師而立留以留屬招故哀公疾而招殺偃師以立留則偃師之死哀公實啟之也所以楚師滅陳放招而殺孔瑗招必有為之辭者矣經主招以見殺特以其不當承哀公之邪心而從之爾則招之殺偃師何由見於八年之前而謂之將哉且偃師未嘗君而謂之弑又以見傳之陋盗殺蔡侯申以賤猶不得以君臣言之而謂之弑偃師未君而言弑斯亦不足以為經矣 招雖未必殺偃師而以招主殺者春秋之義也若乗陳之亂假招以為辭而滅陳者此自楚之罪春秋豈縱失楚子之惡而歸之於招哉今以言公子而不言陳侯之弟為見其將又以不言公子而言陳侯之弟者為以親者弑兩辭皆以為貶則名實何由而定春秋豈為是紛紛也三月取運
言内邑是矣不聴非也叛而從莒爾故言取内取外邑之辭也不聴伐之而已何以敢為夏秦伯之弟鍼出奔晉
秦無大夫此何以書仕諸晉也曷為仕諸晉有千乘之國而不能容其母弟故君子謂之出奔也
鍼固未必大夫也以其出奔罪秦伯不能容故以親親責之而已若遂以此為有大夫則妄吾前言之矣大夫以道去其君猶謂之放而不言奔今秦實仕鍼於晉未絶其為兄之道何得遂以出奔之辭言之且於經何以見也
叔弓帥師疆運田
疆運田者何與莒為竟也與莒為竟則曷為帥師而往畏莒也
前書取運者乘去疾不得於國人之際取之而未暇定其境故又乘去疾入展輿出奔未有與争者遂别於莒而溝封之帥師云者脅運使從已也若以為畏莒莒亂且未必能自守吾何為而畏彼哉四年
伐吴執齊慶封殺之
此伐吴也其言執齊慶封何為齊誅也其為齊誅奈何慶封走之吴吴封之於防然則曷為不言伐防不與諸侯專封也慶封之罪何脅齊君而亂齊國也
周官言大封之禮合衆也所謂封者封國也故巾車言五路之用曰以封同姓以封異姓之類若諸侯各以其邑賜其大夫此非封也猶王畿食采之地爾晉陽為趙鞅之邑曲沃為欒盈之邑之類是也楚以彭城與魚石吴以防與慶封亦猶是而傳皆以專封言之誤矣且封之為言為之制其畿疆溝洫城郭之名非與之之名若楚丘縁陵遷其居而立之國此乃可以專封言爾
九月取鄫
滅自為滅取自為取二名不相通吾於左氏言之矣鄫盖先滅於莒後復封之以為附庸故我乘莒亂既取運又取鄫傳盖不知二名之辨而妄意之爾不然鄫已前滅矣今安得復有鄫乎五年春王正月舍中軍
傳前誤以二卿解作三軍盖正以今言舍中軍惑之謂魯先有二軍添中以作三軍也故今言舍中軍謂之復古而後以三卿為問謂五亦有中三亦有中所以解前不言作三軍之意恐疑於五軍之中也其為説雖甚勞要之非經意盖未見左氏所叙事而妄意之也
夏莒牟夷以牟婁及防兹來奔
莒牟夷者何莒大夫也莒無大夫此何以書重地也其言及防兹來奔何不以私邑累公邑也
莒無大夫非也吾前言之矣以為重地皆非是説已見前
秋七月公至自晉
戊辰叔弓帥師敗莒師于濆泉
濆泉者何直泉也直泉者何涌泉也
濆泉地名非以泉名兩國交兵所包地亦廣何止在一泉之上乃不以其地地而以泉地乎秦伯卒
何以不名秦者夷也匿嫡之名也其名何嫡得之也
春秋外楚外吴外徐三國皆聖賢之後以其習於僣亂而為中國患故外之秦出伯翳雖近西戎而未嘗同好僖之十五年書晉侯及秦伯戰于韓始見於經即得稱爵與中國諸侯一施之此秦穆公也盖其誓猶録於書决非用夷禮者春秋曷嘗狄之哉所謂匿嫡之名於經皆無據傳但見秦伯之卒赴以名者少夫赴以名不以名各隨其俗或諱於前或諱於後不可知經但從其告則書之爾按詩秦穆公娶於晉獻公其夫人為晉女生康公故渭陽之詩言康公念母則康公為嫡子矣文十八年卒經書秦伯罃則嫡子未嘗匿名可見公羊之妄也
蒐者何簡車徒也何以書盖以罕書也
非也説已見大閲
九年
夏四月陳火
陳已滅矣其言陳火何存陳也曰存陳悕矣曷為存陳滅人之國執人之罪人殺人之賊葬人之君若是則陳存悕矣
陳火左氏作災當從災外火不志存陳者春秋之意也諸侯滅國多矣經獨於陳致意焉者為其三恪之後武王所封以祀舜而絶之也陳已滅而猶見葬陳哀公陳火者盖楚以其滅之不義非他小國之比懼諸侯之討故猶為之告葬告火若云吾復欲封陳而不敢有故經因而書之伐其詐而見陳之不可滅者雖楚猶知之所以存陳也今乃云滅人之國執人之罪人殺人之賊葬人之君以為存陳之悕似以為楚意者此四言惟滅國一條為罪其餘謂楚能閔陳而悲之為美可矣滅國而録其罪豈春秋之義哉何休以為天存之尤妄天有愛於陳則不焚之矣不惟非經意亦非傳意十有一年
大蒐于比蒲
大蒐者何簡車徒也何以書盖以罕書也
冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子有以歸用之此未踰年之君也其稱世子何不君靈公不成其子也不君靈公則曷為不成其子誅君之子不立非怒也無繼也惡乎用之用之防也其用之防奈何盖以築防也
傳例世子君在稱世子君没稱子凡未踰年之君不稱子而稱世子者或挈之以見正或與之以見善挈之以見正者鄭忽是也所以别突之不正也與之以見善者蔡有是也所以見其能效死其國以盡其為子也今乃曰不君靈公不成其子且善善及子孫惡惡止其身傳以為春秋之義也靈公雖弑父何以絶有使不得為子哉不成其子而反謂之世子是乃所以為子也其説固自不能通矣所謂誅君之子不立者於經亦無見内則桓公弑兄所當誅也而不絶莊公之君外則楚商臣弑父所當誅也而不絶莊王之君不知傳為何據用之築防其説尤陋
十有二年春齊髙偃帥師納北燕伯于陽伯于陽者何公子陽生也子曰我乃知之矣在側者曰子苟知之何以不革曰如爾所不知何春秋之信史也其序則齊桓晉文其會則主會者為之也其詞則丘有罪焉爾
此即孟子所謂其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之也此本自晉之乘楚之檮杌魯之春秋發之以為魯史亦猶晉楚其事與文未嘗不同約魯史以為義則在我爾傳聞之不審既變易其辭專以主會為説固失之矣又以公子陽生之事不知前見北燕伯欵出奔齊故今齊以髙偃納之于陽猶言納頓子于頓也不再見北燕者以未得國而入其邑如鄭突之櫟衛衎之夷儀也其文豈不明甚傳見經未有書納君者亦不見北燕故妄為説以意之陽生齊公子也謂燕適與之名同固不可知然經凡言納者皆與其納之辭公子而與其納其義亦不可通矣此亦傳每以納為簒是以失之而弗悟春秋善善惡惡以示勸沮于天下後世之書非徒為史以記事之書也苟録于經者其義有取焉若事有闕不足見義則刪之而已焉用不革而必書之哉而公羊榖梁每為疑以傳疑之論吾未見著一王之法而反傳疑者子曰吾猶及史之闕文也有馬者借人乘之今亡矣夫平居教弟子使無以疑而措其私則闕之可矣而作經則異是二氏豈徒得其言而不知所以為經者歟十有三年
秋公會劉子晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾婁子滕子薛伯杞伯小邾婁子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟晉人執季孫隱如以歸公至自會
公不與盟者何公不見與盟也公不見與盟大夫執何以致會不恥也曷為不恥諸侯遂亂反陳蔡君子不恥不與焉
公不與盟者正與不見公異此盖以政在季氏侵暴邾莒兩國之君愬于會晉于是謝公使不得盟以公為不足殺恥故著之何與陳蔡之復也傳益不見其事徒以下文見陳蔡之復而妄意之諸侯以義興滅繼絶而不得與此正君子之所當恥者何反謂之亂而不恥乎亦欲附會得意致會之言而為之説也
蔡侯廬歸于蔡陳侯吴歸于陳
此皆滅國也其言歸何不與諸侯專封也
楚既滅陳蔡因平丘之會懼而復反其世子經不以楚復之為文而以蔡廬陳吴自復為文雖未得國而預書其爵以見國與爵皆廬吴所應得而非受之楚者也此皆反其舊國豈所謂專封者哉傳知以歸起問而不知所以書歸之意故誤以為專封而奪之也
十有五年春
二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事其言去樂卒事何禮也君有事于廟聞大夫之喪去樂卒事大夫聞君之喪攝主而往大夫聞大夫之喪尸事畢而往
君有事于廟聞大夫喪去樂卒事於禮未之見曾子問諸侯之祭社稷爼豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢則是君在祭而聞大夫之喪者不廢也非特社稷而已衛栁莊寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告可見大夫之不告也傳盖但見叔弓卒之事而不知叔弓卒於祭故誤以告為例乃仲遂卒自不應告而告盖仲遂之彊爾不可謂之禮也
夏五月壬午宋衛陳鄭災
何以書記異也何異爾異其同日而俱災也外異不書此何以書為天下記異也
此但見其同日俱災爾非異也何與天下之事其失與沙鹿崩同
十有九年
冬葬許悼公
賊未討何以書葬不成于弑也曷為不成於弑止進藥而藥殺也止進藥而藥殺則曷為加弑焉爾譏子道之不盡也其譏子道之不盡奈何曰樂正子春之視疾也復加一飯則脱然愈復損一飯則脱然愈復加一衣則脱然愈復損一衣則脱然愈止進藥而藥殺是以君子加弑焉爾曰許世子止弑其君買是君子之聽止也葬許悼公是君子之赦止也赦止者免止之罪辭也
許止罪其不嘗藥爾不責其不能愈疾也與樂正子春一飯一衣之間脱然而愈者不類矣然樂正子春能損益衣食以盡其節可以為孝而疾愈不愈亦非子春之責不可以為義
二十年
夏曹公孫會自鄸出奔宋
奔未有言自者此其言自何畔也畔則曷為不言其畔為公子喜時之後諱也春秋為賢者諱何賢乎公子喜時讓國也其讓國奈何曹伯廬卒于師則未知公子喜時從與公子負芻從與或為主于國或為主于師公子喜時見公子負芻之當主也逡巡而退賢公子喜時則曷為為會諱君子之善善也長惡惡也短惡惡止其身善善及子孫賢者子孫故君子為之諱也
傳嘗謂曹無大夫矣故公子手之見以為憂内今公孫會亦不得見而見者也何以不起問而遽論其畔乎凡大夫出奔未有書自者盖皆以自其中國出為文也唯會獨見自鄸則鄸者盖會之邑自其邑出奔也審以其邑畔則當如晉趙鞅先書入于晉陽以叛然後與宋華亥向寜華定同書自宋南里出奔其義乃顯今不見畔而見奔豈畔者哉乃以為為公子喜時之後諱尤不可據傳為春秋為賢者諱之説固自不可盡通若其小過不害大節或為之諱以全其美猶云可也使據地畔君雖賢者之身尚不可諱况其後乎亦不可以為義矣二十有一年
因諸者不知其為何語何休以為齊故刑人之地傳以為喻其言亦已迂矣宋南里者明在其國中不可以地因以里之南北辨之猶言亳城北爾不必别為義也二十有二年
王室亂
何言乎王室亂言不及外也
王室猶言王家也子朝為猛爭國事在其家自應以實書王室不嫌其不及外也
劉子單子以王猛居于皇
其稱王猛何當國也
王猛據左氏太子夀之母弟是亦王之嫡子法之所得立也子朝庶長也朝以猛非太子而欲以其長奪之故作亂而爭猛未踰年天子在喪未踰年之稱於禮不可見矣以傳世子父沒稱子之例推之此諸侯之禮而已今猛以名繫王豈天子之稱異歟何以言之禮所以别嫌也若槩謂之子則下同於諸侯不可云劉子單子以子猛居于皇若加王子以為之辨則下同於衆子與王子朝何以異以名繫王固其所也傳既不見其事又不知其所為别者乃以為當國所謂當國者欲簒也葢下又言以王猛入于王城傳每以入為簒辭故遂成其説而不疑其實皆未嘗得其事之本末但拘其例而妄推之也秋劉子單子以王猛入于王城
王城者何西周也其言入何簒辭也
冬十月王子猛卒
此未踰年之君也其稱王子猛卒何不與當也不與當者不與當父死子繼兄死弟及之辭也
未踰年君者猶有先君存焉不成其為君者也方其生有當君之義故以名繫王不得不異又以别嫌其死則終亦王之子而已故復以王子猛書之而稱卒不以王子朝為疑而嫌也傳見其前但稱名後復稱子故以不與當父死子繼兄死弟及之辭使其與之則可稱天王崩乎
晉人圍郊
郊者何天子之邑也曷為不繫于周不與伐天子也
據左氏子朝始作亂以郊要饑三邑之甲遂劉子及晉籍談荀躒納猛而郊人復敗王師郊疑為子朝之邑此乃圍王子朝爾非伐天子也戊辰吴敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父胡子髠沈子楹滅獲陳夏齧
此偏戰也曷為以詐戰之辭言之不與夷狄之主中國也然則曷為不使中國主之中國亦新夷狄也其言滅獲何别君臣也君死于位曰滅生得曰獲大夫生死皆曰獲不與夷狄之主中國則其言獲陳夏齧何吴少進也
據左氏雞父之戰吴子以罪人三千先犯胡沈與陳三國争之吴乘其後而擊遂敗三國此正傳所謂詐戰也故經書敗不書戰傳何以知其為偏戰而以詐戰言之乎凡師各以主戰者居上經未嘗别外裔與中國也今言吴敗頓胡沈蔡陳許之師則固吴主之矣何得彊以為偏戰而不與主中國乎所謂不使中國主之者謂其王室亂不能救也子朝與猛之亂晉為覇主齊魯為大國經尚不責其不救何獨責於頓胡沈蔡陳許之小國乎使不以責而吴實以詐敗之可云頓師胡師沈師蔡師陳師許師及吴戰于雞父頓師胡師沈師蔡師陳師許師敗績乎此亦不知其事而妄意之者也此與獲莒挐獲宋華元之獲同義師敗將獲法自當書所以重將不為獲之者起義也且前言偏戰以不得主中國而以詐戰言之矣今言不得主中國而復以少進言獲春秋曷為乍進乍退若是其煩乎
天王居于狄泉
此未三年其稱天王何著有天子也天子諸侯在喪有自稱之名有臣子稱之之名傳
於毛伯來求金言不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也故其説以為天子三年然後稱王盖言孝子之心三年不忍當也然此其自稱而已經於魯君踰年書即位未有不稱公者傳亦有踰年稱公之論則天子未三年豈有不稱王者哉是盖臣子之稱也傳初不知其辨而一之故疑敬王未三年而稱天王以為著有天子夫周雖無君所以為天子者固在豈王室之亂而能没之惡在區區著其有哉此盖不知毛伯求金不言使者自天子言之敬王居于狄泉言天王者自臣子言之兩者固不同也
冬公如晉至河公有疾乃復
此言有疾者著公之實有疾則以見他不言有疾者皆非疾也何殺恥之有
二十有五年
九月已亥公孫于齊次于揚州齊侯唁公于野井唁公者何昭公將弑季氏告子家駒曰季氏為無道僭於公室久矣吾欲弑之何如子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也且夫牛馬維婁委已者也而柔焉季氏得民衆久矣君無多辱焉昭公不從其言終弑而敗焉走之齊
季氏而謂之弑傳盖未知君臣之為辨矣宜其前以公子招殺偃師而謂之弑也
二十有六年
冬十月天王入于成周
傳以入為簒辭故于此不能了而謂之不嫌夫既不嫌何不言歸而必以簒辭書之哉則敬王終亦為簒者也
邾婁快來奔
邾婁快者何邾婁之大夫也邾婁無大夫此何以書以近書也
二十有九年
冬十月運潰
邑不言潰此其言潰何郛之也曷為郛之君存焉爾
潰者衆叛之辭前邑潰不見于經盖畧外之義故外邑皆不書非止潰也此以詳内故書之爾猶外邑不言圍而内邑言圍也何用見其郛之而君存使君不存則潰不書乎
冬黑弓以濫來奔
文何以無邾婁通濫也曷為通濫賢者子孫宜有地也賢者孰謂謂叔術也何賢乎叔術讓國也其讓國奈何當邾婁顔之時邾婁女有為魯夫人者則未知其為武公與懿公與孝公㓜顔滛九公子于宮中因以納賊則未知其為魯公子與邾婁公子與臧氏之母養公者也君㓜則宜有養者大夫之妾士之妻則未知臧氏之母者曷為者也養公者必以其子入養臧氏之母聞有賊以其子易公抱公以逃賊至凑公寝而弑之臣有鮑廣父與梁買子者聞有賊趨而至臧氏之母曰公不死也在是吾以吾子易公矣於是負孝公之周愬天子天子為之誅顔而立叔術反孝公于魯顔夫人者嫗盈女也國色也其言曰有能為我殺殺顔者吾為其妻叔術為之殺殺顔者而以為妻有子焉謂之盱夏父者其所為有於顔者也盱㓜而皆愛之食必坐二子於其側而食之有珍怪之食盱必先取足焉夏父曰以來人未足而盱有餘叔術覺焉曰嘻此誠爾國也夫起而致國于夏父夏父受而中分之叔術曰不可三分之叔術曰不可四分之叔術曰不可五分之然後受之公扈子者邾婁之父兄也習乎邾婁之故其言曰惡有言人之國賢若此者乎誅顔之時天子死叔術起而致國於夏父當此之時邾婁人嘗被兵于周曰何故死吾天子通濫則文何以無邾婁天下未有濫也天下未有濫則其言以濫來奔何叔術者賢大夫也絶之則為叔術不欲絶不絶則世大夫也大夫之義不得世故於是推而通之也
傳為善善及子孫之論吾固已言其非矣使叔術之事誠然尚不足以免黑弓之叛况其言詭異傳前後自為兩辭則何足信乎榖梁所謂别乎邾而非天子所命者是也
取闞
闞者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁諱亟也
據左氏昭公欲伐季氏叔孫婼如闞公在陽州婼自闞歸則闞盖内邑或叔孫氏之别邑也以為邾婁之邑誤矣
定公
元年春
三月晉人執宋仲幾于京師
仲幾之罪何不蓑城也其言于京師何伯討也伯討則其稱人何貶曷為貶不與大夫專執也曷為不與實與而文不與文曷為不與大夫之義不得專執也
諸侯以强而更相執非王政也以彼善於此而言之諸侯有罪伯主能執之歸于京師以聴天子之命猶以為可也然執之有當其罪者有不當其罪者故經有以侯執有以人執傳以侯執為伯討以人執為非伯討此其説是也然則非伯主且不得執矣而况於大夫乎城周之役晉侯不至而以韓不信主之今稱晉人執宋仲幾于京師則韓不信之為也傳既知大夫之義不得專執又何以伯討言乎據左氏仲幾盖為薛所愬而執者宋誠有罪韓不信在天子之側宜當請於天子而正之何為專執不歸之天子而歸之晉經所以挈京師而著之尚安足為伯討哉謂之實與而文不與吾不知其説也冬十月霣霜殺菽
凡害物者謂之災不害物者謂之異周之十月夏之八月也月令八月殺氣浸盛九月霜始降今以八月而霜降殺菽隕霜異也殺菽災也二事故並見非獨記異也何以見異大於災而書異乎若霣霜不殺草乃可言異爾
其言雉門及兩觀災何兩觀㣲也然則曷為不言雉門災及兩觀主災者兩觀也時災者兩觀則曷為後言之不以㣲及大也何以書記災也
災自雉門始而次及於兩觀此言之序自當然傳何疑而必以不言雉門災及兩觀起問盖謂不以微及大為説亦已迂矣公羊解經大抵欲顛倒先後而自以其意為義度其義盖自發之使辭不言及但云雉門兩觀災則傳又何説乎冬十月新作雉門及兩觀
其言新作之何修大也修舊不書此何以書譏何譏爾不務乎公室也
新與新作異新者修舊新作者非修舊有創為之者矣榖梁所謂有加其度者是也周賜周公以天子禮樂以天子臯門之制為庫門應門之制為雉門盖不得純同乎天子也今因災而新之乃言作者是更舊而實以天子雉門之制為之矣尚何修舊云哉不務公室者言不勉從公室之禮也若但修舊而不作則何以謂之不務公室此亦自相伐矣
五年
於越入吴
於越者何越者何於越者未能以其名通也越者能以其名通也
昭五年書楚子蔡侯陳侯許男頓子沈子徐人越人伐吴三十二年書吴伐越則越之名固已前見矣今言於越何以為未能以名通乎凡諸國之名經未嘗有加損各從其所自稱以來告者而已所謂地從主人者也則今稱於越盖前稱越後稱於越猶楚前稱荆後稱楚爾傳以未能名通言之適反其序矣
六年
此仲孫何忌也曷為謂之仲孫忌譏二名二名非禮也
古未有無二名者孔子之母名徴在故禮二名不偏諱則二名何傷於禮乎此盖闕文忌上亡何字爾
八年
從祀先公
孔子不與僖公以兄先閔公故經書躋僖公以為貶則今正之而順祀非不善也但陽虎為之不當其節爾傳記逆祀而去者三人可矣順祀而叛者五人不知其何意豈反有不然於順祀者而公羊以為是乎
盗竊寳玉大弓
盗者孰謂謂陽虎也陽虎者曷為者也季氏之宰也季氏之宰則㣲者也惡乎得國寳而竊之陽虎專季氏季氏專魯國陽虎拘季孫孟氏與叔孫氏迭而食之睋而鋟其板曰某月某日将殺我于蒲圃力能救我則於是至乎日若時而出臨南者陽虎之出也御之於其乘焉季孫謂臨南曰以季氏之世世有子子可以不免我死乎臨南曰有力不足臣何敢不勉陽越者陽虎之從弟也為右諸陽之從者車數十乘至于孟衢臨南投策而墜之陽越下取策臨南駷馬而由乎孟氏陽虎從而射之矢著于莊門然而甲起於琴如弑不成却反舍于郊皆説然息或曰弑千乗之主而不克舍此可乎陽虎曰夫孺子得國而已如丈夫何睋而曰彼哉彼哉趣駕既駕公斂處父帥師而至慬然後得免自是走之晉寳者何璋判白弓繡質龜青純
哀公
三年春齊國夏衛石曼姑帥師圍戚齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚伯討也此其為伯討奈何曼姑受命乎靈公而立輒以曼姑之義為固可以距之也輒者曷為者也蒯聵之子也然則曷為不立蒯聵而立輒蒯聵為無道靈公逐蒯聵而立輒然則輒之義可以立乎曰可其可奈何不以父命辭王父命以王父命辭父命是父之行乎子也不以家事辭王事以王事辭家事是上之行乎下也
傳以納為入辭遂謂此實入衛以子不得有父故以戚言之此乃自解其例非解經也按此實止入戚未入衛爾何用更起問盖傳始誤以納入同為一辭皆謂之簒是以終其書每失而不悟也 圍戚逆之甚矣而反以為伯討為説之弊一至於此且齊至是安得為伯哉而傳遂謂曼姑受命靈公而立輙不知其何據乃知先儒敢創設事端以附會其説無所忌憚毎爾曼姑雖使受命于靈公然帥師圍戚則輙命之也幸而得戚則曼姑可遂殺蒯聵而輙不問乎若曰輙非敢圍蒯聵者此曼姑之為則捨其父而聴其臣是何以立於天下此皆人之所不忍言而公羊言之不疑范寗論之詳矣五月辛夘桓宮僖宮災
此皆毁廟也其言災何復立也曷為不言其復立春秋見者不復見也何以不言及敵也何以書記災也
桓僖盖親盡而不毁者也三家皆出於桓而僖公為魯中興之主故僭存之傳盖不聞孔子之言而遂以不言復立為春秋見者不復見其誣經可知矣
四年春王二月庚戌盜弑蔡侯申弑君賤者窮諸人此其稱盜以弑何賤乎賤者也賤乎賤者孰謂謂罪人也
弑左氏作殺當從左氏並不使盜得君蔡侯也故不言其君而言爵猶閽之言呉子也閽雖賤而有職守於王宮盜非有職守者也故閽言弑盜言殺傳盖不辨弑殺之義故二辭常一施之經書盗二有以㣲者言之者盜殺衛侯之兄縶是也盖殺大夫有稱人以見有罪者不可復以㣲者稱人故變文言盜㣲者雖非盜亂而殺大夫則亦可名以盜矣是以陽虎竊寳玉大弓亦言盗者虎既不得以名見而内無稱人之理故亦謂之盗也有以賤言之者此殺蔡侯申者是也盖將以别乎㣲者故因其為亂而正名之以盗也然則何以知其為罪人若賤乎賤而非罪人則何以盜名之乎晉人執戎曼子赤歸于楚
戎曼子名猶執蔡侯獻舞不反之辭也據左氏赤本楚之屬國叛楚而奔晉楚人以師求之晉復以與楚故言歸此文當然傳盖不知而妄為之辭晉誠伯討自當以侯執今既以人執則於傳例非伯討明矣何用更避審不歸天子而歸楚自當正其京師楚之罪亦何避之云盖傳斷赤歸于楚下四言别為句故何休以為避其文而名之使若晉非伯執而赤㣲者自歸於楚此乃承北宮子之誤而非經之義也
六年
齊陽生入于齊齊陳乞弑其君舍弑而立者不以當國之辭言之此其以當國之辭言之何為諼也此其為諼奈何景公謂陳乞曰吾欲立舍何如陳乞曰所樂乎為君者欲立之則立之不欲立則不立君如欲立之則臣請立之陽生謂陳乞曰吾聞子盖將不欲立我也陳乞曰夫千乗之主將廢正而立不正必殺正者吾不立子者所以生子者也走矣與之玉節而走之景公死而舍立陳乞使人迎陽生于諸其家除景公之喪諸大夫皆在朝陳乞曰常之母有魚菽之祭願諸大夫之化我也諸大夫皆曰諾於是皆之陳乞之家坐陳乞曰吾有所為甲請以示焉諸大夫皆曰諾於是使力士舉巨囊而至于中霤諸大夫見之皆色然而駭開之則闖然公子陽生也陳乞曰此君也已諸大夫不得已皆逡巡北面再拜稽首而君之爾自是往弑舍
不以當國之辭言之者傳意謂其商人氏公子也盖傳始以衛州吁弑君不氏以為當國謂將為君非復公子故以國氏而商人復氏公子則無以為之説故於此復以弑而立者為辭謂商人立州吁不立故也然陽生弑而立者也乃不與商人同辭而與州吁同辭則其説又不能行故復以諼言之然商人亦欲傾舍而奪之位驟施於國而多聚士卒以弑舍豈非所謂諼哉其迹雖不同而志實相類然而陽生之詐成於陳乞而商人之詐乃出於已其惡當在陽生上經以陳乞主弑而不以陽生其意可見今乃不諼商人而諼陽生則適足以自伐矣盖其義一失於州吁後雖知其不通而不能變必欲遷就而成之故愈多而愈逺也七年
秋公伐邾婁八月己酉入邾婁以邾婁子益來入不言伐此其言伐何内辭也使若他人然邾婁子益何以名絶曷為絶之獲也曷為不言其獲内大惡諱也
前言秋伐者志伐而已後言八月入而以邾婁子益來者非前伐也盖再伐而入之此乃正入不言伐之例傳何以知其為前伐而反起問哉魯邾鄰國也連月之間以前伐不得志而再伐此理之當然無足恠者以邾婁子益來辭連上文盖内辭以來為歸何以見若他人然亦妄矣凡戰而敗不服而强得之者獲也入而服因以歸則非獲也言獲亦非是且諸侯均不得相侵强得之與服之其罪一也獲為大惡則來豈得不為大惡乎八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸
曹伯陽何以名絶曷為絶之滅也曷為不言其滅諱同姓之滅也何諱乎同姓之滅力能救之而不救也
曹伯陽名不反之辭也則曹真滅矣其不書滅自春秋之義吾説已見左氏且已滅同姓諱之可也而他人滅之而又以其不能救為惡而諱春秋無乃責人終無已乎魯至哀公亦已衰矣内有季氏之專而外又近迫於齊逺迫於呉哀公區區欲自免其身而下從於越謂之力能救而不救亦不可也
九年春王二月葬杞僖公
宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘
其言取之何易也其易奈何詐之也
取之易者未必出於詐詐者取之未必易二義自不相因非經言取之意取者盡有其衆力能得之者也
十有二年春用田賦
何以書譏何譏爾譏始用田賦也
始用田賦則當言初矣今不言初則後未必常行不必譏其始也是嵗方與齊為艾陵之役豈畏齊怨而為之備歟
非也説已見前
公會晉侯及呉子于黄池
呉何以稱子呉主會也呉主會則曷為先言晉侯不與夷狄之主中國也其言及呉子何會兩伯之辭也不與夷狄之主中國則曷為以會兩伯之辭言之重呉也曷為重呉呉在是則天下諸侯莫敢不至也
言呉主會而先晉侯不與外裔之主中國與以會兩伯之辭言之為重呉者是矣而言呉在是則天下諸侯莫敢不至則非也盖公羊不知外傳所載夫差欲尊王室辭尊稱居卑稱故意之云爾當時呉雖强晉猶主中國無有不聴命於晉者豈以呉故而莫敢不至哉是猶言貫澤之會大國言齊宋者雖中國未必然况於呉乎榖梁亦不知外傳之言故為請冠端之説以為籍予成周以尊天王盖僅得之而不盡乃知説經固不可不知事也外傳言呉初與晉爭長後卒推晉與經之序正合吾是以知其可據
晉魏多帥師侵衛
此晉魏曼多也曷為謂之晉魏多譏二名二名非禮也
非也説已見前
十有四年春西狩獲麟
何以書記異也何異爾非中國之獸也然則孰狩之薪采者也薪采者則㣲者也曷為以狩言之大之也曷為大之為獲麟大之也曷為為獲麟大之麟者仁獸也有王者則至無王者則不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰為來哉孰為來哉反袂拭靣涕沾袍顔淵死子曰噫天喪予子路死子曰噫天祝予西狩獲麟孔子曰吾道窮矣春秋何以始乎隱祖之所逮聞也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭何以終乎哀十四年曰備矣君子曷為為春秋撥亂世反諸正莫近乎春秋則未知其為是與其諸君子樂道堯舜之道與末不亦樂乎堯舜之知君子也制春秋之義以俟後聖以君子之為亦有樂乎此也
獲麟之義深矣不必辭為之大盖實狩也左氏固言之矣 春秋始隱之義三傳皆不能言孟子所謂詩亡然後春秋作者不斷自隱公始也何休盖㣲知之而不能自主其説反惑於三世之論盖公羊之説姑以為祖之所逮聞夫孔子祖述堯舜憲章文武刪書本於唐虞而論易上及伏羲神農黄帝之事今立一王大法以遺天下後世而區區私其一家之傳不亦狹且陋哉且祖之所聞以孔子逮事而獲傳之以常情論不過得百餘年事而已安能上及隱哉以為曽髙之逮聞非孔子所逮事則等為不親傳又何擇於曽高乎其言之淺俚不待攻而破矣
春秋榖梁傳讞卷一 宋 葉夢得 撰
隱公
元年春王正月
雖無事必舉正月謹始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取為公也君之不取為公何也將以讓桓也讓桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之惡隠不正而成之何也將以惡桓也其惡桓何也隱將讓而桓弑之則桓惡矣桓弑而隱讓則隱善矣善則其不正焉何也春秋貴義而不貴惠信道而不信邪孝子揚父之美不揚父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隱矣已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也為子受之父為諸侯受之君已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也若隱者可謂輕千乘之國蹈道則未也
春秋謹始者在王不在正月事在正月則書王正月事不在正月在二月則書王二月莊二年葬陳莊公之類是也在三月則書王三月莊十二年紀叔姬歸於酅之類是也未有正月無事而舉之者唯通一時無事則書正月以見王莊五年之類是也此年正月公實即位不得為無事特以正公故不書與莊五年不類此正經之大義乃以謹始言之非也其下自見三月盟邾儀父若正月無事則自當以三月首時見王此言施之於莊五年曰一時雖無事必舉王正月以謹始乃可爾 不言即位以為公志可矣然非春秋成之以惡桓也春秋立王者大法以示天下後世必舉其重者見焉豈區區以一人為襃貶哉隠讓桓之過正春秋所當治故不書即位以見其志傳既知春秋不成人之惡而以隠為不正矣乃以為惡桓而成之是以桓而廢天下之大法也可乎
及者何内為志焉爾儀字也父猶傅也男子之美稱也其不言邾子何也邾之上古微未爵命於周也不日其盟渝也眛地名也
言未爵命於周非也蓋不知書字之義說已見左氏
夏五月鄭伯克段于鄢
克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒衆也段鄭伯弟也何以知其為弟也殺世子母弟目君以其目君知其為弟也段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也叚失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺也于鄢逺也猶曰取之其母之懷中而殺之云爾甚之也然則為鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也
弗謂公子言貶非也說已見左氏秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵
母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子以其可辭受之其志不及事也賵者何也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻
仲子為惠公之妾母是矣其死在是年與否蓋不可知而經不書者妾母自不得見也傳以賵人之妾為不可書之義已盡矣而反以其志為不及事夫既知其不可此固罪之所當書尚何論及事不及事若及事則不書乎且傳亦安知仲子之死不在是年而譏其緩蓋拘於秦人來歸僖公成風之襚而槩言之也
九月及宋人盟于宿
及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日宿邑名也
及為内卑者非也說已見公羊宿邑名亦非是後見宿男卒傳固以為國矣地以國者國亦與盟春秋之例也
大夫日卒正也不日卒惡也
益師之惡於三傳皆無見榖梁何由知之蓋見内大夫多日卒故直推以為例爾以此見公羊榖梁以日月為例皆未嘗見事實特以經文妄意之審此為信則公子牙蓋將簒君者季孫意如親逐昭公者而牙書七月癸巳卒意如書六月丙申卒謂之無惡可乎
二年春公㑹戎于潛
㑹者外為主焉爾知者慮義者行仁者守有此三者然後可以出㑹㑹戎危公也
㑹非别及之辭吾于公羊言之矣傳復以内外為辨其失大約與公羊同且㑹某盟于某及某盟於某如傳言以别内外猶云可也若㑹而不言盟既不以為禮之名則㑹終何事乎公及齊高徯盟公及晉處父盟此皆不敵公而沒公然皆書及而不書㑹則及非内志可知矣此所謂公㑹戎于潛者正以㑹禮相見者也不然使内為主可但云公及戎于潜乎
夏五月莒人入向
入者内弗受也向我邑也
經書入有二例有用兵勝國别於滅而書入者有諸侯大夫出奔反國别於歸而書復入者其義各不同復國而入或内無援其歸為難或其理逆不應得歸而歸以為内弗受可也若勝國而入豈可以是為例哉未有入人之國而内受之者而傳一施之當從公羊所謂得而弗居者是也向國也亦非我邑經未有書入邑者
無侅帥師入極
入者内弗受也極國也苟焉以入人為志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓貶也
内弗受其失與前同無侅不氏為貶則其説與前復異且入則非滅滅則入不足言二說不可相通若從後説極葢滅矣則前安得言入乎以入極為滅本出公羊説者謂榖梁出公羊後晚得其書間竊取之以附已說故有解一事為二義先後相戾者今考於傳宜有之也
逆女親者也使大夫非正也以國氏者為其來交接於我故君子進之也
逆女非親者說已見公羊凡諸侯大夫來盟來聘之類無非交接於我者未嘗得一襃履緰如傳言君不行而使大夫此乃當貶何為反獨進乎諸侯以爵繫國大夫公子公孫以氏繫國此文之當然所以别他國有不得以氏見則書名而已非謂不氏其氏而以國為氏者也而公羊榖梁毎為國氏之說其義皆無可據榖梁之例三齊無知之徒為當國以國氏宋萬之徒為卑者以國氏今履緰之徒又為進大夫以國氏范寗謂公子公孫簒君代位故去其氏族國氏以表其無禮此猶可言也若庶姓微臣雖為大夫不得爵命既不書其氏族當知某國之臣故國氏以别之是謂不得爵命者不得以氏族見也豈有大夫而無爵命者乎正使得以氏族見若不氏國亦何以别其為某國之臣則謂卑者為國氏亦不可通矣而履緰又以為奉國重命得接公行禮故以國氏重之履緰非卑者當以氏見因欲重之反去其本氏此說自與傳異傳後言逆之道微故不言使則履緰固卑者矣若然則又何以異於宋萬而謂之進乎叔姬歸于紀傳曰其不言逆逆之道微無足道焉爾等為微者一則沒而不得見一則書而謂之進其言亦已龎矣冬十月伯姬歸于紀
禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸於紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸于紀故志之也其不言使何也逆之道微無足道焉爾
紀子伯莒子盟于密
或曰紀子伯莒子而與之盟或曰年同爵同故紀子以伯先也
此闕文說已具左氏按左傳讞不載此文永樂大典本原缺春秋雖齊小白晉重耳未嘗顯得稱伯以臨諸侯何紀子而得稱乎若以為以伯先則紀子固未嘗伯也三年春王二月己巳日有食之
言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也有内辭也或外辭也有食之者内於日也其不言食之者何也知其不可知知也
十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜此四言者詩固載之矣非春秋之辭也不可以為義八月庚辰宋公和卒
諸侯日卒正也
傳於齊小白卒書曰言此不正者日之何也其不正前見矣是以嫡為正庶為不正然春秋諸侯曰卒者十八九未必皆嫡其不日者多曹許杞滕秦吳邾莒之君曹十一見而得日者二秦六見而得日者一其事固不可盡考然經書曹伯使世子射姑來朝則射姑為嫡無疑也而後書曹伯射姑卒則不日詩言秦康公母晉獻公之女則康公為嫡亦無疑也而後書秦伯罃卒則不日若齊小白晉重耳皆不正者也而皆書曰小白又以前見為辭經若實以日辨邪正而正者未必日不正者亦得日則亦何用設此例以為别乎
日葬故也危不得葬也
正者謂不失其時也諸侯五月而葬繆公以八月卒十二月葬既不失期又未嘗有憂危之事何以為危不得葬哉范寗言傳例諸侯時葬正也月葬故也日者憂危最甚不得備禮葬也今繆公之葬可謂備禮矣而反書日推傳意但見時葬者既不言月無以考其或遲或速故妄意以為正然而鄭穆公以冬十月卒繼書葬則速矣邾莊公以二月卒秋書葬則遲矣是安得為正哉曹莊公以正月卒五月葬衛宣公以十一月卒三月葬此既不失時亦無他事而月葬則未必皆故也齊僖公以十二月卒四月己巳葬陳宣公以十二月卒四月丁亥葬此亦不失時而無他事則以日葬者未必皆危三例無一通者
四年春王二月莒人伐杞取牟婁傳曰言伐言取所惡也諸侯相伐取地於是始故謹而志之也
謹始說已見公羊榖梁始已言伐言取為所惡又復謂之謹始二義不得相通此亦竊取公羊而附之者也前言所惡者亦非是豈言伐而不言取言取而不言伐者皆善之乎
戊申衛祝吁弑其君完
大夫弑其君以國氏者嫌也弑而代之也
夏公及宋公遇于清
及者内為志焉爾遇者志相得也
後於宋公衞侯遇于垂則曰不期而㑹與公羊同此其説是矣今見公及宋公不敢廢及例故亦以内為志為言不知凡外遇皆不言及謂邂逅適相值非有接之者而内遇不可言公宋公遇于清故以公及為文此乃内外之辨若内為志則是我欲之也豈不期而㑹乎
秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭翬者何也公子翬也其不稱公子何也貶之也何為貶之也與於弑公故貶也
榖梁葢不知缺三命不以氏見之法故妄言之九月衛人殺祝吁于濮
稱人以殺殺有罪也祝吁之挈失嫌也其月謹之也于濮者譏失賊也
傳於劉子單子以王猛居於皇曰王猛嫌也謂其不稱王子猛而言王猛也至後書王子猛卒曰失嫌也謂猛未成君不當書卒而書卒以猛死為無嫌也則今言祝吁之挈豈以弑君者不得再見而見之亦以其死而無嫌乎然弑君之賊國既能討自當見經若不書祝吁則何書與王猛之卒不類其説固不通若謂不以國氏而直舉其名為失嫌則所謂嫌者為其將為君非復公子也今失嫌當復氏公子如王子猛可矣不得反挈其名也此蓋失於國氏之說故後欲救之適以相伐所謂其月謹之者亦非是傳見後書齊殺無知時而不月又不地故以此見月復地濮為失賊而責臣子之緩不知無知殺於國中州吁殺於衛無知自不應地而祝吁不得不地必譏失賊則夫人薨于夷亦譏失賊乎秋蔡人殺陳佗此亦可謂失賊而不月十月楚人殺夏徴舒此殺于國中經以討賊之文書之亦可謂不失賊而書月則復何以為别也冬十有二月衛人立晉
衛人者衆辭也立者不宜立者也晉之名惡也其稱人以立之何也得衆也得衆則是賢也賢則其曰不宜立何也春秋之義諸侯與正而不與賢也
周官小司寇大詢之禮三詢立君居一其有國者不幸先君無子而聼於國人從衆之所欲立者周道也石碏以大義討祝吁而正其罪使衛桓公有子則石碏立之矣今外求君逆晉于邢而立之可以見桓公之無子也故特書衛人立晉以一見法以為凡國有子而聼於人固不可若無子而聼國人以為賢者立之則可矣何得謂賢而不宜立乎且諸侯出奔而名所以别二君也今晉自外立若不以名見則固不可云衛人立衛侯以晉之名為惡亦誤矣
五年春公觀魚于棠
傳曰常事曰視非常曰觀禮尊不親小事卑不尸大功魚卑者之事也公觀之非正也
觀為矢說己見左氏
夏四月葬衛桓公
月葬故也
非也說己見前
九月考仲子之宫
考者何也考者成之也成之為夫人也禮庶子為君為其母築宫使公子主其祭也於子祭於孫止仲子者惠公之母隠孫而修之非隠也
此文本與下初獻六羽相屬公羊榖梁皆誤析為二故傳復以考宫為非隠經有舉下文以見上文者義初不在上文以正下文不得不見如正月牛死而不郊猶三望正月牛死乃不郊本常事不必書以見猶三望故書禘于太廟用致夫人禘于太廟亦常事不必書以見用致夫人故書則今考仲子之宫非以譏隠亦以見初獻六羽爾仲子不書立宫而書考宫得變之正春秋固與之說已見左氏
初始也榖梁子曰舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾初獻六羽始僭樂矣尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣
皆非也說已見公羊
蟲災也甚則月不甚則時
月者志一月而已時則包三月皆在焉當云甚則時不甚則月
宋人伐鄭圍長葛
伐國不言圍邑此其言圍何也久之也伐不踰時戰不逐奔誅不填服苞人民毆牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐
侵伐者討罪之名最為近正說已見公羊為其用師之道不至於深故左氏多有言行成而盟者謂服罪也若非討罪而直以兵相加或戰或圍或入或滅則宜有前四事矣自各以重書豈有侵伐而為此者乎齊小白與諸侯侵蔡蔡潰遂伐楚春秋善之若前則苞人民毆牛馬於蔡後則斬樹木壞宫室於楚何足以為伯主且是時師但次陘亦安能壞楚之宫室晉士匄侵齊至榖聞齊侯卒乃還正不得有苞人民毆牛馬之事矣春秋書伐而圍邑者凡四無有久師之義蓋見圍長葛書取以為經年不解故云爾
六年春鄭人來輸平
輸者墮也平之為言以道成也來輸平者不果成也
非也說已見公羊
七年春王三月叔姬歸于紀
其不言逆何也逆之道微無足道焉爾
滕侯卒
滕侯無名少曰世子長曰君狄道也其不正者名也
春秋中國諸侯而不能由禮者未嘗不因文以見貶杞本伯爵故因時王降爵稱子介近淮夷故介葛盧來不言朝未有無見者也滕在齊魯之間與淮甸不相接固無習用其禮之道使誠有之經安得無異文哉滕子卒而見經者七成公原悼公寜頃公結隠公虞母皆以名見其不以名見者昭公文公與此而已傳豈以滕初以侯爵見後又書滕侯來朝而自昭公以下四書皆子以為降爵如杞哉然而經書侯而不名是亦為用其法可也何以不降爵則滕之為子宜自别有罪未必如杞也且言不正者名則前四公名者皆不正矣傳例諸侯日卒正也而四公皆日卒又何以為不正乎經於諸侯卒惟秦五見而四不名次則滕亦七見而三不名意逺國小國皆不能具禮以名赴故經不得書而公羊亦謂秦為大言匿嫡之名與傳之意同皆妄信其所聞而不審者也
城為保民為之也民衆城小則益城益城無極凡城之志皆譏也
城既以保民為之則民衆城小不得不益城也何為凡城之志皆譏哉或當城而城不失其時者自不應書或非所城而城然後見經則所謂凡城之志皆譏者固是矣但不如傳所言爾齊侯使其弟年來聘
諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟云者以其來接於我舉其貴者也
言來接於我舉其貴者也其失與進紀履緰同此蓋謂聘者大夫之事年未得為大夫而以其弟貴之使任大夫之事故譏爾
冬天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚丘以歸凡伯者何也天子之大夫也國而曰伐此一人而曰伐何也大天子之命也戎者衛也戎衛者為其伐天子之使貶而戎之也楚丘衛之邑也以歸猶愈乎執也
以戎為衛其失與公羊以茅戎為晉同經書王人於諸侯之上所以尊王也若其人不足以將事亦不得以王人掩其惡雖天王敗績于茅戎且不諱凡伯何足以大哉其謂之伐正以著其有罪見侮於戎左氏葢言其事矣經有書滅而以歸者有書敗而以歸者有書伐而以歸者其實皆執也各舉其重故不言執而執則直執之而已事固不同伐何愈於執也
八年春
三月鄭伯使宛來歸邴
名宛所以貶鄭伯惡與地也
庚寅我入邴
入者内弗受也日入惡入者也邴者鄭伯所受命於天子而祭泰山之邑
諸侯相陵暴而入其國未有善者也傳固謂苟焉以入人者人亦入之矣又安用以日别其惡乎夏六月乙亥蔡侯考父卒
非也說已見宋公和卒
辛亥宿男卒
宿微國也未能同盟故男卒也
非也說已見及宋人盟若以未同盟言之則隱書滕侯卒桓書滕子卒豈同盟者哉秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋
外盟不日此其日何也諸侯之參盟於是始故謹而日之也誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯
周官司盟凡邦國有疑則於㑹同請於王而盟諸侯非無盟也特不得擅相盟爾若責其擅相盟則内而公及宋人盟于宿外而齊侯鄭伯盟于石門亦盟矣何不謹其始必待於參盟乎且擅盟㑹與擅征伐孰重宋公陳侯蔡人衛人伐鄭此以四國同伐不謹其始而謹於參盟亦倒置矣葢外盟皆不日適此見日故傳為之說舜命禹征有苗禹乃㑹羣后誓于師誥誓非不及五帝司盟曰有獄訟者則使之盟詛吕刑言罔中於民以覆詛盟事在三苗則盟詛非不及三王以為說尤妄矣八月葬蔡宣公
月葬故也
非也說已見葬宋繆公宣公卒葬三傳皆不載其事但以三月葬見其速爾推此可見傳凡所謂故者皆未必有實迹特牽其例而強推之也九月辛卯公及莒人盟于包來
可言公及人不可言公及大夫
子男之大夫一命不得以名見故稱人則凡小國而稱人者皆大夫也何言不可及大夫傳但見前言及宋人盟故例以為外卑者不知各以其國推之也
冬十有二月無侅卒
非也說見後俠卒
九年春天王使南季來聘
周官天子時聘以結諸侯之好諸侯非無聘也范寗嘗言之矣
三月癸酉大雨震電
震雷也電霆也
庚辰大雨雪
志疏數也八日之間再有大變陰陽錯行故謹而日之也雨月志正也
言志疏數則非謹日陰陽錯行疏數自不得不見日傳見僖公書六月雨故以為志正此蓋無待於書月者非與此别正不正也
俠者所俠也弗大夫者隠不爵大夫也隠之不爵大夫何也曰不成為君也
公羊榖梁不知諸侯卿大夫士之制吾於公羊言之矣今榖梁於公子彄言先君之大夫於無侅俠言隠不爵大夫而謂俠不氏為弗大夫是亦以大夫則氏非大夫則不氏其失與公羊同所謂不爵大夫者不請於天子也且為國固未有無大夫者隠既已即位南面稱公凡盟㑹征伐之事所以為君者無不任之矣何待不爵大夫而後見其不成為君有讓桓之志以桓推之大夫之見經者惟公子翬與柔二人而已傳前以翬為貶弑公而不氏則翬固當以氏見而先君之大夫矣柔為未命之大夫則桓非不成為君者亦何以不爵柔乎十年
六月壬戌公敗宋師于菅
内戰與外異辭内諱敗不可言及某師戰某師敗績故内敗言戰而已傳以為内不言戰言戰則敗者是也此内敗外言敗某師不得言敗為大於戰則不得云内不言戰舉其大者若戰不勝而敗亦豈非大者何為而不舉乎當云内不言敗舉其勝者也則可矣不言戰者不言及某師戰也不言敗者不言某師敗績也
取邑不日此其日何也不正其乘敗人而深為利取二邑故謹而日之也
傳言日之義雖與公羊異而其失與公羊同說已見公羊
宋人蔡人衛人伐載鄭伯伐取之不正其因人之力而易取之故主其事也
冬十月壬午齊人鄭人入郕
入者内弗受也日入惡入者也郕國也
非也說皆已見前
十有一年春滕侯薛侯來朝
天子無事諸侯相朝正也考禮脩徳所以尊天子也諸侯來朝時正也特言同時也累數皆至也
傳不知累數為旅見故以皆至為正此葢蔽於朝時之例以為既以時見則非同日並朝然經書朝有志時者有志月者以志時為正可也志月如桓書七月紀侯來朝以朝桓為不正亦可也若文書正月杞伯來朝杞自子而進伯不得為不正又書秋杞伯來朝八月邾子來朝二朝連書等為朝成一志時一志月則何以辨其正不正乎葢傳見志月多在滕杞邾曹之君意其小國逺國不足於禮者故為天子無事諸侯相朝考禮修德之論以裁之諸侯相朝周之末造也且修五禮天子巡守之事亦何取于諸侯此乃附㑹欲成其説而不悟禮之所無有也
冬十有一月壬辰公薨
公薨不地故也隱之不忍地也其不言葬何也君弑賊不討不書葬以罪下也隱十年無正隠不自正也元年有正所以正隠也
桓書薨于齊亦故也傳曰其地於外也是在境外則地國中則不地矣臣子之於君致其大義爾隠公之弑固義見於不葬以責臣子經不必私志其隠若以薨不得其正在國中猶隠之則在境外尤所當隠者也何為反忍而地之乎
桓公
元年春王
桓無王其曰王何也謹始也其曰無王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也
言桓無王是矣以為無王之道遂可以至焉爾則是不治桓而専責周之無王也春秋豈以是見法乎衛州吁弑其君厚問定君於石子石子曰王覲為可弑君之惡不容誅矣然而請罪王或與之而立是猶有王也今桓終身不朝則豈復知有王哉元年二年有王者以其猶在䘮未得朝未知其朝與否故書王以待之至三年免䘮而不朝然後見其無王而不書王以元年有王為治桓者亦非也鄭伯以璧假許田
假不言以言以非假也非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也無田則無許可知矣不言許不與許也許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也
以璧假許田則知假者不以邴矣假者暫得之名也若邴與許田直言假而不言與亦足以諱易地矣何用以璧見之乎如傳言乃謂鄭伯實不以璧假經為内諱而設為之辭理豈有是哉若以鄭諱易地而託璧以隠其過則以邴假亦易也以璧假亦易也何補於諱此葢傳誤謂邴許交相易故妄為之說而訖不能了說已見左氏冬十月
無事焉何以書不遺時也春秋編年四時具而後為年
所謂不遺時者言所以謹天時不以有事無事為詳畧可也若曰春秋編年四時具而後為年此乃史官之事春秋豈編年之書而桓何以再闕秋冬二時定何以闕一時乎
非也說已見前所以無王者正以治桓也宋自弑君何與於魯而反釋桓以正之春秋弑君未嘗一以魯治使桓不書王豈害與夷之卒哉及其大夫孔父
孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立於是乎先殺孔父孔父閑也何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不稱名葢為祖諱也孔子故宋也
春秋未有賢大夫而以謚見者禮君前臣名安得名與夷而諡孔父若如後說春秋公天下後世之書豈為宋設而區區為其祖諱且禮卒哭乃諱諸侯以木鐸命於宫曰舎故而諱新謂有當毁者故逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母恩有殺也孔父若法在所諱去孔子亦逺矣猶不得諱而况於不當諱乎此不知宋有四命之大夫而妄為之說也
三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂以者内為志焉爾公為志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉於内之惡而君子無遺焉爾
成者平也江熙之言是矣成宋亂猶言行成求成為宋亂欲討其罪而與之平也凡經書㑹未有目事者唯宋間見之葢為二王之後言此初無成矣而後不然故挈之以示貶爾若責其納賂罪自在後方㑹之時尚未知豈可遽加以不成事之辭乎傳例以者不宜以也今曰以成宋亂何不言不宜以為内諱之辭而反謂之君子不遺内惡乎夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟
桓内殺其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也以是為討之鼎也孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也
傳例以入為内弗受今於納亦云蓋公羊榖梁皆以入納通為一辭故云爾納者加之意而必入之辭也猶曰出納五言九江納錫大龜之類何用見其弗受而以周公言之若然則納幣亦弗受乎秋七月紀侯來朝
朝時此其月何也桓内弑其君外成人之亂於是為齊侯陳侯鄭伯討數日以賂己即是事而朝之惡之故謹而月之也
非也說已見前審以桓為非所當朝則前書滕子來朝蒙上文正月此始朝也何為不謹至紀侯而始謹之乎紀侯以一朝為罪則六年而再朝其罪又宜重於前反書冬紀侯來朝而不月是乃為正者乎
冬公至自唐
桓無㑹而其致何也遠之也
經書至各以其實無所加損吾於公羊言之矣自公羊為致㑹致伐及桓㑹不致之論其說已乖戾至榖梁尤紛然為例愈多而愈不可考且言桓無㑹者謂無致㑹也其意若謂桓罪不可見宗廟故春秋絶之不以致今唐復以逺而得致豈近則不可見宗廟逺則可見宗廟乎唐杜預謂即棠魯地也公始㑹鄭伯于垂垂衛地也不逺垂而逺唐此何義哉凡致自莊僖以後方屢見於經隠不取於為君固無見矣而桓纔二見莊纔四見蓋以逺則略以近則詳或有告有不告爾别為義者皆妄也三年
胥之為言猶相也相命而信諭謹言而退以是為近古也是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衛侯也
公子翬如齊逆女
逆女親者也使大夫非正也
逆女非親逆翬之書譏以公子行爾說已見公羊公㑹齊侯于讙
此與前公㑹齊侯于嬴同文安如其為無譏齊侯既不得親送女則公亦不得即而為㑹其罪均矣何以為禮此葢誤以公當親迎故也夫人姜氏至自齊
其不言翬之以來何也公親受之于齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂已重乎
子貢所謂冕而親迎者謂初婚之夕服其服而往御輪而反之時也未婚而逆之他國何冕之云此蓋未知孔子所以言也
四年春正月公狩于郎
四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆二為賓客三為充君之庖
田蒐二名與周禮皆不合榖梁蓋亦未嘗見周禮與公羊同矣言狩而列數四時田之名其意若謂狩冬事而以春正月興之以為失時而譏不知周之正月乃夏之十一月正謂得時所以書者特以于郎逺而非其地爾大抵傳記四時悉據夏正如下八年正月烝曰烝冬事也春興之志不時也之類皆是矣不知迷而勿悟何以至此五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒
鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以傳信疑以傳疑陳侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故舉二日以包也
非也說已見左氏春秋非傳疑吾於公羊言之矣且國君出未有挺身而徒行者其往亦必有所止矣如傳言甲戌之日出己丑之日得則出無與從往無與止是野死也安有國君而獨野死者乎天王使任叔之子來聘
任叔之子者錄父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辭也
言任叔之子則知其非大夫也此蓋譏天王私任叔之子而任以大夫之事與言使王季子來聘同意禮無必父殁而子始仕之道若父老而錄父使子代之仕是亦大夫也父雖在乃禮之常不得為不正何用著其父子哉今曰天王使任叔之子則義蓋在使而著天王者亦不得云微其君臣也秋蔡人衛人陳人從王伐鄭
舉從者之辭也其舉從者之辭何也為天王諱伐鄭也鄭同姓之國也在乎冀州於是不服為天子病矣
舉從者之辭為天王諱伐鄭是矣然非病鄭之不服也古者天子討而不伐諸侯伐而不討討命之也伐親之也亦有討而謂之伐焉以所討而命之伐也大司馬九伐之法是已必有大事焉然後王出而親征周官謂之大師諸侯一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之而已非王所親征也而鄭伯以王奪其政而不朝王遂親伐之則失其為王之義矣故不書天王伐鄭而舉三國之從者言之不以天王敵鄭非以鄭病天王也六年
秋八月壬午大閱
大閱者何閱兵車也修教明諭國道也平而修戎事非正也其日以為崇武故謹而日之蓋以觀婦人也
大閲以非時書說已見公羊何以見其觀婦人使不觀婦人固不可非時而舉矣既曰平而修戎事為非正又以書日為崇武是反與之也安有觀婦人而與其崇武者乎葢以荘書甲午治兵為俟陳人蔡人能以嚴終書日故此亦以書日而一其說不知自相伐也
陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵于蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之何以知其是陳君也兩下相殺不道其不地於蔡也
非也說已見公羊諸侯即位未踰年稱子未成其為君也踰年稱爵成之為君也佗雖踰年而以簒立法不得為君故與衛州吁齊無知同以名繫國此經之常文也詩墓門所以亦言刺陳佗豈經以匹夫行貶而名乎傳初不悟此但見陳君而謂之陳佗因妄為之說附㑹以淫獵之事且以兩下相殺起問亦非是蔡人云者猶殺夏徴舒言楚人同與之以討賊之辭也何與於兩下相殺哉九月丁卯子同生
疑故志之時曰同乎人也
太子國之儲貳内女嫁猶書豈太子生而不書其獨見於桓公者說已見公羊以為志疑陋矣謂莊公為齊侯之子此當時國人之言惡文姜之辭也經何疑焉其謂同為同乎人是蓋不知莊公之名且内敗傳猶以為諱而不言安有疑先君同於他人反顯言而斥之乎
七年春二月己亥焚咸丘
其不言邾咸丘何也疾其以火攻也
非也說已見公羊
夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝
其名何也失國也失國則其以朝言之何也嘗以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也
此言㡬近之矣而未盡也說已見公羊八年春正月己卯烝
烝冬事也春興之志不時也
非也說已見前
夏五月丁丑烝
烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也
此譏不時非黷祀也說已見公羊祭公來遂逆王后于紀
其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也或曰天子無外王命之則成矣
祭公不言使說已見公羊不正其即謀於我其義在遂不在不言使也
十年春王正月庚申曹伯終生卒桓無王其曰王何也正終生之卒也
非也其失與弑與夷同十年數之成也不以桓之無王而使周王終十年而不得見故一著之耳冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎
來戰者前定之戰也内不言戰言戰則敗也不言其人以吾敗也不言及者為内諱也
經凡内書自外至皆言來來非前定之辭别内外也此言來戰正以不期而至故不言及而傳反之蓋其例以疑戰不日而此日故云爾十有一年
宋人者宋公也其人何也貶之也
傳例稱人以執大夫者執有罪也則宋公安得為貶乎其說自相伐矣當如公羊以侯執為伯討以人執為非伯討是也
突歸于鄭
曰突賤之也曰歸易辭也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也
突雖公子其不以氏見亦未三命爾其不氏國蓋不與其得鄭爾名者所以别忽非以見賤也若或貴之則又可以不名乎
鄭忽出奔衛
鄭忽者世子忽也其名失國也
鄭忽己君矣而未踰年於法當稱子而不稱子者貶其見逐於蔡仲而不能子也若曰失國而名則曷為不言鄭子忽乎
柔㑹宋公陳侯蔡叔盟于折
柔者何吾大夫之未命者也
大夫無不命者說已見公羊
丙戌衛侯晉卒
再稱日決日義也
諸侯卒月下有事而不得以日繋月者惟晉耳傳以諸侯日卒為正晉非正則不嫌於不日何用再稱日以決日義乎以此見春秋謹於正終凡諸卒未有不日者不幸不得日則闕之非春秋之得已也故此不以蒙上文而再見日以為決日義者妄矣
十有二月及鄭師伐宋丁未戰于宋非與所與伐戰也不言與鄭戰恥不和也於伐與戰敗也内諱敗舉其可道者也
此戰而言伐嫌辭也公羊之言是矣經先書伐而後言戰所以嫌於與鄭戰而異其文傳猶誤讀之宜其有不能詳於經也
十有三年春二月公㑹紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績
其言及者由内及之也其曰戰者由外言之也戰稱人敗稱師重衆也其不地於紀也
經書敗績未有不舉師者傳言重衆者是也故貴而君將如宋公及楚人戰于泓宋師敗績賤而卑將如晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮楚師敗績之類其辭一施之此經之常文不獨為燕志也傳蓋見莊書齊人伐衛衛人及齊人戰衛人敗績一稱人故疑以為燕將卑師衆稱師衛將卑師少稱人不知衛自以黨王子頽見貶燕若言衆何為先不即稱燕師乎不地蓋地于魯非紀也公羊之言是矣
十有四年
御廪之災不志此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而納之三宫三宫米而藏之御廪夫嘗必有兼甸之事焉壬申御廪災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也
非也說已見左氏御廩之災不志此亦非可以為例御廩非常災也使其有災雖雉門兩觀猶書豈宗廟粢盛之藏反不書乎
宋人以齊人蔡人衞人陳人伐鄭以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也
以之為言用也將也制之在我也其施之各不同善不善則視其事不可槩以為例也故以夫人姜氏至自齊則與以王猛居于皇之以異以齊人蔡人衞人陳人伐鄭則與以蔡侯獻舞歸之以異是特言用之在我而已
十有五年
五月鄭伯突出奔蔡
譏奪正也
非也説已見公羊榖梁葢不知其義故於鄭忽名為失國鄭突名為奪正衞朔名為天子召而不往其說終不能一但經於諸侯出奔未有不名非貶也别二君爾以突為奪正凡正而名者為可奪乎
鄭世子忽復歸于鄭
反正也
忽之反正在稱世子不在書復歸公羊之言是矣葢傳例以復為復中國歸為歸其所故誤云爾其意謂忽當稱世子故不為義於前出奔直曰鄭忽鄭世子其名失國而已不知君薨不稱世子今莊公之喪已除忽為未踰年之君既不可稱世子法又不可冐稱爵經特變文復以世子稱之所以見其正復歸非所志也
許叔入于許
許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也
公羊穀梁言歸入之義皆不盡其理吾説已見公羊此葢亦拘其入為内弗受之説故既謂莫宜乎許叔又以歸非其道反之展轉以成其說爾然則蔡侯廬歸於蔡陳侯吳歸于陳豈歸以其道者乎
冬十有一月公㑹宋公衞侯陳侯于袲伐鄭地而後伐疑辭也非其疑也
袲宋地葢宋公先與諸侯為㑹以謀鄭而後伐之故先書㑹後書伐此事之序非譏其疑也十有六年
桓無㑹其致何也危之也
非也説已見前
十有八年春王正月公㑹齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊
濼之㑹不言及夫人何也以夫人之伉弗稱數也
濼之㑹夫人或同行而不同㑹或不同行而後召之皆自不應見何以必其同㑹而不書乎夫人之伉蓋在下文公與夫人遂如齊變及為與見其兩相從而不能制若謂㑹以伉沒夫人而弗稱數則如齊又伉於㑹何為復見夫人而稱數乎冬十有二月己丑葬我君桓公
葬我君接上下也君弑賊不討不書葬此其言葬何也不責踰國而討于是也桓公葬而後舉諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣知者慮義者行仁者守有此三者備然後可以㑹矣
父之讐不與共戴天踰國而不責其討非所以為義也據桓公薨於齊魯人初未知夫人之與弑謂齊殺之而已故以彭生為討而齊為之誅彭生則魯臣子之義已盡矣此桓公之所以書葬也夫人與乎弑蓋久而後聞焉何以知之桓公以四月喪歸明年三月書夫人孫于齊此夫人懼罪出奔之辭也使桓公䘮歸夫人之罪即聞則必不敢與之俱歸歸亦不敢安於魯如是其久也期年而後見奔非夫人之罪至是而始聞乎經固不得於葬預責其臣子公羊榖梁皆不能知此於孫各為異義又併於葬失之
春秋榖梁傳讞卷三 宋 葉夢得 撰
莊公
元年春
三月夫人孫于齊
孫之為言猶孫也諱奔也接練時録母之變始人之也不言氏姓貶之也人之於天也以道受命於人也以言受命不若於道者天絶之也不若於言者人絶之也臣子大受命
此說與公羊雖異而其失同說已見公羊公羊以為念母猶之可也今言録母之變而始人之是莊公前此不人其母矣母雖有罪子可不以為人乎夏單伯逆王姬
單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也其不言如何也其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弑於齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也
非也說皆見公羊 此失與公羊以不稱使起問者同說已見公羊榖梁以築館於外為得變之正而罪單伯為不可受於京師其義亦倒置矣秋築王姬之館于外
築禮也於外非禮也築之為禮何也主王姬者必自公門出於廟則己尊於寢則己卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也
莊公築館知仇讎之人非所以接婚姻故於外以逺之是謂在國外則可在國中則不可其亦以五十歩笑百歩者也尚安得為正乎所謂正者權之以義而不失乎禮者也若終失於禮則何正之有逆者單伯之事也齊侯即館以成禮於我尚何逆乎諸侯更相娶先逆女於其國至而後親迎天子嫁女於諸侯為之主者逆之至於國中而諸侯即之以親迎故天子之女有築館諸侯之女無築館
禮有受命無來錫命錫命非正也生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣
言追錫之不正是也禮無言不得錫命者諸侯即位免䘮有故不能朝則天子有時而錫命盖不失其為君之節也如閔公即位八歳襄公即位四歳安能待其朝而受命乎以命為服亦非是說已見公羊
齊師遷紀郱鄑郚
紀國也郱鄑郚國也或曰遷紀於郱鄑郚
郱鄑郚盖紀之三邑說已見公羊二年
夏公子慶父帥師伐於餘丘
國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其一曰君在而重之也
於餘丘國也說已見公羊内有為公為辭者矣未有為公子為辭者也且伐邑亦必以其國之故如伐邾取須句之類未必伐邾而後取須句盖取須句所以伐邾也故繋之於邾亦安有不因其國而直伐其邑哉其曰君在者亦竊取公羊之說而附之者也
三年春王正月溺㑹齊侯伐衛
溺者何也公子溺也其不稱公子何也惡其㑹仇讎而伐同姓故貶而名之也
溺不稱公子其義與無駭同且後言公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛此亦公與仇讎伐同姓也雖不應伐尚不沒公以見貶今衛若有罪何為不得㑹齊而伐哉
月葬故也
非也未見宋之有故也
五月葬桓王
傳曰改葬也改葬之禮緦舉下緬也或曰郤尸以求諸侯天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉其曰王者民之所歸往也
非也說已見公羊 志崩不志葬說已見公羊襄王以文八年八月崩九年二月書葬此不失其時而非故者也何為而志葬哉桓十五年書天王崩即桓王也既曰改葬又曰郤尸以求諸侯而謂之不志崩可乎 古禮未有言母子者此不足以為說
酅紀之邑也入於齊者以酅事齊也入者内弗受也
紀季以酅入於齊非遷酅也屬之於齊而已此言入者猶言歸也是必先請於齊而後齊納之若内弗受則經安得書入乎
四年
紀侯大去其國
大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子
紀季以酅入於齊所以請後五廟以存姑姊妹公羊之說是也紀本不滅安得言滅哉滅而言大去是反諱滅之罪不見乃所以使小人加乎君子也傳言大去若言大空者故以為不遺一人之辭齊本以彊欲兼紀若使四年之間民盡空國而去不遺一人齊不之禁亦安用得紀也六月乙丑齊侯葬紀伯姬
外夫人不書葬此其書葬何也吾女也失國故隱而葬之
伯姬所以書葬者義在齊侯葬之非經隱其失國而書也
六年春王二月王人子突救衛
王人卑者也稱名貴之也善救衛也救者善則伐者不正矣
夏六月衞侯朔入於衞
其不言伐衛納朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也
傳不辨入納之義其失與公羊同故以不言伐衛納朔起問此不足問者也傳始以莒人入向為入例言内弗受是以向實不受莒而非義也既而以入納同為一辭及納郜鼎於太廟知其不可通故為其道為周公弗受之說至是衛朔入衛則朔已君矣又知其不可通故復妄為王命絶之之辭展轉相救而其辭愈枝若然則為入者在義而不在實也使傳而知此則入之為義豈特内弗受而已哉吾於公羊盖言之矣
秋公至自伐衛
既言惡事不致是諱之也復謂見惡之成而致則致不致將孰辨乎此亦知其不可通而妄為之辭者也
冬齊人來歸衛寳
以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡戰則殺矣
前伐衛先齊侯則齊主兵矣故今齊人以衛寳來歸此齊欲分惡於我非我分惡於齊而以齊首之也所謂使之如下齊而來我者是豈衛實歸寳於我而經變易事創以齊人言之乎七年
夏四月辛卯昔恒星不見夜中星隕如雨恒星者經星也日入至於星出謂之昔不見者可以見也夜中星隕如雨其隕也如雨是夜中與春秋著以傳著疑以傳疑中之㡬也而曰夜中著焉爾何用見其中也失變而録其時則夜中矣其不曰恒星之隕何也我知恒星之不見而不知其隕也我見其隕而接於地者則是雨說也著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈雨說哉
傳讀如為而其失與左氏同說已見左氏著於上見扵下謂之雨固不可言雨星何害其言如雨哉著於下不見於上謂之隕固不可言隕星何害其言星隕哉
甲午治兵
出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終故曰善陳者不戰此之謂也善為國者不師善師者不陳善陳者不戰善戰者不死善死者不亡
治兵秋田之事振旅春田之事大閲冬田之事此皆於農隙習兵之出入者也傳盖亦未見周禮意若以兵出於外而習戰曰治兵入於内習戰曰振旅故謂壬午大閲而修戎為非正而此俟陳人蔡人為兵事以嚴終不知此亦託不得已於齊故於周正春而興夏正冬之事書爾師出而後治之此春秋諸侯之所為楚欲圍宋而子文治兵於暌之類是也是何足言而謂之嚴終乎夏師及齊師圍郕郕降于齊師
齊之欲郕久矣至是强得之與齊人降鄣無異前已言圍郕則今不可復言齊人降郕故加之齊師則見其力脇義同而文異也使齊實加威於郕經乃為之變文而不言則何以正齊之罪哉秋師還
還者事未畢也遯也
公孫歸父還自晉至笙遂奔齊還者事已畢之辭也公如晉至河有疾乃復復者事未畢之辭也事畢則善而與之者也晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還是也事未畢則惡而貶之者也公孫敖如京師不至而復是也傳顛倒二義故於此謂之遯且郕降矣安得為事未畢蓋其意以為魯無意於從齊不卒事而去故郕降於齊若然則經安得書於郕降之後乎此於常文當書公至自圍郕今不書至而書還春秋師出志還者惟是一見爾固非遯也善其不争郕也
冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒大夫弑其君以國氏者嫌也弑而代之也
非也說已見前
九年春齊人殺無知
無知之挈失嫌也稱人以殺大夫殺有罪也
非也說已見前無知非大夫也不得用大夫例公羊曰討賊之辭也
公及齊大夫盟于暨
公不及大夫大夫不名無君也盟納子糾也不日其盟渝也當齊無君制在公矣當可納而不納故惡内也
非也說已見左氏
夏公伐齊納糾
當可納而不納齊變而後伐故乾時之戰不諱敗惡内也
不諱敗說已見公羊榖梁前言與讎接婚姻且譏之今不能納讎子而反以為惡内可乎齊小白入于齊
大夫出奔反以好曰歸以惡曰入齊公孫無知弑襄公公子糾公子小白不能存出亡齊人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾先入又殺之於魯故曰齊小白入於齊惡之也
傳變入例與歸並言而别大夫盖近之矣而未盡也以歸為好不可施之鄭突以入為惡不可施之許叔故復變歸為易而以入為非所歸然其言終不可通吾說見公羊
九月齊人取子糾殺之
外不言取言取病内也取易辭也猶曰取其子糾而殺之云爾十室之邑可以逃難百室之邑可以隱死以千乗之魯而不能存子糾以公為病矣
十年春王正月公敗齊師于長勺不日疑戰也疑戰而曰敗勝内也
經書敗某師者七同一辭皆外敗也書及某師戰者四同一辭皆内敗也本不别偏戰詐戰傳既以内不言戰發例以舉其大者為内勝言戰者為内敗矣今復見内勝七獨此與乗丘偃不日遂别以為疑戰可也長勺三鼓而後戰則皆陳矣謂之疑戰可乎
侵時此其月何也乃深其怨於齊又退侵宋以衆其敵惡之故謹而月之
侵例或時或月本不齊傳見書時者多故從以為定例然内侵如定六年二月侵鄭八年正月侵齊之類外侵如僖四年正月㑹齊侯諸國侵蔡十二月㑹齊人等侵曹之類皆不為說則何惡乎三月宋人遷宿
遷亡辭也其不地宿不復見也遷者猶未失其國家以往者也
有自遷者有遷之者皆未失其國家以往者也自遷者以己國為文如邢遷於夷儀之類遷之者以人為文如齊人遷陽之類自遷者必見其地故地遷之者以遷人為罪義不在地故不地今傳見宿不地遂以為失其國家而不復見謂之亡辭若然乃滅也安得為遷乎
夏六月齊師宋師次于郎
次止也畏我也
此不名其所往而止於郎非畏我也窺我也公敗宋師于乗丘
不日疑戰也疑戰而曰敗勝内也
非也說已見前
秋九月荆敗蔡師于莘以蔡侯獻武歸荆者楚也何為謂之荆狄之也何為狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名也絶之也何為絶之獲也中國不言敗此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執也
荆非外也名非絶也以歸非愈乎執也三說皆已見前君獲不言師敗績此春秋之法也今先言敗蔡師則獻舞固非獲服而囚虜爾傳以蔡侯名起問其意本謂秦獲晉侯不名謂中國不諱獲故見獲而不言名外域諱獲故見名而不言獲然不知名實重於不名以歸實重於獲又何足以為中國諱哉
十有二年春王三月紀叔姬歸于酅國而言歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得其所故言歸焉爾
紀季以酅入於齊此屬之以為附庸是乃國也安得言邑哉謂得其所故言歸亦妄也秋八月甲午宋萬弑其君㨗
宋萬宋之卑者也卑者以國氏
非也說己見前
十有三年春齊人宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也曰可矣乎未乎舉人衆之辭也
此說無據盖特以書人為衆辭而妄意云爾諸侯舉人以見疑可也齊侯何為而亦人乎夏六月齊人滅遂
遂國也其不日㣲國也
非也說己見後
冬公㑹齊侯盟於柯
曹劌之盟也信齊侯也桓盟雖内與不日信也
曹劌事無實說己見公羊榖梁於北杏本言疑小白之未可霸至是纔數月何為而遽信之也若以不日為信則北杏亦不日安知其不為信乎十有四年
夏單伯㑹伐宋
㑹事之成也
非也說已見公羊
秋七月荆入蔡
荆者楚也其曰荆何也州舉之也州不如國國不如名名不如字
此傳竊取公羊之說知其有不可通者故去國不若氏氏不若人人不若名而獨存此三言以成其為外楚之例然他國亦固未有稱名稱字者范寗以介葛盧邾儀父足之不知葛盧稱名儀父稱字法自當書非進之也
十有六年
同者有同也同尊周也不言公外内寮一疑之也
同盟說已見左氏凡傳言同尊周同外楚者皆妄也不言公以從讎也以為外内寮一疑之其無據與北杏同
人者衆辭也以人執與之辭也鄭詹鄭之卑者卑者不志此其志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末不得不録其本也鄭詹鄭之佞人也
鄭詹為卑者說與宋萬同傳大抵以人為衆辭故於此復以為與其執齊人執子叔姬執單伯亦與其執乎
夏齊人殲于遂
殲者盡也然則何為不言遂人盡齊人也無遂之辭也無遂則何為言遂其猶存遂也存遂奈何曰齊人滅遂使人戍之遂之因氏飲戍者酒而殺之齊人殲焉此謂狎敵也
此言齊人自取其死非遂人殺之其文明甚傳既曰無遂又曰存遂葢但以滅遂為無遂以見遂為存遂爾不知遂雖滅遂人固在也何用强别之曰狎敵亦非是言戍則非狎矣
秋鄭詹自齊逃來
逃義曰逃
非也説已見前
十有八年春王三月日有食之
不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔
不言日不言朔説已見左氏按左氏傳十八年下此文缺 夜食而朝見之固食朔矣何以謂之夜食夜中星隕此可見也故書夜日食於夜中此不可見也故不書豈有不記其可見而記其不可見者乎凡書日食以魯書不以周書也既曰諸侯朝朔則不朝日其食非所見矣亦不得以王者朝日為義夏公追戎于濟西
其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於我也於濟西者大之也何大焉為公之追之也
非也說已見公羊戎來而公自追之雖至於濟西亦何足以為大范寗謂戎逺來至濟西以有徒衆為大若是則戎本不至魯而公即之於濟西何以謂之追非傳意也
一有一亡曰有𧌒射人者也
此直謂中國所無故曰有若曰一有一亡則螽螟何以不書有乎
十有九年
秋公子結媵陳人之婦於鄄遂及齊侯宋公盟媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說其曰陳人之婦略之也其不日數渝惡之也
媵淺事不志是也此盖欲見公子結之遂故不得不先書若結實受命於魯使以媵往伺二國而强與之盟則既得盟自不必見媵而直書盟何用遽結之遂若結但以媵往遇二國而自請與之專盟則非魯之要何用見其辟傳言以輕事遂乎國重無說是謂結本無媵事魯欲强二國而要盟虛設媵事以往經因辟其名以志之不唯齊宋大國不可欺以虗言且是時齊宋强而魯弱魯亦安能使人越境要盟而必其從乎
二十有二年春王正月肆大眚
肆失也眚災也災紀也失故也為嫌天子之葬也
書眚災肆赦眚過失也災天災也肆猶緩之云今以肆為失眚為災既誤矣又以災為紀失為故其義愈不可解嫌天子之葬尤非是大眚猶大雩魯之所得為也所惡於肆大眚者為其因文姜而凡國之大罪皆無故而得緩以為縱失有罪而非刑云爾
陳人殺其公子禦冦
言公子而不言大夫公子未命為大夫也其曰公子何也公子之重視大夫命以執公子命以執公子范寗以執為視是也公子之重視大
夫則不待為大夫而得氏矣然公子彄傳何以言先君之大夫而俠言弗大夫哉殺公子與殺大夫例異殺大夫而言公子者公子而為大夫者也殺公子而不言大夫者公子而未為大夫者也非大夫不得以名氏見經殺公子則見者猶殺世子母弟目君之意所以重親親之恩也故殺庶姓非大夫不書殺公子雖非大夫亦書盖有大夫公子以為别則不嫌非大夫而氏也此非經通例傳言公子而不言大夫公子未命為大夫其說雖是而不知所以得書之義槩以為公子之重視大夫者妄也
公至自齊
公如往時正也致月故也如往月致月有懼焉爾
此與定八年傳公至自侵齊言公如往時致月危致也往月致時危往也往月致月惡之也畧同榖梁於致為例最多而皆不可據文十三年冬公如晉明年正月書公至自晉此時往而月致於例當為危致也㨿左氏公乃朝晉尋盟仍為鄭衛兩國請盟而還一出而三國附則致安得為危哉襄三年六月公㑹諸侯盟於雞澤秋書公至自㑹此月往而時致於例當為危往也㨿左氏乃周靈王新即位使單子出與諸侯盟以安王室陳侯遂背楚而請盟則往安得為危哉僖四年正月公㑹諸侯侵蔡遂伐楚八月書公至自伐楚於例當為惡之也㨿左氏乃公與齊小白自是服楚屈完來盟於師遂為召陵之盟則安得為惡之哉槩而論之殆不勝舉傳但見三者不齊故强為說以别之意在時往時致者為正也不知或時而見月或月而見時者史或失其月於前或失其月於後經據實而書無所加損若月而見月者前後月適兩得之也時而見時者前後月適兩失之也亦安能必時往時致為正且以往危故月而致時若先書春正月往而致在時中可復書春致乎致危故時而致月若先書春往而致在正月可復書正月致乎惡之故往月致月若先書正月往而致在月中可再書正月致乎雖使榖梁自分解亦無辭矣荆人來聘
善累而後進之其曰人何也舉道不待再
荆楚稱人說已見公羊據傳例州不如國誠欲進之何不稱楚而稱荆乎
八月丁丑夫人姜氏入
入者内弗受也日入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也其以宗廟弗受何也娶讎人子弟以薦舍於前其義不可受也
言娶讎人子弟不可薦舍於前則是言宗廟弗受猶言周公弗受者同也
戊寅大夫宗婦覿用幣
覿見也禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒婦人之贄棗栗腵脩用幣非禮也用者不宜用者也大夫國體也而行婦道惡之故謹而日之也
禮君祭於廟而夫人與獻他國來聘而夫人與饗大夫皆在焉大夫無不見夫人之道此但譏不當覿且用幣爾大夫以大夫言宗婦以宗婦言此自不可以相及者非所以起問也
赤盖郭公也何為名也禮諸侯無外歸之義外歸非正也
非也說已見公羊
二十有五年春陳侯使女叔來聘其不名何也天子之命大夫也
非也說已見單伯逆王姬
六月辛未朔日有食之鼓用牲于社言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置二麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也
非也說已見公羊
伯姬歸于杞
其不言逆何也逆之通微無足道焉爾
非也說已見前
秋大水鼓用牲于社于門
髙下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆
非也說已見公羊
二十有六年
曹殺其大夫
言大夫而不稱名姓無命大夫也無命大夫而曰大夫賢也為曹羈崇也
非也說已見公羊
二十有七年
夏六月公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽同者有同也同尊周也於是而後授之諸侯也其授之諸侯何也齊侯得衆也桓㑹不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之㑹十有一未嘗有㰱血之盟也信厚也兵車之㑹四未嘗有大戰也愛民也
按論語孔子曰桓公九合諸侯不以兵車今言衣裳之㑹十有一妄矣微論語無以見二氏載事不
可盡信可以是推之也
秋公子友如陳葬原仲
言葬不言卒不葬者也不葬而曰葬諱出奔也
非也說已見左氏
莒慶來逆叔姬
諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也
此叔姬嫁於莒慶而慶自來逆也紀履緰來逆此為君逆也諸侯逆女尊相敵則以彼為主故言女女娶者之辭也故公如齊逆女亦言女大夫逆女尊不敵則以我為主故言叔姬叔姬嫁者之辭也故内女歸皆舉字繋氏莒慶越境而逆女於文自見貶矣謂公與為禮不正其接内此何以見之哉二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊人戰衛人敗績
於伐與戰安戰也戰衛戰則是師也其曰人何也微之也何為微之也今授之諸侯而後有侵伐之事故微之也其人衛何也以其人齊不可不人衛也衛小齊大其以衛及之何也以其微之可以言及也其稱人以敗何也不以師敗於人也
齊衛稱人說已見公羊左氏盖載其事榖梁豈竊聞之而不審遂妄以侵伐之事論之乎同盟於幽榖梁方言諸侯信其信仁其仁故桓盟不日桓㑹不致矣今何忽之而反不信不仁乎且侵伐之事王者所不能免今授之諸侯何得遽為之罪經皆以欲戰者為主不以國大小此以衛人及齊人盖見衛人不服罪爾稱人以敗所以終其貶也敗績稱師是乃常文傳不知變文示貶之義妄為之說泓之戰宋師敗於楚人以師敗於人有何不可哉秋荆伐鄭
冬築微
山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也
微邑非囿也何山林藪澤之有
大無麥禾
大者有顧之辭也於無禾及無麥也
大者有顧之辭扵義何以見大有年大水亦皆有顧乎前未有書災者安知其無禾及無麥螽螟之類茍可以害物者即書矣一災不書亦非春秋之義
臧孫辰告糴于齊
國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然後與之言内之無外交也古者稅什一豐年補敗不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之不言如為内諱也
國無三年之畜至於無麥禾譏莊公也冡宰以嵗杪制國用而知其有無無麥禾而後告糴譏臧孫辰也故不言如以臧孫辰專行為文非内諱也二十有九年
秋有蜚
一有一亡曰有
三十年
秋七月齊人降鄣
降猶下也鄣紀之遺邑也
鄣非紀邑說已見公羊
八月癸亥葬紀叔姬
不日卒而日葬閔紀之亡也
及者内為志焉爾遇者志相得也
非也說已見前
齊人伐山戎
齊人者齊侯也其曰人何也愛齊侯乎山戎也其愛之何也桓内無因國外無從諸侯而越千里之險北伐山戎危之也則非之乎善之也何善乎爾燕周之分子也貢職不至山戎為之伐矣
齊侯稱齊人說已見公羊傳前以伐衛人齊為微之今以伐山戎人齊為愛之於文何以為别也三十有一年
六月齊侯來獻戎㨗
齊侯來獻㨗者内齊侯也不言使内與同不言使也獻戎㨗軍得曰㨗戎菽也
齊人伐山戎傳以為齊侯則今來獻㨗者實齊侯也何用以不言使起問乎來者通為外至之辭不得别為義諸侯不相遺俘此盖齊侯欲以戎㨗威我故顯書以抑之爾
三十有二年
夏宋公齊侯遇於梁丘
遇者志相得也梁丘在曹邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇遇所不遇大齊桓也
此與宋公衛侯遇於垂同文自當從其不期而㑹之例矣今曰辭所遇遇所不遇乃期而遇者也齊雖伯主而遇非覇事故以宋公序上若謂小白遇所不遇而大之則當以小白主遇何為不言齊侯宋公遇於梁丘乎
冬十月乙未子般卒
子卒日正也不日故也有所見則日
前言諸侯日卒正者正謂嫡也則不日者謂非嫡爾今又言不日故也似為子般以弑發之則日卒為無故不日卒者為有故也其說當安從乎若曰日卒者為嫡不日者為故是一例而兼二事凡不以事見而但見日者為嫡乎為無故乎不日者為故乎為非嫡乎既曰不日故矣又曰有所見則日盖謂閔公後不書即位為見子般之弑猶言齊子糾前書為見小白之非嫡故其卒皆不嫌書日也且傳為例本謂欲别嫌以辨義如子般小白皆例不當書日而非義之所在者何用反亂之而使嫌乎據左氏莊公二十四年方娶夫人子般乃黨氏孟任之子不得為正度傳意盖亦不見其事而誤謂子般為嫡故以為當書日者也公子慶父如齊
子般之死魯人未知為慶父所弑故慶父得以如齊而請立閔公實非奔也可為諱乎
春秋榖梁傳讞卷四 宋 葉夢得 撰
閔公
元年
秋八月公及齊侯盟于洛姑
盟納季子也
非也說已見左氏
冬齊仲孫來
非也説已見公羊
二年
秋八月辛丑公薨
不地故也其不書葬不以討母葬子也
非也説已見隠公 閔公以八月薨九月而夫人孫于邾慶父出奔莒則夫人與慶父弑閔公之罪魯人知之矣雖歸獄于鄧扈樂不足以盖也以常法約之閔公之葬當在十二月夫人以明年七月始見討於小白而慶父亦為季子所殺則方閔公葬時賊尚未討故不得書葬經不應自後追書之以葬閔公也文姜哀姜與聞乎弑之罪不可得而考矣但以其孫為惡見之始文姜之孫在桓公既葬之後故桓公書葬哀姜之孫在閔公當葬之前故閔公不書葬此雖其事不顯而其理宜然可信不疑也
公子慶父出奔莒
其曰出絶之也慶父不復見矣
内大夫奔未有不書出者非獨為慶父起也言絶之妄矣慶父盖自是適無當見之事亦非以其有事絶之而不書也
冬齊高子來盟
其曰來喜之也其曰髙子貴之也盟立僖公也不言使何也不以齊侯使髙子也
内大夫往盟皆曰涖外大夫來盟皆曰來春秋常法也何獨喜于髙子乎其不言使正謂盟出于髙子而非受命于小白與楚屈完來盟于師者同也若謂髙子有功故不以齊侯使髙子則凡功利之臣掠美于己而自專之者其君皆不得而制豈春秋之法乎
元年春
救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齊侯之意也是齊侯與齊侯也何用見其是齊侯也曹無師曹師者曹伯也其不言曹伯何也以其不言齊侯不可言曹伯也其不言齊侯何也以其不足乎揚不言齊侯也
救不言次是矣若曰非救而曰救以遂齊侯之意則是經欲成小白之羙而虗設救文可乎前以言救為遂齊侯之意是褒也今以不言齊侯為不足乎揚是貶也則經於小白其進退果安在哉以先王之制言之諸侯非方伯皆不得有軍無軍則無師非獨曹也以春秋諸侯言之則大國小國無非僭立軍者故十五年見齊師曹師伐厲則安得獨絶曹使無師哉而傳每為曹無師虞無師之論殆不可曉以不言齊侯故言曹師亦非是齊侯不得稱爵而稱師為其不足乎揚而貶可也曹伯非有罪者安得以齊侯貶而亦貶若謂爵不可以配師則棐林之役宋公陳侯衞侯曹伯尚不嫌於會晋師則曹伯何獨嫌于配齊師乎
齊師宋師曹師城邢
是向之師也使之如改事然美齊侯之功也
城邢非向之師説己見左氏審為美齊侯之功如能改前不及救之事則當復以爵見何為猶稱師乎
秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸夫人薨不地地故也不言以喪歸非以喪歸也加喪焉諱以夫人歸也其以歸薨之也
公薨于國外地魯夫人固未有薨于國外者安得以夫人不地為例哉桓公魯君也薨于齊魯之臣子在焉可得以自歸故直書喪至而不言齊人以歸夫人齊女也孫而在齊非齊人歸之則不能以自歸故先書齊人以歸而後言喪至此文理所當然也不言以喪歸薨則不疑於喪矣此蒙上文是豈諱以夫人歸之辭哉
不日疑戰也疑戰而曰敗勝内也
非也説見敗宋師于乗丘按乘丘文闕冬十月壬午公子友師師敗莒師于麗獲莒挐
莒無大夫其曰莒挐何也以吾獲之目之也内不言獲此其言獲何也惡公子之紿紿者奈何公子友謂莒挐曰吾二人不相説士卒何罪屏左右而相搏公子友處下左右曰孟勞孟勞者魯之寳刀也公子友以殺之然則何以惡乎紿也曰棄師之道也
傳言莒無大夫等其失大抵與公羊同説見公羊大獲每言之此以獲為公子紿者不知大夫生死曰獲之例而妄意之也傳例固以不日為疑戰日為偏戰矣今書壬午是偏戰也豈有偏戰而以兩人相搏决勝者乎
十有二月丁巳夫人氏之喪至自齊其不言姜以其殺二子貶之也或曰為齊桓諱殺同姓也
所惡於殺同姓者為其廢親親之道而自賊也齊侯以覇主討賊大義滅親之道豈殺同姓之謂乎若以為賊在所當討齊侯雖殺同姓不為過則非所諱若以為哀姜不當討齊侯以殺同姓為惡則不必諱二義皆無當其不言姜此必貶夫人之辭爾二年春王正月城楚丘
楚丘者何衛邑也國而曰城此邑也其曰城何也封衛也則其不言城衛何也衛未遷也其不言衛之遷焉何也不與齊侯專封也其言城之者專辭也故非天子不得專封諸侯諸侯不得專封諸侯雖通其仁以義而不與也故曰仁不勝道
城築不以國邑言説己見左傳不言城衛正為專封諱爾以詩定之方中考之盖諸侯先遷衛而後為之城亦不得言衛未遷也
非國而曰滅重夏陽也虞無師其曰師何也以其先晉不可以不言師也
虞無師説已見前
秋九月齊侯宋公江人黄人盟于貫貫之盟不期而至者江人黄人也江人黄人者逺國之辭也中國稱齊宋逺國稱江黄以為諸侯皆來至也
此言之過與公羊同武王觀兵孟津諸侯不期而至者八百國而已此周之所以王也今謂江黄為逺國不期而至以為諸侯皆來則五服之内無有不朝齊者小白當愈於武王經何以無異文以見哉
三年
六月雨
雨書有詳畧直見其君于民有勤惰爾不于是文推其喜與憂也其説皆妄吾前言之矣秋齊侯宋公江人黄人會于陽榖
陽虞之會桓公委端搢笏而朝諸侯諸侯皆諭乎桓公之志
小白九合諸侯不以兵車則皆衣裳之會無非委端搢笏以朝諸侯也何獨于陽榖言之若曰惟陽榖諸侯皆諭乎桓公之志則他會皆不諭桓公之志乎
四年
夏許男新臣卒
諸侯死於國不地死於外地死於師何為不地内桓師也
諸侯死外言地死于師言師死于師不言地非所以起問也此盖見書晉侯黒臀卒于扈故云爾不知黒臀會散而卒非卒于會也新臣之卒説已見左氏當地而不地亦何足内桓師哉楚屈完來盟于師盟于召陵
楚無大夫其曰屈完何也以其來會桓成之為大夫也其不言使權在屈完也則是正乎曰非正也以其來會諸侯重之也來者何内桓師也于師前定也于召陵得志乎桓公也得志者不得志也以桓公得志為僅矣屈完曰大國之以兵向楚何也桓公曰昭王南征不反菁茅之貢不至故周室不祭屈完曰菁茅之貢不至則諾昭王南征不反我將問諸江
師與召陵兩者自不同説已見公羊來者自外至之辭所以外楚非内桓也凡來盟言使可以知其前定鄭伯使其弟語來盟之類是也今傳謂不言使權在屈完則非楚子之命何以為前定乎盟于召陵所以見小白之服楚也則謂楚為得志謂桓公為不得志亦誤經所正者大義不以屈完之辭立文也
齊人執陳袁濤塗
齊人者齊侯也其人之何也於是哆然外齊侯也不正其踰國而執也
傳例稱人以執大夫執有罪也故凡以人執者皆守此説何于袁濤塗獨以為齊侯乎此盖不知經書執之義既誤為例所以又不能必也且伯主執大夫但論有罪無罪爾若無罪雖來其國中固不可執若有罪雖踰國安得不執乎八月公至自伐楚
有二事偶則以後事致後事小則以先事致其以伐楚致大伐楚也
穀梁辨致之謬吾前言之矣于此益見其遷就之妄凡經事同而書者未嘗不一辭惟致會皆隨事而見盖以其始出而告者歸復告之此告廟之常也雖中有他事而非其始告之意則亦不致會而告會此固一事也若會而盟告會不告盟會本以盟亦一事也至離盟離會則以地致離盟則非會自不淂言會離會非衆會之辭故亦不言會若會而伐會而圍會而救各以其事致此所謂始告而出者其所重在事不在會也如僖六年伐鄭之役後事救許而以伐鄭致之類非以前事致也救許遂事始出而告者不以救許在伐鄭也襄十一年伐鄭之役後會蕭魚而以會致之類非以後事致也蕭魚鄭服始告而出者不以伐鄭在服鄭也今㑹而侵蔡遂伐楚而以伐楚致者伐楚離為遂事盖文連侵蔡而始告者亦志在服楚初則侵蔡以逼之繼則次陘以伐之伐而請盟然後服楚若以㑹致則始告者不以侵蔡若以盟致則經無致盟故以伐楚致之此皆史載其實經不得不為異文而傳妄為致前事後事之論既不能齊乃復以小大為説以救之不知所謂小大者實事之小大耶抑以美惡為小大耶若謂侵蔡為小伐楚為大故致伐楚是事之小大也然柯陵之伐則以為不周乎鄭而致㑹蕭魚之㑹則以為得鄭伯而不致伐是乃以美惡為小大也其説盖又不能齊終何以取信哉五年
執不言所於地緼於晉也其曰公何也猶曰其下執之之辭也其猶下執之之辭何也晉命行乎虞民矣虞虢之相救非相為賜也今日亡虢而明日亡虞矣
春秋内諸侯以公見者二州公祭公是也此嘗為三公而食采于畿内者也外諸侯以公見者二郭公虞公是也此諸侯而入為王三公或其先世嘗為公者也五等之君其臣民雖各淂以公稱此下事上之制若以為惡虞公固當别為異辭以見經安淂屈王法而録其臣民之稱以為辭哉且臣而執君亦不可以為訓矣
六年
夏公會齊侯宋公陳侯衛侯曹伯伐鄭圍新城伐國不言圍邑此其言圍何也病鄭也著鄭伯之罪也
非也説已見前
秋楚人圍許諸侯遂救許
善救許也
七年
秋七月公會齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟于寧母衣裳之會也
傳言齊侯衣裳之會十有一何獨於寧母挈之此與陽榖之失同
八年春
鄭伯乞盟
以向之逃歸乞之也乞者重辭也重是盟也乞者處其所而請與也盖汋之也
非也説已見公羊
秋七月禘于大廟用致夫人
用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也夫人之我可以不夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉
傳以秦人來歸成風之禭為外之弗夫人以見正則所謂立妾者成風也是矣然不得以不書氏姓為非夫人盖貶夫人則可去氏姓此貶妾也義在致為夫人不在氏姓自不必以氏姓見若信用致夫人風氏則風氏業已夫人矣何用見其不宜致乎
九月戊辰諸侯盟于葵丘
桓盟不日此何以日美之也為見天子之禁故備之也葵丘之盟陳牲而不殺讀書加于牲上壹明天子之禁曰毋雍泉毋訖糴毋易樹子毋以妾為妻毋使婦人與國事
傳既為桓盟不日之例知其不可通故至是不得不復為之説以救之且前言同盟皆曰同尊周同尊周與明天子之禁孰為輕重而同盟何為不日乎
冬晉里克殺其君之子奚齊
其君之子云者國人不子也國人不子何也不正其殺世子申生而立之也
未踰年之君未成其為君自當繋之父稱子若内書子卒是也此不可曰里克殺子奚齊嫌於里克之子故以君之子别之何以知奚齊為國人不子哉
十有二年
貫之盟管仲曰江黄逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣桓公不聼遂與之盟管仲死楚伐江滅黄桓公不能救故君子閔之也
經書滅國多矣其辭皆一施之黄無異文安知其獨見閔是他滅國皆不閔也
十有四年春諸侯城緣陵
非也此亦不知諸侯不序之例爾二十年
五月乙巳西宫災
謂之新宫則近為禰宫以謚言之則如疏之然以是為閔宫也
公羊言諸侯三宫者是也襄九年穆姜薨于東宫為其證有東宫則有西宫穆姜成公之母宣公之妻也故居于左而杜氏悞觧以為太子宫盖惑于東宫得臣之言也
文公
元年春
天王使叔服來會葬
葬曰會其志重天子之禮也
會猶言滕子來會葬者同此常文爾豈亦重滕子之禮而志哉傳盖不知天子葬諸侯他公不志而獨志於僖公之義故妄言之也
天王使毛伯來錫公命
禮有受命無來錫命錫命非正也
非也説已見前
冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠日髠之卒所以謹商臣之弑也夷狄不言正不正
商臣之殺不待日卒而謹也蔡世子般弑其君同此宜亦當日者何為而獨不日乎楚子卒見經者六皆非弑也而未有不日者楚人既不言正不正則此六日者亦何為而謹乎
二年春
丁丑作僖公主
作為也為僖公主也立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也
此譏作主緩傳以壊廟言之固非矣禮雖練而易主然猶未壊廟壊廟三年喪畢致新死之主於廟然後壊其毁之廟以次遷於練言之亦非也三月乙巳及晉處父盟
不言公處父伉也為公諱也何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉所恥也出不書反不致也
隠元年三月公及邾儀父盟于蔑荘九年春公及齊大夫盟于蔇公盟或時或月或日初無定何以知日之為公與盟乎
八月丁卯大事于大廟躋僖公
大事者何大是事也著祫嘗祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭于大祖躋升也先親而後祖也逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也君子不以親親害尊尊此春秋之義也
經書大事書有事大事祫也有事禴祠烝嘗也嘗不得通為大事 經但譏其逆祀爾於文何以見無天此盖謂後歸含且賵與會葬王不言天榖梁竊聞桓無王文無天之説而不詳其義誤以為譏文公故妄施於此
雨螽于宋
外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨盡矣著於上見於下謂之雨
雨言墜而死左氏之説是也死則不能為災矣此記異非記災言茅茨盡者妄也
五年春王正月王使榮叔歸含且賵含一事也賵一事也兼歸之非正也其曰且志兼也其不言來不周事之用也賵以早而含已晚
此與公羊言兼之非禮者異義而同失説已見左氏
七年春公伐邾三月甲戌取須句取邑不日此其日何也不正其再取故謹而日之也
此以僖公先嘗取須句故云爾僖公既取須句又取訾婁一公而連取邾二邑不謹而日文公與僖公異世而再取乃謹而日乎其重輕不倫矣此但見内取邑十一十不日而此獨日故妄意之也戊子晉人及秦人戰于令狐晉先蔑奔秦
不言出在外也輟戰而奔秦以是為逃軍也
非也説已見左氏
八年
公孫敖如京師不至而復丙戌奔莒不言所至未如也未如則未復也未如而曰如不廢君命也未復而曰復不專君命也其如非如也其復非復也唯奔莒之為信故謹而日之也
不言其所者未出竟也言日别其復而後奔也故經不言出謂已出其國中自境上奔也與晉先蔑奔秦不言出同若未如而言如未復而言復不唯春秋虛加之文乃使掩敖之惡反為不廢君命不專君命乎叔孫僑如出奔齊臧孫紇出奔邾皆書日此非有嫌於不信者亦何為而謹也宋人殺其大夫司馬
司馬官也其以官稱無君之辭也
隠書武氏子來求賻不言使傳以為無君謂桓王當喪未君也今宋殺其大夫舉官亦以為無君其意謂去年宋公王臣卒昭公亦在喪也然去年書殺其大夫何以不舉官而今方舉之乎何休難之是矣且曰其大夫則是有君之辭矣無君而舉官此亦無當於理鄭康成强以無君德觧之尤非是傳例以國殺為殺無罪人殺為殺有罪今以人殺是有罪矣何以罪人君之無德而凡以國殺者反不舉官固非傳意據左氏此乃襄夫人殺襄公之孫司馬公子卭死司城蕩意諸奔非昭公之為亦不得罪其君二説皆不足據此葢不知宋二王後備六卿得與王太宰以官見也九年春
天子志崩不志葬舉天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也日之甚矣其不葬之辭也
非也説已見前
三月夫人姜氏至自齊
卑以尊致病文公也
夫人出而歸寕歸而反國苟無所愧無有不告廟者既告而書乃常禮也豈有以夫人為卑而不得與公俱致哉何病文公之有魯臣被執而歸告廟猶書夫人歸寧而歸告廟反不得書亦倒置矣此盖傳見文姜哀姜出無有致者故以為例不知文姜哀姜自春秋諱而沒之故不得見也晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
稱人以殺誅有罪也鄭父累也
九月癸酉地震
震動也地不震者也震故謹而日之也
地震與山崩皆記異也地震在國中故史得詳其日山崩在他國史不能詳故或日或不日傳見地震皆書日故以為例梁山崩不日豈不謹之乎按程端學辨疑載葉氏曰記異也陽伏而不能出隂通而不能散於是有地震地震與山崩皆記異也十有一年
冬十月甲午叔孫得臣敗狄于鹹不言帥師而言敗何也直敗一人之辭也一人而曰敗何也以衆焉言之也傳曰長狄也弟兄三人佚宕中國瓦石不能害叔孫得臣最善射者也射其目身横九畝斷其首而載之眉見於軾然則何為不言獲也曰古者不重創不禽二毛故不言獲為内諱也其之齊者王子成父殺之則未知其之晉者也
非也説已見左氏
杞伯來朝
二月庚子子叔姬卒
其曰子叔姬貴也公之母姊妹也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁
冬十有二月戊午晉人秦人戰于河曲不言及秦晉之戰已亟故畧之也
十有三年
大室屋壊
大室屋壊者有壞道也譏不脩也大室猶世室也周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宫禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也
非也説見公羊 大室壊公羊以為魯公廟曰世室者案明堂位言魯公之廟文世室也武公之廟武世室也盖周存文武二祧不毁魯以得賜天子之禮故亦欲存伯禽武公廟世不毁遂稱世室此魯之僭禮而明堂位悞載之今經曰大室則非世室也太者始祖之稱也太室當為太廟之室謂其在中而藏主者洛誥王在新邑烝祭入太室祼此其証也杜預獨無之榖梁言大室猶世室遂以伯禽為大室益可見其附會矣案此從程端學辨疑本録入查公羊有葉讞事同而文不同
十有四年
晉人納㨗菑于邾弗克納
是郤克也其曰人何也微之也何為微之也長轂五百乗緜地千里過宋鄭滕薛夐入千乗之國欲變人之主至城下然後知何知之晚也弗克納未伐而曰弗克何也弗克其義也㨗菑晉出也貜且齊出也貜且正也㨗菑不正也
晉以覇主納君而㨗菑為晉出若晉女嫁為邾夫人則㨗菑為正固自可知矣若為媵則其為不正亦可見今傳謂貜且正也㨗菑不正也則是晉女非夫人而㨗菑非嫡子矣晉豈有前不知而至城下然後知之者乎此盖不知郤克書人之義但見後書貜且卒䝉日食上文見日彊以其例推之以為正爾可以見榖梁迷妄有如此之甚者據公羊載邾人之辭曰子以其指則㨗菑也四貜且也六貴則皆貴矣雖然貜且也長則是貜且㨗菑皆晉齊媵女所生非正晉欲以大國奪之而邾以貜且長為辭故郤克以為義不可納而還經以人書郤克者公羊所謂不與專廢置君者是也此事傳盖全不知本末故其義皆失左氏知之而不詳惟公羊盡得之所以與經合乃知言經者不可以不先究事之實也
其曰子哀失之也
傳固知名不如字矣豈不知子哀為字乎齊人執子叔姬
叔姬同罪也
非也説已見公羊
十有五年春
三月宋司馬華孫來盟
非也説已見前益之以氏而不名者正其非君命而擅盟也故不言使著其黨襄夫人而殺諸大夫也故不言名是欲為楚屈完而不得故以附於齊仲孫云
十有二月齊人來歸子叔姬
非也説已見前
十有六年春季孫行父會齊侯于陽榖齊侯弗及盟弗及者内辭也行父失命矣齊得内辭也
據左氏公有疾使行父㑹盟齊侯不肯曰請俟君間文自應云弗及盟傳盖見言公弗遇故以弗為内辭云
夏五月公四不視朔
天子告朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮也公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣
周官大史班告朔于邦國禮諸侯皮弁聼朔于大祖廟云受于禰廟非也
毁泉臺
䘮不貳事貳事緩䘮也以文為多失道矣自古為之今毁之不如勿處而已矣
毁一臺未足以妨䘮事此盖見夫人以明年四月䘮緩附㑹之爾既曰緩䘮不得更以勿毁為義此亦竊取公羊之説而附之者也
十有八年
秋公子遂叔孫得臣如齊
使舉上客而不稱介不正其同倫而相介故列而數之也
此為請立宣公故以二卿並使以大其事猶陽虎以季孫斯仲孫何忌如晉非相介也
春秋榖梁傳讞卷五 宋 葉夢得 撰
元年春
三月遂以夫人婦姜至自齊
其不言氏䘮未畢故畧之也其曰婦縁姑言之之辭也遂之挈由上致之也
遂不氏一事而再見爾逆與致雖一事而不致不得以為逆豈可但蒙上文云以夫人婦姜至自齊乎宋公陳侯衛侯曹伯會晉師于棐林伐鄭
列數諸侯而會晉趙盾大趙盾之事也其曰師何也以其大之也于棐林地而後伐鄭疑辭也此其地何則著其美也
桓書公會宋公衛侯陳侯于袲伐鄭傳以為地而後伐疑辭也非其疑也固已失矣此亦以棐林地而後伐為疑辭何為反著其美哉且君不會大夫傳例與左氏公羊同今諸侯皆會晉侯不行而趙盾儼然當君之任所以遷會於上沒趙盾而以師言之地棐林亦以見會而後伐者也二事正同而一以為其疑一以著其美則凡經之辭亦莫適為正矣
晉人宋人伐鄭
伐鄭所以救宋也
楚與鄭侵宋在秋棐林之役宋侵已解矣今冬而伐鄭不得猶言救宋據左氏此晉自報北林解揚之囚也
二年春王二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績獲宋華元
獲者不與之辭也言盡其衆以救其将也以三軍敵華元華元雖獲不病矣
非也説已見獲晉侯按此條僖十五年傳下缺四年春
伐猶可取向甚矣莒人辭不受治也伐莒義兵也取向非也乗義而為利也
前言不肯則必有義不足以服莒人而不從者矣又從而伐之以取其邑何義兵之别乎禹征有苖而逆命帝乃誕敷文德舞干羽於兩階而有苖格未聞以復伐之為義也
秋九月齊髙固来逆子叔姬
諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之来者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也
非也説已見莒慶来逆叔姬
六年春晉趙盾衛孫免侵陳
此帥師也其不言帥師何也不正其敗前事故不與帥師也
公羊之例四将尊師衆稱某帥師将尊師少稱将将卑師衆稱師将卑師少稱人今盾免不言帥師所謂将尊師少也傳於隠五年衛師入郕獨記将卑師衆而不及其三則榖梁之所知者纔一例爾故此復妄為不正其敗前事之説然則晉郤克衛孫良夫伐廧咎如公孫歸父會齊人伐莒之類亦不正其敗前事乎
八年
夏六月公子遂如齊至黄乃復
乃者亡乎人之辭也復者事畢也不專公命也
如而復以公羊例推之不言有疾者皆無實而復也其罪大矣正使有疾大夫出疆雖死以尸将事亦可以擅還乎今事實未畢而經以不專公命加之以事畢之辭此與前言公孫敖未復者同皆為説之弊也
辛巳有事于大廟仲遂卒于垂
為若反命而後卒也此公子也其曰仲何也疏之也何為疏之也是不卒者也不疏則無用見其不卒也則其卒之何也以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之䘮則去樂卒事
此但書卒以起後猶繹爾實非反命使若反命此亦與言公孫敖之失同遂不氏公子而舉族説已見左氏季友卒審以為貶其弑而䟽之何不與公子翬同去氏而反字之乎於傳例名不如字字可言進不可言疏也去樂卒事亦非是説已見公羊冬十月己丑葬我小君頃熊雨不克葬
禮庻人縣封不為雨止此庻人之制也士大夫則異矣傳盖讀禮不詳古者朝會雨霑服失容尚廢豈葬送死之大而反冐之徐邈以士䘮禮潦車載簑笠為證此䘮在塗之備非專施於葬之日者也九年
辛酉晉侯黑臀卒于扈
非也説已見公羊
十年
齊崔氏出奔衛
氏者舉族而出之之辭也
經所譏者以大夫而奔爾舉族不舉族何與於褒貶此盖不知世卿之義公羊之言是也秋天王使王季子來聘
其曰王季王子也其曰子尊之也聘問也
王季子猶言王少子也今析王季為王子以子為尊之審直曰王子某如王子虎者豈不為尊之哉意王子亦如諸侯之公子有得氏者有未得氏者而義不可但舉名與王猛嫌故直言季子以見其㓜而将事爾
十有一年
秋晉侯會狄于櫕函
非也言晉侯狄會于攅函則不辭爾納公孫寧儀行父于陳
納者内弗受也輔人之不能民而討猶可入人之國制人之上下使不得其君臣之道不可
其失與公羊同説已見公羊
十有五年
夏五月宋人及楚人平
平者成也善其量力而反義也人者衆辭也平稱衆上下欲之也外平不道以吾人之存焉道之也
人者謂司馬子反華元也貶而人之以其專平爾以人為衆自榖梁之義
六月癸卯晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸滅國有三術中國謹日卑國月外裔不日其日潞子嬰兒賢也
傳為此三例既以中國别外裔矣中又設卑國例夫滅國未有善者也以外裔畧之别為例猶可矣卑國范寗謂附庸誤也傳前固言微國不日謂小國爾若然滅國之罪固有大小輕重乎按襄六年傳中國日卑國月外裔時今變時為不日乃與言微國不日同則兩傳自異以經考之齊侯滅萊之類月以為小國可也然戊寅楚子滅蕭蕭亦小國也何以反日楚屈建滅舒鳩時以為外裔可也然六月楚人滅舒蓼舒蓼亦外裔也何以反月其説皆不可通原傳意本謂外服例時如襄六年傳而於此忽見言癸卯故變而為不日則傳固自不為定論謂潞子賢據左氏晉數狄五罪而伐之安得為賢是又强以日而意之者也
夏成周宣榭災
周災不志也其曰宣榭何也以樂器之所藏目之也
非也説已見公羊
歸父還自晉至檉遂奔齊
還者事未畢也自晉事畢也與人之子守其父之殯捐殯而奔其父之使者是以奔父也至檉遂奔齊遂繼事也
按歸父如晉在公薨之前不得云與人子守父之殯而奔其使此但與歸父之辭不專以責成公也成公
元年春
終時無氷則志此未終時而言無氷何也終無氷矣加之寒之辭也
經書無氷有在正月有在二月有在春者正月夏十一月也二月夏之十二月也前乎正月夏之十月氷始凝未知其無氷也故不書冬十二月後乎二月夏之正月凍已解矣自當無氷也故不書春三月惟正月二月氷堅壮之時而無則可異爾言春者包正月二月不嫌于不数三月也傳但見襄二十八年書春無氷故以終時起問然則正月無氷豈終時乎且其于桓正月但言時燠而已安知此為加之寒之辭䓁未終時一為燠一為寒不知何以為别也
三月作丘甲
作為也丘為甲也丘甲國之事也丘作甲非正也丘作甲之為非正何也古者立國家百官具農工皆有職以事上古者有四民有士民有商民有農民有工民夫甲非人人之所能為也丘作甲非正也
丘為甲則不得言作丘甲説已見公羊秋王師敗績于貿戎
不言戰莫之敢敵也為尊者諱敵不諱敗為親者諱敗不諱敵尊尊親親之義也然則孰敗之晉也
以晉為戎其失與公羊同
六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師㑹晉郤克衛孫良夫曹公子手及齊侯戰于鞌齊師敗績
其日或曰日其戰也或曰日其悉也曹無大夫其曰公子何也以吾之四大夫在焉舉其貴者也
經書戰未有不日者莊十年公敗齊師于長勺傳為疑戰不日則偏戰皆日矣復何疑而起二説乎言曹無大夫以吾四大夫在焉者其失與公羊同説已見公羊
秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟于爰婁鞌去國五百里爰婁去國五十里一戰緜地五百里焚雍門之茨侵車東至海君子聞之曰夫甚甚之辭焉齊有以取之也齊之有以取之何也敗衛師于新築侵我北鄙敖郤獻子齊有以取之也爰婁在師之外郤克曰反魯衛之侵地以紀侯之甗來以蕭同姪子之母為質使耕者皆東其畆然後與子盟國佐曰反魯衛之侵地以紀侯之甗來則諾以蕭同姪子之母為質則是齊侯之母也齊侯之母猶晉君之母也晉君之母猶齊侯之母也使耕者盡東其畆則是終土齊也不可請一戰一戰不克請再再不克請三三不克請四四不克請五五不克舉國而授於是而與之盟
此義在國佐盟不係齊與屈完盟于召陵同意不在戰也何以見其為甚甚之辭
嬰齊稱氏楚始以三命大夫來爾前公與齊髙傒晉處父盟皆没公傳以為亢今嬰齊何以反不没公乎楚子使萩來聘傳曰楚無大夫以其來褒之也若萩以自人得名為褒嬰齊以自名得氏為亢其進退亦不類矣
楚其稱人何也於是而後公得其所也會與盟同月則地會不地盟不同月則地會地盟此其地會地盟何也以公得其所申其事也今之屈向之驕也
同月而地會不地盟者會與盟同地也如鷄澤之盟書及陳袁僑盟是也不同月而地會地盟者會與盟不同地也如盂之會書十有二月公會諸侯盟于薄是也此既有同有不同則其辭不得不異若首止葵丘雖同地而再見地者盖善其不敢盟王世子及宰周公此自春秋之義不可以為常法固未有同月異地而不書者今會與盟雖同月會言公而止見嬰齊則是以公為主而嬰齊會之盟言公會而下連十一國則是外為志而公徃會二事自不同豈得蒙上地而不别書乎此何與乎公之屈伸傳但是見楚以下皆貶稱人而不没公故以為申公不知十一國之衆從夷狄而盟于我境所以人之者豈在公哉可以言公失其所未可言公申也
三年
冬十有一月
丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟其日公也來聘而求盟不言及者以國與之也不言其人亦以國與之也不言求兩欲之也
荀庚孫良夫不再舉國固已知其專盟矣不言及之者傳於齊髙傒晉處父則知其為亢而没公矣何於此而不能了乎其曰不言求亦非是經固未有言求盟者
五年
梁山崩
不日何也髙者有崩道也有崩道則何以書也曰梁山崩壅遏河三日不流晉君召伯尊而問焉伯尊來遇輦者輦者不辟使車右下而鞭之輦者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下車而問焉曰子有聞乎對曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君為此召我也為之奈何輦者曰天有山天崩之天有河天壅之雖召伯尊如之何伯尊由忠問焉輦者曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君問之曰梁山崩壅遏河三日不流為之奈何伯尊曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子聞之曰伯尊其無績乎攘善也
推傳意似謂梁山有崩道不當書以伯尊攘善故書經所記者異爾豈以人言為筆削哉此盖拘沙鹿崩日之義故强為此説尤見日月為例之弊也七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛
不言日急辭也過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也改卜牛鼷䑕又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不日不郊免牛亦然
郊牛之口傷與鼷䑕食郊牛角皆莫知其傷與食之日也則固不可以日言審以為急正當書日何反不日也傳意若謂牛口傷此自傷者不可以過有司鼷䑕食角有司備之不謹故云爾若是則牛口傷當日食角當不日何為牛口傷亦不日哉曰其緩辭前食角文固不可言食其郊牛角後固不可言又食角則其者文之所當施也經本記事天之重非為有司記過也其免不免何足道哉冬大雩
雩不月而時非之也冬無為雩也
非也説已見定元年九月大雩
八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊于齊緩辭也不使盡我也
于於傳例言逺則可非言緩也晉侯執曹伯歸于京師之類豈不使盡我於京師之辭哉秋七月天子使召伯來錫公命
禮有受命無來錫命錫命非正也曰天子何也曰見一稱也
無錫命非也説已見左氏見一稱其義雖與公羊異而其失與公羊同
衛人來媵
非也説已見公羊
九年
夏季孫行父如宋致女
致者不致者也婦人在家制於父既嫁制於夫如宋致女是以我盡之也不正故不與内稱也逆者微故致女詳其事賢伯姬也
禮舅姑没則女嫁三月廟見稱來婦故父母家使人致女成之為婦前納幣言使則知宋公之無母也傳盖未知禮矣不與内稱猶言不與夫婦之稱謂不言某姬也范寗謂不言使者誤矣内固無去志言使者女既嫁不可以字氏稱謂之婦則非父母之辭仍其在國之稱曰女非不與其内稱也逆者微亦非是説已見前
晉人來媵
非也説已見前
秋七月丙子齊侯無野卒
晉人執鄭伯晉欒書帥師伐鄭
不言戰以鄭伯也為尊者諱恥為賢者諱過為親者諱疾
欒書執鄭伯以伐鄭於三傳皆無見凡經書伐非有所見則皆不言戰傳何以知此為執鄭伯而與鄭戰乎公羊為三諱之論已不可據然謂親者以魯人如公子友之類猶可今又推晉及鄭同姓為親然則衛侯燬滅邢盖有甚於伐者何為而不諱乎
楚公子嬰齊帥師伐莒庚申莒潰其日莒雖夷狄猶中國也大夫潰莒而之楚是以知其上為事也惡之故謹而日之也
經書潰皆不日惟此日故傳以為説然大夫之楚事三傳皆無見榖梁例潰者上下不相得也審有之大夫自當言叛不得言潰此盖强以其日而為之辭且傳固謂莒無大夫矣今何以忽有大夫乎城中城
中城者内城也外城不壊内城可不修乎非棄外城之民而弗恤也周之十一月夏之九月土功未可興而興為是書爾傳盖亦誤以夏正言之也是時楚方伐莒莒潰楚人入鄆我無素偹畏逼而恃城以為守故雖時猶書非謂時也十有三年春
三月公如京師
公如京師不月月非如也非如而曰如不叛京師也
公如京師纔此一見爾傳盖泛以諸侯朝例時推之故以此月起問諸侯朝未必皆時吾嘗言之矣據理而言天子朝有時則例時諸侯朝無時則例月猶可爾今天子例月而諸侯之朝多例時可見經之義不在于是何尚以為疑哉所謂不叛京師者以其非如為叛也實叛而為之設不叛之辭非特變易事實亦非春秋所以懲惡也曹伯廬卒于師
傳曰閔之也公大夫在師曰師在會曰會
九月僑如以夫人婦姜氏至自齊大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也
此以不可用不以之例説已見前僑如之挈由上致其失與言公子遂挈者同
十有五年春
三月乙巳仲嬰齊卒
此公孫也其曰仲何也子由父疏之也
仲嬰齊後歸父公羊之説是也歸父氏公孫則嬰齊自當以王父字氏仲若為由仲遂䟽之則歸父何以得氏公孫乎
癸丑公會晉侯衛侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟于戚晉侯執曹伯歸于京師
以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也不言之急辭也斷在晉侯也
執諸侯傳本不為例然幸大夫例言稱人以執者執有罪也今以言晉侯為惡則以曹伯為無罪其例與大夫同矣據左氏此曹負芻殺太子而簒其位者謂之無罪可乎若曰斷在晉侯故不言之以為急辭則負芻之罪非有疑而當聼於天子者固不在晉侯之専斷也此盖不知侯執之義故併與言歸于者失之公羊之説是矣
月卒日葬非葬者也此其言葬何也以其葬共姬不可不葬共公也葬共姬則其不可不葬共公何也夫人之義不踰君也為賢者崇也
宋共公以左氏考之未有失徳者用華元合晉楚之好國以小息雖謂之賢可也傳拘失徳不葬之例故以日葬為危之以共姬而得葬此為例之弊而反誣人之善惡者也且外夫人本不葬伯姬得葬而稱謚以為賢伯姬可矣豈有因是復崇共公使縱其失徳之罪哉夫人之義不踰君吾固言之矣葬紀伯姬不見葬紀侯紀侯固賢者伯姬尚可踰宋公若以為失徳共姬反不敢踰何也十有六年
曹伯歸自京師
不言所歸歸之善者也出入不名以為不失其國也歸為善自某歸次之
此亦不知歸例而妄言之也説已見前不言所歸嫌與諸侯有奉者同辭不可言自京師歸于曹爾且曹伯在王法所當誅者王不能正而歸之尚安得為善乎出入不名公子喜時不當為君曹内無君也自某歸傳例但見其有奉非非善惡之説若衛侯鄭自楚歸于衛楚公子比自晉歸于楚之類是安得為善可以蔡季一人為例而槩推之哉九月晉人執季孫行父舍之于苕丘
執者不舍而舍公所也執者致而不致公在也何其執而辭也猶在公也存意公亦存也公存也
此亦傳不知其事而誤讀舎為舎館之舎其失與公羊同吾説已見公羊按沙隨之會經但書不見公公未嘗執安得言舍公傳非特不知其事亦并不曉經文矣所謂存公者其妄可知執而不致與公同致爾
大夫日卒正也先刺後名殺無罪也
十有七年
秋公至自會
不曰至自伐鄭也公不周乎伐鄭也何以知公之不周乎伐鄭以其以會致也何以知其盟復伐鄭也以其會後之人盡盟者也不周乎伐鄭則何為日也言公之不背柯陵之盟也
不周乎伐鄭於三傳皆無見六國同伐而天子以二使臨之其信不信不獨在公也穀梁以會致知之則凢傳言經所褒貶者皆未甞見其實但以其例自推之耳
九月辛丑用郊
夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣
自正月至于三月郊之時也三卜禮也四卜非禮也傳盖言之矣則夏之始何可以承春哉范寗强以猶可為辭夫郊禮之大也有可不可無猶可也四月可郊則九月亦可郊矣
十有一月
壬申公孫嬰齊卒于貍蜃
十一月無壬申壬申乃十月也致公而後録臣子之義也其地未踰竟也
非也説已見公羊
十有八年
築鹿囿
囿無有不包山林藪澤者既以為非正則凢囿皆當書矣何以言築不志乎若以為築惟志囿則築邑築臺築館又何以志也按天子諸侯皆有囿此特譏其有囿而更築且以八月役民也築創辭襄公
二年
晉師宋師衛寗殖侵鄭
寗殖獨舉名氏此亦将尊師少也以為稱于前事其妄與前趙盾不正其敗前事同其事三傳皆無見范寗謂衛侯卒鄭人侵之故今鄭伯卒寗殖復侵之伐䘮非善事也春秋豈以是與人之報怨哉冬仲孫蔑會晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢
中國者謂言若魯之國中也此諸侯伐鄭而未服故共取虎牢城以逼之虎牢已取地從主人固不可復繫之鄭非魯一國之辭何内鄭之云三年
六月公會單子晉侯宋公衛侯鄭伯莒子邾子齊世子光已未同盟于雞澤
同者有同也同外楚也
陳侯使袁僑如會
如會外乎會也於會受命也
此諸侯共會本不約陳陳自使袁僑如來求會故當書如非陳在會而特外之盖傳猶用前會吴又會之説也
戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟及以及與之也諸侯以為可與則與之不可與則釋之諸侯盟又大夫相與私盟是大夫張也故雞澤之㑹諸侯始失正矣大夫執國權曰袁僑異之也
此諸侯已會而袁僑後至陳始背楚諸侯不盟而袁僑當盟故以叔孫豹與諸侯之大夫共盟袁僑叔孫豹名諸侯之大夫不名不可曰叔孫豹諸侯之大夫自當再書及豈異袁僑而與之者哉大夫盖受命於諸侯非私盟也若私盟則當如湨梁書大夫盟而不序矣諸侯之失正已乆豈在雞澤榖梁何知之晚乎
六年
莒人滅繒
非滅也中國日卑國月夷狄時繒中國也而時非滅也家有既亡國有既滅滅而不自知由别之而不别也莒人滅繒非滅也立異姓以蒞祭祀滅亡之道也
非也説已見前滅繒事亦非是説見公羊七年
十有二月公會晉侯宋公陳侯衛侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯髠原如會未見諸侯丙戌卒于操
未見諸侯其曰如會何也致其志也禮諸侯不生名此其生名何也卒之名也卒之名則何為加之如會之上見以如會卒也其見以如會卒何也鄭伯将會中國其臣欲從楚不勝其臣弑而死其不言弑何也不使夷狄之民加乎中國之君也其地於外也其日未踰竟也日卒時葬正也
陳侯逃歸
以其去諸侯故逃之也
非也竊去爾
八年
季孫宿會晉侯鄭伯齊人宋人衛人邾人于邢丘見魯之失正也公在而大夫會也
據左氏晉悼公初覇去年已為鄬之會故今年諸侯來朝正不欲重煩諸侯而使其大夫聼朝聘之數公實不與也鄭伯獻蔡㨗適至于會故見鄭伯以為魯失正者誤矣按後相繼書公至自晉則是已朝而歸留季孫宿在會爾不然悼公方修覇業公非有得罪於晉者何為却其君而會其臣經亦當有異文以見也
九年春宋災
外災不志此其志何也故宋也
冬公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟于戲
不異言鄭善得鄭也不致恥不能據鄭也
不異言鄭一事再見者前目而後凢也此十二國會不能據鄭何獨魯之耻而不致公盖古者䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事宗廟不與也時公在穆姜之䘮其不以告廟或以是爾十年
公至自會
會夷狄不致惡事不致此其致何也存中國也中國有善事則并焉無善事則異之存之也汲鄭伯逃歸陳侯致柤之會存中國也
公會晉侯及吴子于黄池此亦會吴子而書公至自會公自京師遂會諸侯伐秦傳謂之叛京師此乃惡事而書公至自伐秦則會外裔與惡事未嘗不致也中國有善事則并如侵蔡蔡潰遂伐楚此同時自不得不并如會柤五月甲午遂滅傅陽此各日自不得不異豈經固為異文哉鄭伯非弑何以謂之弑陳侯實逃安得不言逃所謂汲鄭伯逃歸陳侯致柤之會三者皆非經意不足以為義冬盜殺鄭公子斐公子發公孫輒
凢所謂殺其大夫者皆君殺之文時大夫罪有輕重故或以國殺或以人殺以别之若傳所謂殺大夫弗以上下道為惡上者則是當言鄭或鄭人殺其大夫以鄭為上以大夫為下惡鄭伯之無政故弗以上下稱之則盜乃君殺之名是可以為訓哉戍鄭虎牢
其曰鄭虎牢決鄭乎虎牢也
虎牢前鄭未服諸侯取而城之故不繫鄭今鄭服諸侯還以與之為之戍以備楚故復繫鄭此文所當然所謂決鄭乎虎牢者范寗以為絶而棄外則前年圍宋彭城者亦絶宋而棄外之乎十有一年春王正月作三軍
作為也古者天子六師諸侯一軍作三軍非正也
非也説已見公羊
秋七月己未同盟于京城北公至自伐鄭不以後致盟後復伐鄭也
前出而伐鄭者未知鄭服而盟也告伐鄭而已今雖盟而非其出告之事故復以伐鄭致此理之常也後復伐鄭者其叛由與楚伐宋在公歸之後今何害於致盟哉按程氏春秋辨疑云後復伐鄭者盟後鄭猶與楚伐宋與此小异公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭會于蕭魚公至自會
伐而後會不以伐鄭致得鄭伯之辭也
據左氏諸侯之師觀兵于鄭東門鄭人行成遂會于蕭魚盖伐本謀服鄭鄭既服故不復伐而從會所以致會非先伐後會得鄭伯而不致伐也按程本所以致會句下接榖梁謂得鄭伯而不致伐非也與此小異録之
十有二年春王三月莒人伐我東鄙圍邰伐國不言圍邑舉重也取邑不書圍安足書也
傳意為後季孫宿救邰入鄆起問非也内伐而圍邑未有不書者説已見公羊
春秋榖梁傳讞卷六 宋 葉夢得 撰
二年
冬公如晉至河乃復
恥如晉故著有疾也
二十三年至河乃復此有疾之辭則自此而後四如晉言復者正以别非有疾晉辭公不得見也十二年傳曰季氏不使遂乎晉榖梁固畧聞其説矣春秋豈反以掩季氏之惡乎
三年
北燕伯款出奔晉
其曰北燕從史文也
有南燕有北燕南燕桓書燕人者是也北燕召公之國也此自其主人所稱傳盖未知有南燕故謂此亦前之燕而以加北者為史文也五年
夏莒牟夷以牟婁及防兹來奔
以者不以者也來奔者不言出及防兹以大及小也莒無大夫其曰牟夷何也以其地來也以地來則何以書也重地也
非也説已見前按前文未見葢佚之
七年春王正月暨齊平
平者成也暨猶暨暨也暨者不得已也以外及内曰暨
傳既以外為志曰會今以外及内為暨而以暨暨不得已言之此亦竊取公羊之説而附之者也八年
楚人執陳行人干徴師殺之
稱人以執大夫執有罪也稱行人怨接於上也
非也説已見前
秋蒐于紅
正也因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為𣙗流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅御者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也靣傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宮射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也
九年
夏四月陳火
火當作災説已見公羊火人為也災若有災之者不以國邑言也左氏之例是矣
十有一年
夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之于申何為名之也夷狄之君誘中國之君而殺之故謹而名之也稱時稱月稱日稱地謹之也
前衛寗喜弑剽書日傳以為明正既與前言正嫡者異矣今楚䖍殺般書日傳以為謹之則又與前明正者異矣且書日必見月書月必見時此文當然而三書皆以為謹不惟其辭屢變亦不足以為義般罪固在所討特楚䖍亦弑君者義不可以討般且以詐誘之故不得與楚人殺夏徴舒同辭不然中國不能討而楚子行之所謂實與而文不與者何惡䖍之深哉凡誘皆非即其國中而殺者也自當書地而戎蠻子不書者以外裔畧之也則稱地亦非以為謹四言皆非是楚䖍之罪書名而言誘固無所逃矣
冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子友以歸用之此子也其曰世子何也不與楚殺也一事註乎志所以惡楚子也
不與楚殺則何為復稱世子鄭康成以為使若不得其君然春秋盖有成齊舍為君而正商人之罪者矣未有反黜人之君為世子而正一人之罪者也吾説已見鄭子忽
十有二年春齊髙偃帥師納北燕伯于陽納者内不受也燕伯之不名何也不以髙偃挈燕伯也
諸侯出奔而自歸則名他國納之則不名不以諸侯得相名也故楚子頓子不名髙偃納北燕伯不名魯納齊子糾晉納邾㨗菑而名者子糾㨗菑皆未君也傳之不以髙偃挈燕伯則是然不當與自歸而名之者一之以起問也以納為内弗受其失與前同
秋公會劉子晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟
同者有同也同外楚也公不與盟者可以與而不與譏在公也其日善是盟也
公不與盟晉侯不使公得與盟之辭傳誤讀與為上音若公不肯與晉盟者亦非也盖不見其事云爾又傳乙巳及晉處父盟曰何以知其與公盟以其日也則凡公盟皆當日矣何為此獨言善是盟乎譏公而善諸侯亦非春秋所以為内辭者也冬十月葬蔡靈公
變之不葬有三失徳不葬弑君不葬滅國不葬然且葬之不與楚滅且成諸侯之事也
傳為三例弑君不葬滅國不葬者是矣失徳不葬於經不可考若蔡景公者既失徳又見殺両皆不葬矣而書葬傳又以為不忍使父失民於子則其説亦安定乎春秋不以蔡廬陳呉為楚所歸而爵之見其本當為君而國未嘗滅所謂不與楚滅者是也則亦不得同滅國之例起不與楚滅及成諸侯事之説蔡廬既歸靈公得葬是乃常法所以不與楚滅者不在是也
十有四年
冬莒殺其公子意恢
言公子而不言大夫莒無大夫也莒無大夫而曰公子意恢意恢賢也曹莒皆無大夫其所以無大夫者其義異也
陳殺公子禦冦傳曰言公子而不言大夫公子未命於大夫也其曰公子何也公子之重視大夫是亦非命大夫也何不以公子之重視大夫言之而復以意恢為賢乎此盖不知殺公子與殺大夫異公子例不月殺公子而稱國者殺無罪也稱人者殺有罪也意恢盖以郊公之黨無罪而見殺傳盖竊聞其説而不見其事故誤以為賢爾曹莒無大夫義異盖與下言曹公孫會出奔以為貴取之而不以叛者自别其説范寗以曹削小莒本微國言之非傳意也
二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通
非也説已見公羊
十有七年
冬有星孛于大辰
非也説已見前
楚人及呉戰于長岸
兩夷狄曰敗中國與之戰亦曰敗楚人及呉戰于長岸進楚子故曰戰
此書戰而不言敗績盖畧之兩外之之辭也楚子於此未見其善何為以戰為進楚子乎盖榖梁謂兩夷狄曰敗以於越敗吳于欈李推之也謂中國與外之亦曰敗以荀吴敗狄于太原推之也故見此不言敗遂云爾不知戰敗乃别客主之辭非别進退之辭所以貶絶之者自見於不書敗績既不書敗績則客與主之勝負無自而别中國與外裔則畧之所以彼敗則書我敗則不書不以中國敗于外裔太鹵之類是也兩外之不可以相畧則各記其勝負欈李之役於越勝吴故言敗吴長岸之役吴勝楚故言及吴戰猶言内不言戰者此春秋之義也榖梁其未之知歟然則柏舉之戰亦呉楚兩夷狄也何以復書敗績此謂蔡侯以吴子戰非呉子之戰也且是役以吴子視楚子楚虐中國而吴子討之則呉為善故呉子始得以爵見此乃所以為進吴子其變文以從中國非春秋之常法也十有九年
冬葬許悼公
日卒時葬不使止為弑父也曰子既生不免乎水火母之罪也羈貫成童不就師傅父之罪也就師學問無方心志不通身之罪也心志既通而名譽不聞友之罪也名譽既聞有司不舉有司之罪也有司舉之王者不用王者之過也許世子不知甞藥累及許君也
時葬以為不使止為弑父或可也日卒何以見之乎春秋加買以弑所以正萬世為子之道初不兼責悼公謂之累及許君者亦妄也二十年
夏曹公孫會自夢出奔宋
自夢者專乎夢也曹無大夫其曰公孫何也言其以貴取之而不以叛也
專乎夢則近之矣以為叛則非也説已見公羊秋盜殺衛侯之兄輙
盗賤也其曰兄母兄也目衛侯衛侯累也然則何為不為君也曰有天疾者不得入乎宗廟輙者何也曰兩足不能相過齊謂之綦楚謂之踂衛謂之輙
輙左氏作縶公羊榖梁作輙當從左氏縶名也春秋不以疾名人
二十有一年
冬蔡侯東出奔楚
東者東國也何為謂之東也王父誘而殺焉父執而用焉奔而又奔之曰東惡之而貶之也
東左氏公羊作朱當從二氏吾以是知公羊榖梁不見事實而妄言經意有若此者按蔡朱與東國自兩人朱平公廬之子而東國隱太子之子平公之弟也始平公奔而朱立朱失位楚費無極取貨于東國迫蔡人出朱而立東國故朱奔楚不復歸東國簒之而終有其位傳不知其實誤以朱為東國疑東與朱文相近故改為東遂妄為之説謂經貶東國而去其二名且春秋諸侯出奔而名者本以别二君也未有反去其名之半以疑後世者凡傳多言春秋增損事實以立義者不一皆無可據其害經為已甚今又并其名而損益之孰謂矯妄無所忌憚敢至是乎然則仲孫忌不言何豈亦惡之而不為説學者不能深辯每嚴于信傳而不敢議吾知其難與言經也
劉子單子以王猛居于皇
以者不以者也王猛嫌也
以者不以者也入者内弗受也
冬十月王子猛卒
此不卒者也其曰卒失嫌也
三説皆非也説並見公羊
二十有三年
秋七月
中國不言敗此其言敗何也中國不敗胡子髠沈子盈其滅乎其言敗釋其滅也獲陳夏齧獲者非與之辭也上下之稱也
非也其説見前及公羊
天王居于狄泉
始王也其曰天王因其居而王之也天王者天下之王豈以居而名哉其曰始王亦非
是敬王立雖未踰年而景王之崩已踰年臣子自當以踰年君之例稱天王也
尹氏立王子朝
立者不宜立者也朝之不名何也别嫌乎尹氏之朝也
朝非所當立而欲簒者自不得以名見何嫌乎尹氏之朝傳不辨猛與朝之正不正故妄以衛人立晉為疑而起問皆蔽於以入為内弗受之辭而弗能考其實與公羊之失同也
冬公如晉至河公有疾乃復
疾不志此其志何也釋不得入乎晉也
釋不得入乎晉雖與公羊異而其失與公羊同説已見公羊
二十有五年
有鸜鵒來巢
增之何義註引雍之言是矣以此見謂春秋為有增損事實者榖梁每以為然也
二十有六年春
二月公至自齊居于鄆
公次于陽州其曰至自齊何也以齊侯之見公可以言至自齊也居于鄆者公在外也至自齊道義不外公也
言公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井則野井進于陽州自當為齊地不得復以陽州起問陽州亦固齊地也至自齊盖以野井言之何疑其不得以齊至哉
夏公圍成
非國不言圍所以言圍者以大公也
以公圍成為恥則没公可矣何用反言圍以見其大叔孫僑如圍棘叔弓帥師圍費之類亦大僑如與弓乎
秋公會齊侯莒子邾子杞伯盟于鄟陵公至自會居于鄆
公在外也至自會道義不外公也
凡公會盟未有致盟而不致會者何獨此為不外公乎其失與至齊同
冬十月天王入于成周
此子朝猶在内故以入書其難爾非傳所知王者以天下為家既無出則安得有入乎尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚
逺矣非也奔直奔也
度傳意似謂朝不言出奔故以楚言逺為非之而又以直奔為解盖不了朝為簒嫌于以出責之為家天下之義故不言出不知朝本不當立以争國而出奔何論逺近之有若周公王子瑕言出奔則無嫌矣
三十年春王正月公在乾侯
中國不存公存公故也
乾侯晉地所謂中國者國中也此以如晉故存公安得以中國不存公為説哉凡公無故在夷狄則存公在中國則不存公公如楚書在如晉不書在是也有故在國外則存公在國中則不存公公在乾侯書在在鄆不書在是也
三十有二年
冬仲孫何忌會晉韓不信齊髙張宋仲幾衞太叔申鄭國參曹人莒人邾人薛人杞人小邾人城成周
天子微諸侯不享覲天子之在者惟祭與號故諸侯之大夫相帥以城之此變之正也
城王邑大事固不得不書所以見周弱不能自城待諸侯而城之也凡諸侯之役大夫以名氏見者皆受命于其君無所貶之辭此豈大夫相率而自城者哉十二國之大夫非其君命其誰能帥之此盖諸侯不自城而使大夫城之以大夫能承君命而城王國為變之正則可以大夫非君命相率而自城是大夫憂中國為變之正不可春秋予奪固視義以為輕重然亦未有不責其君而與其臣者也
定公
夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位殯然後即位也定無正見無以正也踰年不言即位是有故公也言即位是無故公也即位授受之道也先君無正終則後君無正始也先君有正終則後君有正始也戊辰公即位謹之也定之即位不可不察也公即位何以日也戊辰之日然後即位也癸亥公之喪至自乾侯何為戊辰之日然後即位也正君乎國然後即位也沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也著之也何著焉踰年即位厲也於厲之中又有義焉未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也君至尊也去父母之殯而往弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎
天子諸侯即位在踰年未踰年不在殯與未殯既殯而未踰年固不可即位矣若未殯而踰年其可不即位乎春秋盖以定公立法焉曰既殯即可即位矣何以言之昭公之喪踰年而歸喪以癸亥至而定公以戊辰即位自癸亥至戊辰歴五日諸侯五日而殯者也曠年不可以無君則定公既不得以正月即位改元固不可更俟踰年是以既殯而後即位者亡乎禮之禮也傳但論殯與未殯有故公無故公而有言曠年不可無君定公不得不即位之義以見變之正此言昭公之事則可而非春秋立法之意也
雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之為非正何也毛澤未盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之
雩旱祭也經無書春夏雩者周之春夏不雨未為災也故以時書者書秋書冬以月書者書七月八月九月周之七月八月九月夏之五月六月七月也以月書者各以其月雩以時書者包三月皆雩之正乃夏之八月九月十月為周之冬若夏八月不雨亦足以害稼惟九月十月農事已畢則不必雩而成公一書冬雩者包九月十月而雩也此則過矣故傳以為非然遂以雩當例月不當例時於成傳言時而不月非也冬無為雩也則八月不雨亦不雩乎今又言月雩之正也秋大雩非正也且所謂毛澤未盡人力未竭者周之夏也則秋可雩矣推而言之則為七月八月九月包而言之則為秋何以為月則正矣此亦拘於日月為例是以迷而不悟也
冬十月隕霜殺菽
未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽舉重也
其不曰雉門災及兩觀何也災自兩觀始也不以尊者親災也先言雉門尊尊也
非也説已見公羊
冬十月新作雉門及兩觀
言新有舊也作為也有加其度也此不正其以尊者親之何也雖不正也於美猶可也
諸侯制節謹度故天子巡狩革制度衣服者為畔畔則君討若不正而録其美則制度皆可得而亂也丹桓宮楹刻桓宮桷何為不以其美而可哉四年
五月公及諸侯盟于臯鼬
後而再會公志於後會也後志疑也
前會召陵劉子在焉後盟于臯鼬而劉子不與故但以公及諸侯何以見公疑而志於後會且是時公方聼命於晉會之所志非公可專亦安得以公志而書也
劉卷卒
此不卒而卒者賢之也寰内諸侯也非列土諸侯此何以卒也天王崩為諸侯主也
此與書尹氏卒者同尹氏雖世卿不以書卒為貶因卒以見其世卿爾劉卷使實賢亦豈以書卒為賢哉皆以其嘗接我而志也天王者景王也為諸侯主盖景王崩劉子單子以王猛居于皇之際今劉卷主諸侯猶得録於春秋則王猛命之者正而劉卷得以常法書也而傳乃以猛為簒君之主尚可録乎
庚辰吴入楚
日入易無楚也易無楚者壊宗廟徙陳器撻平王之墓何以不言滅也欲存楚也其欲存楚奈何昭王之軍敗而逃父老送之曰寡人不肖亡先君之邑父老反矣何憂無君寡人且用此入海矣父老曰有君如此其賢也以衆不如吴以必死不如楚相與擊之一夜而三敗吴人復立何以謂之吴也狄之也何謂狄之也君居其君之寢而妻其君之妻大夫居其大夫之寢而妻其大夫之妻盖有欲妻楚王之母者不正乗敗人之績而深為利居人之國故反其狄道也
凡言救者謂兵已在其境而往援也今蔡自以楚怨請呉安得謂之救滅者謂虜其君長而有其地今吴但入郢而昭王猶在安得謂之滅狄人伐衛稱人傳以為救齊猶許其功近而徳逺吴果救蔡豈反不如狄不得稱人楚既非滅亦不得言存楚皆非所以起問也
七年
齊人執衛行人北宮結以侵衛
以重辭也衛人重北宮結
八年春
三月公至自侵齊
公如往時致月危致也往月致時危往也往月致月惡之也
貴復正也
凡魯宗廟之祭不以常事書而非義所在則書有大事書有事以非常書而見義則書禘書烝書嘗未有無所名而但言祀者此陽虎之為而公行之非祭之節也曰祀而已雖復正不足貴也盗竊寳玉大弓
寳玉者封圭也大弓者武王之戎弓也周公受賜藏之魯非其所以與人而與人謂之亡非其所取而取之謂之盜
此非獨不知寳玉大弓亦不知盜者為陽虎故後言或曰陽虎以解衆也説已見公羊十年
夏公會齊侯于頰谷公至自頰谷離會不致何為致也危之也危之則以地致何也為危之也其危奈何曰頰谷之會孔子相焉兩君就壇兩相相揖齊人鼓譟而起欲以執魯君孔子歴階而上不盡一等而視歸乎齊侯曰兩君合好夷狄之民何為來為命司馬止之齊侯逡巡而謝曰寡人之過也退而屬其二三大夫曰夫人率其君與之行古人之道二三子獨率我而入夷狄之俗何為罷會齊人使優施舞於魯君之幕下孔子曰笑君者罪當死使司馬行法焉首足異門而出齊人來歸鄆讙龜隂之田者盖為此也因是以見雖有文事必有武備孔子於頰谷之會見之矣
離會雖不致多在隱桓之世傳自别為説矣固不可為通例若定會于瓦會于頰谷會于黄則未嘗不致也榖梁于瓦于黄不為義而獨于是言危之盖附會其下孔子事爾事不足據説已見左氏所謂危之則以地致者亦非是凡致皆不地惟離會離盟則地春秋之常法也
十有二年
墮猶取也
墮平其險爾非取也
十有二月公圍成
非國不言圍圍成大公也
非也説已見前
十有三年
晉趙鞅歸于晉
此叛也其以歸言之何也貴其以地反也貴其以地反則是大利也非大利也許悔過也許悔過則何以言叛也以地正國也以地正國則何以言叛其入無君命也
歸以順言非傳所知何貴反地之有宋華亥向寜華定入于宋南里以叛復自南里出奔此非據其地也若悔過而反則不貴之乎
十有四年
脤者何也俎實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋諫曰久矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也天子之上士三命當以名氏見非特春秋先王之
常法也石尚若欲以名見後世凡史皆可以書矣何必行禮于魯若以孔子春秋為重則石尚安得預知而求之乎
二年
晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞆于戚納者内弗受也帥師而後納者有伐也何用弗受也以輒不受也以輒不受父之命受之王父也信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也
非也説已見公羊
四年春王二月庚戌盜殺蔡侯申稱盜以弑君不以上下道道也内其君而外弑者不以弑道道也春秋有三盜微殺大夫謂之盜非所取而取之謂之盜辟中國之正道以襲利謂之盜
弑當作殺説已見公羊不以上下道道説已見前所謂不以弑道道者言殺是矣非謂不言弑其君為外弑者也 春秋微者皆稱人惟弑君殺大夫以為衆辭則微者辭窮矣故謂之盜微者雖非盜至於弑君殺大夫則盜也傳强别之為三所謂辟中國正道以襲利者謂殺蔡侯申也若然則凡弑君者皆辟中國之正道以襲利矣何獨於蔡侯而以盜名之哉
五年
閏月葬齊景公
不正其閏也
非也所以正其閏也公羊之説是矣六年
齊陽生入于齊齊陳乞弑其君荼陽生入而弑其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也其不以陽生君荼何也陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正已受命矣入者内弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也陽生其以國氏何也取國於荼也
傳為此義展轉相發而適以相戾其迷皆自以入為内弗受以國氏為嫌故不唯不察其實亦自不能了經文且既曰荼雖不正以受命於父而可以為君是亦君也則陽生安得以己正奪父之命而不君荼哉既曰不以陽生君荼則陽生可得入而取國也荼安得復以受命弗受陽生哉以荼為受命可君則陽生不得不君荼以陽生為正而不以君荼則荼不得不受陽生二義不可並行此盖不知陽生之入為陳乞之謀陽生不入則荼不可弑故歸弑於陳乞猶楚比不歸則靈王不至迫而死故歸弑於比不然陳乞實不弑以陽生不君荼而使乞主弑是春秋可移易弑名而虚加之人也七年
秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來以者不以者也益之名惡也春秋有臨天下之言焉有臨一國之言焉有臨一家之言焉其言來者有外魯之辭焉
來者至自外之辭歸者反其内之辭二義不可相易故經凡諸國大夫至魯來盟來聘來奔來戰之類未有不言來者何獨於邾子以為外魯季子來歸豈以外哉魯有邾盖有别矣固不可使邾納我而言以邾子益歸三言之施各有所當如傳意當謂以邾子益來為臨一國之言誤也八年
歸邾子益於邾
益之名失國也
夏五月甲辰孟子卒
孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱取同姓也
諱取同姓在不言孟姬曰孟子爾不在不言夫人也若但不言夫人而曰孟姬卒則可以諱同姓乎孟子固昭公夫人昭公特諱其姓不言姬而言子經若以常法書當云夫人姬氏卒故從昭公所諱以孟子稱子盖夫人以父母言則以字冠姓如伯姬叔姬之類以公言則以氏繫姓如姜氏姒氏之類既因公之辭以為孟子自不得言夫人非諱之也
十有三年
公會晉侯及呉子于黄池
黄池之會呉子進乎哉遂子矣呉夷狄之國也祝髮文身欲因魯之禮因晉之權而請冠端而襲其籍于成周以尊天王吴進矣吴東方之大國也累累致小國以會諸侯以合乎中國吴能為之則不臣乎吴進矣王尊稱也子卑稱也辭尊稱而居卑稱以會乎諸侯以尊天王吴王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也
吴得以子見經者三始襄二十九年以札來聘稱已而伐越復稱吴定四年以敗楚于柏舉稱已而入郢復稱呉今又以會黄池得稱其乍進乍退不常呉進而得子豈始此哉夷狄在四海之外雖大稱子禮也傳乃以吴子為辭尊稱居卑稱為美意謂能降王稱而稱子若是吴可以王稱乎按外傳吴乃稱王與晉爭長晉詰之而後去王以先晉與傳正相反是時晉政已衰吴能為齊伐楚復為此會若欲與晉共援中國者故經書公會晉侯及吴子以兩伯之辭書之此吴子所以得進然夫差自是歸而亡矣亦非經之所深與不得如傳所言也十有四年春西狩獲麟
引取之也狩地不地不狩也非狩而曰狩大獲麟故大其適也其不言來不外麟於中國也其不言有不使麟不恒於中國也
狩獲與引取之於義何擇吾説已見公羊所以大獲麟者正在不地豈在言狩所謂不言來不言有者其説皆迂謬既曰狩獲自不得言來言有也