提要
臣等謹案春秋辯義三十八卷明卓爾康撰爾康字去病仁和人萬厯壬子舉人嘗官浚儀縣教諭平生頗以匡濟自任著述甚多是書大旨分為六義曰經義曰傳義曰書義曰不書義曰時義曰地義持論皆平正其經文毎條之下大抵皆雜採前人成說排比詮次而間以已意折衷之毎公之末又各附以列國本末一篇取繋於盛衰興亡之大者别為類叙亦頗便省覽中間立義未當者如甲戌己丑陳侯鮑卒以為是甲戌年正月己丑史官偶倒其文不知古人紀歳自有閼逢攝提格等二十二名其甲至癸十日寅至丑十二辰古人但用以紀日而並不以紀歳又如五石六鷁謂外災何以書為其三恪且在中土不知晉之梁山崩宋衛陳鄭災豈皆三恪乎又天王狩於河陽謂晉欲率諸侯朝王恐有畔去者故使人言王狩以邀之其心甚盛無可訾議尤為有意翻新而致害於理此類皆不可為訓然其他可採者亦復不少如謂鄭人來渝平當依左氏訓更成其以為墮成不果成者文義皆誤又謂以成宋亂乃著諸侯之罪為春秋特筆其以成為平者悖教殊甚又解戎伐凡伯于楚丘謂一國言伐一邑亦言伐一家言伐一人亦言伐公羊以伐為大之乃不知侵伐之義強為之辭其說皆明白正大足破諸家拘文牽義之見於經旨固未嘗無所闡發也乾隆四十三年六月恭校上
總纂官臣紀昀臣陸錫熊臣孫士毅
總 校 官臣陸 費 墀
春秋辯義卷首一 明 卓爾康 撰
孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出葢十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庻人不議孟子曰世衰道微邪說暴行又作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎○王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乘楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣○五伯三王之罪人也今之諸侯五伯之罪人也○春秋無義戰彼善于此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也
漢上大夫壺遂曰昔孔子胡為作春秋太史公曰余聞之董生周道廢孔子知時之不用道之不行也是非二百四十二年之中以達王事子曰我欲載之空言不如見之行事之深切明著也上明三王之道下辨人事之經紀撥亂世反之正莫近于春秋春秋文成數萬其旨數千萬物之聚散皆在春秋有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遇變事而不知其權為人君父而不通春秋之義者必蒙首惡之名為人臣子而不通春秋之義者必䧟簒弑誅死之罪其實皆以善為之而不知其義故春秋禮義之大宗也又曰呉楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之㑹實召天子而春秋諱之曰天王狩於河陽推此類以繩當世筆則筆削則削子夏之徒不能賛一辭
劉知幾氏曰春秋家者其先出於三代按汲冢璅語記太丁時事目為夏殷春秋孔子曰屬辭比事春秋之敎也知春秋始作與尚書同時璅語又有晉春秋記獻公十七年事國語云晉羊舌肸習于春秋左傳昭二年晉韓宣子來聘見魯春秋曰周禮盡在魯矣斯則春秋之目事非一家至于隠没無聞者不可勝載又按竹書紀年其所記事皆與魯春秋同然則乗與紀年檮杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾見百國春秋葢皆指此也逮于仲尼之脩春秋也乃觀周禮之舊法遵魯史之遺文據行事仍人道就敗以明罰因興以立功假日月而定歴數藉朝聘而正禮樂㣲婉其說隠晦其文為不刋之言著將來之法故能彌歴千載而其書獨行王文中曰春秋之于王道是輕重之權衡曲直之繩墨也舍則無所取衷矣
啖助氏曰夫子所以修春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周徳衰典禮䘮諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法言公羊者則曰夫子之作春秋將以黜周王魯變周之文從先代之質解榖梁者則曰平王東遷周室㣲弱天下板蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟著勸戒成天下之事業定天下之邪正使善人勸焉滛人懼焉吾觀三家之說誠未逹乎春秋大宗安可議其深㫖可謂宏綱既失萬目從而大去者也予以為春秋救周之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠復當從夏政夫文者忠之末也設敎于本其弊猶末設敎于末弊將若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既沒莫知改作故其頹弊甚于三代以至東周王綱廢絶人倫大壞夫子傷之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化難行于季末夏之忠道當變而致焉是故春秋以權輔正以誠斷禮用忠為道原情為本不拘浮名不尚狷介從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動或貴貞而不諒進退抑揚去華居實故救文之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春秋變周又言三王之道如循環然太史公亦言聞諸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言樂道堯舜之道以俟後聖是知春秋叅用二帝三王之法以夏為本不全守周典禮必然矣據杜氏所論褒貶之㫖唯據周禮若然則周徳雖衰禮經未泯化人足矣何必復作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典禮固當洽聞述作之際何其不能賛一辭也又云周公之志仲尼從而明之則夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯則杜氏之言陋于是矣何氏所云變周之文從先代之質雖得其言用非其所不用之于性情而用之于名位失指淺末不得其門者也周徳雖衰天命未改所言變從夏政惟在立忠為教原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一綂法先王以黜諸侯不書戰以示莫敵稱天王以表無二尊唯王為大邈矣崇髙反云黜周王魯以為春秋宗指兩漢專門傳之于今悖禮誣聖反經毁傳訓人以逆罪莫大焉范氏之說粗陳梗概殊無深指且歴代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎是知雖因舊史酌以聖心撥亂反正歸諸王道三家之說俱不得其門也
趙匡氏曰啖氏依公羊家舊說云春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟䘮紀朝聘蒐狩昬取皆違禮則書之是興常典也非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也聖人當機發斷以定厥中辨惑質疑為後王法何必從夏乎然則春秋救世之宗指安在在尊王室正陵僣舉三綱提五常彰善癉惡如斯而已故褒貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大槩有三而區别有十所謂三者凡即位崩薨卒塟朝聘盟㑹此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦稅軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子脩經之時悉皆不取故公榖云常事不書是也其非常者及合于變之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實二曰略常以明禮三曰省辭以從簡四曰變文以示意五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕畧因舊史十曰損益以成辭知其體推其例觀其大意然後可以議之耳或曰聖人之教求以訓人也㣲其辭何也非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也若廣其辭則是左氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隠理自當爾非㣲之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智况聖人之言乎此性情自然之品彚非㣲之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言苟爾而易知乎或曰春秋始于隠公何也荅曰一則因平王之東遷也二則與隠之讓也
程子曰春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其㣲辭奥義時措從宜者為難知也夫觀萬物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用于一事而欲窺聖人之用非上智不能也○五經載道之文春秋聖人之用五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法斷例始見法之用又曰五經如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書春秋一句即一事是非便見于此乃窮理之要學者只觀春秋亦可以盡道矣○春秋已前既已立例到後来書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也又曰春秋大率所書事同則辭異後人因謂之例然有事異而辭同者盖各有義非可例拘也又曰某看春秋有兩句法以傳考經之事迹以經别傳之真偽
邵子曰春秋孔子之刑書也功過不相揜五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功過而學春秋則大意立矣春秋之間有功者未有大于四國者也有罪者亦未有大于四國者也不先定四國之功過則事無綂理不得聖人意矣孫明復云春秋有貶而無褒邵子曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也况五伯實有功于天下安得不與之也又曰人言春秋非性命書非也聖人無我繇性命而發因事褒貶皆非有意于其間故春秋盡性之書也又曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書又曰夫聖人之經渾然無迹如天道焉春秋録實事而善惡形于其中矣張子曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子為能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其說多鑿
胡氏曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼親加筆削乃史外傳心之要典也知孔子者謂此書之作遏人欲于横流存天理于既滅為後世慮至深逺也罪孔子者謂無其位而託二百四十二年南靣之權使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣故君子以為五經之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之要矣近世推隆王氏新說按為國是獨于春秋貢舉不以取士庠序不以設官經筵不以進讀斷國論者無所折衷天下不知所適人欲日長天理日消其勢若江河就下莫之遏也噫至此極矣仲尼親手筆削撥亂反正之書亦可以行矣天縱聖學崇信是經乃于斯時奉承詔㫖輙不自揆謹述所聞為之說以獻㣲詞奥義或未貫通然尊君父討亂賊闢邪說正人心用夏變夷大法畧具庻幾聖人經世之志小有補云朱子曰春秋以形而下者說上那形而上者去春秋皆亂世之事聖人一切裁之以天理聖人作春秋不過直書其事善惡自見春秋大㫖其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而己未必如先儒所言字字有義也
蘇子曰賞罰者天下之公也是非者一人之私也位之所在則聖人以其權為天下之公而天下以懲以勸道之所在則聖人以其權為一人之私而天下以榮以辱周之衰也位不在夫子而道在焉夫子以其權是非天下可也而春秋賞人之功赦人之罪去人之族絶人之國貶人之爵諸侯而或書其名大夫而或書其字不惟其法惟其意不徒曰此是此非而賞罰加焉則夫子固曰我可以賞罰人矣賞罰人者天子諸侯事也夫子病天下之諸侯大夫僣天子諸侯之事而作春秋而已則為之其何以責天下位公也道私也私不勝公則道不勝位位之權得以賞罰而道之權不過于是非道在我矣而不得為有位者之事則天下皆曰位之不可僣也如此不然天下其誰不曰道在我則是道者位之賊也曰夫子豈誠賞罰之耶徒曰賞罰之耳庸何傷曰我非君也非吏也執塗之人而告之曰某為善某為惡可也繼之曰某為善吾賞之某為惡吾誅之則人有不笑我者乎夫子之賞罰何以異此然則何足以為夫子何足以為春秋曰夫子之作春秋也非曰孔氏之書也又非曰我作之也賞罰之權不以自與也曰此魯之書也魯之作也有善而賞之則曰魯賞之也有惡而罰之則曰魯罰之也何以知之曰夫子繫易謂之繋辭言孝謂之孝經皆自名之則夫子私之也而春秋者魯之所以名史夫子託魯則夫子公之也公之以魯史之名則賞罰之權固在魯春秋之賞罰自魯而及于天下天子之權也魯周公之國也居魯之地宜如周公不得已而假天子之權以賞罰天下以尊周室故以天子之權與之也然則假天子之權宜何如曰如齊桓晉文可也夫子欲魯如齊桓晉文而不遂以天子之權與齊晉者何也齊桓晉文陽為尊周而實欲富強其國故夫子與其事而不與其心周公心存王室雖其子孫不能繼而夫子思周公而許其假天子之權以賞罰天下其意曰有周公之心然後可以行桓文之事此其所以不與齊晉而與魯也子貢之徒不達夫子之意續經而書孔丘卒夫子既告老矣大夫告老而卒不書而夫子獨書夫子作春秋以公天下而豈私一孔丘哉嗚呼夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔氏之書也歟春秋有天子之權天下有君則春秋不當作天下無君則天子之權吾不知其誰與天下之人烏有如周公之後之可與者與之而不得其人則亂不與人而自與則僣不與人不自與而無所與則散嗚呼後之春秋亂耶僣耶散耶又曰事有以拂乎吾心則吾言忿然而不平有以順適乎吾意則吾言優柔而不怒天下之情其喜怒哀樂之情可以一言而知也喜之言遂可以為怒之言耶此天下之人皆能辨之而至于聖人其言叮嚀反覆布于方册者甚多而其喜怒好惡之所在者又甚明而易知也然天下之人嘗患求而莫得其意之所主此其故何也天下之人以為聖人之文章非復天下之言也而求之太過是以聖人之言更為深逺而不可曉春秋二百四十二年之間天下之是非雜然而觸于心見惡而怒見善而喜則求其是非之際又可以求諸其言之喜怒矣今夫人之于事有喜而言之者有怒而言之者有怨而言之者喜而言之則其言和而無傷怒而言之則其言厲而不溫怨而言之則其言深而不淺此其大凡也春秋之于仲孫湫之來曰齊仲孫于季友之歸曰季子來歸此所謂喜之之言也于魯鄭之易田曰鄭伯以璧假許田于晉文之召天王曰狩于河陽此所謂怒之之言也于叔牙之殺曰公子牙卒于慶父之奔曰公子慶父如齊此所謂怨之之言也夫喜之而和怒之而厲怨之而深此三者無以加矣至于公羊榖梁之傳則不然日月土地皆所以訓也夫日月之不知土地之不詳何足以為喜何足以為怒此喜怒之所不在也春秋書曰戎伐凡伯于楚丘而以為衛伐凡伯春秋書曰齊仲孫來而以為吾仲孫怒而至于變人之國此又喜怒之所不及也愚故曰春秋者亦人之言而已而人之言亦觀其詞氣之所嚮而已矣
又曰記曰禮者所以别嫌疑定猶豫也而春秋一取斷焉故凡天下之邪正君子之所疑而不能決者皆至于春秋而定非定于春秋定于禮也故太史公曰春秋者禮義之大宗也為人君父而不知春秋者前有讒而不見後有賊而不知為人臣子而不知春秋者守經事而不知其宜遭變事而不知其權夫禮義之失至君不君臣不臣父不父子不子其實皆以善為之而不知其義是以被之空言而不敢辭夫邪正之不同也不啻若黒白使天下凡為君子者皆如顔淵凡為小人者皆如桀跖雖㣲春秋天下之所信也天下之所疑者邪正之間也其情則邪而其迹若正者有之矣其情以為正而不知其義以䧟于邪者有之矣此春秋之所以叮嚀反復于其間也宋襄公疑于仁者也晉荀息疑于忠者也襄公不脩徳而疲弊其民以求諸侯此其心豈湯武之心哉而獨至于戰則曰不禽二毛不鼓不成列非有仁者之素而一旦竊取其名以欺後世苟春秋不為正之則世為仁者相率而為偽也故其書曰冬十一月乙巳朔宋公及楚人戰于泓宋師敗績春秋之書戰未有若此其詳也君子以為其敗固宜而無有隠諱不忍之辭焉荀息之事君也君存不能正其違没又成其邪志而死焉荀息而為忠則凡忠于盜賊死于私䁥者皆忠也而可乎故其書曰及其大夫荀息不然則荀息孔父之徒而可名哉
鄭樵氏曰古者諸侯之國各自有史書成而獻于王王命内史掌之以别其同異攷其虛實而知其美惡周自東遷以來威令不振諸侯無所禀畏而史官有虚美隱惡者百世之下衆史并作予奪不同如董狐書趙盾之罪出于史臣之私鄭史書薫隧之盟屈于權臣之勢善善惡惡不足以懲勸聖人因魯史記以聞見其事筆而為經二百四十二年之事約于一萬八千言之間使後世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經以傳其實經之所不載者即史以知其詳此聖人之意而左氏取之以為傳也吁春秋一經造端乎魯及其至也為周造端乎一國及其至也為天下造端乎一時及其至也為萬世吾于此見之
又曰或者求春秋之㫖過髙則謂夫子以匹夫專天子之事其言為不徴故當時髙弟以文學稱如子游子夏不能措一辭經書閏月不告朔猶朝于廟此聖人愛禮之意也如子貢欲去告朔之餼羊是子貢之智未可以言春秋也經書趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚此聖人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也舊史之文可則修之疑則闕之如斯而已即其舊文而用之則如獲君曰止誅臣曰刺曰殺其大夫曰執我行人趙盾弑其君出于董狐鄭棄其師出于汲冢之類是也易其舊而脩之則如公羊所論星隕如雨榖梁所謂五石六鷁之類是也疑則闕之則如甲戌己丑之繼書丙戌丙戌之累書夏五之缺其月郭公之缺其人之類是也故曰聖人因魯史記以脩春秋未敢言作也
又曰春秋之法重事而輕人詳内而略外無有所謂例也朝覲㑹盟禮樂之本也侵襲圍入征伐之舉也魯與隣國有相交之義則悉書之外此則弗書也君在則書君而臣不列焉卿在則書卿而大夫不列焉卿不在而大夫將事然後大夫得書焉盟所以紀信裂繻因盟莒而得書聘所以講禮公子札因聘魯而得書乞師大事也故欒黶得書城杞大役也故髙止得書以至荀林父之敗狄士鞅之㑹吳又以赴告而與魯共事得書焉則春秋之書因事以見人而非因人以見事書于魯國則詳季子叔肸之卒延廐郭囿之役是也于他國則畧晏平仲之善交叔向之遺直封洫刑書之在鄭反坫塞門之在齊是也春秋重事而輕人詳内而略外盖如此烏有所謂例耶善乎柳宗元之言曰杜預謂例為周公之常法曾不知侵伐入滅之例周之盛時不應預立其法真知言乎
劉永之曰春秋因乎魯史而筆之傳之而王法繇之而明亂逆繇之而彰可也謂損益乎魯史而明之彰之則弗可也言之重辭之複必有大美惡焉此先儒之說也或曰首止之㑹盟葵丘之㑹盟皆再書焉是美之大而詳其辭也稷之㑹曰成宋亂劉單以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室亂皆複言焉是惡之大而詳其辭也抑嘗考之盖史䇿之實録而其紀載之體異焉爾其凡有五有據其事之離合而書之者有重其終而録其始者有重其始而錄其終者有承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也或㑹而盟盟而同日是㑹之與盟合而為一事矣或㑹而盟盟而異日是㑹之與盟離而為二事矣合而一事則同書離而二事則異書固當然也夫首止之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而為二事矣故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹美矣而盟不異書同日也平丘之㑹無美焉而盟則異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終而録其始也既書曰宋災伯姬卒也于澶淵之㑹則終之以宋災故此重其始而録其終也㑹未有言其故者于是二者而言之特以明其所重也他如書寔來則先言州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之者也劉單以王猛居于皇則來告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝則來告矣此承赴告之辭而書之者也他如程子之傳例有曰將卑師少例書人此承赴告者也不知將帥名氏多寡亦書人此聞而知之者也皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之複必有大美惡者焉先儒之過也且夫其名也著乎簡册其跡也昭乎萬世不必言之重也而皆知夫首止之為美矣不必辭之複也而皆知夫稷之為惡矣故曰因乎魯史而筆之傳之王法繇之而明亂逆繇之而彰也
吕大圭曰六經之不明諸儒穿鑿害之也而春秋為尤甚春秋穿鑿之患其原起于三傳而後之諸儒又從而羽翼之横生意見巧出義理有一事而或以為褒或以為貶彼此互相矛盾者矣有同事而前以為褒後以為貶前後自相牴牾者矣紛紛聚訟而聖人之意益以不明然其大端不過有二一曰以日月為褒貶之說二曰以名稱爵號為褒貶之說彼徒見夫盟一也而有日者有不日者葬宜書日也而或書時入宜書日也而或書月若是其不同也于是有以日月為褒貶之說又見夫國君一也而或書州或書國或書人或一人而前氏後名又若是其異也于是有以名稱爵號為褒貶之說愚謂有以折之蔑之盟不日則曰其盟渝也柯之盟不日則曰信之也將以渝之者為是乎信之者為是乎桓之盟不日而葵丘之盟則日之或曰危之也或曰美之也將以危之者為是乎美之者為是乎公子益師卒不日左氏曰公不與小歛也然公孫敖卒于外而公在内叔孫婼卒于内而公在外公不與小歛也明矣又何以書日乎公羊曰公子益師逺也然公子彄亦逺矣又何以書日乎榖梁曰不日惡也然公子牙季孫意如亦惡矣又何以書日乎葬必書月日而有不書月日者則曰不及時而日渴塟也不及時而不日慢塟也過時而日隠之也過時而不日謂之不能葬也當時而不日正也當時而日危不得葬也然過時而日直指齊桓公而言當是時公子争國危之隠之可也衛穆公宋文公無齊桓之賢無争國之患過時而日有何可隐乎宋穆公之日葬又有何危乎凡此者皆疑誤而難通者也孰謂春秋必以日月為褒貶乎至于來歸仲子之賵而宰書名則曰貶之也使榮叔歸成風之含賵而王不書天亦曰貶之也豈歸仲子之賵罪在冢宰而不在天王乎歸成風之含賵咎在天王而不在榮叔乎春秋書王本以正名分而夫子乃自貶王而去其天則將以是為正名分可乎榖伯鄧侯稱名說者曰朝弑逆之人故貶之滕子杞侯獨非朝弑逆之人乎滕薛來朝稱爵說者曰滕薛㣲國也以其先朝隠公故褒之朝隠有何可褒而褒之乎若以隠為始受命之君則尤謬妄之甚者也或曰滕本侯爵也朝弑逆之人貶而稱子朝桓可貶也終春秋之世不復稱侯豈皆以朝桓之故而貶之乎或曰為時王所黜也夫使時王而能升黜諸侯之爵則是禮樂賞罰之權天王能自執矣安得為春秋之世乎先書荆繼書楚已而書楚子説者曰進之也夫荆州名楚國名子周室之命爵也或書荆或書楚猶之或書越或書於越書其君不稱楚子而何稱乎而何為進之乎若此之類不可以一二數要皆疑誤而難通者也孰謂春秋以名稱爵號為褒貶乎大抵春秋以事繋日以日繋月以月繋時事成于日者書日事成于月者書月事成于時者書時故凡朝覲蒐狩城築作毁凡如此者皆以時成者也㑹遇平如來至伐圍取救次遷戍襲奔叛執放水旱雨電氷彗孛螽螟凡如此者或以月成或以日成也崩薨卒弑葬郊廟之祭盟狩敗入滅獲日食星變山崩地震火災凡如此者皆以日成也其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也假如某事當某月而魯史但書其時某事當某日而魯史但書其月聖人安得虛増甲子乎是春秋不以日月為例也春秋據事直書而善惡自見名稱爵號從其名稱爵號而是非善惡則繋乎其文非書名者皆貶而書氏者皆褒也假令某與某在所褒而舊史但著其名某與某在所貶而舊史但著其字則聖人將奔走列國以求其名與字而後著之於經乎是春秋不以名稱爵號為褒貶也若夫因其所書月日之前後而知其是非因其名稱爵號之異同而知其事實則固有之矣非聖人因以是為褒貶也有如莊三十一年春築臺于郎夏築臺于薛秋築臺于秦三十二年春城小榖則有以見纔閱三時而大功屢興也宣十五年秋螽冬蝝生則有以見連歴二時而災害薦作也莊八年春師次于郎夏師及齊師圍郕秋師還則有以見閱三時而勞兵于外也若此之類盖于書時見之桓二年秋七月杞侯來朝九月入杞則有以見來朝方閱一月而遽興兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚則有以見其朝夷狄之國閱七月之久而勞于行也僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨則有以見其閱九月而後雨也若此之類盖于書月見之癸酉大雨震電庚辰大雨雪則有以見八日之間而再見天變也辛未取郜辛巳取防則有以見旬日之間而取其二邑壬申御廩災乙亥嘗則有以見其嘗于災餘之為不敬己丑塟敬嬴庚寅而克葬則有以見明日乃塟之為無備丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟則有以見魯人之先晉而後衛己未同盟於雞澤戊寅及陳袁僑盟則有以見晉人之先盟諸侯而後盟大夫若此之類盖于書日見之然以是為聖人以日月之書不書寓褒貶則誤矣若夫名稱爵號之異同則有以事之大小而其辭因之以詳略者亦有前目而後凡者有蒙上文而殺其辭者固難以一例盡而時變之升降世道之盛衰亦有因之以見者楚一也始書荆再書楚子一吳也始書吳再書人已而書吳子于以見夷狄之浸盛矣魯翬柔鄭宛詹始也大夫猶不氏于後則大夫無有不氏者鄭段陳佗衛州吁始也皆名之後則雖弑君之賊亦有書氏者于以見大夫之浸強矣始也曹莒無大夫于後則曹莒皆有大夫于以見小國之大夫皆為政矣始也吳楚君大夫皆書人于後則吳楚之臣亦書名于以見吳楚之大夫皆往來于中國矣諸侯在䘮稱子有書子而預㑹預伐者於以見居䘮而㑹伐之為非禮也杞公爵也而書伯滕侯爵也而書子于以見其不用周爵而以國之大小為強弱也㑹于曹蔡先衛伐鄭則衛先蔡于以見當時諸侯皆以目前之利害而不復用周班也幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯蕭魚之㑹世子長于小國之君于以見伯者為政皆以私意為輕重而無復禮文也垂隴之盟内之則公孫敖㑹諸侯召陵侵楚之師外之則齊國夏㑹伯主于以見大夫敵于諸侯而莫知其非也凡此者莫非名稱從其名稱爵號從其爵號而是非善惡乃因而見之初非聖人特以是為褒貶也學者必欲于名稱爵號之間而求聖人褒貶之意則窒礙而不通矣于其不通也而強為之說則務為新巧何所不至正恐非聖人明白正大之心爾學者之觀春秋必先破春秋以日月為例之說與夫以名稱爵號為褒貶之說而後春秋之㫖可得而論矣
又曰或曰子謂春秋不以日月名稱爵號為褒貶則信然矣若是則春秋所書皆據舊史爾所謂門人髙第不能賛一辭者其義安在曰有春秋之達例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟㑹則書㑹卒則書卒葬則書葬戰則書戰伐則書伐弑則書弑殺則書殺一因其事實而吾無加損焉此達例也其或史之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者此特筆也元年春正月此史之舊文也加王焉是聖人筆之也中國之諸侯有塟吳楚君者矣而吳楚之君不書葬是聖人削之也晉侯召王見于傳者之所載而聖人書之曰狩所以存天下之防寗殖出其君名在諸侯之策而聖人書之曰衛侯出奔所以示人君之戒不但曰仲子而曰惠公仲子不但曰成風而曰僖公成風不曰陳黄而曰陳侯之弟黄不曰衛縶而曰衛侯之兄縶陽虎陪臣書之曰盜吳楚僣號書之曰子糾不書齊而小白書齊突不書鄭而忽書鄭立晉而書衛人立王子朝而書尹氏凡此者皆聖人之特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣盖用達例而無加損者聖人之公心有特筆以明其是非者聖人之精義逹例所書非必聖人而後能雖門人髙第預之可也精義所在豈門人髙第所能措其辭哉非聖人不能與此
又曰讀春秋者先明大義其次觀世變所謂世變者何也春秋之始是世道之一變也春秋之終是世道之一變也劉知幾乃云孔子述史始于堯典終于獲麟盖書之終春秋之始也孔子述書至文侯之命而終者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未報而其命文侯之辭曰汝多脩扞我于艱患已弭矣用賚爾秬鬯一卣功已報矣其歸視爾師寜爾邦國無復事矣即此一編而觀之已無興復之望然而聖人猶不忍絶也盖遲之四十九年而無復一毫振起之意聖人于是絶望矣繇是而上則為西周繇是而下則為春秋此獨非世道一變之㑹乎此春秋之所以始也入春秋而荆楚横然猶時有勝負也盖至于獲麟之前歲而吳以被髪文身之俗偃然與晉侯為兩伯矣入春秋而大夫強然猶未至于竊位也盖至于獲麟之歲而齊陳常弑其君齊自是為田氏矣在魯則自季孫逐君之後魯國之政盡在三家而魯君如贅旒矣在晉則自趙鞅入絳之後晉國之政盡在六卿而趙藉韓䖍魏斯為諸侯之漸已具矣向也夷狄之交于中國者其大莫如楚而今也以望國東方之魯而奔走于偏方下國之越以求自安矣向也諸侯猶有伯而今也伯主不競而諸侯之争地争城者日以擾擾而無一息寜矣故自獲麟之前其世變為春秋自獲麟之後其世變為戰國此又非世道一變之㑹乎是春秋之所終也然不特此也合春秋一經觀之則有所謂隠桓莊閔之春秋有所謂僖文宣成之春秋有所謂襄昭定哀之春秋伯主未盛之時莊之十三年而㑹于北杏二十七年而同盟于幽于是合天下而聽于一邦矣合天下而聽命于一邦古無有也僖之元年而齊遷邢二年城衛四年伐楚五年㑹世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之權皆在伯主矣伯主之未興諸侯無所綂也而天下猶知有王故隠桓之春秋多書王伯主之既興諸侯有所綂也而天下始不知有王故僖文以後之春秋其書王者極寡伯主之興固世道之一幸而王迹之熄獨非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始横中國無伯者十餘年二十八年而有城濮之戰于是中國之伯昔之在齊桓者今轉而歸晉文矣晉襄繼之猶能嗣文之業靈成景厲不足以繼悼公再伯而得鄭駕楚尚庻幾焉自是而後晉伯不競盖至于襄之二十七年而宋之㑹晉楚之從交相見昭之元年而虢之㑹再讀舊書于是晉楚夷矣四年而楚靈大㑹于申實用齊桓召陵之典晉盖不預中國之事者十年平丘之盟雖曰再主夏盟而晉之㑹諸侯繇是止鄟陵以後參盟見矣參盟見而後諸侯無主盟者天下之有伯非美事也天下之無伯非細故也天下之無伯而春秋終焉故觀隠桓莊閔之春秋固已傷王迹之熄觀襄昭定哀之春秋尤以傷伯業之衰此特其大者爾其他如荆人來聘夷狄之臣始未有名字也于後則名字著于經矣無駭挾卒諸侯之大夫始未有書字也于後則有生而名氏者矣始也諸侯盟諸侯于後則大夫盟諸侯矣始也諸侯自相盟于後則大夫自相盟矣始也諸侯僣天子于後則大夫僣諸侯矣始也大夫竊諸侯之柄于後則陪臣據大夫之邑矣合春秋一經觀之大抵愈趨愈下愈久愈薄遡之而上文武成康之盛可以接堯舜之傳沿之而下則七雄分裂之極不至于秦不止後之作編年通鑑者託始于韓趙魏之為諸侯其亦所以繼春秋之後歟學春秋者既能先明大義以究理之精又能次觀世變以研事之實則春秋一經亦思過半矣黄楚望曰春秋之初如衛州吁之事此時事體當責王室及春秋中世當責伯主及其後肆無忌憚然後用孔子之法如胡氏說公及宋公遇于清宋公陳侯蔡人衛人伐鄭說得似急廹恐非本意及衰亂之極王者既不興諸侯又無伯聖人既生此時不應坐視其弊此春秋所以不得不作○澤推春秋如推校日歴相似分毫不可差忒推到盡處自然見聖人之心然亦有窮極推不得處却湏要悟如桓公子糾事非悟則不化不化則終礙理
趙子常曰䇿書者國之正史也班固藝文志因謂魯周公之國禮文備物史官有法杜元凱亦以備物典䇿為春秋之制而孔頴達以為若今官程品式之類皆為魯之舊史有周公遺法在焉自伯禽以來無大䘮亂史官前後相承有非他國可及者然古者非大事不登于策小事則簡牘載之故曰國之正史也今以春秋所言準西周未亂之時其書于策者不過公即位逆夫人朝聘㑹同崩薨卒塟禍福告命雩社禘嘗蒐狩城築非禮不時與夫災異慶祥之感而一國紀綱本末略具善惡亦存其中盖策書大體不越乎此而已東遷以來王室益微諸侯背叛伯業又衰吳楚縱横大夫專政陪臣擅命于是伐國滅國圍入遷取之禍交作弑君殺大夫奔放納入之變相尋而策書常法始不足盡其善惡之情矣故孔子斷自隠公有筆有削以寓其撥亂之志其所謂策書之大體而一國本末具焉者皆有筆而無削使不失魯國正史之常所謂存策書之大體者也是故有筆有削以行其權有筆無削以存其實實存而權益達權達而實愈明相錯以暢其文相易以成其義者也然自左氏不知有筆削之㫖為公羊學者遂以春秋為夫子博采衆國之書通修一代之史者于是褒貶之說盛行又有以為有貶無褒者又有以一經所書皆為非常而常事不書者有謂黜周王魯者有謂用夏變周者其失不知有存策書大體之義而已假筆削行權者何也孔子作春秋以寓其撥亂之志而國史有恒體無辭可以寄文于是有書有不書以互顯其義其所書者則筆之不書者則削之史記世家論孔子為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能賛一辭正謂此也盖嘗考之筆削之例有三曰不書曰變文曰特筆而存策書大體與日月之法不與焉不書之義有五一曰畧同以顯異行不書至之類是也二曰畧常以明變釋不朝正内女歸寜之類是也三曰略彼以見此以來歸為義則不書歸以出奔為義則殺之不書之類是也四曰略是以著非諸殺有罪不書勤王復辟不書之類是也五曰略輕以明重非有關于天下之大故不悉書是也凡書不書之大端不出于此而夫子于春秋獨有知我罪我之言者以其假筆削以寓撥亂之權事與刪詩定書異也變文以示義者何也春秋雖有筆有削而所書者皆從主人之辭然或有文同而事異者有事同而文異者其與奪無章而是非不著則非唯不足以盡事變而反足以亂名實矣是故有變文之法焉雖所因革不越乎一二字間而是非得失之故可無辯而自明將使屬辭比事者即其異同詳略以求之所以決嫌疑明是非而非褒貶之謂也然文有可變者有不可變者有異其文以異其事者有併上文以見其罪者諱一也譏在内與譏在外異稱人一也伯主與諸侯異公子稱字與大夫異稽其類不主其辭當其名必辨于物其知者以為文理宻察足以有别也其不知者謂之無達例而已辯名實之際何也正必書王諸侯書爵大夫稱名氏四夷大者稱子皆春秋之名也諸侯不王而伯者興中國無伯而夷狄横大夫專兵而諸侯散此春秋之實也夫春秋之名實如此將以示後世曰實録可乎實録且猶不可而况于聖人撥亂以經世之事哉此辯名實所以為春秋之要義也盖其說有二一曰去名以存實征伐在諸侯則大夫將不稱名氏中國有伯則楚君侵伐不稱君是也一曰去名以責實諸侯無王則正不書王中國無伯則諸侯不序君大夫將略其恒辭則稱人是也此二者實王伯升沈之㑹國家䘮亂之繇夷狄盛衰之變天下大勢之所趨而一經之樞要也是以聖人深致意焉特筆者所以正名分決嫌疑也筆削不足以盡義然後有變文若夫亂久禍極大分不明而又有非常之故焉則變文亦不足以盡義是故有特筆皆謂有所是正者也此所謂特筆以正名也
楊用脩曰班彪氏曰殺史見極平易正直春秋之義也殺史見極言殺其繁辭以成簡嚴之體平易正直言直書其事而褒貶自見彪之說春秋可謂得其髓矣以此言之則許世子止弑其君莒人滅鄫之類三傳皆不足信
春秋辯義卷首二 明 卓爾康 撰
經義二
唐應徳曰春秋之難明也其孰從而求之曰孔子嘗自言之矣吾之于人也誰毁誰譽斯民三代所以直道而行者也春秋者聖人有是非而無所毁譽之書也直道之所是春秋亦是之直道之所非春秋亦非之春秋者所以寄人直道之公心也人人之心在焉而謂其文有非人人之所與知者乎儒者則以為聖經不如是之淺也而往往謂之微辭是以說之過詳而其義益蔽且夫春秋之為春秋以誅亂討賊而已子而嚴父臣而敬君人人有不知其為是而弑君簒父人人有不知其為非者哉人人知其為非而或䧟于弑逆焉者昔人所為以意為之也雖其以意䧟于弑逆而其直道而行之心固隠然而在也聖人早為之辯醒其隠然而在之心以消其勃然感動于邪之意是以亂臣賊子懼焉而能自還也其使之懼者不逆之于勃然而動者之不可隠而牖之于隠然而在者之不容息是以能使之懼也非書其弑以懼之之謂也其懼者但覺其隠然而在者之忽露而不覺其勃然而動者之暗消是以懼也非懼其書我而不敢為之謂也故曰孔子懼作春秋春秋成而亂臣賊子懼孔子之懼心斯人直道而行之心一也斯人直道而行之心亂臣賊子之懼心一也人人之心在焉而謂其文有非人人所與知者乎
又曰春秋王道也天下無二尊是王道也禮樂征伐㑹盟朝聘生殺之權一出于天子而無有一人之敢横行無有一人之敢作好惡作威福是王道也是故大宗伯以賔禮親邦國而以間㑹發四方之志天子巡狩諸侯既朝則設方明而盟是㑹盟者天子之權也其或不出于天子而私㑹私盟者罪也故春秋凡書㑹書盟者皆罪之諸侯朝于天子而諸侯之自相與也有聘禮無朝禮凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之書如書朝者皆以罪其朝者與其受朝者九伐之法掌于司馬而天子賜諸侯弓矢斧鉞然後得專征伐雖其專之亦必其臨時請命于天子而後行是侵伐者天子之權也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之書侵書伐者皆罪之諸侯之大夫公子雖其有罪必請于天子而後刑殺焉其不請于天子而顓殺者罪也故凡春秋書殺大夫殺公子者皆罪之夫侵伐有貪兵有憤兵有應兵有討不睦有以夷狄侵中國有以中國攘夷狄有以中國借夷狄而戕中國故戰有彼善于此者要之無義戰盟㑹有解讐有固黨有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄立盟者故㑹盟有彼善于此而要之無義㑹盟殺大夫有誅叛有討貳有愎諌有借以說于大國有謂為強臣去其所忌故殺其大夫有彼善于此者要之無義殺是故春秋自于稷澶淵兩㑹之外並不書其故而至于盟㑹侵伐則絶無一書其故者非略也以為其㑹其盟其侵其伐其戰既足以著其罪矣不足以問其故也殺大夫必名亦有不名而但書其官如宋人殺其大夫司馬者亦有併其官不書如曹殺其大夫者非畧也以為義繋乎其殺之者而不繋乎其殺者義繋乎其殺之者則其殺也足以著其罪矣義不繋乎其殺者則不必問其為何如人與其為有罪無罪焉可也說春秋者不逹其意而𤨏為之說曰其㑹也以某故殺其大夫也以某故至于盟戰侵伐亦然是皆無益于春秋也而徒為蛇足之畫者夫春秋經世之書也其經世也以正亂賊也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕矣不早辨也說春秋者亦云人臣無將夫人臣而竊其君侵伐㑹盟刑殺之權而久假焉而莫之歸也其為將也甚矣故臣子至于推刃于其君父而春秋書某國弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也臣而竊其君㑹盟刑殺之權是弑之漸也將也是春秋之所辨也孔子嘗自言之矣曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出無道而至于自大夫出無道而至于陪臣執國命嗚呼是春秋之勢也挈其漏于陪臣大夫者而還之諸侯挈其漏于諸侯者而還之天子是春秋撥其亂而反之正也夫周自東遷以前雖王室已不競矣而其權固在也幽殺而平徙岐豐之地委為草莽瀍洛之外聲教阻絶于是尾大之勢成而諸侯横變易禮樂馮衆暴寡大小相朝強弱相刼無一不出于諸侯者而天子曾不得尺寸之權矣文桓而下則諸侯又不能自執其權而大夫之交政于中國者攘攘矣三桓六卿七穆孫寗魚華陳鮑擁兵樹黨而主勢孤矣塟原仲而私交始矣作三軍舍中軍而魯之權罄于大夫矣盟溴梁盟宋而天下之權罄于大夫矣衎出奔孫陽州孫越入彭城入朝歌入晉陽而大夫之為禍烈矣盖天下之勢愈下而春秋之治也愈詳桓僖以前列國之大夫惟特使而與魯接者則名之而㑹盟侵伐則大夫未有以名見者夫救徐大夫特將也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名見也若此者非略也以為不繋乎大夫也文宣而下侵伐㑹盟大夫未有不以名見者雖溴梁之㑹其君在也而大夫名書鷄澤之盟君既盟也而大夫盟書若此者非煩也以為繋乎大夫也不繋乎大夫雖夷吾隰朋狐偃趙衰之勲且賢未嘗以名見焉繫乎大夫雖劣如欒黶荀偃髙厚華閱則𤨏𤨏以見焉不繫乎大夫雖其君不在而大夫特盟則亦弗許焉翟泉是矣繫乎大夫雖其君在而大夫綴盟則亦詳焉溴梁鷄澤是矣不繫乎大夫雖主帥亦略而人之桓僖以前侵伐書人者是矣繋乎大夫雖偏裨亦牽連而名之鞌之戰是矣其弗許大夫者以併治諸侯之為亂賊也說春秋者不逹其意而曰人大夫貶也夫書人為貶彼黶閱之徒以名見者乃為褒也邪惟曹薛滕許之大夫始終書人說春秋者曰小國無大夫非也夫此數君者將為人役之未暇而未嘗敢執天下之權也而况其大夫乎盖不繋乎其大夫是以終始人之而弗許今曰書人為貶則是齊晉諸大國之大夫偏受褒而曹薛滕許之大夫偏受貶耶侯犯南蒯弗狃陽虎之徒出則大夫又不能自執其權而陪臣實執之矣墮郈書墮費書圍成弗克書竊寶玉大弓書而春秋之正陪臣者又詳矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾其為東周云者即春秋書墮費墮郈意也是春秋之終也或曰盟葵丘盟踐土師于召陵城濮說春秋者以為聖人與之也今亦曰是禮樂征伐自諸侯出也而奪焉可乎曰是不然桓文之未出也權雖不在天子而諸侯亦未能盡得天子之權也盖其權散桓文之既出也則權既不在天子又不在他諸侯而桓文獨盡得天子權也葢其權聚權之散臣悖于主權之聚臣疑于主故較利害則權之散而交闘猶不若權之聚而可以紓禍息民語王道則權之聚而疑主獨不若權之散而未有所屬隨之屯曰隨有獲人隨而我獲之未害也謂之凶豫之坤曰繇豫繇我致豫未害也而六五以為貞疾故桓文者臣之凶而主之所以貞疾者也且桓文以前諸侯固有相朝者則亦一二小邦而已猶未有六服羣然相朝者固有私盟㑹擅侵伐者則亦一國兩國相讐相結而已未有舉中國而聽于一人未有十餘國而攻一國者是天子之權未有所屬也桓文之興五年一朝三年一聘而諸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齊晉亦偃然受諸侯之朝已而終其身未嘗一渉天子之庭也衣裳之㑹兵車之㑹未嘗有一介請于天子也是故糾合諸侯同奬王室未有如葵丘踐土者諸侯之羣然役屬臣僕于諸侯亦未有如葵丘踐土之甚者戎狄攘斥中夏安未有如召陵城濮者而摟諸侯以伐諸侯亦未有如召陵城濮之甚者說春秋者不逹其意而曰㑹于某盟于某是聖人以諸侯授之齊晉也夫王室之不競也諸侯既以盡折而入于齊晉已聖人不能挈而還之天子也其又推而授之以益其逼也邪使桓文而誠于勤王誠于攘夷急病而其柄則倒持也其分則上陵也聖人猶必律之以法而桓文且將為法受惡矣况其借名勤王而實則自殖陽為急病而隂欲養亂哉滅譚滅遂本以自肥執曹畀宋為譎已甚桓之末年侈然有封禪革命之心而文至于請隧以葬此其去問鼎者無幾耳又何以責楚也然則聖人所稱民免于左袵而仁之何也曰是聖人之專論功也而春秋者專以明道也榖梁氏曰仁不勝道存王室也然則說春秋者曰謹華夷之辨何也曰楚之先鬻熊為姬文師國于江漢之間而泰伯端委以臨吳盖皆神明之胄矣荆人不道間周之亂革子以王叢毒上國吳亦相倣而王是亂賊之尤也是以春秋從而貶之春秋諸侯中其顯然為逆者莫如楚吳其隂逆而陽順者莫如齊晉如斷獄之家吳楚則功意俱惡齊晉則功遂意惡功意俱惡故聖人顯誅之顯誅之故其辭直如書卒不書葬君臣同辭之類凡皆直辭也功遂意惡故聖人隂奪之隂奪之故其辭㣲如邢遷于夷儀城楚丘狩河陽之類凡皆㣲辭也夫小雅未廢而四夷不敢交侵小雅盡廢而後四夷交侵春秋始書荆人入蔡以獻舞歸則其躑躅之勢已見桓文奮而阨之其鋒稍阻文也没而晉覇衰而楚人之圖北方者遂日長而不可制是故春秋書荆入蔡此覇之未興而楚猾中國之始盖桓文之所以阨楚者其力有難易而楚與中國之所以盛衰其幾有倚伏桓起于海濵而所從者宋衛陳蔡皆弱國故謀之十餘年結江結黄連十二國之師而後服楚于召陵文據表裏山河之固而所從者秦晉皆勁國故反國一年僅連三國之師而克楚于城濮一戰而殺其專兵之將然晉之克楚也得策于結秦而晉之不競于楚也失䇿于讐秦自殽之役而秦晉相讐殺者歴四五世戰彭衙戰河曲積十數戰而不解是晉人自失一強援自生一強敵失一強援則其氣力不完強敵伺近則其勢不暇于略逺故晉覇之衰而楚益横者殽之役實然說春秋者乃曰殽之役春秋許晉襄繼覇吾不知也夫楚莊者又蠻酋之雄耳而逺交秦巴近攻陳鄭則是晉之讐秦非特生強敵乃又借盜以兵也春秋書楚人秦人巴人滅庸而楚之謀益狡矣書楚子圍鄭而中國虎牢之險淪于夷書宋人及楚人平而南北衡矣天下之勢一變也雖然于時諸侯固有附楚者而猶未敢公然附楚也晉雖已不能盡得諸侯而猶未肯甘心以諸侯委之楚也蜀之盟謂之匱盟盖諸侯猶惴晉人知之也弭兵之說倡而南北之從交見于是中國諸侯公然朝楚向之玉帛于齊晉者盡在楚矣申之㑹空中國而聽焉齊晉之所連以阨楚者今楚人連之以阨中國矣申之㑹諸侯獻六王之禮宋之㑹虢之㑹長楚于晉則是諸侯甘心為楚役而晉人甘心以諸侯委于楚也天下之勢又一變也至于吳越交兵而世變極矣書伐郯入州來㑹黄池入吳而春秋所以治之又詳矣是春秋之終也或曰楚横而齊晉扼之則是中國果不可無桓文矣今曰禮樂征伐自諸侯出也而奪焉夫頼人之功以紓患靳人之權以資敵是責鷹鶻之搏而縶其足也不亦迂乎曰不然吾有以譬之今有僕于此鳩黨鑄兵而主人弗能令也然盗夜入其室則其僕揭兵嘯黨以逐之以僕為不善也然而足以逐盗以僕為善也然而足以抗主故天下無覇而至于晉楚縱横而莫之禁者非天下之幸也天下有覇而至于臣疑其主而莫之恠者非天下之幸也夫春秋之事齊桓晉文是也齊桓晉文之功定而王道明矣王道明而亂賊懼矣或謂春秋誅亂賊者誅其弑君者也曰若是則春秋所誅者止于弑三十六君之人耳其亦狹矣然則所謂誅亂賊者何也曰治弑也治諸侯之專也治大夫也治陪臣也治夷也凡無王者皆亂賊之道也
又曰春秋天子之事一語學者多未之識故謂夫子託二百四十二年南面之權以是非天下耳南面之權可託哉盖一家之事一家之人任之他弗能與也一國之事一國之人任之他弗能侵也唯天子之事天下之人皆得分憂共理以賛襄有不容自諉焉者故當堯之時即有禹共其事當武之時即有周公共其事當哀之時孔子目撃臣子叛逆不共其事而誰共哉故云春秋天子之事也盖謂孔子宜共其事以翼賛天子之事也以存王者之迹也非夫子託天子之權之謂也審得此一語明則孔子所云其義則丘竊取云者盖謙不自居耳非如今人誤認天子之事夫子本不宜託無奈而假託乃有知我罪我之說也故讀孟子王者迹熄而詩亡等語自有深得孔子吾志在春秋之㫖又曰余嘗聞李愿中言羅仲素說春秋初未甚曉然及住羅浮後其說不知何如夫羅浮何與于春秋也豈不以此心空洞無物而後能好惡與人同好惡與人同而後能說春秋也歟
黄省曾氏曰仲尼者執周之禮秉天子之法而議乎諸侯大夫問其位則仲尼匹夫也考其書則所執者宗伯之禮所秉者大司寇之法所筆削者太史之職所仗義而執言者方伯連帥之權也使周王者取此以討乎諸侯大夫之罪則此書者可以為誓為辭者也安得謂之徒是非云而已也徒是非云而已者盖徒曰某善人也某惡人也無其事而徒是非之者也今論夫一人也則有夫一事也如刑典之議罪者然有板也有案也安得謂之徒是非云而已也故孔子曰知我罪我也知我者必謂其不得已而竊取之也所謂庻人議之也罪我者則曰此宗伯司寇太史與夫方伯連帥之所司也爾仲尼者匹夫也不得而為也則仲尼受以為罪而不辭者也仲尼躬自受以為罪而學者務欲文而飾之以立仲尼于無過之地此春秋之義所以不明也王元美曰春秋聖人之書也其有疑焉者闕之闕之尊之也委曲而以意文其辭誤後世者非尊春秋者也弑君大惡也有不幸而蒙者以嚴戒後世可也幸而免者非聖人志也盾弑不及穿探盾謀也誅歸生而不及宋何居則何不曰宋歸生弑其君哉必欲懲天下之從亂者而寛天下之首亂者是使人為惡必極也猶未也欒書中行偃弑君而以庻人之禮葬惡愈極也其不書名弑何也厲公驕而好殺故爾不猶賢于楚圍乎重誅盾以幽而輕待書偃以顯我未之前聞也其卒麋何也杜氏之釋左曰楚以瘧疾赴故不書弑然則史舊文耳安在其為筆也公榖求其說而不得則闕之闕之可也胡安國曲為之說曰圍弑君而伯大合諸侯而莫之討也宋向戌鄭子産有獻焉而不敢以為非也聖人至此憫之甚懼之甚是故察㣲顯權輕重而略其簒弑以扶中國也果爾則何不大抑其㑹而貶削之而顧為之諱哉嗚呼安在其扶中國也為其主盟也而諱之則天下後世必如項籍如梁冀董卓而始得正其罪也如項籍如梁冀董卓天下固已聲之而固誅之矣焉用春秋為也莽操裕溫之徒匿其簒弑可也偃然而居正統可也為安國說者登聖人于叛黨者也麋弑而比奔比于圍無君臣之義也歸而見脇以立靈王就縊也靈胡君也卒胡弑也信此則春秋不作可也曰春秋聖人之書也非歟曰聖人何可非也經傳之佚秦燼久矣吾徴其信者而闕其疑者子姑反而求之于心可也髙拱氏曰或問孟子云春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎胡氏曰仲尼作春秋以寓王法惇典庸禮命徳討罪其大要皆天子之事也知孔子者謂此書之作遏人欲于横流存天理于既滅為後世慮至深逺也罪孔子者以謂無其位而託二百四十二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣其義然否曰自孟子之有斯言也而聖人之志益以明自後人之不得乎其言也而聖人之志益以晦何以故曰洪範有云惟辟作威惟辟作福臣無有作威作福臣之有作威作福其害于而家凶于而國故賤不得以自專雖有其徳苟無其位不敢作禮樂焉此孔門明訓也乃自託南面之權以行賞罰也是作威作福躬蹈無君之罪亂賊且自我始而又何以懼天下亂賊乎曰周室凌夷諸侯僭亂孔子不得已而假權以行事正以明君臣之分曰所謂諸侯之僭也者得非謂若齊鄭等之僭公吳楚等之僭王者歟曰然曰孰與夫以匹夫而假天子之柄匹夫假天子之柄而乃以誅人之僭公僭王也天下其孰信之所謂諸侯之亂也者得非謂其僭禮樂專征伐歟曰然曰孰與夫以匹夫而行天子之事匹夫行天子之事而乃以誅人之變禮樂專征伐也天下其孰信之固知其必不然也且春秋孔氏之書歟曰其事則齊桓晉文其文則史是魯史也曰謂魯史也者則國之公書也謂公書也者必其可以獻之天子傳之四方垂之後世者也周天子在而乃改其正朔議禮制度以定一王之法而修之以為魯史是可謂國之公書歟是可以獻之天子傳之四方垂之後世歟固知其必不然也曰然則何為天子之事曰孟子不云乎王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作盖西周盛時文武之典制天下之所共守之天子之號令行于天下罔敢有弗遵也故其朝㑹燕饗之樂與夫受釐陳戒之辭皆有所以發先徳盡下情王政燦然具在是之謂雅及其變也雖事或不同而王政得失猶自可見亦尚有雅焉至幽王為犬戎所殺平王東遷周室遂弱然其初典制猶存號令猶有行者迨其末年衰㣲益甚天下不復尊周天子虛噐而已朝㑹禮廢公卿大夫亦靡所獻納黍離遂降為風與列國無異而雅亡矣盖至是禮樂征伐自諸侯出矣又其降政在于大夫矣又其降陪臣執國命矣暴行交作臣弑君子弑父者接跡于天下矣孔子為是懼以為今日之域中誰家之天下周徳雖衰天命固未改也文武之典制雖不共守然有可攷知也天子之號令雖不行于天下然天子固在于是據文武之典制以明天子之號令而春秋作焉春秋始諸魯隠公隠公元年平王之四十九年也是王迹熄而詩亡之時也詩至是而亡故春秋自是而作王迹至是而熄故春秋自是而始乃以繼二雅表王迹續成周之命脉耳盖當是時天下皆曰周雖有王猶無王也而孔子則曰周固有王也其典制其號令故在有可取而行也故曰春秋天子之事盖謂周天子事猶今人稱我太祖舊制云耳非謂孔子氏之為天子也是故取桓文者謂其能尊周也書王正者存周之正朔也尊王室以抑諸侯者明周之等衰也故曰其義則丘竊取之矣正謂此也若曰春秋行天子之事則是平王以前政教號令天子自行之也平王以後政教號令孔子另行之也而文武安在哉而時王安在哉曰桓文豈誠尊周者乎何以取之曰固也不曰彼善于此則有之乎五伯桓文為盛孔子之取桓文也即其取管仲者也彼天下不知有王乆矣而桓文者乃猶能率約諸侯攘夷狄以尊周室雖其假之不猶愈于不知有王者乎故有取爾也夫以但能尊周即有取焉而不暇計其誠與假則聖人不得已之苦心亦自可見又烏有倍時王之制而自為天子以行事反出于桓文之所不然者哉
詹萊氏曰春秋者有是非而無賞罰者也其曰能爵人罪人者鑿也夫以天子之權不得黜陟異世之士生殺異域之氓也而况仲尼雖聖徳其位則卑其分則臣子也而敢肆然于天子諸侯卿大夫予奪之進退之其為逆理犯分亦甚矣而謂夫子為之乎人之恒稱尊則嚴之如先生大人之類是也等則夷之如兄弟婣婭之類是也卑則下之如奴隷盗賊之類是也而其人之所行或不副其情之所存則尊者或有時而殺而卑者或有時而登矣且以古人言之若張子房若諸葛武侯若韓魏公若范文正公若司馬溫公彼豈無名矣乎而不忍斥言之者其徳業誠足崇也而况于若周孔者哉若商鞅若李斯若張湯若桑𢎞羊若李林甫若王欽若若丁謂若蔡京若秦檜若賈似道彼豈無爵矣乎而不肯推尊之者其奸貪誠足鄙也而况于莽操者哉其稱乎今之人也亦然春秋之作猶是也王之稱天魯之稱公尊之也而或以賵妾去天以㑹夷諱公者其行不足尊故弗盡尊也諸侯不生名公族稱公子公孫等也而或以失國書名或以弑逆去族其行不足齒故弗盡夷也夷狄稱國媵妾不録賤也而楚子貞以救鄭稱公子紀季姬以歸酅稱字其行不可下故弗盡賤也盖聖人睹行而感于心繇心而宣之口繇口而筆之書不待矯強而為之也夫人有是心也非曰某也吾罰之某也吾賞之某也吾今日賞之而明日罰之也春秋之可尚特以其察識精品第公功罪當故足貴爾非謂聖人有之而他人獨無也昔者子貢自其家來謁孔子孔子正顔舉杖罄折而立曰子之大親毋乃不寜乎放杖而立曰子之兄弟亦得無恙乎曳杖倍而行曰妻子家中得無病乎葢尊卑疏戚之不同故身之倨仰手之髙下顔色聲氣因之以異從心而達者春秋之褒貶猶是也又曰說春秋者類取信于三傳至有經文瞭然而反曲移以就其事與例者遂使本㫖晦薄誦說浮詖愚謂聖人傷吾道之不行退而刪述惟春秋則其所自作固將顯明其意如中天以教天下後世而乃秘詭掩藏不俟箋釋然後㣲見端緒豈其開物成務之本心哉記曰屬辭比事春秋敎也故予每伏讀此經固必求之一言之與奪不得則究之以其事之終始又不得則質之以其舉動之後先又不得則旁逹以其勢情之向背又不得則通證之以一經之去取盖誠有不俟傳而後知者久久頗若有得遂私録之以備遺忘計十二卷名之曰春秋原經尊經也大抵春秋之褒貶凖諸禮而周禮之節文本諸情情者人心之所同有周孔獨得其平者耳當是時有以見天下之倫法淪斁奸弊縱恣反而求之不得乎情作而嘆曰周禮之廢所繇致也遂因魯史而作春秋一皆斷之以禮所以與天下共是非之也至于禮所未有而委曲以義起之者有矣或侈然大之如周王加天魯侯稱公之類或惻然隠之如魯弑不地夫人孫邾之類或哇然闕之如用致夫人姒氏卒之類或亹然詳之如紀叔姬宋伯姬之類或閹然覆之如璧假許田至河有疾之類或顯然闡之如趙盾許止弑君之類或愉然受之如髙子來盟季子來歸之類或咈然拒之如入于櫟入于南里之類盖亦其情之不能自己者爾今夫閭閻村鄙之父子兄弟相與談論叙述于蓽門圭竇之間其抑揚舒慘以發揮其喜怒愛惡者尊尊而親親善善而惡惡豈無情哉特不若聖人之平焉耳得其平則皆可以為春秋矣故曰斯民也三代之所以直道而行夫惟聖人之情率于性性通于命命原于天得天道者可以為天子故儒者謂春秋為性命之書也謂其以天道自處也謂其為天子之事也夫以是三者大孔子則可以為孔子之自大也則不可
鄧元錫氏曰莊僖之世禮樂征伐自諸侯出矣自諸侯出王失綂始降而覇也春秋治諸侯予其以天道尊王者奪其不以天道尊王者而後王綂尊文宣而後禮樂征伐自大夫出矣自大夫出王綂之又失也春秋治大夫予其以天道而尊君者奪其不以天道而尊君者而後王綂存桓莊以前列國之大夫雖管隰狐趙之勲不見于㑹盟惟特使而與魯接者則名之以大夫無繫乎天下之故也列國之大夫雖先郤欒胥之烈不見于侵伐惟魯大夫之特將則書之以大夫惟繋于一國之故也大夫無繫于天下之故春秋天下之書也故得以天下之故而略之大夫惟繋于一國之故春秋魯史也故得以魯國之故而詳之大夫之名見于春秋夫子之所恫也其嘆之曰天下有道則政不在大夫大夫之主諸侯盟也自垂隴始也其主諸侯兵也自伐沈始也是晉襄之過也桓之覇也毋懷宴安下諸侯而親之文之覇也無卑諸侯襄繼文業墨縗興戎敗秦矣又敗狄于箕矣易而不知其難故亢而不能下怠而不知其制也於是乎委柄于大夫垂隴之盟士縠主之經列士縠于宋公陳侯鄭伯之下卑士縠也卑士縠者嚴諸侯大夫之等也伐沈之役書叔孫得臣以著卿列國稱人以退諸大夫人之也者微之也㣲大夫者峻諸侯大夫之防也至扈之盟棐林之役而㑹盟征伐一出于大夫經不列諸侯不目大夫特書曰公㑹諸侯晉大夫盟于扈正名其為諸侯而後天下之為諸侯者定也正名其為大夫而後天下之為大夫者定也晉盟主也晉大夫終不得以主盟之故而先諸侯是不使大夫與諸侯埓也大夫埓諸侯且不可况得而干其君乎逮同盟于新城則諸侯列爵矣晉大夫著名矣諸侯列爵而後知前所謂諸侯者宋也魯也陳衛鄭許曹也所謂大夫晉趙盾也始不目言正其名已乃目言者著其實盖責實于名也夫同盟新城趙宣孟之謀楚競矣春秋終不以能競之故而先晉治大夫之道也棐林之役宋公陳侯衛侯曹伯㑹盾而伐之也宋陳衛曹之君㑹盾而伐之是舉諸侯之兵而從盾也舉天下諸侯一晉大夫之從則天下無邦矣義不可以訓故經于救陳書晉趙盾帥師其伐鄭不書特書宋公陳侯衛侯曹伯㑹晉師于棐林伐鄭書㑹晉師重師也不書盾不以諸侯㑹大夫也不以大夫主諸侯之兵也若曰莫重于師諸侯之㑹棐林㑹晉師已焉救陳名之以紀實伐鄭没之以正名盖舉名正實也夫師莫善于救楚鄭侵陳侵宋而能救競矣春秋終不以能競之故而得書正大夫之道也且春秋之法非主兵者未有先晉者也伐許之役鄭伯非兵主矣經書叔老㑹鄭伯晉荀偃衛寗殖宋人伐許先鄭伯也先鄭伯者不以大夫先諸侯也猶扈棐林之志焉夫鄭之為鄭弱小矣春秋終不以鄭弱小之故以大夫而先諸侯正大夫之道也曰扈之盟大夫主之諸侯不列序可矣又三年而盟扈晉侯主之宋陳衛蔡鄭許曹之君咸在矣乃經不書書諸侯盟于扈何也略之也討齊而賂討宋而平責鄭貳而絀職大夫之故也君曷故焉傳曰無能為略之也畧之者以為天下無諸侯也故溴梁之㑹書大夫而不復繋之諸侯曰晉悼鷄澤之盟諸侯在列既盟矣而書叔孫豹及諸侯之大夫盟亦大夫專乎曰非也晉不使大夫盟諸侯也是悼之治大夫也陳之即楚也久矣悼復覇而袁僑如㑹于是而抑不與盟則棄陳進與同盟則亢陳大夫故諸侯儼然在列而陳大夫不得干焉已乃使諸侯之大夫與之盟而上下之防峻于山川矣故牡丘㑹而書諸侯之大夫救徐鷄澤盟而書諸侯之大夫盟袁僑一也繋諸侯者正也君令臣行君逸臣勞諸侯主而大夫聽命焉正也溴梁㑹而書大夫盟不繋之諸侯非正也臣繋于君子繋于父妻繋于夫有不繫非正也其事同其志異春秋者别嫌明疑以正同異明是非者也曰宋之盟諸侯不在而復書豹及諸侯之大夫盟又何也存諸侯也諸侯之大夫交正于中國又適合晉楚之從而不書諸侯則遂無諸侯矣大夫而遂無諸侯則王綂遂絶矣故復書諸侯明諸侯之未嘗無也書諸侯之大夫明大夫有屬也存諸侯之道也存諸侯存王統也是故春秋之始公及莒大夫盟浮來矣經不書大夫書及莒人傳曰疑君也可以言及莒人不可言及莒大夫至晉襄使處父盟公經諱不書公傷亂始也成公之世晉荀庚來聘也而盟矣衛孫良夫來聘也又盟矣夫聘以為好也聘不信而使大夫者要主君以盟烏在其為好乎又諱不書公傷亂遂成也至宋向戌來聘成公崇向戌不于國出郊而與之盟于是乎以大夫而加于諸侯三家之分魯也六卿之分晉也田之擅齊宋三世之無大夫也斯積漸之勢然豈足異哉豈足異哉乃陪臣益又㣲矣仕于公曰臣仕于家曰僕是不與它大夫雜居而齊齒者也况大夫君乎故春秋之法陪臣之名不經見以為于王綂最逺也而或執國命亦治之以不治而已矣是故陽虎之柄魯至改紀國典而從祀矣其欲殺季孫也戰于國都矢著于莊門入于公宫出舍于五父之衢入于讙陽關以叛亂甚矣經不書書盗竊寶玉大弓曰是盗而已矣盗竊重噐誰之為也南蒯以費叛不書書叔弓帥師圍費侯犯以郈叛不書書叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈曰圍費圍郈而已矣是邑孰邑是圍孰圍内邑如國内臣如敵誰之為也先其本而已矣皆治之以不治者也夫季氏之逆節甚矣昭孫不反矣定無正矣虎南蒯犯弗擾未始不以張公室為口實聖人奪之而不予㣲之而不著何也春秋之義以貴治賤不以賤治貴以賢治不肖不以不肖治賢令虎犯蒯弗擾之倫得行其胸臆于逆用豈有極哉故曰是盗而已矣盖至于墮費書墮郈又書曰是叔孫氏之邑也叔孫墮之矣是季氏之邑也季孫墮之矣益于是而知崇必毁成必壞而極之必反也是天道也始其城而崇之為固也卒極乃毁之而墮又帥師而墮世未有逆天之道能終遂而不還者也抑又明過之可改焉故治陪臣治大夫而已矣又曰楚之為楚始敗蔡春秋外之舉號而稱荆舉號者君與臣同詞者也君與臣同詞賤之矣已稍進而稱人猶之人也又進之乃子無小不大無微不盛又以明變之有漸焉而四夷之大不過子則猶㣲之也是故齊之盟楚不先陳蔡鹿上之盟楚不先齊宋㑹盂而宋公執楚僭矣經書宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹于盂執宋公以伐宋執宋公書先宋文若宋公之自執然不與楚執也其釋也經書公㑹諸侯盟於薄釋宋公文若公㑹諸侯而釋然不與楚釋也其敗於泓而傷也經書宋公及楚人戰于泓宋師敗績文若宋公之自敗然不與楚敗也不以荆蠻加中國也迨公子遂如楚乞師而楚人暴驕伐齊取榖而圍宋盖儼然覇矣春秋懼之楚子主兵抑稱人而列陳蔡鄭許諸侯於其下不以荆蠻加中國也介然内外之防也公㑹楚子盟于宋諱不書書㑹諸侯介然諸侯自為㑹也葢至于宣成之世覇綂絕而楚莊者抗衡于中國夫中國有覇書同盟志同欲也志諸侯之合也然自齊桓盟幽兩書而止矣楚莊覇而清丘斷道蟲牢新城柯陵之盟畢書同何也傷中國之病于楚也又曰迨宋向戌者欲弭諸侯之兵以為名于是乎合晉楚之交而盟宋是欲以荆蠻而同中國也薫蕕之合雖十年猶臭言同之不可苟也今决内外之防而同之故楚人志僣氛惡趙武不能難而托于信以自說楚盟駕晉經先晉晉中國也先晉國所以抑楚國也又六年而復盟于虢則楚再駕晉經先晉猶宋之志也又八年而楚靈求諸侯于晉晉無以難而天下之諸侯大放而從楚經列諸侯而不殊㑹之傷天下之胥為楚也晉主夏盟不與諸侯同心焉以治楚而欲與荆楚僣亢者同事治諸侯也是失統也曰向戌之罪也夫曰非也趙武聽之矣曰趙武罪乎曰武安得無聽也自晉文没而諸大夫者以師武臣力為競也宣孟力之矣欒武又力之矣于是乎不務徳而日尋于兵争國憊矣勢不得不趨于平請智罃志平矣歸鍾儀又志平矣於是時而入曰弭兵能無從乎斯失綂久也詩曰無競維人四方其訓之是王綂也盖至于平丘之㑹諸侯咸貳楚難方搆叔向請而王人下臨諸侯咸㑹經復書同盟以為是諸侯之合也儻有同乎而㑹先抑魯公不與盟覇略彌退狄患彌進楚不競而吳昌吳已競而越昌而諰諰然欲搆吳抗楚搆越以軼吳也失綂甚矣于是乎同盟不復志于春秋故鍾離之㑹始㑹吳也始㑹呉而列之諸侯之上不可以正名列諸侯之下不可以紀實經列諸侯而殊吳殊之者明同非所同也黄池之㑹魯即吳矣而㑹晉經終先晉終殊吳書公㑹晉侯及吳子于黄池夷夏之介如此其防乎防也謹之至也又曰難者曰春秋惡詐撃而善偏戰耻伐喪而榮復讐何以謂無義戰而盡惡之乎曰春秋之記災雖畆有數莖猶謂之無麥苗也天下之大二百四十二年之久戰攻侵伐不可縷數而所善所榮者不二三焉是何以異于無麥苗之有數莖哉不足以難之故謂之無義戰也春秋愛人而戰者殺人君子奚善于殺其所愛哉故春秋之于偏戰復讐也猶其于諸夏也引之魯謂之外引之夷狄謂之内比之戰詐謂之義比之不戰則謂之不義故盟不如不盟然而有所謂善盟戰不如不戰然而有所謂善戰不義之中有義義之中有不義辭不能及皆在于指不任其辭不任其辭然後可以適道矣此春秋之義也
又曰春秋之道奉天而法古明經正之道辨人事之紀逹時措之權以著世盛衰明人失得扶衰而振㣲彰善而癉惡者也是故有通春秋而書以法者矣有即一人一事而權之法者矣通春秋而書以法者義不繫之其人者也義不繋之其人其書也以紀世世者勢也勢輕重也勢極重而不反雖天子諸侯不得而亟焉屯膏小貞貞疾未亡是也况下焉者乎即一人一事而權之法者義繋之其人者也義繋之其人其書也以明道以為人者仁也志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁雖匹夫匹婦不得而奪焉獨立不懼致命遂志是也况上焉者乎是故春秋之無諸侯大夫也無義戰義盟也是以世論者也春秋無諸侯終不以無諸侯之故而并棄天下之諸侯以為并棄天下之諸侯是裂之也且是非一諸侯之所能為也春秋無大夫終不以無大夫之故而盡疾天下之大夫以為盡疾天下之大夫是决之也且是非一大夫之所能為也春秋無義戰義盟終不以無義戰義盟之故盡比天下之㑹盟戰攻者而誅之以為比天下㑹盟戰攻者而誅之是棼之也且是非一盟一㑹一戰一伐之所能為也世之變也猶川放而河之决也于是而責一人焉畚土而塞之豈有救乎故通一世而書以法著世之變已焉是故察其所起窮其所止救患于未患扶危于未危危而持之不使傾也患而藥之不使極也極而存之不使亡也時當需也則遵晦以養尊義當正也則引義以正典示王者重㣲慎勢毋使其極重而不可反也示王者操重察勢必使其反重而趨平也舉大夫而屬之諸侯不決之於諸侯舉諸侯而聨之王不絶之王也其用歸于以道易世而已矣故曰撥亂世反之正莫近于春秋乃其即一人一事而權之法也則善善也甚長惡惡也甚短全人之耻逹人之恭誅人之意貸人之跡志正者予亟本直者論輕志邪者不待成首惡者罪特重均欺三軍或死或不死必使其死者與我俱無憾也均敗君國或誅或不誅必使其誅者于我俱無辭也以是為王道之權衡說者又曰春秋誅亂賊之書也春秋之始專治諸侯之為亂賊也春秋之中併治大夫之為亂賊也春秋之末併治陪臣執命之為亂賊也是以世之故比其人窮誅之而不知罪之所蔽也又曰春秋有貶而無褒是以世之故比舉世而窮誅之而不知其情辭之所差也有激者言之也有激非王心也且人道之有好惡也猶天之有隂陽也其有美刺也猶其有燠烈也今曰有貶而無褒猶有隂而無陽有凛栗而無溫燠也故以五覇為亂賊而誅之也不若以覇為覇亂賊為亂賊之為質也求過于功而誅之也不若以功為功以過為過之為質也物付物而我無與焉壹正之于天其斯為曲直之繩墨云爾善乎崔文敏之言曰春秋立法謹嚴意實溫厚若天之于萬物任其生成不驟不澤故以為性命之文後世之史幾乎詈其忿嚏之用矣又曰孟軻氏有言春秋成而亂臣賊子懼何懼也曰聖人感人心之效也盖昔者孔子之視天下一體也邪暴亂賊肆行而莫之忌也痛之矣舉其痛不可忍者而著之春秋故曰孔子懼作春秋天下之于聖人一心也觸而怵惕焉觸而慘怛焉又觸而悔痛悼恨焉雖實亂賊亦有人心然且感其心而知懼也况于人乎又况賢君良大夫乎是故以孔子之懼心感天下人之心使天人理欲之介誠偽之端凛凛乎知所懼也如震洊雷而蟲蟄昭蘇如懸日月而魍象潛仗也如鍼石關通而甦死起痺氣血復流注也是正人心之大端也讀春秋者其必感諸此矣
又曰春秋以名姓日月爵號為誅賞諒乎曰不必然也然而有之矣春秋之褒貶也上法乎天行春愛志也夏樂志也秋嚴志也冬哀志也愛志動於中則辭温然而春春者蠢也書季子公弟之類是也樂志動于中則辭大焉而假夏大也書爵書公之類是也嚴志動于中則辭肅然而厲秋者揫也戎舉號諸侯大夫在焉稱人之類是也哀志動于中則辭怛然而傷子般卒夫人歸之類是也今夫匹夫匹婦之有愛志也亟稱其爵必諱其名非然者斥之矣匹夫匹婦之有恪志也詳其記録謹其日月非然者略之矣故曰有之然于比事之文而銖銖寸寸之以求合則支辟之過也曰孔子言之曰斯民也三代之所以直道而行也善求春秋者求之聖人之心善求聖人者求之愚夫愚婦之心其以為有㣲辭奥義者求之過者也諒乎曰有之矣然不盡然也比事所書盟而屢盟焉伐而屢伐焉盟而背焉伐而利焉其大者簒弑滅執而必行焉亦求之愚夫愚婦之心而足矣然屬辭以明志辭著而志隠比事以彰敎事顯而義㣲是故志㣲而幽則其辭志而晦義深而端則其辭奥而確仁善救人故辭婉而章禮以周已故辭恭而平盡而不汙其心天而道故辭渾渾焉神易無方復而不亂釋而不厭也其知周萬物而不過則乎事立而情著言近而㫖逺文約而義博雖游夏之徒莫能與焉槩之塗人之心豈有當哉故素臣如丘明亦惟傳舊史記徃故發凡以明例㣲詞以抉隠而已簡而信文而深其時有論斷必歸之君子亦足徴其重慎之至矣猶或執舊史之文而刺其艶富以誣也謂言易知乎哉夫言豈一端而已夫各有當也故例可廢乎則周公之典禮實在例可執乎則春秋無逹辭從變而移夫何常之有易曰初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行莊子曰春秋經世先王之志也聖人議而不辯經解曰屬辭比事春秋教也屬辭比事而不亂深於春秋者也噫是深于春秋者也
春秋一書自孟子有天子之事一語而莊生則曰先王之志董生則曰禮義之大宗王文中則曰王道之權衡乃夫子當日惟揆天理本人事隨文生義以著其志焉爾方其未著則君父而冒首惡人子而陷簒弑有國者而前不見讒後不見賊及經聖筆而或以一字或以㣲文㸃綴撥動俾躬弑逆者謀弑逆者將弑逆者漸弑逆者與非弑逆而實弑逆實弑逆而不知其為弑逆者莫不抉其隠衷蓄志而巧發其同已之事隂吐其若覆之情毛骨聳而心膽驚羞惡形而睡夢醒乃所謂懼也若止以書弑書叛書僭為春秋之貶罰又止以推刃為弑據地為叛顯侈為僭則弑君三十六懼者止三十六輩而已叛而懼者止林父魚石數人而已僭而懼者止兩觀大蒐數事而已彼且悍然為之惟見君父有不是處而一切奢侈犯禮天下習為固然又安足以動其心哉尊春秋者曰夫子黜周王魯改正朔命徳討罪進退二百四十年之君大夫則是夫子代天秉柄以作私史僭逆且躬為之乎非也易春秋者曰左氏據告而書夫子因文成録是非自見無所増損毋乃夫子又僅鈔謄舊史編比成書而已乎亦非也盖天下有貴賤之際有聖賢之分兩者可以相勝而不可以相叅滕之貶為子也杞之淪于夷也楚子之主㑹中國也議復議奪惟周天子得而主之天子不能主亦付之無可奈何耳矣夫子固不敢削亦不欲削削之則無以徵實而其罪反得以自掩子長項羽本紀君實統魏永叔帝五代說者謂得春秋遺意理固然歟至于一字之趣㣲文之㫖此聖賢之分夫子不敢讓也說經之義千古惟春秋無義戰彼善于此二語最為有得盖以先王之道格之則周禮天子下交稱聘諸侯時見為朝而春秋無義聘義朝有事而㑹不恊而盟考徳問俗而春秋無義㑹義盟天子討而不伐諸侯伐而不討而春秋無義征義戰舉春秋二百四十二年之君臣盡罹罪辟無得免者而春秋且為一部刑書決録夫豈聖人體元生物之心哉然公朝于王所無義朝而有義朝矣僖公兩如齊無義聘而有義聘矣衣裳之㑹無義㑹而有義㑹矣首止之盟無義盟而有義盟矣城濮之戰栢舉之師無義戰而有義戰矣故以王道定一尊而凡天下無義朝義聘義㑹義盟義戰者夫子之所悲也是所論于春秋之外者也以聖裁權一世因天下之自然就人情之必至而猶有善朝善聘善㑹善盟善戰者夫子之所恕也是所論于春秋之内者也論于春秋之外者所以治春秋也論于春秋之内者春秋所以自治也當是時周室業已凌荆楚狄業已紛攘叛亂業已横行桓文出而拯救之譬如烈湯焰火中得一滴氷凉焉安得不與桓文桓文既衰暴邪復作楚莊以蠻夷之君楚靈以弑逆之子吳子以蛙黽之儔而戮陳伐宋雪二國走平王發舒華夏重開日月此豈中國人所能辦哉故入陳之舉詳書其事栢舉之戰明著其績盖夫子于此悲喜係之矣特其意有㣲顯詞有隠揚時措從宜不可典要苟非義精理明者讀之固有茫然不解耳故喜辭劇怒辭遽與辭詳恨辭亦詳奪辭略常辭亦略貴辭重賤辭輕正辭確愸辭畱從辭同取辭變此十二辭者皆一時之所迸發而雜物之所結撰也夫子以二百四十年後之人臨二百四十年中之事據案讀史取次披陳恍如對面其情固有不得異者焉盖夫人之喜也顛倒衣裳精神踴躍不自知其至也魯有襄仲之難君弑國幾亡誰為主者季子忽自陳返國人望之如父母焉猶楚望葉公既欲其胄又欲其免胄爾時不知何以為情書季子來歸快之也非喜辭劇歟哀姜宣滛無忌内比權臣外交與國魯幾為齊所取臣子不勝痛心疾首當其歸魯書曰夫人姜氏入若曰禍水至矣皆一入為之也且即此一字而夫人挾貴作驕翺翔惝怳之態俱可想見非怒辭遽歟紀侯去國處變之正書入書葬書伯姬書叔姬無不備其始末此與辭詳也齊襄為魯仇王姬主婚可以引義辭免而迎姬築舘書之悉恨之深也此恨辭亦詳也秦兩置晉君亦非忘情中國而闘晉合楚與同滅庸者何也秦伐晉或人之或國之楚自㑹申以後氣不復振而吳越起國勢向衰長㟁之戰復書楚人此奪辭略也莊公十一年書王姬歸于齊一條與初年迥異盖莊公之讐不在後嗣此時魯與齊又有納糾之嫌無所崇異故以常辭書之此常辭亦略也季友立君削亂以開中興仲遂結齊定位以成擁立故僖賜友族貴友也宣賜遂族雖私亦以貴遂也春秋重而族之曰季友仲遂者有以也殺人者有大夫有司宼斥之為盗不得比于人何賤而輕之至是歟趙盾納捷菑于邾非力不能也義弗勝也葢于令狐之役有悔心矣書曰勿克納即其能自克而與之也正辭確非乎魯與郕為同禰之國齊人牽以伐郕心不欲也頌言不與圍郕勢不敢也書師次于郎以俟陳人蔡人不言公諱公也俟陳蔡次且不進也甲午治兵有托以待也郕降于齊師諱其凌暴之勢也師還善其不戰得全而歸也書法迂徐委婉而一種遲留顧惜之情溢于言外趙氏不知以甲午治兵為平時治兵振旅之舉引入蒐狩一例夢矣憗辭畱非乎君大夫出稱如事不可質亦稱如祭伯言來介葛盧亦言來夫人以姦出稱㑹以國事行亦稱㑹衛晉繼故言立王子朝簒位亦言立王猛出入言以子朝出奔亦言以美惡不嫌同辭所謂從辭同也取辭變者其義最廣正筆削之㫖丘竊取之故有前詳而後略者取邑螟災是也有前略而後詳者楚君楚將是也義在書人而名者必有異義僖公以前是也義在書名而人者必有異義文公以後是也或㣲而顯或淺而深或墮而登或避而就主人心知其微而辭難猝解所謂取辭變也夫子措此數語以提衡一代貫串全經喚醒天下後世一皆師心匠理提筆成文㑹當日之情事忽然得之于心而成之于手殊無擬議後世見善者曰褒曰華衮曰代周天子之五服五章而夫子無意也曰如是以稱其善善之事而已見惡者曰貶曰斧鉞曰代周天子之五刑五用而夫子亦無意也曰如是以稱惡惡之事而已明白顯易變動縱横雖道法不移而實格套難執學者區區以例求之固哉
春秋辯義卷首三 明 卓爾康 撰
傳義
劉知幾氏曰古之人言春秋三傳者多矣戰國之世其事罕聞當前漢專用公羊宣皇已降榖梁又立于學至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻撃各自朋黨聒籠紛競是非莫分然則儒者之學苟以專精為主至於治章句通訓釋斯則可也至于論大體舉宏綱則言罕兼統理無要害故使今古疑滯莫得而申者焉必揚㩁而論之言傳者固當以左氏為首但自古學左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取恱當時殊無足採又按桓譚新論曰左氏傳于經稱衣之表裏而東觀漢記陳元奏云光武興立左氏而桓譚衛宏並共毁訾故中道而廢班固藝文志云丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形于傳懼罹時難故隠其書末世口說流行遂有公羊榖梁鄒氏夾氏諸傳而於固集復有難左氏九條三評等科夫以一家之言一人之說而參差相背前後不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識心服不亦難乎今聊次其所疑列之于後葢左氏之義有三長而三傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來聘觀書于太史氏見魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發凡例皆得周典傳孔子敎故能成不刋之書著將來之法其長一也又按哀三年魯司鐸火南宫敬叔命周人出御書之時于魯文籍最備丘明既躬為太史博總羣書至如檮杌紀年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包他國每事皆詳其長二也論語子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同聖之才而膺授經之托加以逹者七十弟子三千逺自四方同在一國於是上詢夫子下詢其徒凡所採摭拾廣聞見其長三也如榖梁公羊者生于異國長自後來語地則與魯史相違論時則與宣尼不接安得以傳聞之說而與親見者爭先乎其短一也左氏述臧哀伯諌桓納鼎周内史美其讜言王子朝告于諸侯閔馬父嘉其辯說凡如此類其數實多斯葢當時發言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本語就加編次亦猶近代史記載樂毅李斯之文漢書書晁錯賈生之筆尋其實也豈是子長藁削孟堅雌黄所稱者哉觀二傳所載有異于此其録人言也語乃齟齬文皆𤨏碎夫如是者何哉葢彼得史臣之簡書此得流俗之口說故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人答應其文典而美其語博而奥述逺古則委曲如存徵近代則循環可覆必料其功用厚薄指意深淺諒非經營草創出自一時琢磨潤色獨成一手斯葢當時國史已有成文丘明但編而次之配經稱傳而已矣如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胸臆夫自我作古無所準繩故理近迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經為主其缺漏不可殫論如經云薨而左傳云公子圍所殺及公羊作傳重述經文無所發明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至于闕下雋不疑曰昔衛蒯瞶得罪於先君將入國太子輙拒而不納春秋是之遂命執以屬吏霍光繇是始重儒學按雋生所引乃公羊正文如論語冉有曰夫子為衛君乎子貢曰夫子不為也何則父子争國梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛輙為賢是違夫子之教失聖人之㫖奬進惡徒疑誤後學其短五也若以彼三長較兹五短勝負之理為主而于内則為國隠惡于外則承赴而書求其本事大半失實已於疑經篇載之詳矣尋斯義之作也葢是周禮之故事魯國之遺文夫子因而修之以存舊制而已至于實録付之丘明用是善惡必彰真偽盡露向使孔經獨用左傳不作則當代行事安得而詳者哉葢語曰仲尼脩春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲葢而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實乖此義而左傳所録無媿斯言此則傳之與經其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉儒者苟譏左氏作傳多叙經外别事如楚鄭與齊三國之賊弑隠桓昭襄四君之簒逐其外則承告如彼其内則隠諱如此若無左氏立傳其事無繇獲知然設使世人習春秋而唯取兩傳也則當其時二百四十年行事茫然闕如俾後來學者代成聾瞽者矣且當秦漢之世左氏未行遂使五經雜史百家諸子其言河漢無所遵憑故其記事也當晉景行覇公室方強而云韓氏攻趙有程嬰杵臼之事魯侯禦宋得雋乗丘而云莊公敗績有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而云二國交戰置師于兩堂子罕相國宋睦于晉而云晉將伐宋覘其哭于陽門介夫乃止魯師滅項晉止僖公而云項實齊桓所滅春秋為賢者諱襄年再盟君臣和叶而云諸侯失正大夫皆執國權其記時也葢秦穆居春秋之始而云其女為荆昭大夫韓魏處戰國之時而云其君陪楚莊王葬列子書論尼父而云生在鄭穆公之年扁鵲醫療虢公而云時當趙簡子之日欒書仕于周室而云以晉文如獵犯顔直言荀息死于奚齊而云觀晉靈作臺累棊申誡或以先為後或以後為先日月顛倒上下翻覆古來君子曾無所疑及左傳既行而其失自顯語其𢎞益不亦多乎而世之學者猶未之悟所謂忘我大徳日用而不知者焉然自丘明之後迄及魏滅年將千祀其書寖廢至晉太康年中汲冢獲書全同左氏故束晳云若使此書出于漢世劉歆不作五原太守矣于是摯虞束晢引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預申以注釋干寶藉為師範繇是世稱實録不復言非其書漸行物無異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經于是授春秋于丘明授孝經于曾子史記云孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其㫖傳所刺譏褒諱之文不可以書見也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語成左氏春秋夫學者苟徵此二說以考三傳亦足以定是非明真偽者矣何必觀汲冢而後信者乎以此而言則三傳之優劣見矣杜預氏曰周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳畧不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰修之葢周公之志仲尼從而明之左丘明受經于仲尼以為經者不刋之書也故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異隨義而發其例之所重舊史遺文畧不盡舉非聖人所修之要故也身為國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要終尋其枝葉究其所窮優而柔之使自得之饜而飫之使自趨之若江河之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也其發凡以書例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而脩之以成一經之通體其㣲顯闡幽裁成義類者皆據舊例而發義指行事以正褒貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊發大義謂之變例然亦有史所不書即以為義者此葢春秋新意故傳不言凡曲而暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趣而已非例也故發傳之體有三而為例之情有五一曰㣲而顯文見于此而起義在彼稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之類是也二曰志而晦約言示制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉而成章曲從義訓以示大順諸所諱辟璧假許田之類是也四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車諸侯獻㨗之類是也五曰懲惡而勸善求名而亡欲葢以章書齊豹盗三叛人名之類是也推此五體以尋經傳觸類而長之附于二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十數家大體轉相祖述進不得為錯綜經文以盡其變退不守丘明之傳于丘明之傳有所不通皆没而不說而更膚引公羊榖梁適足自亂預今所以為異專脩丘明之傳以釋經經之條貫必出于傳傳之義例總歸諸凡推變例以正褒貶簡二傳而去異端葢丘明之志也其有疑錯則備論而闕之以俟後賢然劉子駿創通大義賈景伯父子許惠卿皆先儒之美者也末有穎子嚴者雖淺近亦復名家故特舉劉賈許穎之違以見同異分經之年與傳之年相附比其義類各隨而解之
何休氏曰昔者孔子有云吾志在春秋行在孝經此二學者聖人之極致治世之要務也傳春秋者非一本據亂而作其中多非常異義可怪之論說者疑惑至有倍經任意反傳違戾者其勢雖間不得不廣是以講誦師言至于百萬猶有不解時加讓嘲之辭援引他經失其句讀以無為有甚可閔笑者不可勝紀也是以治古學貴文章者謂之俗儒至使賈逵縁隙奮筆以為公羊可奪左氏可興恨先師觀聽不決多隨二創此世之餘事斯豈非守文持論敗績失據之過哉余竊悲之久矣徃者畧依胡母生條例多得其正故遂〓括使就䋲墨焉范寗氏曰孔子觀滄海之横流迺喟然而嘆曰文王既没文不在茲乎言文王之道興衰之者在己于是就太師而正雅頌因魯史而修春秋列黍離于國風齊王德于邦君所以明其不能復雅政化不足以被羣后也于是則接乎隠公故因茲以托始該二儀之化育賛人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頺綱以繼三五鼔芳風以扇遊塵一字之褒寵逾華衮之贈片言之貶辱過市朝之撻徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪濳徳獨運者無所隠其名信不易之宏軌百王之通典也先王之道既𢎞麟感化而來應因事備而終篇故絶筆于斯年成天下之事業定天下之邪正莫善于春秋春秋之傳有三而為經之㫖一臧否不同褒貶殊致葢九流分而㣲言隠異端作而大義乖左氏以鬻拳兵諫為愛君文公納幣為用禮榖梁以衛輙拒父為尊祖不納子糾為内惡公羊以祭仲廢君為行權妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人主可得而脇也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為内惡是仇讐可得而容也以廢君為行權是神器可得而窺也以妾母為夫人是嫡母可得而齊也若此之類傷教害義不可得彊通者也左氏豔而富其失也誣榖梁清而婉其失也短公羊辯而裁其失也俗若能富而不誣清而不短裁而不俗則深于其道者也故君子于春秋没身而已矣
啖氏曰古之解說悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣說殷時而云夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳書周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故典與子産晏子及諸國卿佐家傳並卜書夣書及雜占書縱横家小說諷諫等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非交錯渾然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最髙博采諸家叙事尤備能令百代之下頗見本末公羊榖梁初以口授後人據其大義散配經文故多乖謬失其綱紀然其大㫖亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏榖梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通踳駁不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚于左氏公羊榖梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義說之且列國至多若㑹盟征伐諸事不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶耳左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者之說俱不得中
趙氏曰啖氏依舊說以左氏為丘明受經于仲尼今觀左氏解經淺于公榖誣謬實繁若丘明才實過人豈宜若此推類而言皆孔門後之門人但公榖守經左氏通史故其體異耳且夫子自比皆引徃人故曰竊比於我老彭又說伯夷等六人云我則異於是並非同時人也丘明者葢夫子以前賢人如史佚遲任之流見稱于當時耳焚書之後莫得詳知學者各信胸臆見傳及國語俱題左氏遂引丘明為其人此事既無明文唯司馬遷云丘明喪明厥有國語劉歆以為春秋左氏傳是丘明所為且遷好竒多謬故其書多為淮南所駁劉歆則以私意所好編之七畧班固因而不革後世遂以為真所謂傳虛襲誤徃而不返者也劉歆云左氏親見夫子杜預云凡例皆周公之舊典禮經按其傳例云弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也然則周公先設弑君之義乎又曰大用師曰滅弗地曰入又周公先設相滅之義乎又曰諸侯同盟薨則赴以名又是周公令稱先君之名以告隣國乎雖夷狄之人不應至此也又云平地尺為大雪若以為災沴乎則尺雪豐年之徵也若以為常例須書乎不應二百四十二年唯兩度大雪凡此之類不可勝言則劉杜之言淺近甚矣左氏決非夫子同時亦已明矣或曰若左氏非受經于仲尼則其書多與汲冢紀年符同何也答曰彭城劉惠卿著書云記年序諸侯列㑹皆舉其諡知是後人追修非當世正史也至如齊人殱于遂鄭棄其師皆夫子褒貶之意而竹書之文亦然其書鄭殺其君某因釋曰是子亹楚囊瓦奔鄭因曰是子常率多此類别有春秋一卷全録左氏傳卜筮事無一字之異故知此書按春秋經傳而為之也劉之此論當矣胡氏曰傳春秋者三家左氏叙事見本末公羊榖梁辭辯而義精學經以傳為按則當閱左氏玩辭以義為主則當習公榖如惠公元妃繼室及仲子之歸於魯即隠公兄弟嫡庻之辨攝譲之實可按而知也當閱左氏謂此類也若夫來賵仲子以為豫凶事則誣矣王正月之為大一綂及我欲之暨不得已也當習公羊氏謂此類也若夫母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而甚鄭伯之處心積慮成子殺也當習榖梁氏謂此類也若夫曲生條例以大夫日卒為正則鑿矣要在反求于心斷之以理精擇而慎取之自晉杜預范寗唐啖助趙匡此數子者用力甚勤時有所取雖造宫墻之側幾得其門而入要皆未見宗廟之美百官之富者也故不與七家之例七家所造固自有淺深獨程氏嘗為之傳然其說甚畧于意則引而不發欲使後學慎思明辨自得于耳目見聞之外者也故今所傳事按左氏義采公羊榖梁之精者大綱本孟子而㣲辭多以程氏之說為證云鄭樵氏曰或謂春秋其為褒貶之書歟曰諸儒之說春秋有以一字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者謂春秋以一字為褒貶者意在于尊聖人其說出于太史公曰夫子修春秋游夏不能贊一辭故學者因而得是說也謂春秋有貶無褒者意在于列國之君臣也其說出于孟子曰春秋無義戰彼善于此則有之矣故學者因而得是說也謂春秋無褒貶意在于矯漢儒其說于竹書紀年所書載鄭棄其師齊人殱于遂之類皆孔子未修之前故學者因而得是說也雖其意各有所主然亦不可以盡泥也泥一字褒貶之說則是春秋二字皆挾劍㦸風霜聖人之意不如是勞頓也泥于有貶無褒之說者則是春秋乃司空城旦之書聖人不如是之慘也泥于無褒貶之說則是春秋為𤨏語小說聖人又未嘗無故而作經也大抵春秋一經書其善則萬世之下指為善人書其惡則萬世之下指為惡人兹所以為褒貶之書歟故書事也亦然書始作兩觀始者貶之也言其舊無也書初獻六羽初者褒之也以其舊八佾也聖人雖未嘗云是為可褒云是為可貶然而實録其事㣲婉其辭而使二百四十二年君臣之善惡不逃乎萬八千言之間兹又所以為一字之褒貶者歟如是而已
又曰或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公榖口傳而左氏則筆録也公榖解經而左氏則記事也體製不同詳畧亦異未可以優劣判也或謂左氏得之親見公榖得之傳聞非也或謂左氏有三長公榖有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊為賣餅家尊公羊者以公羊為墨守以左氏榖梁為膏肓廢疾善公羊者以左氏解義背經屬綴不倫非一人所為右榖梁者以為文清義約多所發明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善于禮公羊善于䜟榖梁善于經均取其失者則曰左氏失之誣榖梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束髙閣三傳作而春秋散或又不得已合三家同異而通之作為春秋調人七萬餘言以平其得失是數說者皆不足以盡三家之學也大抵三家之傳各有所長亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是榖梁之附㑹以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長則三子之長非一端經日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也榖梁曰晦也唐人以歴追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰葢以觀齊女也榖梁曰非常曰觀按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊為長經書盟于葵丘左氏曰齊侯不務徳而勤逺畧公羊曰震而矜之叛者九國榖梁曰陳牲而不殺壹明天子之禁按孟子曰束牲載書而不歃血初命曰無易樹子則葵丘之義榖梁為長三子之長如此者衆也至于三家背經以作傳猶三子之失也不可不知經于魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也于晉靈公之事書趙盾弑其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也於悼公之事孔子書許世子止弑其君買三子者曰非弑也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經者葢經之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經國不必論也然官為正卿返不討賊位居冢嗣藥不親嘗非二子之罪而誰歟三家之傳各有所長亦各有所短取其長而舍其短學者之事也大抵有公榖然後知筆削之嚴有左氏然後知本末之詳學者不可不兼也使聖人之經傳之至今三子之力也漢時公榖既作凡董仲舒公孫𢎞之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功于世非特傳聖人之經而已左氏既作凡太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯皆不得捆摭而自見其有功于世又非特傳聖人之經而已學者非聖人之經苟能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也
又曰劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經于仲尼詳諸所說皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立說以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公榖皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出于何代惟啖趙立說以破之未有的論然使後世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣况孔子所稱左丘明姓左名丘明斷非左氏明矣今以左氏傳質之則知其非丘明也左氏中紀韓魏智伯之事又舉趙襄子之謚則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既没七十有八年之後丘明猶能著書令左氏引之此左氏為六國人在于趙襄子既卒之後明驗一也左氏戰于麻隧秦師敗績獲不更女父又云秦庻長鮑庻長武帥師及晉師戰于櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庻長之號今左氏引之是左氏為六國人在于秦孝公之後明騐二也左氏云虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘于周即蜡祭諸經並無明文惟吕氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在于秦惠王之後明騐三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五徳終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明騐四也左氏言分星皆準堪輿按韓分晉之後而堪輿十二次始于趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏曰左師辰將以公乗馬而歸按左師時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乗騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序吕相絶秦聲子說齊其為雄辨狙詐直遊說之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師□猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者或問伊川曰左氏是丘明否曰傳無丘明字故不可考又問左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟
又曰合三傳而考之左氏之筆録必出于焚書之前公榖之口傳實出于焚書之後何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無所不備其載卜筮雜書與汲冢師春正同則作于焚書之前明矣公榖設同左氏之時二百四十年事猶當十得四五不應盡推其說于例也此公榖作于焚書之後明矣或曰左氏之傳既作于焚書之前何故隠而不宣曰春秋所貶當世君臣其事實據于左氏之傳隠而不宣所以免時難也孔子之壁北平之家猶有存者非盡隠也公榖鄒夾之學不與左氏合非盡宣也唯其隠而不宣此末世口說流行故有公榖鄒夾之學鄒氏無師夾氏有録無書故不顯于世惟公榖獨盛自左氏興而公榖之學又㣲矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊學于景帝時先立學官而申公亦傳榖梁學受之瑕丘江公故公榖之學獨盛于漢善乎范寗之言三家之學曰廢興繇于好惡盛衰繼于辯訥武帝好公羊公孫𢎞又好之而公羊之學遂興衛太子好榖梁宣帝又好之而榖梁之學遂興此興廢繇于好惡也瑕丘江公訥于口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本為公羊傳比輯其義卒用董生繇是公羊大興此盛衰繼于辯訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而榖梁興嚴氏之學冺而左氏彰杜預之傳晦而啖趙起信矣夫
朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是不知大義專去小處理㑹徃徃不曾講學公榖考事甚疎然義理却精二人乃是經生傳得許多說話徃徃都不曾見國史○左氏是一箇審利害之幾善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋襄公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此叚不如公羊說君子大居正却是儒者議論○尋常亦不滿于胡說且如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文答策相似○胡傳有牽強處然議論有開合精神劉永之氏曰程子之傳有舍乎褒貶予奪而立言者則非先儒之所及也若胡康侯之學術正矣其議論辨而嚴矣其失則承乎前儒而甚之者也朱子嘗曰有程子之易又曰可自為一書謂其言理之精而非經之本㫖也若胡氏之春秋其自為一書焉可也夫時有逺近則史有詳畧史有詳畧則辭有同異此甚易曉也若自文以上日食有不書日者文以下悉書日焉自文以前君行八十書至者十七文以後君行九十書至者六十四是也所謂隨時而觀經此誠善也而公羊子曰所見異詞所聞異詞所傳聞異詞何休曰所見之世思其君父尤厚故多㣲詞焉所聞之世思祖父少殺故諱亦少殺焉所傳聞之世思髙曾又少殺故弗之諱焉甚乎其陋矣陳傅良曰隠桓莊閔一書法也僖文宣成一書法也襄昭定哀一書法也夫不曰史之有詳畧而曰聖人隨其時而異其書焉其賢于公羊者幾希大較說者之失有三尊經之過也信傳之篤也不以詩書視春秋也其尊之也過則曰聖人之作也其信之也篤則曰其必有所受也其視之異乎詩書也則曰此見諸行事也此刑書也夫以為聖人之作而傳者有所授則宜其求之益詳而傅合之益鑿也以為見諸行事以為刑書則宜其言之益刻而煆煉之益深也已以為美則強求諸辭曰此予也此褒也聖人之㣲辭也已以為惡則強求諸辭曰此奪也此貶也聖人之特筆也或曰聖人之變文也一說弗通焉又為一說以䕶之一論少窒焉又為一論以飾之使聖人者若後世之法吏深文而巧詆蔑乎寛厚之意此其失非細故也
呂大圭氏曰左氏熟於事而公榖深于理葢左氏曾見國史故雖熟于事而理不明公榖出于經生所傳故雖深于理而事多謬二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其閒有不得其事之實公榖雖曰言理而其間有害于理之正者不可不知也葢左氏每述一事必究其事之所繇深于情偽熟于世故徃徃論其成敗而不論其是非習于時世之趨而不論乎大義之所在周鄭交質而曰信不繇中質無益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳強諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失實者又多有如楚自得志漢東駸駸薦食上國齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善于此者然其所以攘楚者豈驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而後攘之易爾是故桓公將攘楚必先有事于蔡晉文將攘楚必先有事于曹衛此事實也而左氏不逹其故于侵蔡則曰為蔡姬故于侵曹伐衛則曰為觀浴與塊故此病在于推尋事繇毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀事徃徃類此然則左氏之紀事固不可廢而未可盡以為據也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長後世妾母陵僣之禍者皆此言基之也榖梁論世子蒯聵之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗授以尊王父也夫尊王父可也不受王父命可乎推此言也所以啓後世父子争奪之禍者未必不以此言藉口也晉趙鞅入于晉陽以叛趙鞅歸于晉公榖皆曰其言歸何以地正歸也後之臣子有據邑以叛而以逐君側之小人為辭者矣公子結媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家則專之可也後之人臣有生事異域而以安社稷利國家自諉者矣祭仲執而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合于反經之權後世葢有廢置其君如奕棋者矣故嘗以三傳要皆失實而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為說而說之謬者莫如何休公羊之失既以畧舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過曰君之始年爾何休則曰春秋紀新王受命于魯滕侯卒不日不過曰滕㣲國而侯不嫌也而休則曰春秋魯托隠公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃倡之其誣聖人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從而為之説曰春秋變周之文從商之質質家親親明當親厚于羣公子也使後世有親厚于同母弟兄而薄于父子之枝葉者未必不斯言啓之公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長此言固有據也而何休乃為之說曰嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑于質文之異而嫡庻互争者未必非斯語禍之其釋㑹戎之文則曰王者不治夷狄録戎來者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來歸賵之義則曰王者據土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過曰記異也而何休則曰是後衛州吁弑其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過曰記災也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之繇驗其為異之應其不合者必強為之說春秋記災異初不說其應曾若是之𤨏碎磔裂乎若此之類不一而足凡皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范寗差少過其于榖梁之義有未安者輙曰寗未詳葢譏之也而何休則曲為之說適以增公羊之過耳故曰范寗榖梁之忠臣何休公羊之罪人也
馬端臨氏曰三傳所載經文多有異同則學者何所折衷如公及邾儀父盟于蔑左氏以為蔑公羊以為昩則不知夫子所言者曰蔑乎曰昩乎築郿左氏以為郿公榖以為㣲則不知夫子所書曰郿乎曰㣲乎㑹于厥憖公榖以為屈銀則不知夫子所書曰厥憗乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數葢不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之訛耳其事未嘗背馳于大義尚無所關也至于君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隠三年夏四月辛卯之死者竟為何人乎不寜惟是公羊榖梁于襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之于冊夫子萬世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其生之年于所脩之經決無是理也而左于哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見于三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見增損者有之矣
晁氏曰春秋公羊疏不著撰人名氏以何氏三科九㫖為宗本其說曰何氏之意三科九㫖正是一事爾總而言之謂之三科析而言之謂之九㫖新周故宋以春秋當新王此一科三㫖也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭此二科六㫖也内其國而外諸夏内諸夏而外夷狄此三科九㫖也○啖趙以前學者皆專門名家苟有不通寜言經誤其失也固陋啖趙以後學者喜援經繫傳其或未決則憑私臆決其失也穿鑿均之失聖人之㫖而穿鑿之害為甚啖氏製統例分别䟽通其義趙氏損益多所發揮纂而合之凡四十篇○皇朝孫明復撰尊王發㣲史臣言明復治春秋不取傳注其言簡而義詳著諸大夫功罪以考時之盛衰而推見治亂之迹故得經之意為多常秩則譏之明復而為春秋猶商鞅之法棄灰于道者有刑歩過六尺者有誅謂其失于刻也胡安國亦以秩言為然○馮信道名正符撰得法忘例論其書首辨王魯素王之說及杜預之一體五例何休三科九㫖之怪妄穿鑿皆正論也
陳氏曰何休著公羊墨守三書鄭康成作鍼膏肓起廢疾發墨守以排之休見之曰康成入吾室操吾矛以伐我乎今其書多不存惟范寗榖梁集解載休之之說而鄭君釋之當是所謂起廢疾者今此書並存二家之言意亦後人所録
葉夢得撰春秋傳其序傳曰左氏傳事不傳義是以詳于史而事未必實以其不知經也公榖傳義不傳事是以詳于經而事未必當以其不知史也乃酌三家求史與經不得于事則考于義不得于義則考于事更相發明以作傳其為書辨訂攷究無不精詳然其取何休之說以十二公為法天之大數則所未可曉也丹陽洪興祖撰春秋本㫖其序言春秋本無例學者因行事之迹以為列猶天本無度歴者即周天之數以為度言屬辭比事春秋教也學者獨求于義則其失迂而鑿獨求于例則其失拘而淺若此類多先儒所未發其解經義精而通矣
陳傅良傳春秋後傳樓叅政鑰為之序大略謂左氏存其所不書以實其所書公羊榖梁以其所書推見其所不書而左氏實録矣此章指之所以作也若其他發明多新說序文畧見之
趙子常曰春秋志存撥亂筆則筆削則削游夏不能贊一辭非史氏所及也故曰其義則丘竊取之此制作之原也學者即是而求之思過半矣然自孟氏以來鮮有能推是說以論春秋者葢其失繇三傳始左氏有見于史其所發皆史例也故嘗主史以釋經是不知筆削之有義也公羊榖梁有見于經其所傳者猶有經之佚義焉故據經以生義是不知其文之則史也後世學者舍三傳則無所師承故主左氏則非公榖主公榖則非左氏二者莫能相一其有兼取三傳者則臆決無據流遁失中其厭于尋繹者則欲盡舍三傳直究遺經分異乖離莫知統紀使聖人經世之道闇然而不明鬱而不發則其來久矣至永嘉陳君舉始用二家之說參之左氏以其所不書實其所書以其所書推見其所不書為得學春秋之要在三傳後卓然名家然其所蔽則遂以左氏所録為魯史舊文而不知策書有體夫子所據以加筆削者左氏所載書不書之例皆史法也非筆削之㫖公羊榖梁每難疑以不書發義實與左氏異師陳氏合而求之失其本矣故于左氏所録而經不書者皆以為夫子所削則其不合于聖人者亦多矣由不考于孟氏而昧夫制作之原故也
吳萊氏曰自孔子没七十子言人人殊公榖自謂本之子夏最先出左氏又謂古學宜立諸老生從史文傳口說逓相授受彼此若矛盾然自是學一變主公羊者何休主榖梁者范寗主左氏者服䖍杜元凱或抒己意或博采衆家葢累數十萬言自是學再變公榖㣲左氏乃孤行不絶說者曾不求決於傳遂專意于訓詁江左則元凱河雒則虔自是學三變間有一二欲考諸家之短長列朱墨之同異力破前代專門之學以求復于先聖人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學四變嗚呼言春秋者至於四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳榖梁自申培公而下得十五人左氏本于國師劉歆求立博士故傳之尚少而東漢為盛昔唐韋表㣲曾著九經師授之譜且以譏學者之無師嗚呼人師難逢經師易遇然今經師猶有不可得而遽見者矣又曰漢初習經者專門而今河雒習傳者宗服子慎江左尚杜元凱矣晉劉兆始取公榖及左氏說作春秋調人而今蘭吾貴又㑹服杜之說矣聖人之道不自是而愈散哉自唐孔穎逹春秋正義一用杜氏非徒劉賈之說不存服義亦不盡見固不若兩存之以見服杜之為孰愈也
宋濓氏曰春秋古史記也夏商周皆有焉至吾孔子則因魯國之史脩之以為萬代不刋之經其名雖同其實則異也葢在魯史則有史官一定之法在聖經則有孔子筆削之㫖自魯史云亡學者不復得見以驗聖經之所書徃徃混為一途莫能致辯所幸左氏傳尚存魯史遺法公羊榖梁二家多舉書不書以見義聖經筆削粗若可尋然其所蔽者左氏則以史法為經文之書法公榖雖詳于經義而亦不知有史例之當言是以兩失焉爾左氏之學既盛行杜預氏為之註其于史例推之頗詳杜氏之後唯陳傅良氏因公榖所舉之書法以考正左傳筆削大義最為有徴斯固讀春秋之所當宗而可憾者二氏各滯夫一偏未免如前之弊有能㑹而同之區以别之則春秋之義昭若日星矣趙子常蚤受春秋于九江黄先生楚望先生之志以六經明晦為己任其學以積思自悟必得聖人之心為本嘗語子常曰有魯史之春秋則自伯禽以至于頃公是已有孔子之春秋則起隠公元年至于哀公十四年是已必先考史法然後聖人之筆削可得而求矣濓頗觀簡策所載說春秋者多至數十百家求其大槩凡五變焉其始變也三家競為專門各守師說故有墨守膏肓廢疾之論至其後也或覺其膠固已深而不能逺行乃倣周官調人之義而和解之是再變也又其後也有惡其是非淆亂而不本諸經擇其可者存之其不可者舍之是三變也又其後也解者衆多實有溢于三家之外有志之士㑹稡成編而集傳集義之書愈盛焉是四變也又其後也患恒說不足聳人視聽争以立異相雄破碎書法牽合條類譁然自以為髙甚者分配易象逐事而實之是五變也五變之紛擾不定者葢無他焉繇不知經文史法之殊此其說愈滋而其㫖愈晦也歟子常生于五變之後獨能别白二者直探聖人之心于千載之上自非出類之才絕倫之識不足以與于斯嗚呼世之說春秋者至是亦可以定矣
漢初春秋有公羊榖梁鄒氏夾氏四家並行鄒氏無師夾氏亡公羊髙為子夏弟子齊人胡母子都傳公羊春秋三傳而為嚴彭祖顔安樂故後漢公羊有嚴氏顔氏之學漢末何休作公羊解說榖梁一名赤一名俶亦稱子夏弟子自孫卿申公至蔡千秋江翁凡五傳漢宣帝好之遂盛行于世詳榖梁有尹更始唐固麋信孔濓江熈等十數家范寗皆以為膚淺于是作集解左氏初出于張蒼家賈誼為訓詁劉歆欲立于學諸儒莫應然諸儒傳左氏者甚衆其後賈逵服䖍並為訓解至魏遂行于世晉杜預為經傳集解此漢晉三傳之卓犖大者也左氏傳自魯史今日得有所見以據事迹窺聖心者舍此無繇故蘇子繇一以左氏為主而唐有盧仝者悉排三傳獨看本經韓退之詩云春秋三傳置髙閣獨抱遺經究終始不識何解然左氏文詞富艶不識道理如周鄭交質渠彌復惡全是糊□心目之語其好信小說竒聞闇于大體則齊桓之伐楚而以蔡姬興師三國之戰鞌而因笑躄發憤二事豈固無因然齊晉之本事不在此也公羊榖梁文體清勁的是先秦人作左氏全是史例公榖却是經㫖中間論事或違說理頗盡有儒者家法苐多踳駁不雅馴然註家以公羊黜周王魯榖梁行夏之時則其大謬也兩漢之時尚有董仲舒繁露掇拾公羊之大義亦成一書頗有生發若别著決事比以助斷獄深刻者之熖大非正誼明道者所宜葢王何以老莊釋經何休尚謂罪浮桀紂况以春秋殺人乎杜氏于左傳盡心焉耳而馮信道以三體五例與何氏三科九指同類共譏過矣啖趙創為春秋之學而陸淳學之其纂例諸篇雖未必悉恊聖心而比事有例取裁得法固唐代之鴻典也宋程夫子著說悉本于理莫可瑕疵胡氏發憤著書尊夏攘夷復讐討賊誰能易之而過求聖心稍為穿鑿故朱子平日不滿有曰如此穿鑿說亦不妨只恐一旦地中得孔子家奴出來說夫子當日之意不如此耳又曰安國文大是時文答䇿相似然哉孫莘老經社朱子稱其嚴謹一字不輕易然盡舍二傳與盧仝同有貶無褒殊非聖意至于蘇子由之平雅劉原父之總輯鄭夾漈之博綜吕大奎吳萊之明快則尤㧞矣元末黄楚望先生胸中精澈識見典正以近代理明義精之學用漢博物考古之功其見于師說者果是足叅聖㫖先得我心惜乎不著全書㣲㫖未暢其弟子趙子常汸為洪武時人著為屬辭集傳一書葢先時吳興沈文伯棐著春秋比事已為萌芽而陳君舉以書考不書之㫖千古獨創子常究此二法本以師傳其所謂存策書之大體假筆削以行權特筆以正名辨名實之際謹華夷之辨等篇呼吸全經貫串一代文贍事核體大思精真可謂集春秋之大成成一經之鉅製矣中間亦有穿鑿稍過𤨏屑難名而日月諸義尤無是理然白璧㣲瑕不足玷也嘉靖中南沙熊過氏著明志一書頗出新裁時多㣲中亦春秋之警策者然與左氏牴牾實有未安此外若應徳之著論灌甫之集傳王樵氏之輯傳陸粲氏之辨疑則皆一時之傑構絶諸家矣古今春秋漢而專唐而博宋而暢元而朗入我朝而精其庶幾乎盛哉
春秋辯義卷首四 明 卓爾康 撰
書義一
正建
春秋天子之事也周徳雖衰天命未改豈以夫子執筆而自改年號閉門作天子耶故周正紀事考之天時記異而合焉考之祀典失常而合焉考之麥禾非時而合焉通春秋書震電者一而為隠之九年三月固夏之正月也書雨雪者一而為桓之八年冬十月固夏之八月也書隕霜不殺草者一而為僖之三年十有二月固夏之十月也書隕霜殺菽者一而為定之元年冬十月固夏之八月也書無氷者三而一為桓之十四年春正月一為成之元年春二月一為襄之二十八年春固夏之十一月十二月也皆不當震電不當雨雪不當無氷者也書大水無麥苗者一而為莊之七年秋固夏之夏也以苗與麥同時而知之也書大無麥禾者一而為莊之二十八年冬固夏之秋也榖梁云於無禾及無麥也書大雩者二十一皆在七八九月秋冬之間固夏之五六七月也僅成公三年書大雩此經文為夏龍見而雩事在巳月夏周巳月同為夏令此三年之雩或為巳月不可知然經于失常則書而此特書者必知在周之夏令為邜辰兩月也雩以周七月為正今所書皆非雩時也書郊者九而僖之三十一年成之十年襄之七年十一年哀之元年以四月卜郊皆邜月也宣之三年以正月三望則子月矣成之七年以五月三望文之十五年以五月郊則皆辰月矣成之十七年九月用郊則申月矣郊當在周三月今所書皆非郊時也書烝嘗者三桓公八年春正月己邜烝夏五月丁丑烝十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗榖梁春正月己邜烝周正月為夏十一月烝其時祭也春正月己邜烝五月丁丑又烝一年之中而舉兩烝非禮也夫書正月烝以見五月再烝為黷非以正月為不當烝而書也周八月為夏六月嘗非其時而乙亥之嘗何也御廩者祭祀之委藏也壬申災矣恐其積朽壞之餘故不三日而舉嘗春秋志其變非以六月為當嘗而書也詳考春秋用周正禀王朔無不脗合不知後儒何以紛紜曲解至不可詰何氏哀十四年春西狩獲麟傳注曰冬言狩獲春言狩葢據魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時以行夏之時說春秋葢昉于此然何氏固以建子為周之春但疑春不當言狩而妄為之辭至程子門人劉質夫則曰周正月非春也假天時以立異爾則遂疑建子不當言春此夏時冠周月之說所從出矣胡氏之說曰周人以建子為歲首則冬十有一月是也前乎周者以丑為正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也後乎周者以亥為正其書始建國曰元年冬十月則知時不易也建子非春亦明矣乃以夏時冠周月何哉聖人語顔回以為邦則曰行夏之時作春秋以經世則曰春王正月此見諸行事之驗也不曰春秋天子之事乎以夏時冠月垂法後世以周正紀事示無其位不敢自專也畨陽呉仲迂曰若從胡傳則周本行夏之時而以子月為冬孔子反不行夏時而以子月為春矣薛氏曰謂魯歴改冬為春而陳氏用其說于後傳曰以夏時冠周月魯史也是葢知春秋改周時為不順而又移其過于魯耳汪氏曰周以子月為歲首而春秋以寅月為正月毎年截子丑兩月事移在前一年則春秋之所謂正月者乃魯之三月而二百四十二年之事皆非當日之月日矣聖人豈為之哉繇前諸說皆足以辯周人正建之義矣獨建子非春聊當致疑然漢陳寵有曰陽氣始萌天以為正周以為春陽氣上通地以為正殷以為春陽氣已至人以為正夏以為春葢三陽雖有微著三正皆可言春此歴家相承之說孰謂建子非春乎
正建二
鄭樵氏曰或問三代之建子丑寅何也曰古今之厯皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然則湯武何以獨異之也曰殷周之所以異其建者上以明厯數之歸已下以示諸侯之從違也湯武革命而有天下三千國之多八百國之衆其從我也吾不得而知之其違我也吾不得而知之獨以正朔之異尚以承天命之歸已以示人心之從違是則服則纉禹政則反商獨于正朔微有更易爾初非各出其術以求異也然則何以謂古之厯皆建寅也曰三皇之事吾不得而詳五帝以來豈無可傳之政孟春正月朔旦立春㑹于天厯之營室是顓帝之厯又建寅矣嘗觀豳風七月之詩述公劉后稷之事實當虞夏之際其勸相農事亦准七月流火之候此古厯建寅之明驗也至湯建丑以首事復建子以起數而厯元亦不以立春為節更以十一月朔旦冬至為元周人因之而正朔與厯若與夏異矣然商書曰元祀十有二月周禮曰正歲十有二月雖建子丑以命月而占星定厯修祠舉事仍按夏時皆不自用其制秦漢之建亥亦猶是也朝賀典禮皆首十月至于太初首用夏正迄于今不能易也新莽嘗建丑矣曹魏明帝亦嘗建丑矣未幾而復建寅唐肅宗亦嘗建子矣未幾而復建寅豈湯武能易之後人獨不可易耶以湯武易之為是耶胡為不能以遠傳湯武易之為非耶胡為亦已行之于一代葢嘗論之編年始于春秋改元始于秦惠文君紀年始于漢之武帝自武帝立年號以紀元改秦正而用夏吾知千萬世而下湯武復興不能易也何者漢非用夏也葢用古厯也殷周未有改元之法此子丑之所繇建武帝易之而為年號有年號以明厯數之歸已以示天下之從違雖易代之法不過如此又何必復建子建丑以為贅乎此新莽曹魏唐肅宗所以隨改而隨廢也吁孰謂武帝之智猶有殷周之所不逮者哉
王元馭曰春王正月之辯無慮十數家而總其說有五則愚請先折四說者之非乃後證其定說焉或謂周人雖以建子為歲首然而不改時與月也魯史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或謂周人改月不改時也魯史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二說者以為此夫子所以示行夏時意也夫子固曰吾從周又曰非天子不議禮不制度豈其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下諸侯大夫之無王也而作春秋而已則首改天子之正朔其何以服天下且如其說則是周人猶以寅為春而夫子直以子為春是易夏時者自夫子始也又惡在其行夏時意也此愚之所未解也或謂周雖以建子為歲首而不改時月夫子所紀春正月葢建寅也必若是說則夫子胡不係元年于冬十一月之上乃每歲輒截子丑兩月而屬之前年乎若曰周人紀年仍自建寅始又惡在其改正朔也此又愚之所未解也或謂自古未嘗改正朔其曰商建丑周建子者後儒附㑹之說也必若是說則百代一時也夫子何以曰行夏之時即如輅也冕也樂也歴代各異故夫子較而酌其可行者柰何獨以百代不易之時而係之夏乎且考之經史諸書周正與夏正兩者互著苟自古無改正朔之說何以得有周月而秦人又何緣而以建亥為首鄒衍五德劉歆三統彼亦豈能舉千古未有之事而鑿空造論乎此又愚之所未解也然則其說云何則愚直斷以為周人固自改之矣漢書律厯志周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午師渡孟津明日己未冬至而外傳伶州鳩復載武王伐殷之時歲在鶉火月在天駟日在析木之津其為建子月明矣而書稱十有三年春大㑹于孟津又稱惟一月壬辰旁死魄戊午師逾孟津則周人之以建子為春正月可證也左傳僖五年正月日南至雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事于祖七月之禘獻子為之也冬至之為子月也必矣夏至之為午月也必矣然而稱曰正月七月則周之以建子為正月可證也而明堂位又稱魯君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘禮祀周公于太廟夫既曰七月之禘獻子為之則必以正月之郊為故典矣而魯郊稱孟春焉則周人之以建子為春可證也周禮州長正歲屬民讀法如初言初則正月居先可知如以寅為正月又安所更得正歲乎則周人之以建子為正月可證也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月輿梁成則周之所謂十二月者葢夏之十月也則周人之以建子為正月可證也詩豳風十月蟋蟀入我牀下即繼之曰曰為改歲唐風蟋蟀在堂乃九月之候而曰歲聿云莫則周人之以建子為歲首可證也春秋桓十四年春正月無氷成元年春二月無氷襄二十八年春無氷莊七年秋大水無麥苗定元年冬十月隕霜殺菽若曰以建寅為正乎則寅卯之月之無氷也亥月之隕霜也惡在其為異也而紀之而申酉之月尚安有所謂麥苗乎則春秋所書春正月之為建子又可證也難者曰冬之不可以為春至著也豈謂武周大聖而顧錯謬至此哉曰謂冬之不可以為春者自後人習用夏時之人而執之云爾也在書甘誓曰有扈氏威侮五行怠棄三正三正之所從來舊矣非周獨創之也且陽生于子而極于己午陰生于午而極于亥子自一陽之復以極于六陽之乾而為春夏自一陰之姤以極于六陰之坤而為秋冬何為而不可大抵周之正也本乎陽氣之始萌而名之也因天者也商之正也本乎陽氣之上通而名之也因地者也夏之正也本乎陽氣之已至而名之也因人者也而時以作事則因人要矣故夫子取夏時焉柰何其必武周之不以子為春也曰豳風流火之陳小雅徂暑之嘆二月載離之歌莫春來牟之誦此周詩也而舉夏時者何也中春始蠶之詔季冬斬氷之令此周禮也而舉夏時者又何也曰汲冡周書不云乎亦越我周王致伐于商改正異域以埀三綂至于敬授民時巡狩烝享猶自夏焉故周禮有正月又有正歲則周人誠改正朔而夏正固未嘗廢也當時行之官一遵時王之制若春秋所載是已而民間猶或襲稱夏正故詩若禮時時雜舉則議論之書與紀載之書異也執是而必周之不改正朔固矣曰商書始即位曰惟元祀十有一月則月不易也秦書始建國曰元年冬十月則時不易也豈獨周而易之曰聖人創制立法各自有度夫安能執商之不易而必諸周乎若亥月之陽氣未至其不可以為春固也與周正異矣且子據十有一月之係于元祀也而必商之不易據冬十月之係于元年也而必秦之不易予獨柰何不得據春王正月之係于元年也而必周之易哉葢武王可得而與天下改正朔也者君道也夫子不可得而與天下改正朔也者臣道也愚怪夫世之敢以正朔屬夫子而不敢以改正朔屬武王也于是乎為之辯
改月二
蔡九峯謂周未改月引商秦為證胡氏論之詳矣而陳定宇辯之曰按蔡氏主不改月之說遂謂併不改時殊不知月數于周而改春隨正而易證以春秋左傳孟子後漢書陳寵傳極為明著胡氏春秋傳不敢謂王正月為非子月而于春王正月之春字謂以夏時冠周月皆考之不審安有隔兩月而以夏時冠周月之理但得四時之正適冬寒春煖之宜則惟夏時為然夫子欲行夏時葢答顔子使得為邦則宜如此耳豈可使知有夏時之春而不知商正周正之春乎一陽二陽三陽之月皆可為春故三代迭用之以為歲時首以一日論子時既可為次日子月豈不可為次年觀此則三代皆不改月數與冬不可為春之說䧟于一偏明矣張敷言曰僖公五年晉獻公伐虢以克敵之期問于卜偃答以九月十月之交考之童謡星象之驗皆是夏正十月而其傳乃書在十二月其改月明矣又哀公三十年絳縣老人自實其年稱臣生之歲正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之一所稱正月亦是夏正寅月孔䟽甚明文多不載攷之老人所歴正七十三年二萬六千六百六十六日當盡丑月癸未其傳乃書在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一則對君一則對執政大夫其歲月又二事中之切用非若他事泛言日月何故舍時王之正月月數而言夏正哉聽之者亦何故都不致詰即知為寅月起數哉因是而知周之正朔月數皆改必其朝覲聘問頒朔授時凡筆之于史冊者即用時王正月月數其民俗歲時相語之話言則皆以寅月起數如後世者自若也而春秋書王正月以别民俗為無疑周人之詩孟子之書亦各有所取也不然諸儒之論各執所見主改者遇不改之文則没而不書主不改者遇改月之義則諱而不録終不能曉然相通以祛學者之惑也或曰子謂筆之史冊則用時王春月月數矣伊訓之元祀十有二月蔡氏以為殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑月然則嗣王祗見太甲篇之嗣王奉歸舉不在正月乎曰後世嗣王冕服考之顧命固有常儀何待正月而放桐之事又人臣大變周公之聖猶被流言阿衡之心為何如哉朝而自怨夕當復辟尤不須于正月也况正月但書十二月以虞書正月上日正月朔旦及秦漢而下例之殷不其獨無正乎曰秦以亥正猶稱十月不亦同乎曰秦正之繆安足取法葢秦于寅月書正歲首十月其制又異不若殷之全無正也
改月三
唐應德曰張陳二說互相發明至張說商書再言十二月之辯尤可備陳氏之缺或謂改正朔而不改月數夏商西周之時皆然故商以建丑之月為歲首而書言元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖又言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳是商雖以丑月為正而寅月起數未嘗改也以蔡傳推之固是如此然張說似亦有理所碍者即位之年不當稱元祀耳崩年改元亂世之事不容在伊尹有之此是以周之禮證夏商則然耳夏商以前禮不如周之大備者何限政恐夏忠商質踰年改元之禮亦至周之文而後備事固未可知也應德之言如此夫崩年改元非先王之禮儒者以此為疑故蔡說得伸應德或意夏商以前禮文不備亦誠有之比如同姓婚姻亂族之道也至周乃改其餘可知矣即以踰年料商亦自有說太甲宅憂之主不知崩于何時要以三年通䘮斷之據書三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳則此時釋吉必元祀前一年某月崩也天子七月而𦵏則七月以前梓宫在殯嗣王不可遽離又伊訓曰予不狎于不順則不順之事為所狎習者亦久矣伊尹望君忠愛無己必非一二顛覆遽放其君元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖此必虞奠之後適值歲首正當舉祀先王奉王于亳當時一段情事可以想見若非時非祭而第以一二顛覆遽遷于桐如閒宅空宫無論臣子無是處君之法太甲即賢亦必不肯靡然以聽怨艾若此也呉氏曰殯有朝夕之奠何為而致祠主䘮者不離于殯側何待于祗見以是知元祀必在踰年之年十二月必是歲首建丑之月通筭適得三年亦可無礙且改月證之前漢律厯志更足信也志曰周師初發以殷十一月戊子後三日得周正月辛卯朔明日壬辰至戊午渡孟津明日己未冬至此志傳自漢前最為近古殷周改月不既確乎或曰西漢書註文頴謂秦以十月為正月顔師古亦謂漢紀年先書冬十月繼書春正月者此皆太初正厯之後記事者追改之非當時本稱也故元祀三祀十二月皆商之正月丑月也改為十二月者太初之筆也
人君嗣立踰年改元公羊傳緣臣民之心不可一日無君緣始終之義一年不二君不可曠年無君緣孝子之心則三年不忍當也啖氏曰凡天子崩諸侯薨既殯而嗣子為君康王之誥是也未就阼階之位來年正月朔日乃就位南面而改元春秋所書是也劉氏曰諸侯逾年尚稱公王者逾年反不稱王乎毛伯求金非王命可知也書顧命曰伯相命士須材此則冡宰當國之文矣今按諸侯逾年稱公為不可曠年無君臣子辭也至於發號出令猶聽於冡宰三年白虎通義曰不可曠年無君故逾年乃即位改元以紀事而未發號令三年除䘮乃即位踐阼為主南靣朝臣下稱王以發號令也其說于周制得之啖氏又曰凡先君正終則嗣子踰年行即位禮榖梁云繼正即位正也此説是也文成襄昭哀五公是凡先君遇弑則嗣子廢即位之禮榖梁云繼弑君不可即位正也此説是也莊僖閔三公是凡繼弑君而行即位禮非也榖梁謂桓公繼弑君而行即位則是與聞乎弑也公羊謂宣公繼弑君而行即位其意也二說並是也左氏不達而曲為之説云莊公不言即位文姜出故也閔公不言即位亂故也僖公不言即位公出故也公出復入不書諱故也成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之經無僖公出入之文者諱故也且母以得罪去國猶曰不忍父為他國所殺其情若何不舉其大而舉其細非通論也且三月文姜方孫何妨正月即位乎故知解莊公不言即位妄也國有危難豈妨行禮故知解閔公不言即位妄也若君出諱而不書昭公何以不書乎假如實出亦當非時即位如定公也故知解僖公不言即位妄也章俊卿氏曰先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啓禍亂之門也在禮天子崩七日而殯既殯嗣子即位稱王以示天下之有主也諸侯薨五日而殯既殯嗣子即位稱公以示一國之有主也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊侯以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保畢公率四方諸侯執壤奠羣公既已聽命相揖遜而出王釋冕反䘮服此嗣君即位之常禮也夫成王崩齊侯必逆元子釗入翼室居憂以為天下宗主及既殯遂麻冕黼裳稱王受冊命同瑁而即位矣既尸天子受諸侯之奠贄作誥報之君臣之分已定乃釋吉㓙之服行䘮禮自乙丑至癸酉九日之間已行即位之禮斯周公之舊典夫子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為未可哉葢以大位奸邪之窺名號不早正則窺伺奪嫡之禍作矣豈惟天子則然方周公薨䘮未踰年伯禽因徐戎之伐稱公以興師葢諸侯亦然也迨至周衰此禮䘮亂始有踰年即位之制其未踰年也天子不稱王諸侯不稱公名之為子故平王以隠三年春三月崩至秋武氏子來求賻雖踰三時不稱天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄未塟嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛猶稱子則異乎康王嗣天子之禮也魯莊公薨于秋八月子般至冬十月而稱子文公薨于春二月子赤至冬十月而稱子襄公薨于夏四月子野至秋九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御說卒其夏襄公稱子㑹于葵丘僖二十五年夏衛侯燬卒其冬成公稱子盟于洮如此之類異乎伯禽嗣諸侯之禮矣嗚呼一人之家不幸䘮其主父不有家督以為之主則豪奴悍婢與其他人窩其私藏謀及田宅必矣矧大而一國又大而天下其可一日無君乎方先君不幸踰年而後正嗣君之位號何以絕覬覦之望塞禍亂之門耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危慶父得以立閔而殺般襄仲得以立宣而弑赤魯以大亂春秋之多變故葢始于此也使從周公之典名位早定豈至是乎聖人于春秋所以書其踰年即位及嗣君稱子者皆著其變周禮而啓亂源也近世蘇氏讀書顧命康王之誥反據漢儒記禮之説與春秋列國之制謂康王以嘉服見諸侯又受乗黄玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此夫周公之禮成康之君召畢之臣相與守之以為常制豈有非周公之典成康召畢乃行之乎行之非禮夫子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之非爾葢蘇氏不究春秋之旨故誤為之説也夫改元稱君之義公羊啖劉最為得之然春秋之法固以葬為斷宋桓公未葬襄公葵丘之㑹稱子陳宣公既葬而鹹之㑹稱侯晉悼公既葬未終䘮而溴梁之㑹公羊書侯夷齊未葬遇弑則稱君之子卓既葬遇弑則稱君此確証也乃俊卿之説其慮亦深葢冕裳尸天子而即位天下不可一日無君聖人之大慮也釋冕反䘮服嗣子仍行䘮禮天下之大經也二者固不相悖初對臣民臨大寳不可以㓙服行事九日之後暫行易服不過一時且麻冕黼裳亦是祭服不甚相悖書誥即位之禮似無可議
即位二
胡氏曰新君即位之始即位而謹始本不可以不正為子受之父為諸侯受之王此大本也咸無焉則不書即位隱莊閔僖四公是也聖人恐此意未明又于衛侯晉發之書曰衛人立晉以見内無所承上不請命者雖國人欲立之其立之非也在春秋時諸侯皆不請王命矣然承國于先君者則得書即位以别于内復無所承者文成襄昭哀五公是也聖人恐此義未明又于齊孺子荼發之荼㓜固不當立然既有先君景公之命矣陳乞雖欲立君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命雖不敢死以别于内復無所承者可也然亂倫失正則天王所當治聖人恐此義未明又于衛侯朔發之朔殺伋壽受其父宣公之命嘗有國矣然四國納之則貶王人拒之則褒于以見雖有父命而亂倫失正者所宜絕也繇此推之王命重矣雖重天王之命若非制命以義亦將壅而不行故魯武公以括與戯見宣王王欲立戯仲山甫不可王卒立之魯人殺戯立括之子諸侯繇是不睦聖人以此義非盡倫者不能斷也又特于首止之盟發之夫以王世子而出㑹諸侯以列國諸侯而上與王世子㑹此例之變也而春秋許之鄭伯奉承王命而不與是盟此禮之變也而春秋逃之所以然者王將以愛易儲貳桓公糾合諸侯仗正道以翼世子使國本不揺而天下之為父子者定所謂一匡天下民到于今受其賜者也至是變而之正以大義為主而崇高之勢不與焉然後即位謹始之義終矣萬世之大倫定矣故曰春秋之法大居正非聖人莫能修之謂此類爾胡氏之言辯矣然法從時立道以勢生當春秋之時自當以春秋論使是時而必欲天下諸侯一一禀命于天子事亦難行即一不禀命于天子而輒格以先王之法有貶無褒恐亦非孟氏彼善于此之意矣若夫衛人立晉自以衛遭薦亂急于得君衆望輿情扳晉以立為主而無所禀承之意自在言外得乎丘民而為天子君者羣也人羣之為君衛人衆辭也與為權臣他國所立者不同若首止之盟尚有别商要以胡氏扶綱常正名分析精微千古必不可少此議論
郊禮有二有日至之郊有啓蟄之郊見于家語夫子答定公者甚詳定公曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于啓蟄之月則又祈榖于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺于天子是以不同也又曰上帝之牛角蠒栗必在滌三月后稷之牛唯具繇斯以觀周冬至之郊祭天啓蟄之郊祭上帝祭天之郊主日配月啓蟄之郊主上帝配稷説郊者莫確于此矣詳考左氏豈惟魯無冬至大郊之事即啓蟄之郊亦不敢主必待卜吉與否而後行事凡三卜四卜五卜不從不郊者四可證也左氏榖梁初不言魯郊為僣公羊傳禘嘗不卜郊何卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土何氏曰禮天子不卜郊魯郊非禮故卜耳祭統又載孔子之言曰魯郊禘非禮也周公其衰矣左氏不知其僣乃曰禮不卜常祀而卜其牲日牲成而卜郊上怠慢也是謂牲既成不當更卜也説者遂謂與周禮太宰職前期十日帥執事而卜日同夫周禮祀五帝四時迎氣皆國家大祭三卜必有一吉取吉亦無多求斷無可廢之理魯之郊天自知其僣故屢卜不吉心怵而止若常祀豈可免哉春秋郊者九在三月者皆不書以周三月為夏正月正啓蟄之時失禮中猶為得禮故不具論成公十七年九月辛丑用郊不冬不夏最為不典是以啓康侯用人叩鼻之疑若以四月卜郊而不郊者四僖之三十一年也成之十年也襄之七年也十一年也以正月牛傷不郊五月三望者一成之七年也以五月郊者一定之十五年也以正月牛傷四月郊者一哀之元年也以春王正月牛傷乃不郊三望者一宣之三年也而宣之以正月三望何也郊牛之口傷改卜牛而牛又死于郊為絕望矣故舉郊之細而三望焉非正祭故不循其時也先之而遬其事已矣凡言魯重祭為天子所賜者皆本明堂位祭綂然明堂位記成王命魯世世祀周公以天子之禮樂遂言是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷則是言魯人因有太廟重祭而僣郊郊非成王所賜晰也僖公作頌亦曰錫之山川土田附庸不言有天子禮樂下文即言周公之孫莊公之子龍旂承祀皇皇后帝皇祖后稷使果成王之賜作頌者何不顯稱之以釋其僣竊之罪哉其他如傳記祝佗言魯公分物甚詳若有天子禮樂不當但言備物典策而已唯吕氏春秋言魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子天子使史角往魯人止之近代學者多從其説余謂春秋郊事緣起僖公若自惠公則閔公以前何無一言及此豈七八十年皆無失禮遂不動夫子之筆耶意恵公固有是請已隱公攝位而立桓公簒殺得立莊公亦碌碌忘仇之人無所發明未能行禮閔公殤主尤不足言適際僖公脩政立國數從伯討享國久長身歴齊桓晉文宋襄秦穆諸君沛然中興遂為望國故詩人作頌春秋紀典惟僖為盛作廟作泮一切更新毋乃緣惠公之請而特舉郊禮乎且或出於齊桓崇奬俱未可知也
郊二
趙子常曰變異之事一牛傷也改卜牛又傷異之甚非禮之事有四彊卜過時猶三望用郊也榖梁傳郊三卜禮也四卜非禮也五卜彊也公羊傳求吉之道三此言彊卜之非禮也月令天子祈榖而復躬耕帝籍左氏傳曰郊祀后稷以祈農事故啓蟄而郊郊而後耕此言過時之非禮也傳又曰望郊之細也不郊亦無望可也此言猶三望之非禮也九月言用郊者用其禮以祈福而不為農事也成公以國有内難君臣見執而頻年出師未已故竊天子類造之意用郊祀以告事而祈焉在魯郊中尤為僣妄故特著之魯郊本非禮然既歲卜而郊則史不勝書故于非禮中記其又失禮者如此其言免牲不言不郊者從可知也言免牛復言不郊者間有事也言牛死則言不郊牛傷得再卜須言不郊義乃盡也不言免牛而言不郊者卜不吉不免也劉侍讀則曰卜郊者卜日之吉㓙非卜郊之可否是以周禮大祭祀卜日同論而不察其不從則不郊之異也據大司樂圜丘方澤月令四郊各用其節日祈榖用上辛皆無事于卜何氏謂天子不卜郊是也凡言前期卜日謂如有大故天子將出皆依郊禮祀上帝及四望類造非常祀則卜日耳是豈有不從不郊之事乎傳謂啓蟄而郊者為三代正朔不同故舉寅月節氣言之下言龍見始殺閉蟄皆是約夏正四孟月不復舉節氣非謂凡祀以節不以月也杜氏乃謂月前節却雖四月可郊則春秋四月卜郊不從不郊者三改卜牛而郊者一何必書乎四月宜郊而郊與不郊皆書則三月郊與不郊何不書也又違左氏過則書之義矣榖梁傳郊自正月至于三月郊之時也公羊傳亦曰用正月上辛非唯不詳魯事且失郊之時義矣孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖曰可以者獻子以此二月宜郊禘知前此未嘗用此二月也春秋唯僖八年書七月禘而正月牛傷皆以在滌書獻子欲以正月日至祀天而以對月日至祀祖僣且異矣宜不行也明堂位言魯以孟春祀帝于郊鄭氏曰孟春建子之月魯之始郊日以至則繇不察明堂位之妄而以郊特牲周始郊之文屬之魯也用郊之義二傳唯譏非時則九月豈復祈榖也哉或曰懼卜而不從故不卜而直用其禮則是歲初無卜郊不從之事何以怠至九月乃不卜而郊也若彼釋用與用之之用則又誣甚趙子常曰魯郊祀后稷以配天而欲以宋襄次睢楚䖍岡山為比豈人情乎説經好竒一至于此大傷教矣
社
春秋于社無書因日食水災而見趙子常曰社者地示之祭記者曰家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也諸侯祭社有常禮史不書此為日食伐鼓于社僣天子又不用幣而用牲志非禮也左氏舉叔孫昭子之言曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝又曰凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓其説是也唯莊二十五年傳曰日有食之鼔用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是用幣于社伐鼓于朝則又仍季平子之失故劉氏辯之曰夏書記季秋月朔亦有伐鼓之事豈必正陽之月哉社之名義變為北郊此千古一大疑穽不可不辯葢周禮記地有大示地示土示后土等名矣夫大示地示土示之于后土猶六天之于一天五帝之于上帝或綂而言之或因事指之謂其有二不可謂其即一亦不可先王以郊祭天以社祭地而復作大示土示名號敬緣時篤禮以制繁自然之勢也葢古者惟天子得祭天自天子以至庶人皆得祭地自地一分豈惟有大示土示之别而已哉周禮又有所謂州社左傳有所謂書社千社清丘之社後世有所謂枌榆之社民間自有一家之中霤條分縷析各自裁祠譬之父一而已子孫世宗之異母别生各妣其母生則異膳死别立宫其義一也記云王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社又云諸侯祭社稷又云命降于社之謂殽地又云祀社于國所以列地利也又云郊之禮所以祀上帝也又云享帝于郊祀社于國又曰郊所以明天道社所以神地道泰誓曰郊社不脩觀此則古時社即是地祭社之外别不祭地斷乎無疑也彼方丘之説見于周官北郊之説出于孝經緯周官且有别解而况于緯書乎匡衡據之以立北郊王莽因之以配高后遂致制作紛紛祭地又祭后土又祭社辱神黷祀名義舛錯千古知此者惟黄氏胡氏陳氏袁氏數人而已陳氏禮書曰先王親地有社存焉禮記或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也胡致堂曰古者祭地于社猶祀天于郊也周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祭地示而别無祭社之説則以郊對社可知後世既立社又立北郊失之矣黄氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮也土榖之祭達于上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無示舉社則其達乎上下舉示則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也信齋楊氏號為知禮者乃駁胡氏之説為非以南郊北郊順時因位為正祭以宜于社之社對類于上帝之類社非祭地而亦以祭地類非郊天而倣于郊天是告祭也不亦謬哉即所云圜丘方澤之説見于周官以予考之竊又不然葢世傳冬至祭天于圜丘夏至祭地于方澤以為兩郊並建二祭時舉耳乃周官大司樂所載有云冬日至于地上之圜丘祭之天神可得而禮矣夏日至于澤中之方丘祭之地示可得而禮矣夫曰地上之圜丘則非確為南郊曰澤中之方丘則非確為北郊葢曰必如此乃可昭格云耳且此章總記樂之感動如此非列稱二丘之祭也註中天神則指日月星辰而言非大帝也地示則指神州之神而言非大地也至考神仕所掌則此冬至夏至二祭者葢以禬國之㓙荒民之札䘮則祭之不過于㓙災時一行禱禳之事耳豈嘗祭哉是二郊之祭周禮且無其説矣推其誤皆起于孝經緯而成于鄭賈孝經緯曰祭天南郊就陽位也䟽云知地祇于北郊者考緯文以其與南郊相對故也地一也而歌奏之地示則註謂祭于北郊者乃神州之神在崑崙東南萬五千里方丘之地示則註謂崑崙大地之神是分地而二鄭賈䟽家為之也而其源又本于河圖括地象其䟽曰郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈榖實取三陽爻生之日萬物出地之時也若然祭神州之神于北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之日為七月萬物秀實之時矣是不惟明造一南郊之祭且陰擇一北郊之時皆臆附也
趙子常曰雩旱祭也月令仲夏之月天子命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂鄭氏曰陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之傍雩五帝之精配以先帝也鞀鞞琴瑟管簫干戚羽毛竽笙鐘磬皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已春秋傳曰龍見而雩雩之正當以巳月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求雨天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春秋雖旱禮有禱無雩此鄭氏言天子諸侯雩祭之别也魯諸侯之國當雩境内山川請雨于上公有歌舞而無樂既僣郊以祈榖遂僣天子盛樂以雩上帝過則雩于秋又甚則雩于冬于僣禮之中又有失焉史皆書之志非常也杜氏曰雩夏祭所以祈甘雨始夏純陽用事防有旱災而求之至于四時之旱則又修其禮此説本鄭氏又曰雖秋雩非過則誤矣雩當以首夏為正四時之旱當禱而已用雩皆過也左氏釋大雩曰旱也凡八處杜氏謂以别過雩亦非左氏釋經先後詳畧本無義例何以見不釋者之非旱而為過乎昭二十五年一月而再雩釋曰旱甚也定七年一時而再雩謂非旱甚可乎乃獨以為過何也又曰雩而獲雨故書雩而不書旱雩不得雨則書旱以明災成此説本榖梁為得史氏之義經書不雨大旱皆雩而不雨故也今考春秋不書六月大雩與不書三月郊同然郊必書日雩不書日者魯雩于秋以禱旱也故過祀節未逺者不月逺者則月見閔雨之勤怠也必一月再雩然後日著其凟也苟甚逺則又不月異冬雩也春秋雖書大雩之僣猶以閔雨勤怠見義不以非禮而忘民也然以大雩盛樂為僣亦無堅基可據
春秋辯義卷首五 明 卓爾康 撰
書義二
禘
禘之説有時禘有大禘郊特牲曰春禘而秋嘗明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟祭義曰春禘秋嘗祭綂王制曰春礿夏禘皆時禘也然以上所記雜有夏商若周禮以祠春享先王以礿夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王明載大宗伯文即周禮非可深信而禴祠烝嘗一語見于天保詩中昭然可據禘之非有周時制决矣至所謂大禘者殆有五説鄭𤣥見稷契之生不因人道之感也又以韋𤣥成有祭天祖配之説也遂謂始祖感天神靈而生是以為祭感生帝也其意本於錯解禮文有虞禘黄帝語謂黄帝非虞在廟之帝也不在廟非圓丘而何此説最為不經學者非之後魏賈曾以為王者受命方行禘禮以禘天一代一祭其禮太濶其説猶之乎康成也明堂位季夏六月以禘禮祀周公則以禘禮為每年之大祭矣杜預曰禘三年大祭之名致新死者之主而列之昭穆夫人禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之則以禘為三年諦審昭穆之祭矣春秋説文禮緯俱云三年一祫五年一禘其説本于公羊五年再殷祭之説五年殷祭自是諸廟合食之典公羊不錯而何休誤解之曰殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異于祫者功臣皆祭也因而附㑹之者鄭𤣥也則以禘為五年合食功臣之祭矣其以禘為王者配祖所自出之大祭其說甚盛趙伯循曰帝王立始祖之廟猶謂未盡故追尊始祖所自出之帝而以祖配之此祭不兼羣廟其年數或每年或數年未可知也程子因之曰天子曰禘諸侯曰祫胡康侯曰禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食于前此之謂禘諸侯無所出之帝止于太祖廟合羣廟之主為食此之謂祫其説本于大傳祭法喪服小記以程朱大儒之俱從之也學者遵信無以難矣禮為曲臺雜記非有定斷而明徴其事者莫如春秋諸儒之所據以為斷者亦不過春秋閔三年夏五月吉禘于莊公僖八年秋七月禘于太廟用致夫人文二年八月大事于太廟躋僖公宣八年辛巳有事于太廟昭十五年二月有事于武宫定八年冬從祀先公閔僖明言禘祭無所致疑文之大事而公榖以為合食毁廟之祫杜預以為三年䘮畢之禘昭之有事左氏為將禘于武宫而䟽宣之有事者亦以為禘定從祀先公三傳俱無明文而何休亦以為禘此六條經文也襄十六年晉人答穆叔云以寡君之未禘祀又記曰歲祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱舊説曰終者謂孝子三年䘮終則禘于太廟以致新死者也又僖三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟此三條則見左氏傳文也以今考之若曰配祖自出以為大祭則魯為侯國祖出為誰廟祭后稷即魯有之文王之廟亦無確地其餘所謂祭感生帝祭天毎年日至之大祭五年合食功臣之祭俱舛謬不足道也獨杜預以為三年祔祭差似有理然亦不過因吉禘于莊公及用致夫人二條生義耳其實吉禘于莊公未及二年失之不及禘于太廟用致夫人歴行三禘失之大過亦非得其實也予竊謂禘者禘審之義毎年禘審功德專行祀典以别時祭之常特崇功德之盛見于詩者如長發則曰大禘也雝則曰禘太祖也此其證也功德之君代不多見三四人而不為多如長發之𤣥王相土成湯可也一二人而不為少如雝之祀文王一人可也若魯之禘祭則浮慕禘為盛典效而致祭如經所載二祭則襲其名而用之者耳如傳所載魯有禘樂賔祭用之明堂位言以禘禮祀周公于太廟禘樂禘禮則襲其文而用之者耳當時侈言用禘而迷其本原故或人疑而問之夫子亦不敢質言也至于文二之大事宣八昭十五之有事者何凡一事之禱祀偶有所為其事小故曰有事升祀僖公改易世次其事大故曰大事既不可定名為祫又不可誣稱以禘趙氏曰凡祭而失禮則稱名祭非失禮為下事張本者則稱事此猶附㑹禘祫之説非本義也黄氏澤曰據禮記夏商諸侯以禘為時祭周改礿而特以殷諸侯之盛祭與魯所以示不臣周公用殷禮則于周為不僣此是成王斟酌禮意以殊異周公其後周室既衰始僣用于羣廟孔子稱魯郊禘之非禮者為此也按黄先生説則魯僣郊不僣禘僣禘羣廟不僣周公故郊自僖公始書而禘則閔即有之亦可證也
趙氏曰父母之䘮哭無時既虞乃卒哭謂卒此無時之哭惟存朝夕哭而已杜云免䘮故曰卒哭非也大抵欲以成其既葬除服之謬説耳劉用熙曰卒哭而祔者告新主以當入祖廟而告祖廟以當遷他廟也既告則新主復于寢三年䘮畢遇四時之吉祭而後奉此主入廟此周禮也傳言特祀于主烝嘗禘于廟者謂如小祥大祥禫則就寢特祀此主若烝嘗禘之常祭則不于寢而于廟合祭也然與周禮異矣葢傳為作主故生此論其曰烝嘗禘于廟者就新主言耳杜氏不明此義直云宗廟四時常祀自如舊則與上文意不貫屬是左氏之言既違禮文而元凱之説復戾傳意也其謂常祀不以䘮發又以禘為三年䘮畢之祭則先儒辯之矣孔氏曰文二年公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗鄭𤣥注禮用公羊傳之説以為虞已用主此傳稱祔而作主者虞而作主禮本無文不可以公羊而疑左氏也又曲禮䟽曰説公羊者朝葬日中則作虞主鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主去虞實近故公羊上繫之虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據祔而言按檀弓曰重主道也殷主綴重焉周主重徹焉雜記曰重既虞而埋之葢虞為䘮祭祔為吉祭䘮祭用重吉祭用主重既虞則埋之者䘮祭用終也將埋重必預作主何則雜記士三虞大夫五諸侯七最後虞皆用剛日卒哭祭用剛日明日始祔神不可一日無所依也重與䘮主不並立者神依于一也以此主之作猶是虞日故謂之虞主以吉祭自祔始故曰祔而作主士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之謂練主為吉主者後常奉祀于廟不復易也外傳國語襄王錫晉文公命晉侯設桑主布几筵韋昭注云自以子繼父用未逾年之禮也左氏不言虞練異主鄭氏通二傳為一已得之使有朝葬日中作虞主之禮則何氏必援以為説是葢公羊妄言之耳朱子曰左氏烝嘗禘于廟與王制䘮三年不祭者不合按䘮不貳事貳則忘哀必無釋䘮服而衣祭服之禮或是大臣攝行亦無文可據東遷禮失䘮祭尤甚如襄公十六年春葬晉悼公傳言改服修官烝于曲沃皆是當時之事非必周制則然杜氏遂據以為諸侯卒哭以後時祭不廢之證非也予謂卒哭而祔此時奉新主入廟者專為舊廟主計耳葢君已大行則廟中禰當進而為祖曾當進而為高改題易檐正在此時若有䘮不祭則三年之鬼不其餒而且因子孫之没而廢祖父之祭亦非所以安死者也假如立君連遭大變皆或未及三年而崩則三君相去便已九年九年發祭可乎彼三年不祭或者不行大祭或大祭使攝或常祭不用盛禮盛樂繁縟其事耳決非全不祭廟也故祭廟之説當以左傳特祀于主烝嘗禘于廟為正至于廟制諸侯五廟常禮也昭十二年之傳曰凡諸侯之䘮異姓臨于外同姓于宗廟所出王之廟也同宗于祖廟始封君之廟也同族于禰廟父廟也是故魯為諸姬臨于周廟宗廟也為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟祖廟也吳子壽夢卒臨于周廟則魯有文王之廟矣此外有武宫煬宫詩又有閟宫而哀公之時桓僖猶親盡不毁致煩天譴昭十八年鄭使祝史徙主祏于周廟為厲王廟是鄭亦有周廟矣此春秋之廟制也稱祖之法蒯聵稱文王為皇祖康叔為烈祖襄公為蒯聵之祖靈公之父則稱為文祖其可見者僅此耳
昭穆
春秋釋逆祀升僖于閔三傳初不異而昭穆之説注家不同公羊云先禰後祖榖梁云先親後祖謂僖為禰為親而閔為祖與左傳子雖齊聖不先父食語意畧同皆為閔祖而僖禰也榖梁又云逆祀則是無昭穆無昭穆則是無祖也與魯語宗有司曰非昭穆同皆謂閔昭則僖穆也夏父弗忌曰明者為昭其次為穆何常之有是欲以僖為昭閔為穆也故韋昭釋之曰父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而僖升閔上故曰非昭穆是則傳所謂逆祀者謂顛倒其昭穆南北之位也孔氏不考外傳及公榖傳文反取何氏注謂兄弟相代昭穆同班惠公與莊公當同南面西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆相同位次宜在閔下則是以逆祀為升其同班上下之次而已何氏又謂僖以臣繼閔猶子繼父故閔公于文公亦猶祖也説者不詳遂以三傳昭穆父祖為引喻之辭繇不知以為人後者為之子之義斷之遂與經傳相悖然何氏昭穆之説他無所據漢廟制以孝惠孝文俱為穆孝昭孝宣俱為昭何氏葢推漢事以説春秋自晉及唐宋禮官之議皆以兄弟不相為後不得為昭穆反引何氏之説以春秋躋僖公為證其所以為疑者則曰若兄弟相代昭穆即異設令兄弟四人皆立為君如商祖丁齊桓公之後則祖父之廟即已從毁後立者將不得祭矣然又慮同昭穆而並立廟則七廟五廟將不足以容于是以天子之廟而有同室異座之制有皇伯祖考之稱其説至今猶未定也竊嘗以諸侯之禮推之諸侯絕宗而兄弟不得以其屬通者所以重正綂也公子不得禰先君故别子為祖者所以尊宗廟也然公子不得宗君而為人後者得為之子不得禰先君而以為人後之義得禰所受國之君皆禮之變也兄弟本不得相為後而亦以為人後之義治之者為諸侯上必有所承下必有所授上無所承謂之簒下無所授謂之絕受人之國而絕其後是簒也故非為後則不得受國變而不失其中也既謂所受國者為禰則兄弟四人相及各禰其禰即同四世一昭一穆祖述迭遷皆以受國為人後為重也使非受國為人後則支子自無干正綂承宗廟之理安可以後立不得祭其祖為嫌而輕受國之恩昧為後之義乎然則祖丁齊桓四子代立祭享宗廟與父子四世相承者何異使其世有適嗣亦終不免于祧安可以廟毁于子而昧其子有貴賤本不當俱立乎後世受國與天下者遂廢為人後之禮其忘君臣之義以輕正綂亂昭穆之法以凟宗廟皆流俗不經之論使然而其失繇漢文帝始漢文自藩邸入繼大綂不後恵帝而禰高祖其後遂以恵帝文帝共為一代則同室異座皇伯祖考之無稽皆末流所必至也若謂兄弟同班立廟將無所容則不得為昭穆之説非禮意明矣以三傳所釋相同必有所本而注家自汨亂之使議禮者失其所依故不可無辯按趙氏此説灑灑數百言亦侈矣果若兹則全從受國之恩以勢利上起見是有君臣而無父子重社稷而輕彛倫也且必伸其説即祖丁齊桓四子代立亦若可以即祧近祖而無害矣豈先王立教之道哉乃若榖梁本㫖原是顛倒昭穆葢順祀則閔為昭僖為穆躋祀則僖為昭閔為穆無兄弟同班之説兄弟同班則自漢恵文合為一代之禮千古殊不可易後人因恵文之得禮而遐推祖丁齊桓亦必同班葢想當然耳
朝聘
周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同大行人侯服歲一見甸服二歲一見男服三歲一見采服四歲一見衛服五歲一見要服六歲一見凡諸侯之邦交世相朝也殷相聘也又曰天子時聘以結諸侯之好昭十三年叔向曰明王之制使諸侯歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明夫曰明王則此似三代之制也齊桓公于僖公七年盟于甯母修禮于諸侯官受方物是年公子友如齊及十年十三年十五年公如齊以為合三年而聘五歲而朝之法昭三年子太叔曰昔文襄之伯也諸侯三歲而聘五歲而朝有事而㑹不恊而盟襄公八年春王正月公如晉朝且聽朝聘之數不見于書豈即子太叔所稱者乎左氏曰諸侯五年再相朝以脩王命古之制也又曰凡諸侯即位小國朝之大國聘焉榖梁曰天子無事諸侯相朝時正也考禮修德以尊天子也公羊曰諸侯來曰朝大夫來曰聘此皆周官記述朝聘之節也䟽數不一引證不符趙子常曰桓公創伯之初未遑定制故莊公三如齊皆以事行至僖七年以後所行乃齊桓㑹于甯母始定其制以為諸侯朝伯主之禮與尚書周官六年五服一朝相類不自知其僣也僖十七年桓公卒故僅再朝而已子太叔之説豈文襄嘗舉齊桓之典而主盟日淺故諸侯有不盡從其令者乎諸侯五年再相朝之説記于文十五年之曹伯來朝夫所謂古制既與周禮不合而春秋之世小國朝魯魯朝大國近或一二年逺或十餘年或間世不朝遲速皆無常準左氏唯見十一年曹伯來朝至此又來適合子太叔五歲之數遂以其説為傳而不知其制實始于齊桓爾叔向之説杜氏謂三年一朝六年一㑹十二年一盟凡八聘四朝再㑹王一巡狩盟于方岳之下其朝聘之節太數故先儒以周禮大行人所職為得中葢成周之禮非唯左氏不能詳當時名大夫如叔向亦不得其真矣今以春秋所載者衷之朝者諸侯朝天子小國朝大國之禮也聘者與國自相往來及天子所以交諸侯之禮也故公朝于王所曰朝榖伯鄧侯來魯曰朝天子使宰周公來曰聘大夫相往來亦曰聘等國諸侯相往來或以事或以朝皆曰如見諸侯不可言朝也本國大夫之京師或以事或以聘皆曰如見人臣不可言聘也小國不能行朝聘禮如介葛盧曰來王朝之臣不以聘禮至如祭伯者亦曰來此春秋筆削之體也行人世相朝葢指小國而言左氏公朝晉等語乃為命謙言承習俗語耳非實事也啖氏曰禮所謂諸侯相朝者兩君相見公羊曰諸侯來曰朝大夫來曰聘是也榖梁曰聘諸侯非正也其説非是然則周禮天子時聘以結諸侯之好非乎趙子常曰周制諸侯于天子有見有貢而無聘問見謂大宗伯朝覲以下六禮貢謂小行人春入貢也聘問者上之所以交乎下也東遷小國于大國有朝無聘諸侯不朝貢天子而以聘禮上問如邦交諸侯之伉也觀傳記晉韓宣子聘于朝辭曰晉士起將歸時事于宰旅王曰辭不失舊則諸侯于天子言聘非舊制可知葢繇周室既衰雖聘問之禮亦不能常故左氏不復辯然不失為實録也鄭氏因以釋周官時聘殷頫誤矣成十三年三月傳我公及諸侯朝王而書曰如京師者何也終春秋之世魯君朝王者凡三僖二十八年兩朝于王所晉文尊周攘夷復脩齊桓之績魯僖從伯令以朝天王最為得正若成公將㑹諸侯假道京師伐秦不可過天子而不朝是如周以晉故而非特朝也書曰如不與其朝也故當朝而意不在朝即成公之過京師不許其朝不當朝而意在于朝即僖公之兩如齊亦不許其朝考春秋之筆削而朝聘之禮著矣一説以為夷周于列國而曰如一説以為等魯君于魯臣而曰如皆非也趙氏曰如者始行則書之未成禮之辭亦非也
㑹盟
春秋有特盟有參盟有同盟石門于鹹特盟之始終也瓦屋鄟陵參盟之始終也凡伯之未起與伯之已衰則特盟參盟作周盟則在伯之方起與伯之將衰者也齊桓公定伯先交魯魯望國又援國也得魯而天下可圖十三年與魯有柯之盟特盟也至十六年而齊與八國同盟于幽齊桓初合諸侯為盟主也左傳鄭成也前年秋鄭伐宋今年夏諸侯伐鄭鄭伯自櫟入緩告于楚秋楚伐鄭故鄭有此成也二十七年又與四國同盟于幽有陳侯葢陳亂而齊納敬仲鄭獲成于楚皆有二心以是再同盟焉齊桓主伯四十餘年惟此二盟言同至僖公二年貫之盟五年首止之盟七年甯母之盟八年洮之盟九年葵丘之盟十五年牡丘之盟不必言同葢同者為不同而言也伯業至此不須言同矣十七年而齊桓卒晉文主伯八年惟僖二十八年踐土二十九年翟泉二盟耳文公攘楚尊周事業尤烈豈友邦諸國有不同心乎二盟不書同何也葢齊桓當東周之初諸侯草野桓公經營收拾必三十年而後就緒為之甚難故書同若晉文𦂳接齊桓人心未解伯靈不歇本無甚異何必言同此二盟所以不書同也文公十四年為晉靈公之八年靈公雖不君乎然趙盾為政傳載從于楚者服新城之盟始復書同自幽以來未之有也林氏曰同盟至新城而再見此後不曰同盟者寡矣宣十二年晉有邲之敗楚莊欲伯景公為是懼而糾宋衛二國為清丘之盟則書同十七年魯與楚通中國甚危故為斷道之盟則書同晉與齊有鞌之戰齊人敗績諸侯畏晉而竊與楚盟其成二年蜀之盟不書同者主楚人也成五年鄭伯如楚訴許不勝歸成于晉為蟲牢之盟則書同七年景公合八國之君親往救鄭故七年為馬陵之盟則書同汶陽之田一與一奪諸侯貳于晉九年晉㑹于蒲以尋馬陵之盟則書同成十五年晉為戚之盟以討曹負芻誅弑逆整綱常大舉也故書同是時為晉厲公之五年矣十五年同盟于柯陵伐鄭而後盟尋戚之盟也十八年楚子重救彭城伐宋于是晉悼公初立同盟于虛朾悼公之伯與桓文同諸侯無不誠服可以不書同然而襄三年同盟于雞澤九年同盟于戯十一年同盟于亳城北皆書同時至于此人心岌岌亦不得不書同也十六年為晉平公之元年㑹于溴梁此晉新政也然而令大夫盟矣故不言同前已言同圍齊而後不言同省文也十九年祝柯之盟也已言同圍齊而盟止加一齊仍是圍齊之諸侯而不言同者二十年澶淵之盟也晉楚同主而不書同者二十七年宋之盟也若二十五年晉侯㑹十一國于夷儀伐齊八月同盟于重丘左傳齊成故也説者謂晉平之盟不言同此言同者去楚從晉故也然哉昭十三年書同盟于平丘者齊人不欲盟要之乃可故書同盟晉復合諸侯也晉合諸侯繇是止鄟陵之後參盟復作晉非盟主矣齊氏曰經書同盟者十有六幽幽新城清丘斷道蟲牢馬陵蒲戚柯陵虛朾雞澤戯亳城北重丘平丘其載辭若曰同救災患同恤禍亂同奬王室同討不服皆天下之辭所謂公言之也其不書同者若埀隴若澶淵若祝柯若溴梁若臯鼬或以復仇或以平怨或專自大夫或志于黷貨或宋楚主盟或兩國特相盟或侯伯不與盟皆一國之辭所謂私言之也若夫天下之辭公言之而不書同者首止甯母洮葵丘牡丘踐土翟泉七盟是也皆桓文之盛而不書同又有以見天下之一乎齊晉也故以十六盟視一時之不同者則同盟為愈以首止葵丘踐土七盟視十六盟之同盟者則不同為盛葢以其有不同者然後書同以别之既曰無不同矣夫又何書同之有胡傳同盟或以為有三例一則王臣預盟而書同二則諸侯同欲而書同三則惡其反覆而書同夫惡其反覆與諸侯同欲而書同信矣王臣預盟而書同義則未安盟于女栗及蘓子也而不書同盟于洮于翟泉㑹王人也而不書同㑹于柯陵之歲夏伐鄭楚人師于首止而諸侯還冬伐鄭楚人師于汝上而諸侯還雞澤之盟陳袁僑如㑹楚師在繁陽而韓獻子懼平丘之行楚棄疾立復封陳蔡而中國恐是知此三盟者諸侯皆有戒心而修盟故稱同不以尹子單子劉子亦預此盟而譏之也即胡所言諸侯同欲惡其反覆亦未盡合若有戒心者以該同盟實為得之人自為盟者三桓十一年惡曹中國未有伯而人自為盟也僖二十一年鹿上中國始無伯而人自為盟也宣十二年清丘中國又將無伯而人自為盟也
侵伐春秋大事也而侵伐二字終無能名其義者左氏曰有鐘皷曰伐無曰侵公羊曰觕者曰侵精者曰伐榖梁曰苞人民敺牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐胡氏曰聲罪致討曰伐潜師掠境曰侵趙氏曰稱罪致討曰伐無名行師曰侵總而論之齊侯侵蔡晉侯侵楚用大師總數國若無皷鐘何以進止觕侵精伐葢以淺深為義也按前後有侵師至破其國而伐師不深者殊多則公羊之例又非矣鄭人伐衛邾鄭伐宋報仇雪怨不得稱討既用大師總數國不得言潜齊桓伐楚不戰而服又豈有壞宫室伐樹木之事乎陸氏曰春秋書侵者凡五十有七其可驗者亦可畧舉如僖二十六年齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及据公聞有冦追之已不及則無名之驗也定四年大㑹于召陵侵楚据左氏本謀伐楚以荀寅之言而止足明不稱罪致討但侵掠而已又自成公以前書侵者凡四十戎狄居其半即是戎狄侵掠無名之驗所謂無名行師庶幾近之然通春秋所書凡戰凡伐凡圍凡滅又安得有名也然則柰何曰周官曰負固不服則侵之賊賢害民則伐之侵者入其一隅擾其一角浸漸以至之義伐者以兵撃刺見敵輒殺夾振以伐之義予葢讀樂記而恍然知伐之義也夫子答賔牟賈曰天子夾振之而四伐盛威于中國也註謂夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也武舞戰象也每奏四伐一撃一刺為一伐牧誓曰今日之事不愆于四伐五伐乃止齊焉則伐者一撃一刺之事其文以人用戈其意可㑹不見戎伐凡伯于楚丘乎凡伯孑然一身有何徒衆而必詞用聲討容用鐘皷乎戎人不過伺其行間以戈取之耳故一人言伐凡伯是也一家言伐昭二十二年伐單氏之宫是也一邑言伐伐於餘丘是也一國言伐鄭人伐衛之類是也孟子天子討而不伐諸侯伐而不討二語尤可互證葢古者某國有罪天子聲其罪而討之若率師以行干戈殺伐固諸侯事耳可見侵非必無鐘皷第以掠封疆入城邑為事伐非必無文告第以稱干戈用撃刺為事大武之樂原表武功證義之最切者也書滅亦有不同滅者殘殺殄絕之謂或有滅其國而君位未必絕者如楚人之滅夔以夔子歸或有滅其君而國不滅者如胡子髠沈子逞之滅或有滅國滅君而空其地弗有者如楚之于陳彼九伐之法外内亂鳥獸行滅之此一人之汚行惡不及民豈有以一人之身而併其先人社稷殄絕之乎讀春秋者不知此法曲生異義于昭八年楚滅陳而九年書陳災則曰存陳也書存陳者不與楚子之專滅也于定六年鄭人滅許以許男斯歸而哀元年許男從楚子圍蔡則曰楚復封之也不書其封者不與楚子之專封也不亦支乎若左氏于取邿之傳曰用大師曰滅公羊于雞父之傳曰君死于位曰滅二語似得之矣
侵伐二
王樵氏曰書來戰甚其來者也書戰于某義不在勝敗故不録也公羊云内不言戰言戰乃敗績也恐未必然也榖梁云内諱敗舉其可道者春秋無諱敗之義乾時何以不諱乎凡以兵圍其國都曰圍圍他國之邑皆繫其國如宋人伐鄭圍長葛楚人伐宋圍緡是也不繫者皆變也義各見本傳凡内自圍者叛邑圍費圍成是也圍不言伐如楚人圍許宋人圍曹兵已傅其國都故不假言伐若伐國圍邑則言伐言圍入者得而不居公羊之説是也榖梁云入内弗受也此自歸入之例與用兵之入不同惟隱五年我入祊可用此義言不當入也趙氏曰左氏凡書取言易也榖梁亦云取易辭也又云凡克邑不用師徒曰取余謂凡繫屬外而我克有之不論難易一切稱取其言伐某取某者是用師徒也或以勢脇或招收而得之既不侵伐不用師徒然取之非正皆為力得春秋之義在辯其得之邪正固不當唯以師徒為例也啖氏曰王師不言戰無敵也敗則但書敗而已人臣無敵君之義雖君能敗臣之師亦不言敗不許其有師徒以敵君者也鄭伯敗段之師曰克即其義也但書能破之而已時若有王師敗諸侯之師亦當言克也趙氏曰兵出殊稱何也或稱師或稱人或稱帥師或稱某正名分也王命之大夫曰某具名氏也君命之大夫曰某人成公以前侵伐稱人者多不必皆君命之卿下大夫稱師内外同内之師少則但稱伐或稱及内師多者稱師莊八年師及齊師圍郕之類是也少則但稱伐稱及桓十七年及宋人衛人伐邾之類是也大夫書帥師紀其為將也不書帥師不成師也外則一之莫能詳也君不稱師重君也戎狄舉號賤之也公羊曰將尊師衆曰某帥師將尊師少曰某此例施于内師則可于外則不可何者凡外國來告侵伐但言其將何能悉以衆寡來告乎且春秋意在褒貶其事之是非不必須知其衆寡也公羊又云將卑師少稱人按前後稱人以圍者凡十五若將卑師少何能圍國益知外師不可以多少為目也趙子常曰凡君將不言帥師古者君行師從言君將則師行可知大夫將言帥師師重與大夫等也微者不言將者大夫非卿名氏不登于策公羊又曰君子不言帥師書其重者此策書之法通内外言之唯將卑師少稱人外與内異以本國之史不可復言某人故内微者不言將外師雖君大夫將有變文稱人者師重與大夫等故兼稱之今考未經筆削之文若邾人鄭人伐宋晉師宋師衛寗殖侵鄭之類知此例實得當時史法其君大夫將而稱師稱人者皆筆削之法不入例趙伯循謂稱人以圍者甚衆將卑師少何能圍國葢不知春秋所謂師者不可以二千五百人為限終年帥師國非一師傳言師少非不成師其曰師衆師少皆以成師而言將尊謂卿將卑為大夫之非卿者何以不能圍國也
㑹及
春秋之事多半㑹盟戰伐而書法以及㑹二字綜其凡公羊曰及者我欲之㑹者外為志也説者以為此僅可施於我魯而不可槩之天下然即我魯亦正未足槩也公羊不過因隱初年一二事斷其見耳彼見公即位而欲求好于邾故以及邾之盟為我所欲見戎請盟以為公㑹戎于潜為彼所欲然將下條公及戎盟于唐相比即不通也如以及戎之盟為彼所欲則于書法又不合且十一年入許鄭所欲也而書公及齊侯入許何耶桓元年三月公㑹鄭伯于埀四月公及鄭伯盟于越此接月事耳公即位欲脩好于鄭鄭仇宋欲結魯為援其㑹其盟二國有同心焉今一則曰㑹一則曰及何所從耶定四年三月召陵侵楚五月盟于臯鼬亦一事耳而召陵書㑹臯鼬書及與埀越同也成二年㑹楚公子于蜀稱㑹已盟于楚稱及亦與埀越同也襄二十七年叔孫豹㑹于宋已稱豹及盟于宋亦與埀越同也乃知凡㑹凡及皆有同心如其不同則彼所不欲者必書曰鄭伯逃歸我所不欲者必書曰公不與盟其真有不同而強要之入者不過十之一二不可以槩其常也葢嘗通春秋考之㑹以始見之初言及以結事之成言故書法有及盟而無及㑹㑹是大槩合衆人而言及是大槩專一二人而言故參盟以上無不稱㑹而合諸侯之大夫間有稱及要之㑹止一義及有二義㑹止一義者㑹某盟于某者以本日㑹本日盟也及有二義者有繼事之義有殊事之義繼事之義如事已見上而下繼之如桓元年四月越之盟以三月與鄭伯已㑹于埀而越盟言及定四年四月臯鼬之盟上四月已有㑹而下之盟言及是也殊事之義若在我魯則以内及外無不言及其外國則皆于戰伐見之公羊曰伐人者為客被伐者為主陸氏曰主人服則客不戰故戰繇主人此恒法也葢以受伐者及人耳然如鄢陵之戰鄭伯受伐如何稱晉及邲之戰楚受伐如何稱晉荀林父及甗之戰齊受伐如何稱宋及趙子常曰凡戰以主及客以内及外以中國及夷狄皆曰及某戰可謂確盡矣故以大及小為僖十七年之宋師及齊師戰于甗以伯主及列國為哀二之晉趙鞅帥帥及鄭罕達帥師戰于鐡以中國及夷狄為僖三十二之衛人及狄盟以近中國及逺中國為僖十五之晉侯及秦伯戰于韓以久蠻夷及新蠻夷為昭十七之楚人及吳戰于長岸及義昭然無可異説然無及㑹而有及㑹者一是為首止首止王世子也世子可言㑹不可言及故以及施齊侯宋公而以㑹殊王世子書法應爾也戰伐之及獨于成二年衛孫良夫帥師及齊師戰于新築其義可商衛侯使孫良夫石稷甯相向禽將侵齊齊伐魯還與齊師遇于衛地將以受伐者為主應書齊及將以大及小亦應書齊及然而齊猝然之遇也齊將兵尊者微者皆不可知既是猝然之遇主將不通僅可謂之齊師而已孫良夫為國卿以卿與師對自應卿主之此乃以主戰與猝戰書及亦自然之法也故公羊云及者我欲之㑹者外為志非也又云以被伐者為主書及亦非也哀十三年公㑹晉侯及吳子于黄池以内㑹外以中國及蠻夷兩者合書其法自應如此林堯叟曰兩伯之辭非也
稱天
莊元年王使榮叔來錫桓公命桓弑君兄自立者也文五年王使榮叔歸含且賵王使召伯來㑹葬夫人風氏薨莊公妾也胡氏以王錫簒弑之命賵諸侯之妾為非禮故王不稱天以貶之予初不信其説又讀高新鄭曰稱天稱王猶之今人有稱奉聖㫖焉有稱奉㫖焉豈以聖㫖為褒奉㫖為貶則又益韙之及全録諸例同類並觀而于彼説亦不可盡非也第謂畧之而不稱天則可貶之而不稱天則不可于魯而畧之則可于王而畧之則不可葢人臣有錫予盛事固必隆寵君恩頻繁鄭重大之稱天稱帝異之為龍為光不曰高天頂踵則曰小臣隕越此人臣祗受之驚心亦頌者誇侈之常語也若桓公錫命祗見為辱成風承賵適履其卑不惟令國典不光抑更使王靈非貴故三書稱王而不稱天雖非誅責以見貶實是等夷以示輕夫子于此下筆有不得不畧者焉不然何隱元之宰咺隱七之凡伯隱九之南季桓四之宰渠伯糾桓五之仍叔之子桓八桓十五之家父僖三十之宰周公叔服文元之毛伯宣十之王季子定十四之石尚此十二使者何以皆書天王也如其義無輕重則此十二使之舉何以皆無甚惡彼三使之事何以適有可疵讀經考傳灼無足疑矣其成八年天子使召伯來錫公命稱天子者何臨諸侯曰天王君天下曰天子二稱名異而義同夫子特存其一以見我周稱號之例耳故凡予後所低徊于胡説者其前必甚違駁于胡説者也從違駁而低徊則予非苟同明矣隱三年秋武氏子來求賻不稱天王則以三月庚戌天王崩也文九年春毛伯來求金不稱天王則以前八月天王崩也又以見天子諒闇不言之制矣
書至之義左氏曰凡公行告于宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也公羊曰桓之盟不日其㑹不致信之也穀梁曰致君殆其徃而喜其反者也桓㑹不致安之也按趙子常謂告廟飲至乃人君徃還常禮適與書至同時與史法無與且舍爵策勲應惟武功始有之若二傳謂危之而後至者庶幾近之然不可通于全經今詳考全經書至當作三科看又當作兩科看作三科看者桓至一也隱不書至攝位為謙不敢同于正君也二也昭定二公無不書至昭為季氏所逐不書至是忘君也即定為本國之地無不書定為陪臣所挾復得反正其勢甚危不書至是殆君也即如八年侵齊㑹瓦俱僅一月亦無不書若他公則有書有不書矣三也故書至之法當以桓公為正作兩科看者魯自僖公以前伯令修明未敢有公肆欺陵者故隱桓莊三公書至甚少為一科文公見止于晉襄公見止于楚滕薛降爵以朝杞以不恭見伐其朝聘㑹盟皆迫于强令而有虞心故成襄以後書至者多為一科此兩科者又所以為書至也桓公十八年出行共二十四次止書二條一為二年之盟唐一為十八年四月之伐鄭故元年盟越有不書者而與戎盟則書戎狄豺狼不可近也十三年及齊宋衛燕戰有不書者而伐鄭則書是年四月伐鄭七月始歸歴四月踰二時也可見踰時盟戎為春秋書至之法然莊公九年乾時之戰傳載公䘮戎路伐國踰時何以不書趙子常曰凡伐而戰不至公已親戰書敗績則安危得失己著舉其重者故不書至也其敗人而不踰時者又不論矣莊十三年冬盟于柯其踰時其踰月未可知然齊桓此時立已五年修伯業尊周室春秋與之自此至僖公十三年凡與齊桓盟㑹者十如齊者二而皆不書至自柯之盟始焉所謂信之也無所殆也若莊二十二年之納幣二十三年之觀社二十四年之逆女與遇榖盟扈前後錯列于經而遇榖盟扈不書至納幣觀社逆女則反書至遇榖盟扈大事不書至納幣觀社逆女諸事則反書至縱横變動不可端倪明是納幣觀社逆女三行非禮故書至以見公過且藉是見十二㑹盟不書至以顯信桓之義更快也趙子常所謂以不書至為恒則以書至為義然哉若僖四年伐楚六年伐鄭書至者既皆踰時且征伐大事國家存亡安危之所繫不與盟㑹同也雖與齊桓盟㑹而歴時太久則亦書至十五年牡丘三月至九月十六年㑹淮十二月至明年九月皆踰三時也此齊桓之晩年矣范甯以為齊桓德衰故危而致之是矣僖二十一年冬公伐邾二十二年八月及邾人戰不書至何也其一伐一戰未踰時不可知然趙氏以為公伐小國不書與宣公伐杞伐莒同是矣二十五年冬以楚師伐齊取榖公至自伐齊其踰時不可知然親夷狄伐隣國張洽氏以為危之是矣至于晉文公伯而春秋又以待齊桓者待晉文焉故踐土之盟河陽之㑹皆不書至若圍許而至者二十八年冬圍二十九年春至隔年踰時也僖公以前非征伐大事而踰時者必三月乃書文公以後踰兩月一月皆書矣新城之盟扈之㑹僅兩月猶夏秋二時也四年秋九年春十年春公如齊公至自齊在一月間耳又何以書葢桓公為齊所立故屢如齊惟為齊所立故危其如齊也宣公伐莒伐杞自從伐小國例不書若元年平州之㑹以定其位何安如之自不書也成公元年蜀盟不書㑹吳楚之君不書也齊桓之不致者信之也戎盟之至者殆之也吳楚僣王猾夏非夷狄非中國既不必殆又不與其信不書至者畧之而已所謂美惡不嫌同辭也十年五月公㑹晉侯伐鄭不書至何也晉侯有疾晉人立太子州蒲以為君㑹諸侯伐鄭受賂而歸不成君不成㑹不書至者亦畧之也人臣之至君所猶子之至于父母所也趨承喜樂之爾有何危殆而書至成公十三年如京師不書是也齊桓盟不書亦以此意待之也襄公七年鄬之㑹救陳不成為時不久不書亦畧之也齊桓盟㑹不致春秋固以與之也晉悼公復脩伯業襄七年同盟于戯令于列國脩器備盛餱糧歸老幼居疾虎牢肆眚圍鄭三分四軍以敝楚故能三駕成功攘夷安夏中興之業戯之盟赫然比于葵丘踐土焉不書至同桓文也哀公書至者止㑹晉侯黄池耳鄫艾陵槖臯不書至者從伐小國例也十二年公㑹衛侯宋皇瑗于鄖不書至何也衛侯宋皇瑗以吳徴而至雖書二㑹總在槖臯一事亦與㑹吳不書至從同莊八年正月師次于郎傳載仲慶父請伐齊師公曰不可則公在行矣不書公諱之也然此有微義治春秋者向未知也夫正月出師至秋師還歴三時也宜書至而不書者既諱公不可以目公也實在行不可以不書至也書師還即所以至公也此又書至之善法也文公十五年單伯至自齊單伯周大夫為齊所執故以内辭書昭公十三年書意如至自晉二十四年書叔孫舍至自晉皆為晉所執已得全歸喜而書之書人臣之至者止此三條夫人于本國惟歸寧得禮則書至文公九年書夫人至自齊婦人不出閨門故以出行為殆得至為喜若如齊如晉此亂道妄行已自為殆不必殆也此五條又書至之異義也
春秋辯義卷首五
春秋辯義卷首六 明 卓爾康 撰
書義三
天文一
杜氏曰日行遲一嵗一周天月行疾一月一周天一嵗凡十二交㑹然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼔用幣之事厯家之説謂日光以望時遙奪月光故月食日月同㑹月揜日故日食食有上下者行有髙下日光輪存而中食者相揜宻故日光溢出皆既者正相當而相揜間疏也然聖人不言月食日而以自食為文闕于所不見孔氏曰月體無光待日照而光生半照即為弦全照乃成望望為日光所照反得奪月光者厯家之説當日之衝有大如日者謂之闇虗闇虚當月則月必滅光故為月食張衡靈憲曰當日之衝光常不合是謂闇虚在星則星微在月則月食是言日奪月光故月食也若是日奪月光則應每望常食而望有不食者繇其道度異也日月異道有時而交交則相犯故日月逓食交在望前朔則日食望則月食交在望後望則月食朔則日食交正在朔則日食既前後望不食交正在望則月食既前後朔不食大率一百七十三日有餘而道始一交則不相侵犯故朔望不常有食也道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也日月同㑹道度相交月揜日光故日食日奪月光故月食言月食是日光所衝日食是月體所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有髙下謂月在日南從南入食南下北髙則食起于下月在日北從北入食則食發于髙是其行有髙下故食不同也故異議云月髙則其食虧于上月下則其食虧于下也日月之體大小不同相掩宻者二體相近正映其形故光得溢出而中食也相掩疎者二體相逺月近而日逺自人望之則月之所映者廣故日光不復能見而日食既也日食者實是月映之也但日所在則月體不見聖人不言月來食日而云有食之以自食為文闕于所不見也王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐者不過二十六唐一行得二十七朔差者半本朝衛朴得三十五獨莊十八年三月古今筭不入食法又曰漢日食五十三後漢七十二唐九十三厯法一百七十三日有餘一交㑹然春秋隱元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十七食是雖交而不食也襄二十一年九月十月二十四年七月八月頻食是頻交而食也趙子常曰春秋日食三十六書日書朔者二十六書日不書朔者七書朔不書日者一不書日不書朔者二左傳不書日官失之也天子有日官諸侯有日御則其意謂王朝日官失之非指魯人明矣公羊傳某月朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之後失之前者朔在前也失之後者朔在後也葢以為司厯失之致日食不在正朔故春秋削其朔日之謬者杜氏釋例以長厯推較經傳明隱三年二月己巳是二月朔不書朔史失之又與左氏曰官失之者相違然長厯所推春秋日食亦不盡得不可據以釋經漢書律厯志叙西漢日食多在晦亦有先晦一日者公羊此義必有所受葢聖人以日食不在正朔苟書于經非治厯明時之意故或去朔或去日以示義凡日食在正朔者書日書朔桓三莊二十五二十六三十僖五文十五及成以後惟襄十五年不書朔餘皆書日書朔葢周厯交朔之法于是始正公羊傳某月某日朔者食正朔也雖在正朔而食于夜者書朔不書日桓十七周又以夜半為朔故得言朔日未出故不言食史記推合朔在夜明旦日食而出出而解是為夜食按榖梁傳以不言日不言朔為夜食言日不言朔為晦食于理未當唯取夜食之説以足公羊傳闕文食在朔後者書日不書朔隱三僖十二文元宣八宣十宣十七襄十五公羊傳失之前者朔在前也何氏謂二日食今按雖非正朔猶是此月所綂之日故書日食在朔前者日朔皆不書莊十八僖十五公羊傳失之後者朔在後也何氏謂晦日食今按日與月違故日朔皆不書按春秋二百四十二年日食三十六公羊傳記異也何氏又悉舉其後事變以當之今考前漢二百二十二年日食五十三後漢百九十六年日食七十二魏晉一百五十年日食七十九唐二百八十九年日食九十三宋止嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而日食愈數此天運盛衰之候也自漢惠帝而後日有歲一食晉世至三食亦春秋所未有與他災異不同必欲指某事為應恐非經㫖
按左氏傳星隕如雨與雨偕也公羊曰如雨者非雨也不修春秋曰雨星不及地尺而復君子修之曰星霣如雨所謂不修春秋謂魯史舊文公羊僅于此一處及之亦口傳之語但左氏讀如作而義遂相逺未知何據又據漢志永始中星隕如雨長二丈繹繹未至地滅不及地尺而復即未至地滅也古今星變固有如此者其所隕者星之光魄故雖多而不見在地之形説者謂積氣消散所致比地異尤甚葢王運至此而終矣按昭十七年申須曰彗所以除舊布新也公羊杜預郭璞俱以孛彗為一星今知不然者漢書注文頴曰彗孛長星其占畧同而形少異孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒長參參如掃帚長星光芒有一直或竟天或十丈或三十丈史記彗出東井齊景公以為憂晏子曰君高臺深池賦歛如弗得刑罰恐弗勝孛星將出彗何懼乎然則孛勝彗也經書星變唯有四事以其時考之皆大異也古今天文之説甚夥其見于春秋者如此古無有閏而閏自堯始古無有歲差而歲差自虞喜始此固厯家之密率也要皆隨時以立法而非為法以合天文王周公大聖人惟在革卦見厯明隨時更改之義而已葢厯數之學道雖本天法終屬藝聖人畧推大率不求盡符故春秋書日食曰日有食之闕于所不見疑而未定之辭也前人失足後人以謀法埀後世愈熟愈巧至元郭守敬一洗年法日法之拙而精之已足千古要未有如我朝西方之學為極至者西方人自云歐羅巴國離中國十萬里開闢至今萬厯中年始來朝享此方以筭數為小學天文為藝學童而習之白首益精且所造日晷甚巧時置晷于側步影測驗微細𤣥𣺌最為詳確羲和以來無以尚矣其著星數書多行于世予故于中國古今論厯者不敢執信以其所得總為形似譬如長人觀天僅勝于矮耳乃西方所主自有敬天之教中國好事有從之者其平日修省功夫甚苦亦類于吾儒之克已然溺于地獄天堂殊非雅正君子不必因此而泥彼也至于災祥徴著有主事應者劉向曰春秋二百四十二年之間日食地震山崩彗見當是時禍亂輒應弑君三十六亡國五十二諸侯奔走而不得保其社稷者不可勝數也有不主事應者歐陽修曰夫所謂災者被于物而可知者也水旱螟蝗之類是也異者不可知其所以然者也日食星孛五石六鷁之類是已孔子于春秋記災異而不著其事應葢慎之也以為天道逺非諄諄以諭人而君子多見其變則知天之所譴告恐懼修省而已若推其事應則有合有不合有同有不同至于不合不同則將使君子怠焉以為偶然而不懼此其深意也乃西方事應又出于二者之外余嘗聞之史百度曰日食月食由于所見無關災眚若彗孛氛祲主水主旱固自有説天漫漫爾六宇覆焉一星移一眚變昭昭爾天下見焉不得為天下同災又難指一方受害既須論本宿之方又須論同度之線如在經度則經度當之如在緯度則緯度當之若變動在本宿而不細推其一線之度詎得一宿所主之地盡被其災也既須辨五行之氣又須辨五地之壤如火星上變下值赤壤又值夏時又值剋急之政則以火遇火旱災必甚不然則否其餘水木以次為算若止見一星之變而不細勘其誰地之壤何以五方應騐俱不相准也史氏説殊佳恨世鮮好其學而其人不屑以藝學為重予與諸人又不能相遇故無繇得傳近徐𤣥扈先生上疏修厯開舘羅才一主西方之學密率精筭三年成書屹然為昭代鴻製直紹羲和嗚呼盛哉
我魯之變詳書之其所書星移地動及震廟火榭諸雜災亦止于周室耳宋陳先代齊晉大國耳不槩書也即四國亦書其大者告者耳不悉書也天文亦止書紫微明堂大垣舍耳不漫書也以年論之一年僅足一年之食此常年也一榖不足曰饑五榖不熟曰大饑五榖俱足曰有年五榖狼戾曰大有年大饑不甚值也大有年亦不甚值也故春秋二百四十年桓公三年書有年宣公十六年書大有年宣公十年書饑十五年書饑襄公二十四年書大饑總此五事而已隱五年九月八年九月兩書螟莊六年秋螟高氏曰螟食苖心螽無所不食其為災也螟輕而螽重春秋之初災之輕者亦書之及其久也輕者不勝書書其重者耳不然豈隱莊之後二百年間皆無螟耶夫天以下大地甚廣也禹績周建甚多也天災物害甚夥也不書無以紀其實書之將不勝書故周天子之都四方無所不應災異應書而地小勢微變動不甚廣赴告不必及宣十六年止書成周宣榭火一事以見意焉夫子于各國僅取先代之舊所為三恪者及齊晉二大國而記之當是時宋陳杞三國見于春秋杞國甚小無所紀載陳隣于楚不甚赴告得書者惟宋稍多莊公十一年宋大水僖公十六年石隕鷁飛襄公九年三十年宋災共四條陳則惟昭九年書陳災一事乃知榖梁以書陳災為存陳者猶偏説也齊則惟莊二十年齊大災晉則惟僖十四年之沙麓崩成公五年之梁山崩三事其沙麓梁山不著晉者名山大川不以封非晉之所得有也昭十八年宋衛陳鄭災何以書衛鄭書衛鄭者宋陳挈之也然四國控在中原數千里天下心腹之地盡災矣即非宋陳挈之自當書也上天之變下土無不見而星宿分野各有所屬亦惟三垣之内天下所共者書之恒星經星二十八宿也恒星不見而彌天夜明矣又星隕如雨此大異也故莊公七年四月辛卯書夜恒星不見夜中星隕如雨北斗極星斗柄月建天之樞也故文十四年書有星孛于北斗大辰為宋鄭分野宋自當書乃其中心星為天子之明堂前星為太子後星為庶子宸居之象也故于昭十七年書有星孛于大辰東方魯地也故于哀十三年書有星孛于東方故觀昭六年鄭災不書十九年鄭大水不書而各國不槩書可知也觀昭二十三年周南宫極震不書昭八年石言于晉魏榆不書昭二十七年龍見于絳郊不書而大國小事不悉書可知也觀于昭十年有星出于婺女不書昭二十六年齊有彗星不書而天文不漫書可知也此春秋書災異之法也
婚禮一
婚禮有六一納采二問名三納吉四納徴即納幣也五請期六親迎即逆女也春秋獨書其二納幣及逆女也以納幣方契成逆女為事終舉重之義也啖氏曰魯徃他國納幣皆常事不書凡書皆譏也他國來亦如之納幣使卿杜征南以為太重非禮况于親納莊公之親納文公之公子遂皆譏也其親䘮圖婚尤不待貶矣成八年宋公使公孫壽來納幣説者謂使卿非禮又謂宋公自命有二譏乃公羊曰録伯姬故盡其辭是也内女歸與外逆女有故則書王樵氏以為内女歸于諸侯則尊同尊同則志此與他婚禮常事不書書以志禮之失者固不同也如此則莒慶高固大夫耳何以書乎其載逆王后有二桓八年之逆于杞襄十五年之逆于齊魯主婚故書榖梁曰為之中者歸之是也王樵氏又以為王后者天下之母不同于諸侯自合書之如此莊十八年陳媯為惠王后宣六年齊姜為定王后何以不書乎王姬下嫁莊公元年王姬歸齊書逆書築舘書歸何其詳而縟也説者以為魯主之不得不書然此後十一年冬書王姬歸于齊亦魯主婚者何僅一書而足乎趙子常曰齊魯有不共戴天之仇方在衰麻中而天子命魯主婚魯人獨不可引義辭免乎故詳書其事見王室與魯兩失之是也諸侯取女立子通制則有九等之班隱元年公羊傳何氏注曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立適侄娣適姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣是時諸侯取女立子雖不如禮而九等班位尚存故趙孟得而言之與公羊立子以貴不以長之説合予謂趙孟所言尚在各國耳據惠公之妃所稱孟子聲子仲子即本國之貴賤尤不可不論也葢聲子早生隱公又為繼室則年長于仲子可知今不以年長之聲子為仲而仲子仍命于有文在手之夫人可見聲子在宋或為大夫公子所出而非東宫之妹矣後世論公子争國者惟以年之長少定之宜其不合于經也
記曰國君親迎有故則使卿程子曰先儒皆謂諸侯當親迎親迎者迎于其所舘故有親御授綏之禮豈有委宗廟社稷逺適他國以逆婦者乎非唯諸侯大夫而下皆然詩稱文王親迎于渭未嘗出疆也趙氏曰桓夫人文姜齊僖女莊夫人哀姜先儒以為齊襄女僖夫人聲姜先儒以兩㑹齊桓證為桓女文夫人出姜齊昭之女魯子叔姬所生宣夫人穆姜齊惠女成夫人齊姜葢齊頃之女桓公使卿逆而齊侯送女于讙故書夫人至自齊而不書翬以夫人至莊公親迎而夫人不與公俱入故書公至自齊而别書夫人入文公使微者逆故不書其人且不書夫人至是致當時有貴聘賤逆之譏繇叔姬無寵于齊昭故魯人不使卿逆稱婦者有姑之辭也凡無姑則以夫人禮至有姑則以婦禮至或謂逆婦姜者公自逆也葢不思君舉必書之義豈有國君親逆女而史不書者乎况文公春至自晉必不能夏又如齊也宣成使卿逆女書以夫人至乃史策常法凡婚禮先納采問名納吉乃納幣又請期乃逆女納采問名納吉納幣請期皆微者之事史不書所書者唯逆女夫人至二事而納幣必使卿或國君親行然後書之夫子修春秋以國君取夫人同任社稷宗廟之重雖諸侯親迎之禮久廢而逆女夫人至皆不可不書所以存策書之大體也若諸侯逆女則以得禮不書詳内以見實則略外以明義也説者見僖襄昭定哀五公皆不書逆夫人遂以為彼皆親逆得禮故不書而此所書者皆非禮也葢蔽于榖梁之説莊二十四年書公如齊逆女榖梁傳曰親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎于齊也不知春秋治内與治外異若吾君逆夫人雖得禮亦書也然僖公不書逆女襄夫人逆與至薨𦵏皆不見于春秋何也考僖公聲姜葢為公子時所取齊女傳言襄公薨立胡女敬歸之子子野卒立敬歸之妹齊歸之子不言適夫人無子則襄葢終身未嘗取正適故薨𦵏皆不見于經昭公娶于吳為同姓經諱不書孔氏曰坊記云魯春秋去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒同姓不得稱姬舊史葢直云夫人至自呉是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼修春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事定夫人姒氏亦為公子日所取傳言哀公以公子荆之母為夫人而以荆為太子則哀公固以妾為夫人矣若隱公則以攝君故夫人卒不成䘮不書趙氏之説如此通計魯十二公隱以攝君閔以幼殤故逆女不書昭娶吳孟子不書僖定以為公子時不書哀公以為妾作夫人不書謂得禮而書者宣元年遂之逆女成十四年之叔孫僑如逆女二事而已夫僖定公子時所娶固誠有之襄公生于沙隨之歲其在即位時方四歲斷無公子先娶之理亦無終身不娶之理予謂襄哀二公或是聘後二女皆卒諸侯不再娶即以二女之姪娣敬歸公子荆之母為繼室故春秋無繇書其逆女也葢婚姻著代敬宗親迎原是大禮自國君以至庶人無不當行苐古時事簡風淳出行簡約若後來交結强隣繫援大國師行糧食既多不便本國事故又有不虞而必欲逺道間關以行先王之禮不亦迂濶害事乎記稱有故則使卿葢定禮者已開此方便法矣文四年逆婦姜于齊而左氏以為卿不行非禮也則逆者是卿抑亦習見後來之常法耳若直如程子以為諸侯必不出國親迎則又恐不然春秋記宣元之公子遂成十四之叔孫僑如二條者葢記禮之變也趙氏又曰國君來逆女不書卿為君逆則書又曰納幣稱使逆女不稱使尤為確證葢逆女不稱使以見君當自行也譬之今差御史鹽漕屯馬則稱欽差巡按御史不稱欽差以巡按代天子巡狩如朕親行耳以此觀彼灼然無疑
蒐狩
趙子常曰春蒐夏苗秋獮冬狩此周制四時田獵之名也周書曰周公正三統之義作周月至于敬授民時巡狩烝嘗猶自夏焉此田祭皆從夏時之證也杜氏曰傳鄭之有原圃猶秦之有具囿是諸國各有常狩之處魯狩地大野是也此田獵有常地之説也其禮既有常時其地又有常處故雖公狩不書即非常狩之地桓四年公狩于郎以地逺書莊四年冬公及齊人狩于禚禚在齊境以越禮書公羊傳冬月狩常事不書此何以書逺也其時田之名雖言之不詳所謂常事不書實史法也自僖文而後歴五公蒐狩違禮皆不書大夫專國公不復知軍政時田得失無足議矣昭八年書秋蒐于紅自是十一年之夏比蒲二十二年之春昌間定十年之夏比蒲及十四年獲麟之後比蒲凡五書趙子常曰蒐者春田之名周之春夏寅卯辰之月興之為得禮秋興之非禮也昭十一年五月齊歸薨而大蒐叔向聞而譏之曰魯公室其卑乎君有大䘮國不廢蒐國不忌君君不忌親能無卑乎殆其失國是時三家分魯假春蒐之禮以耀武示彊又與非時非地之蒐不同故悉書之定十四年比蒲之蒐經書邾子來㑹公則凡大蒐皆公在可見而不書公者師乗非復公有史不虛飾也桓六年八月大閱莊八年正月治兵杜氏曰雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還趙子常曰周制天子因四時之田而教民以武事春曰振旅夏曰茇舍秋曰治兵冬曰大閱天子諸侯四時之田名既不異則教民以武事其禮亦同史所不書桓公以畏齊鄭之故大閱于建未之月莊公以事仇之故治兵于子丑之春與因田習武之義不同故特書之然莊八年治兵春秋别有微意政非子常之説所能了也
啖氏曰凡土功皆當以農隙之時若有難亦有非時城者非得已也榖梁云凡城之志皆譏也此説非也凡城國之急也但問時與不時不應一切是譏浚洙作兩觀新延廐之類皆當從土功之時王姬之舘以非常不論不時也趙子常曰中城杜氏以為魯邑宋儒本榖梁非外民之説以為魯國都城春秋二百四十餘年魯人無不修築之理成城中城而後襄城西郛定成中城而後哀成西郛宋儒説是也小榖左氏以為管仲之邑宋儒謂魯邑者本魯人孫明復之説以魯地有小榖而管仲所食乃齊之榖也據昭十一年申無宇曰齊桓公城榖而寘管仲則非魯人所城之小榖明矣城楚丘遷衛也凡伯主之令以内辭書春城者五夏城者七冬城者十五築者一城諸及防城諸及鄆在十二月繫事之下跨二時也傳曰凡土功龍見而畢務戒事也火見而致用水昬正而栽日至而畢謂建戌之月角亢晨見東方畢農務而戒事心星晨見而致築作之物建亥之月定星昬中而樹板幹日南至而畢功葢周家使民以時之制春秋之世魯人日不暇給平時不能修其保障遇有外憂然後城要害以備難或為懼齊或為懼晉或備莒邾或帥師而城或彊家專邑而城或争外邑而城雖非時而不得顧雖得時亦不足稱也然冬月興功為多而獨無書秋城者則猶不以盛暑農殷時勞民也左氏唯以書不時斷之可謂不揣其本而齊其末矣凡城必有郛廓樓櫓之制郿下邑非要害制不備故曰築與築囿同莊公一年中三築臺成公盛暑築囿其縱欲勞民可知昭定擁虛器而築囿三家分魯而以此娛其君也策書實録而鑒戒明矣啖氏曰新作南門左氏云不時也凡啓塞從時謂作門戸為啓當用春分以後城□為塞當用秋分以後順天時以開閉也新延廐又曰不時也凡馬日中而出日中而入葢言馬春分入廐秋分入牧縱馬合依時出入新廐何妨用農隙之時既非開閉之物又何象乎趙子常曰言新見有舊言作見有加于前不言作者仍舊制也僖公改作南門新作雉門兩觀新延廐觀其所書之時則時不時可見門戸道橋城□墻塹皆官民之開閉不可一日闕故特隨壞時而治之僖公新作南門非治壞故傳以土功之制譏之葢左氏但知土功之不時而不知改作之非制也
春秋興作築八内城二十三外城六其例有三曰城曰築曰新作城與築者向未有而今創之新作者舊已壞而仍新之不時非義固為害矣雖時且義亦書見勞民為重事也故有時而不時者如莊二十九年之春新延廐冬城諸及防莊三十一年之春築臺於郎以其用民力為已悉矣一年三築臺或有故也然勞民不太甚乎有不時而時者如文七年之三月城郚則備邾故襄十五年之夏城成郛則以備齊故雖不時又何譏焉齊伯外城二除楚丘外邢也緣陵也晉伯外城三虎牢也杞也成周也僖元年齊師宋師曹師城邢桓公主伯初有此舉救邢則救城邢則城據實書耳榖梁改事美功之説殊不必然二年城楚丘趙子常以為霸者之令以内辭書之亦是或謂魯自城也僖十有四年春諸侯城緣陵左傳不書其人有闕也榖梁傳散辭杜氏曰總曰諸侯君臣之辭皆不必然葢諸侯㑹鹹而歸改歲各使其大夫城緣陵若不書諸侯則此實各國同來既非戍陳戍鄭之比若詳書諸侯則㑹鹹之日亦已詳列矣書法自應如此若曰前者盡力而城雖散亦聚今日號召而至雖聚亦散于以摹齊桓興衰之致非不小有意然而亦瑣矣晉悼公于襄二年之城虎牢二十九年之城杞書法無異不足議也昭三十二年城成周林堯叟曰諸侯有事于成周皆不書僖十三年十六年城成周不書襄二十四年城成周不書以為常事也今書城成周則請而後城之是非常也此義猶未盡葢僖襄之周東周之勢未衰也故以城為常事而不書昭末之周東周之勢澌滅盡矣而此時有能勤周者非空谷之足音乎故不可以不書春秋所書新者有三莊公二十九年春新延廐僖公二十年春新作南門定公二年夏五月壬辰雉門及兩觀災冬十月新作雉門及兩觀其所書有詳有略詳者備始末也略者見一義也定公二年之雉門書始書末葢以門觀並舉且為居中出治之地不得不詳以示重焉其餘則不然也如莊公二十九年新延廐不書廐災僖公二十年新作南門不書南門災是不書其始也桓之十四年秋八月壬申御廪災御廪不容不修僖之二十年五月乙巳西宮災西宮不容不修文之十三年世室屋壞世室不容不修成之三年甲子新宮災新宮不容不修乃皆不書修御廪修西宮修世室修新宫是不書其末也一不書其始一不書其末葢諸役差小于門觀各舉其一以見義可矣
崩𦵏天王書崩者九書𦵏者五不書𦵏者四卿弔䘮者一㑹
𦵏者二不書崩𦵏者三趙子常曰傳例曰凡崩薨不赴不書此天子崩諸侯卒來赴則書之例也故襄二十八年傳曰十一月癸巳天王崩未來赴亦未書十二月王人來告䘮問崩日以甲寅告故書之以徵過也此又崩日從赴之例㑹葬則書葬不書者魯不徃也公羊傳我有徃則書葢知有葬不㑹不書之例平王惠王定王靈王書崩不書葬是也弔䘮不書其人微者非禮也傳曰靈王崩鄭簡公在楚上卿守國使印叚如周弔伯有曰弱不可子産曰與其莫徃弱不猶愈乎此微者弔䘮之證也文八年秋襄王崩公孫敖如京師傳曰穆伯如周弔䘮九年叔孫得臣如京師葬襄王此弔葬使卿則書之例也凡弔䘮者必歸含禭賵且臨皆同日畢事雜記言諸侯之禮甚詳鄭康成記禮天子于二王後含為先禭次之賵次之賻次之以此推之則諸侯于天子可知故隱三年武氏子來求賻公孫敖奔莒傳言以其幣奔是也古者天子崩諸侯皆親奔䘮顧命所記詳矣春秋之世遣微者弔䘮如列國而又有不徃者其能親送天子之葬乎劉侍讀曰公親㑹則不書葬既昧書法亦非事實矣文公以襄王嘗使大夫㑹僖公葬又成妾母之䘮魯既使卿共晉襄葬事繇是使卿如周弔䘮不至乃使卿㑹葬昭公之世亦以兩使卿㑹晉侯葬而後使叔鞅葬景王則魯人之情見矣
薨葬
趙子常曰凡公薨必書其地者詳内事重凶變也薨于路寢正也别宮非正也隱閔實弑書薨者史有諱國惡之義臣子不忍斥言不書地者既諱其弑則併没其所弑之地也然書薨不言地則雖諱而實亦不可掩矣不書葬者隱以攝主閔幼而遇弑皆不以君禮成其䘮故其葬不書也桓戕于齊既諱且書其地者為薨在外不可沒也僖文而下薨皆以君禮昭公客死于外而以䘮至然定公必殯而後即位季孫雖不臣猶不敢不成其君䘮也嗣君未踰年書卒不地且不得以君禮葬降成君也子般子赤實弑而諱同成君也未葬則用父前子名之義子般子野是也既葬不名無所屈也子赤是也此皆魯史遺法有不待筆削而義已明者所謂策書之大體也公羊榖梁不達斯義見春秋弑君不書葬者之多而不得其説乃為之辭曰君弑賊不討不書葬以為無臣子也然内于桓公書葬而辭窮則又遁其辭曰讎在外也外于許悼書葬而辭窮則又遁其辭曰是君子之赦止也至于蔡景書葬則無以為辭矣于是又有為之説者曰遍刺天下之諸侯也學者習聞辭義之雋而未有能辨其失者陳氏有取于左氏不成䘮之説而又誤以為修春秋者不成之為君則併左氏所以為言之意失之繇不知有存策書大體之義故也今考經傳以求魯史策書之法則内之葬以成䘮而後書不成其䘮則不告于諸侯諸侯亦不來㑹故不書也傳曰改葬惠公公弗臨故不書衛侯來㑹葬不見公亦不書葢公避不為䘮主則禮不成皆不成禮不書之類也外之書喪以我徃㑹而後書或彼不成䘮而不來告或來告而此不㑹皆不書也左氏于齊晉鄭君弑不成䘮者每記其實苟無得于聖人之㫖則詳述其迹使學者自求之古人用意深厚如此禮諸侯五月而葬速則不懷緩則怠考諸時月可見列國之䘮趙子常曰凡諸侯卒彼來赴而此徃弔則書不弔雖來赴不書卒于杞德公伯姬之事見之伯姬親魯女豈有不來赴者乎葢史書卒葬所以志邦交厚薄䘮紀敬慢不徒録外事也但齊等以上大國魯多肅給苟非見殺無不書卒者考宋晉齊三國可見宋殤公與夷公子馮所讐閔公㨗弑後國亂昭公杵臼國人不君皆遇弑而不以禮葬以至齊之懿莊晉之厲公則諸侯不㑹無可疑者唯宋桓公御説卒不書葬葢迫于葵丘之㑹不及以禮待諸侯故不送䘮也襄公師敗身傷而卒成公卒後國亂皆不備禮周末文繁禮備或有闕則不可以葬期告諸侯禮坊記曰子云死民之卒事也吾從周以此坊民諸侯猶有薨而不葬者也謂不成䘮也是以諸侯不書葬非皆繇魯不㑹苟其國葬不以禮而不以葬期來告亦無繇徃㑹爾卿共伯主之葬自襄公始昭三十年傳記鄭子太叔之言曰先王之制諸侯之䘮士弔大夫送葬惟嘉好聘享三軍之事于是乎使卿昭三年傳又曰文襄之伯君薨大夫弔卿共葬事然考當時事迹往往不同豈霸業有盛衰情有戚踈事有緩急不得皆同乎悼公之䘮鄭子西弔子蟜送葬此大夫弔卿共葬之制也魯葬悼公不使卿非定制明矣少姜之䘮魯君親弔不納季孫往禭鄭印叚弔游吉送葬葢晉既以少姜之䘮告諸侯則不得不往是又以時君之意而為禮者頃公卒鄭游吉弔且送葬一卿兼二事晉人雖詰之而不復討者禮過于古既有所加則時有所損終不可為定制也故有重䘮紀而葬者魯方伐齊納糾猶不忘㑹其葬如魯莊葬齊襄公是也有畏齊而葬者齊景公立齊魯之好復通齊與邾子來朝故始㑹其葬如魯昭䘮邾悼公是也有畏晉而葬者杞自桓公婚晉以來其卒多日而葬無不㑹則魯人所以為禮者視勢之崇卑而已如魯襄昭定哀葬杞桓公以下六公是也有畏楚而葬者魯宣公末年㑹于宋始兩事晉楚故自蔡文而後若景弑于子靈戕于楚昭弑于盗能以禮葬魯畏楚故重其與國如魯宣公襄公以下葬蔡文公以下五公是也有弑君而葬者國人諱弑既以卒赴自宜以禮成䘮如齊陽生書葬是也有畏而不葬者衛人伐周立子頺齊桓未暇致討魯嘗㑹諸侯納衛惠公然以畏齊不敢㑹葬魯宣公三與衛成公盟畏齊不敢復親衛如魯桓公不㑹衛惠公葬宣公不㑹衛成公葬是也有迫而不葬者宋桓公御説卒魯與宋不薄迫于葵丘之㑹不得盡禮如魯僖公不送宋桓公葬是也有從其同而不書葬者君在其國適逢葬時自然㑹葬既書在晉不必書葬如魯成公十年晉侯獳卒公在晉不書葬是也有避其號而不書葬者蠻夷之君僭號稱王書葬何以措辭如襄二十九年公在楚五月方歸送葬可必而不書葬是也此春秋書葬之例也
禮王于三公六卿諸侯大夫士皆有服君于卿大夫將葬弔于宮比葬不食肉比卒哭不舉樂以有服也故大夫卒史必書之然傳曰公不與小歛故不書日則不徒記臣子之䘮而已兼欲志恤典厚薄以見君臣始終之義焉故當祭卒而猶繹去樂必書况公不與小歛則恤典必不備宜有以見之也杜氏曰禮卿佐之䘮小歛大歛君皆親臨之始死情之所篤故以小歛為文至于但臨大歛及不臨䘮亦同不書日襄五年冬十二月辛未季孫行父卒傳曰大夫入歛公在位是公與小歛則書日之事也然公孫敖卒于齊已絕卿位而書日卒者惠叔毁請于朝感子赦父雖公不與小歛恩實過厚故書日也公子牙卒時公有疾叔孫婼叔詣卒時公孫在外公孫嬰齊卒于貍脤皆書日卒禮不責人以所不得備為其有故非不欲臨故皆書日也大夫卒于境外則書地境内不地傳稱季平子行東野卒于房是也今按春秋之初政不在大夫故恤典有厚薄而史亦得用其法成襄而後大夫權重君恩過厚雖有故不臨小歛與恩薄者不同故一切書日此史之變例也然卿大夫之卒自應書日成襄以前多不書者史失之恤典厚薄之説亦非
諸弑
杜氏曰弑君者改殺稱弑辟其惡名取有漸也諸國有稱名以弑者有稱國以弑者有稱人以弑者有稱盜以弑者啖氏曰他國大夫公子必書名志罪也稱國以弑目大臣也不書大夫君無道也稱人以弑目賤人也亦惡其君也稱盜以弑凡盜皆潜賊或出不意多不得主名雖有主名其人微不全見經也趙子常曰凡大夫不書弑未賜族也公子公孫不書屬非見大夫也雖弑君者當國必告以名者國猶有臣子不皆逆賊之黨也春秋弑君三十六魯公子翬弑隱公慶父弑子般閔公襄仲弑惡外如隱四之衛州吁桓二之宋督莊十二之宋萬僖九僖十之奚齊卓子文元之商臣文十三之齊舍宣十之陳夏徴舒成十三之曹負芻襄二十五之齊崔杼襄二十六之衛寗喜襄二十九之吳閽襄三十之蔡般此十七弑者真正弑逆罪不容辭魯特以我故諱耳其餘明正其罪無所假借書法亦已著明矣若莊八齊襄公之弑應書連稱管至父而書無知宣二晉靈公之弑應書趙穿而書趙盾宣四鄭靈公之弑應書子公而書歸生昭十三楚靈王之弑應書棄疾而書比昭十九許悼公之死應書侍疾無狀而書弑哀四蔡昭侯之弑應書公孫翩而書盗殺哀六齊孺子荼之弑應書朱毛而書陳乞此七弑書法不同何也趙盾許止書弑者公羊所謂一以見忠臣之至一以見孝子之至蘓子繇曰二者所以為敎也是也若連稱管至父因無知而弑襄朱毛因陳乞而弑荼罪有主謀二人不過下手者耳其人微不足道董氏所謂斗筲之人弗繫人數是也楚靈王之弑不書公子棄疾而書比鄭靈公之弑不書子公而書歸生杜氏曰楚比刼立陳乞流涕子家憚老皆疑于免罪故春秋明而書之子常為之説曰貴賤同弑則書其貴賤者不足數也書其貴而賤者不可逃矣兩貴同弑則書其從主者不足言也書其從而主者不可卸矣若其賤者則止書盗而已然則蔡昭侯應書弑而書殺又何也蔡昭侯為吳所逼畏欲遷吳身無大惡難書國弑公孫翩亦出一時衆怒原無逆謀亦非積漸兩者皆書盗足矣文十八年齊懿公之弑賊繇邴𤢜閻職應書曰盗而書齊人晉厲公之弑賊繇程滑自當書欒偃今書晉而以國弑舉又何也懿公弑其君舍罪逆未討儼然為君者四年故于歜職之弑書舉齊人若曰是通國人之所共弑也晉厲公侈多外嬖欲盡去羣大夫而立其左右多行無禮于國國人皆欲甘心久矣故不稱臣君無道也文十六宋昭公之稱宋人宣二莒庶其之稱莒襄三十一年莒密州之稱莒人昭二十七年之吳弑其君僚定十三年之薛弑其君比皆稱國與人何也宋昭之弑左傳謂昭公無道而説例者羣然和之夫昭公不過得罪祖母襄夫人而已乃襄夫人牝誘之婦好惡亦何足準蕩意諸勸其盍適諸侯公曰不能其大夫至于君祖母以及國人諸侯誰納我毅然有申世子風于是説者又欲歸罪公子鮑夫公子鮑禮于國人掲粟而貸饋老者而事公卿不過市恩沽譽之人耳襄夫人以鮑美艷欲通之而不可則其自守亦有可取此宋人者不過受襄夫人助施之國人耳與書弑其君商人之齊人不同書法有辭同而義異者此類是也莒庶其與密州君無道同更廢立同而弑實不同僕不弑庶其展輿實弑密州觀傳文可見庶其實為國人所弑故書國密州乃其臣子所弑故臣子辭而書人吳以其國逺而僚弑稱吳薛以其國小而比弑稱薛皆略之以國可也不然吳光養士蓄謀躬行弑逆親為介弟豈無指名者安可貰而不誅乎杜氏不知此義乃曰僚亟戰罷民又伐楚䘮故光乗間而動罪在僚也支矣襄七年鄭僖公實為子駟所弑以瘧疾赴書鄭伯髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒于鄵而不書弑昭元年楚郟敖為令尹子圍所弑亦以瘧疾赴書楚子麋卒而不書弑哀十年公㑹吳子邾郯伐齊師于鄎齊人弑悼公以疾赴于師以説吳書齊侯陽生卒而不書弑皆從告也
五霸葵丘之盟曰無專殺大夫則殺大夫者天子之事也春秋殺大夫不論有罪無罪皆譏也故内殺大夫則諱之而書刺僖二十八之刺公子買成十六之刺公子偃是也趙氏曰凡殺卿皆書雖未命亦書殺公子公孫雖非卿亦書外殺大夫稱國稱名討亂稱人不在位不稱大夫簒公子去屬衆殺稱人啖氏曰凡他國殺公子目君者惡其君也稱人者討罪之辭也稱國以殺者罪累上也兩下相殺者目罪人之貴者也稱盗者目罪人之賤者也出奔復入見殺不言大夫位已絕也諸侯大夫不書名稱國而死者又無名逺事難詳因舊文也稱人者明死者無罪又非君意而殺之者衆不可書名特加人字以别之也子常曰古者諸侯大夫皆天子所置凡卿大夫之獄大司冦以邦法斷之諸侯不得專殺故君殺臣皆書殺其大夫以志專殺而有罪無罪悉名之以明臣禮示恭順公羊傳稱國以殺者君大夫之辭也何氏曰凡君殺大夫以專殺書其説皆是唯左氏以大夫不名為非其罪而凡書名者皆求其罪以實之若洩冶以直言見殺公子爕以謀去楚歸晉見殺皆不得免焉家語論洩冶以區區之身欲止一國之滛昬死而無益可謂狷矣而不得為仁劉侍讀亦曰洩冶安于淫亂之朝至廢男女之節然後言之則其從君于昏者多矣其論人臣進退大節則善矣然春秋豈以其直言見殺而更加之罪與悖亂者同科乎君殺大夫有罪無罪皆名示臣禮也莊僖之世曹宋殺其大夫不名義繫于其官不繫于其人也陳氏謂曹赤簒而殺其大夫故不名所以别大夫見殺于其君者宋成公僖二十五年殺其大夫亦不名不知何人何事文七年成公卒昭公未即位穆襄之族率國人以攻公殺公孫固公孫鄭于公宮則稱人謂穆襄之族也宋襄夫人因戴氏之族以殺襄公之孫孔叔公孫鍾離及大司馬公子卬皆昭公之黨也則稱人者戴氏之族大夫司馬者公子卬也陳氏謂宋氏將弑昭公而立鮑則其所殺必忠于昭公者故皆不名以别于討亂稱人者不亦瑣乎又曰殺大夫去族者三是為成得臣鬪宜申蕩山皆討當其罪也凡譏專殺謂殺不告天子爾春秋書國殺大夫二十二有殺之以説大國者鄭申侯衛孔達蔡公子駟是也有師敗而歸罪者晉先榖楚公子側是也有彊家相傾者晉二趙三郤齊高厚是也有罪狀未著者鄭公子嘉楚屈申是也有以讒殺者楚成熊郤宛是也有不以其罪殺者晉里克衛寗喜是也其他皆有可議者譏不止專殺也而以國殺書者若傳記殺㔻鄭者郤芮也而晉侯使以㔻鄭之亂來告則史固以國殺書而已或其君臣同謀或用事之臣先意承指或禀命而行皆從告而書矣然其間亦有討當其罪者筆削之㫖可無辯與城濮之役子玉違命䘮師罪當討也與共王身敗其師于鄢陵而子反以子重之言死者異矣子西以謀弑穆王誅與成熊郤宛以讒見殺者異矣蕩澤弱公室殺公子肥華元為之去國魚石請討乃反使司徒司城率國人攻蕩氏殺子山其亦可與彊家之相傾者同文乎子常之説如此非謂三大夫皆去族以示貶予謂不然春秋之殺大夫自三大夫之外豈盡皆無罪而不去其族乎三大夫之去族葢亦有故僖二十八年楚殺其大夫得臣也楚淪于夷此是方書大夫之始得書大夫幸矣何計其族昭公十二年而書成熊者賜族已在春秋之末矣此時得臣葢未賜族也文公十年楚殺其大夫宜申宜申城濮之役方以罪自縊幸而不死歸見楚王使為工尹其未賜族可知若成公十五年傳明載蕩澤弱公室殺公子肥書曰宋殺其大夫山言背其族也去族以告宋之原文如此非春秋削之也
諸殺二
趙氏又曰諸侯大夫稱名氏殺則稱大夫未有不名而以官稱者以公子鮑兇逆特異故獨稱其官為春秋之特筆也此恐不然春秋獨宋書官宋為三恪公爵得設官如司空司城之通于天子乎王樵氏曰按如晉人殺其大夫先都晉人殺其大夫士縠及箕鄭父陳人殺其大夫公子過稱人以殺大夫止此三處餘皆稱國若宋人殺其大夫則又衆辭矣非討罪也疑此等初無義例善惡各繫其事未論有罪無罪以見列國專殺大夫耳陳人殺其公子禦冦陳亂無政衆人擅殺公子不言世子未誓于天子也如晉殺其大夫里克晉殺其大夫㔻鄭父衛殺其大夫寗喜里克弑二君㔻鄭懷二心寗喜置君如舉棋非無罪而晉衛殺之不以其罪故書法稱國以殺而不去其大夫此所謂罪累上也此類甚多姑見例可也簒公子去屬若州吁陳佗不必言矣公子瑕禀伯主之命立之異于他簒立者故書元咺及之而不去其屬也陳殺其大夫泄冶殺無罪也罪莫大于殺諫臣不目其君何也春秋之法惟殺世子母弟則稱君也予合拈諸殺考事稱情竊謂罪累上討賊之辭二例皆舛君殺稱國以國事殺稱國以公義殺稱國稱國者猶兼善惡焉若稱人而殺之大抵皆私也襄二十三年陳二慶始譛公子黄既又以陳叛安得謂罪累上乎是時陳侯如楚訴從楚圍陳而殺二慶是陳侯殺之也故稱國襄三十年鄭人殺良霄駟氏殺之也安得為討罪之辭昭二年鄭殺其大夫公孫黑子産使吏數之以罪而殺之是以公法殺之也故稱國僖十年晉殺其大夫里克以説故稱國文六年晉殺其大夫陽處父處父雖死繇賈季而侵官之罪實不可辭故稱國文九年晉人殺其大夫先都晉侯將登箕鄭父先都而使士縠梁益耳將中軍先克曰狐趙之勲不可廢也箕鄭等使賊殺先克晉人殺先都此趙盾等所為安得為討罪之辭襄二十年蔡殺其大夫公子爕公子爕欲以蔡之晉此于國事不誤而蔡人殺之一時畏葸之私情也何以書國昭十四年莒殺其公子意恢莒著丘公卒國人欲立庚輿蒲餘侯惡意恢而善庚輿乃殺意恢何以書國昭二十七年楚殺其大夫郤宛子常信費無極之譛而殺郤宛何以書國故曰罪累上討賊之辭二例皆舛也若國之小而一稱國者如蔡國之夷而一稱國者如楚小者夷者略之可也不然公子爕之殺蔡人殺之也何以稱國楚之殺大夫者亦多何以俱稱國固知其以小以夷而畧之也至於稱官與否亦不以有罪無罪斷之彼鄭公孫黑之罪亦大矣而猶稱大夫者何也晉人殺欒盈傳曰不言大夫言自外也得之矣
諸執
左氏曰晉侯執曹伯不及其民也凡君不道于其民諸侯討而執之則曰某人執某侯不然則否啖氏曰春秋時以強凌弱故執諸侯皆稱人亂辭也惟成十五年晉侯執曹伯歸之于京師以其簒立公羊云稱侯以執伯討也僖二十一年盂之㑹楚執宋公非伯討也何以稱楚子且春鹿上之盟不書宋人齊人楚人乎曰此為宋公故也宋公不可以稱人故楚君不可以不稱子若然則何不如前此僖五年晉人執虞公有同下執稱人乎葢宋公執滕子用鄫子所為不道楚雖夷乎不可謂討不以罪固與晉人之掩襲者不同也且彼時晉方見經未全與之稱人固其常耳又何以不如後此二十八年晉人執衛侯歸之于京師亦稱人乎夫衛侯雖恃楚不朝然聽元咺之訴為臣執君故書晉人以貶其非伯討也若宋公之執儼然與陳蔡六國共事于壇坫之上矣且又非盡私討也故又不得與晉人執衛侯者同成九年晉人執鄭伯鄭伯既受命于蒲又受楚賂㑹于鄧鄭固有罪矣稱人者杜氏謂晉以無道于民告諸侯非也夫諸侯苟有蒙情以告諸侯者魯史即信之又何賴于吾夫子之筆乎王經世曰鄭小國也楚以重賄求鄭鄭安得不復㑹楚于鄧乃旋即悔過而躬朝于晉即當原其不獲己之情而待之以禮可也有以禮來朝而反蒙執辱者哉况伐其國又殺其行人明年又使衛侵鄭又㑹諸侯伐鄭間楚之不争而肆暴無已故鄭甘心比楚以撓中國者二十年非此一執啓之乎安得不書人以貶也襄十九年晉人執邾子哀四年晉人執戎蠻子赤歸于楚晉非伯討邾戎亦非得罪于民二小國不足以當晉侯故略而人之晉人執虞公稱人因虞以略晉也晉人執邾子執戎蠻子稱人因邾戎以略晉也杜氏曰晉恥為楚執諸侯故稱人以告若謂蠻子不道于民者非也楚人既克夷虎乃謀北方是楚人于戎蠻有必滅之勢况楚司馬販謂士蔑曰將通于少習以聽命則晉之此舉豈得已哉憫晉之衰可也如胡氏之説以為京師楚而惡之者不必也啖氏曰凡稱行人以其事執也不稱行人以已執也榖梁云稱人以執大夫執有罪也稱行人以執怨接于上也此説皆通按怨接于上者言非使人之罪也婦人見執有二哀姜微其辭而見討之罪章子叔姬直書其事而齊人之惡見
春秋辯義卷首七 明 卓爾康 撰
書義四
諸歸
周官凡諸侯之獄訟以邦典定之諸侯無相執之道晉雖盟主苟所執之君罪不當廢宜無不得歸者趙子常曰晉文纉齊桓之業以大義匡中國將解宋圍而曹衛固于從楚門于曹曹人不服故入曹執曹伯以畀宋人假道于衛衛人弗許既而楚師敗衛侯懼出奔楚使元咺奉叔武以受盟晉復衛侯以踐土之盟也衛侯入而前驅殺叔武是不賴斯盟矣故温之㑹執衛侯歸之于京師則二君挾荆楚叛中國其罪已著而衛侯廢伯主之命殺其弟之攝君受盟者抑又甚焉晉侯皆不能正以王法廢而黜之更立賢君以示教戒于天下乃以巫史之言釋曹伯又取貨以歸衛侯其戰功雖雋而大義不明故二君者皆書歸以見其罪宜廢而伯主以私釋之也春秋之世簒奪者無所顧忌雖齊晉盛時猶不能討曹負芻殺其太子而自立諸侯請討之晉厲公㑹諸侯于戚執曹伯歸于京師使厲公能請于天子討負芻簒逆之罪誅之以謝諸侯而立子臧以君曹則大義信矣乃列于㑹而後執之又歸之京師而後釋之故書其歸見厲公以釋有罪累京師也至于歸入之義諸家紛紛左氏曰凡去其國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰入孔氏曰釋例曰凡去其國者通謂君臣及公子母弟也國逆而立之本無位則稱入本有位則稱復歸齊小白入于齊無位也衛侯鄭復歸于衛復其位也諸侯納之有位無位皆曰歸衛孫林父蔡季是也身為戎首則曰復入晉欒盈是也公羊氏曰曷為或言復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡榖梁氏曰歸易辭也范氏曰傳例曰歸為善自某歸次之此傳曰歸易辭也則歸有二義善者謂之歸易者亦謂之歸也大夫出奔反以好曰歸以惡曰入胡氏曰春秋書歸有二義一易辭一順辭也其書入亦有二義一難辭一逆辭也王樵氏曰書歸者八鄭突曹赤皆奪正衛侯鄭殺叔武見討伯主出入皆無善狀蔡廬陳吳邾益皆見復于滅亡之餘趙鞅叛而反國公孟彄蒯聵之黨叛蒯聵而從輒自某歸于某者六蔡季陳黄宋華元為善辭衛孫林父楚公子比為惡辭曹伯負芻為幸詞書復歸者五來歸者一鄭世子忽無譏衛侯鄭衛侯衎二人一律也有譏衛元咺惡之也曹伯襄閔之也又陋之也季子宜之也書入者十二李亷曰諸侯入國例七許叔宜復國而不得其道故書字書入齊小白陽生莒去疾可以有國而無君父之命故雖以國氏不書公子而書入鄭突衛朔失正亂倫已失國而又求入春秋以其逆也故書爵書名書入獨衛獻入夷儀春秋俟其改過也故書爵書人而不名胡氏于許叔小白去疾皆曰難辭則陽生衛獻亦可入此例于衛朔曰逆辭則鄭突亦可入此例公羊注以為許叔本小國春秋前失爵在字例入者出入皆惡明當誅是葢不知入許之本末而妄為此説也左氏歸入例亦多不合又曰春秋書納者七皆不當納也糾不書公子與捷菑同公之伐戰與晉之弗克納同糾㨗菑以庶孽書納蒯聵以世子亦書納蒯聵無親之大罪也蒯聵得書世子而紏㨗菑不書公子者書世子以著靈公之失也楚之納頓子與公孫寧儀行父齊之納北燕伯皆内弗受之辭也郜鼎同此義此皆前人歸入之大例然按之亦多不通左氏曰諸侯逆而立之曰入孔氏曰本無位則稱入鄭突衛朔不有位乎復其位曰復歸衛元咺之位又何足援乎公羊曰復歸者出惡歸無惡王樵氏曰公羊以鄭忽之復歸為復鄭則其出也正以祭仲受脇而廢正立不正耳出何惡乎以突為奪正則出入皆惡又安得以言歸為善乎葢緣誤以祭仲為知權故以突之書歸為順祭仲是突本有惡聖人特欲順祭仲行權而從無惡之書也有是理乎復入者出無惡入有惡則欒盈之出為無惡乎入者出入惡則小白出以逃難入以有奉安見其惡乎歸者出入無惡則趙鞅歸晉其出也以叛可謂無惡乎榖梁曰歸易辭也鄭突入櫟囊身潜出不亦難乎以胡氏之例言之諸入固有難者逆者許叔流離在外國人望之久矣乗便入國可謂之難且逆乎諸歸固有易者順者鄭突曹赤皆奪正可謂易且順乎至復入之例諸家皆以為大惡葢因復入之人而目呼之耳彭城宋地魚石入之欒盈晉人還入晉地故書曰復葢其成叛繇于復入而非復入足為叛也予故為之説曰直至其所曰入明徵其返曰歸失位以出曰復歸驀還舊地曰復入有奉而來曰自因人而入曰納此六言者夫人徃來措辭之常無所褒貶也其褒貶者存其本事而善惡自見耳獨還復之説陸氏最妥其曰公羊云還善詞也比復為善也榖梁云還者事未畢復者事畢文正倒也當為還者事畢復者事未畢師還公還自晉歸父還自晉士匄聞齊侯卒乃還皆不當更還又並合禮故曰還事畢也善辭也公如晉至河乃復公孫敖如京師不至而復仲遂至黄乃復皆事未畢而復也
戎狄
西周之季王綱解而戎益東戎狄相繼為中州患幾與春秋相終始向非齊晉二伯天下不為左袵者幾希夫子所為嘆微管也戎自隱二年與魯㑹盟已不安蠻夷而有壇坫之想矣莊二十年齊人伐之至二十四年侵曹入其國逐其君勢大猖獗山戎為其種類三十年齊人伐之所以披其黨也特書山戎必非前戎也二十六年公伐戎三十一年齊侯來獻戎㨗葢春秋予齊桓攘夷狄匡天下之特筆焉左氏懵不曉事漫以諸侯不相遺俘常理斷之此時二伯未起天下尚不知尊周安能責其獻王即使獻王不告于魯魯安從書之觀宣公十六年晉使趙同獻狄俘于周此最當書亦以不告不書可見矣且春秋固魯史也夫子借魯表一王之法繫天下之事深幸其有此一獻以著尊攘之業何不可也莊公二十六年書公伐戎而三十一年即書齊侯來獻戎㨗則三四年間犄角齊桓以成戎㨗且見我魯助伯之力亦不淺焉得此一㨗而戎患以銷至僖公十年齊桓公同許男伐北戎葢殄滅遺類固無大害矣三十二年之姜戎文公八年之雒戎宣公三年陸渾之戎成公元年之茅戎不過數條而襄公四年傳載晉悼公用魏絳和戎五利之策使盟諸戎修民事田以時十一年公謂魏絳曰子敎寡人和諸戎以正中華八年之中九合諸侯以金石之樂賜之至昭十六十七年而戎蠻子為楚誘殺陸渾之戎竟為晉滅哀公四年晉且執戎蠻子赤歸于楚矣此春秋治戎之始終也而為春秋之患者狄尤熾葢自齊獻戎㨗之後次年狄伐邢而狄始見經入邢入衛伐晉滅温侵鄭何啻戎之侵曹齊桓攘郤似于戎有餘而于狄不足然能使邢遷如歸衛國忘亡一二親䁥不至為蓼六忽諸者則齊桓二救之功亦安可冺哉至僖公十八年齊桓公卒五公子亂狄敢于救齊竟作干戈之衛二十年且與齊盟儼行壇坫之禮自此以後伐鄭侵齊逼衛遷帝丘而狄之横益不可制矣晉文末受伯命在位七年攘楚不暇其迫衛帝丘之遷政在文公卒之前年雖卒後一年晉人敗狄于箕非文公身親事然固不可謂非遺筭餘靈也不然狄之為中國害四十年矣使有一矢著狄鍪春秋何以不書乎後十三年而文公十一年我魯有叔孫得臣敗鹹之事叔孫獲狄僑如以命宣伯而左傳于鄋瞞四子詳其始末榖梁侈其佚宕亦非小弱矣傳言長狄而經单言狄則長狄即前狄可知不然亦狄中佼佼可為全狄之勢者也夫子書此全以攘狄之功與魯葢得臣敗狄後止于十三年書狄侵衛一條而此後宣公三年四年書赤狄八年書白狄則狄勢分矣其狄勢所以分者得臣一敗之功不可誣也得臣敗狄之後而即書赤狄白狄者則夫子以攘狄之功與魯益不誣也狄散而赤狄盛八年晉師白狄伐秦傳載晉及狄平十一年晉侯㑹狄于攅函葢交白狄以制赤狄也于是赤狄果孤而宣公十五年十六年赤狄遂有路氏甲氏之滅春秋攘狄之功至此觀厥成焉當是時晉侯獻俘天子桓子千室士㑹黻冕二三子列孤卿受醲賞天下無復有赤狄之患矣至成公三年晉之伐廧咎如則赤狄之别種也赤狄既滅晉亦無賴于白狄遇待必衰白狄亦知晉之紿我也于是成公九年同秦人伐晉而晉遂敗之十二年晉人敗狄于交剛昭公元年晉荀吳帥師敗狄于大鹵傳言無終羣狄而白狄亦衰自此狄竟不見于經是晉之治戎用和治狄用戰其法異也其白狄别種為鮮虞遂成一國晉臥榻之側安能容此耶假道鮮虞以伐肥滅肥而昭公十三年遂有鮮虞之伐自是十五年定四年五年哀六年伐鮮虞者又四見于經鮮虞終不可滅而更别號中山争雄戰國晉且先鮮虞亡矣此春秋治狄之始終也春秋一書義莫大於尊攘而所攘者有三戎也狄也楚也𨼆桓以後戎甞為諸侯患至莊公而其勢稍衰狄繼為患于邢衛諸國齊桓晉文前後治之迨宣成後而狄勢亦弱惟楚終春秋之世為時最久然彼哉一語夫子固未嘗頌言誅之左傳于尊攘大義漫不知省後儒如陸趙諸人亦第隨人口吻曰夫子作春秋如何尊周室如何攘夷狄其實於聖人真實匡濟俱不能一一拈出而但于伐鮮虞則曰啟疆伐潞子則曰殘幼於大義奚當哉
齊桓初主盟則在莊十六年同盟于幽也五霸桓公之盛則僖九年之㑹于葵丘也晉不復主盟而齊復主諸侯則昭二十六年景公之盟于鄟陵也晉始見經則僖二年虞師晉師滅下陽也楚始見經則莊十年荆敗蔡師于莘也楚陵中國則莊十六年之荆伐鄭也荆與魯交則莊二十三年荆人來聘也荆之易而為楚則僖元年楚人伐鄭也楚始與夏盟則僖十九年㑹陳蔡楚鄭盟于齊也楚大夫始見經則僖之二十一年楚人使宜申來獻㨗也楚君臣始見于經則文九年楚子使椒來聘也初予楚以伯則宣十一年楚以陳侯鄭伯盟于辰陵也楚大夫有氏族則成二年公㑹楚公子嬰齊于蜀也楚與中國凖亦自成二年蜀之盟十二國首楚人也晉楚同主夏盟則襄二十七年豹及八國之大夫盟于宋也諸侯旅見于楚則襄公二十八年之公如楚也楚專合大夫則昭四年之十二國㑹于申也楚此後復稱人則昭十七年之楚人及吳戰于長岸也秦始見經則僖十五年晉侯及秦伯戰于韓也秦君臣始見經則文十二年秦伯使術來聘也秦此後不與晉交兵則襄十四年晉荀偃十三國之見伐也越始見經則昭五年㑹楚人伐吳也吳始見經則成七年吳入州來也吳與諸侯盟則襄五年晉宋列國㑹于戚也自隱以來齊伐魯皆書人耳其君將書君則文十五年齊侯侵我西鄙也大夫將書大夫則襄十七年齊高厚帥師伐我北鄙也自成二之袁婁以來齊世從晉而始叛之則在襄二十三年齊侯伐衛遂伐晉也鄭之叛晉則定七年齊侯鄭伯盟鹹也衛之叛晉亦自定七年齊侯衛侯盟于沙也魯亦叛晉則定公十年及齊平也自襄二十三年叔孫豹帥師救晉後晉楚之救不書者六十年至哀七年而書鄭駟𢎞救曹哀十年而書吳救陳中國無伯而諸侯自相救也諸侯自相救猶可言也以吳救陳不可言也以大夫㑹諸侯則文元年公孫敖㑹晉侯于戚也以大夫盟諸侯則文二年公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士縠盟于垂隴也是故書士縠而後凡役書大夫大夫專將則文三年晉陽處父帥師伐楚以救江也是故書處父而後凡將書大夫必貶而後人之自宣公而後征伐益在大夫故自宣公十八年公伐杞後凡伐皆不書公衛書大夫帥師則成二年衛孫良夫帥師及齊戰于新築也使舉上客舊法也文十八年書公子遂叔孫得臣如齊而大夫並使無使介矣將稱元帥舊法也自成二年書季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師而四卿並將無將佐矣大夫自為㑹則成十五年叔孫僑如㑹吳于鍾離也雖以句吳故不屑與㑹然而㑹自大夫專矣大夫自為盟則在襄三年叔孫豹及諸侯之大夫及袁僑盟也雖以袁僑故不與同盟而盟自大夫益專矣君咸在㑹大夫竟自盟雖盟非尊者之事令大夫盟亦無不可而君權倒置太阿下執至此而君臣之體不可復問矣葢襄十四年春正月㑹于向十有四國之大夫也夏四月㑹伐秦七國之大夫也冬㑹于戚七國之大夫也三㑹皆國之大事而大夫皆專之豈晉悼將終倦勤不振乎則晉平初立安得不有溴梁之事耶大夫叛君則襄二十六年衛孫林父入于戚以叛也魯自伐杞後不書公者八十年不狃侯犯陽虎等起而政不在大夫復書公則宣六年公侵鄭也夫大夫專盟既自文二年與士縠盟于埀隴始則桓十一年之柔㑹宋公盟于折者何大夫專將既自文三年陽處父帥師以救江始則隱十年之翬帥師㑹齊人鄭人伐宋者何豈非我魯已為之兆乎而乃獨責于晉也然所惡于專盟專將者葢以大夫為之主耳若桓十一之盟于折宋公為主而柔從之隱十年之伐宋齊為主而翬從之非柔之自為盟而翬之自為伐也且在我魯不可書魯人辭不得不書柔書翬也王臣于諸侯㑹不必殊而盟殊盟于小臣不必殊而大臣殊莊公十四年單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄此㑹不必殊也僖八年洮之盟王人與盟此盟于小臣不必殊也僖九年葵丘之㑹宰周公不與盟此大臣殊也齊桓尊周立法必無僣越之事此三者㑹盟王臣之定例至襄公二年單子與晉宋列國盟于鷄澤昭十三年劉子與晉齊列國同盟于平丘則王大臣争相執耳矣春秋之初王綱猶振桓五年蔡人衛人從王伐鄭猶有體也至莊六年而王人子突救衛諸侯不惟無相從者而反助衛朔以與天子抗至于齊桓為伯首在尊周莊十四年與陳曹伐宋請師于周書曰單伯㑹伐宋立言有法王室亦甚威重焉至成公十六年公㑹尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭十七年公㑹單子晉侯伐鄭則天朝卿佐亦與執戈矣是皆世變使然也
陸氏曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于賜氏以氏配名也仲氏吹箎又不念伯氏之言以氏配字也滅赤狄潞氏以氏配國也母氏聖善以氏配親也然則通而言之皆得言氏别而言之單言氏者皆謂族也姓則百代不易又公子之子例以諡配氏僖伯文伯宣叔襄仲之類而後代子孫因以其字為氏示所出不亂所謂别子為祖也其餘則或以官或以邑為其氏族以自分别凡此皆如近代之論房也又曰男子皆以氏配名華元士燮高固之類不言其姓婦人乃稱姓姬姜之類禮曰男子稱名婦人稱姓是也公子公孫以子孫為氏明與君一體以異于衆臣也不以國為氏者異于君也曾孫以下去君稍踈則可書其氏矣又曰子生三月父命之名二十而冠敬其名而立其字五十乃為大夫則又敬其字而呼伯仲凡稱其字必加子字于上子美稱也且以便于言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美稱也加之者亦以便于言也古者亦有名父者如孫林父胥甲父之類而無以子字名者以子者配其字之美稱故避之父則本非配字之言故可為名
凡王世子不名王子稱字必見殺若相殺而後稱名佞夫以見殺名子朝以争立名非是不名也天子三公稱公曾為三公而有土為畿内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封為畿内諸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王臣稱子者皆畿内諸侯也劉子單子是也凡王朝大夫未爵稱字南季仍叔是也傳稱内史叔服内史于周禮為中大夫吳氏曰王朝中下大夫四命無封邑者以字配氏上士中士稱名宰咺是也下士稱人王子在䘮未葬之稱與諸侯同昭二十二年書王子猛卒雖既葬而未及葬節是也然則居皇入王城王下皆當稱子稱名今但稱名不稱子與下文異者見其當立與子朝别特去子字夫子之深意也蘇子繇曰猛既稱王猛矣于其卒也稱王子猛何也春秋書名嚴于卒葬于其卒不得不正其本名也所謂非薨非葬名有所不必盡也諸侯惟宋稱公餘稱侯伯子男四等各隨本爵書之唯葬時稱公見其非王諡也吳楚僣王生書本爵葬則不書傳所謂避其號也凡諸侯内生稱公葬稱我君外生稱爵卒稱爵稱名葬則舉諡稱公必見弑然後稱其君苟閽弑殺則不稱其君凡嗣子未葬稱名既葬稱子㑹諸侯稱子以師行稱爵出外稱子惟施于盟㑹行師稱爵也出奔稱名即在䘮亦稱名也君戕國滅見執以歸稱世子凡諸侯不生名去國辯二君名見納不名復國繼絕名小國之君來朝詳之名附庸之君名大者稱字凡諸侯朝㑹降爵成禮録其實諸侯世子來奔逆以諸侯之禮書爵郕伯來奔是也諸侯之弟攝位受盟稱子衛叔武是也附庸世子攝君來朝稱人邾牟葛是也凡畿内諸侯卒不稱爵葬則舉諡稱公同諸侯如葬劉文公是也凡公子公孫為卿書屬公子益師公子買是也非卿稱名州吁無知是也攝卿稱名無駭翬之類荀林父曰攝卿以徃可也隱不爵命大夫用攝禮也此三例者不必然也繼故名之衛晉是也争國名之簒立未㑹諸侯名之殺之雖非卿稱公子諸殺公子不言大夫是也在位見殺書其大夫君臣之辭書屬與氏同也外殺若放不言大夫其君薨未葬稱子既葬稱爵以葬為斷不以日月請更詳之如僖公七年冬葬曹昭公而八年春洮之盟稱曹伯僖公九年宋桓公未葬而夏葵丘之㑹稱宋子可見其不合例者有二桓公十二年十一月衛宣公卒未葬而十三年二月之戰稱衛侯説者曰墨縗臨戎武事欲威故以爵命也㑹盟則否僖公二十五年衛文公已葬而冬十一月洮之盟猶稱衛子豈葬期未逺衛子尚未以爵行耶衛宣雖未葬已踰年衛文雖葬未踰年葢又以踰年為重也成公十八年春晉弑其君州蒲夏公至自晉晉侯使士匄來聘不稱子者葢晉弑厲公時即葬之于翼東門之外以車一乗葬不成禮國人不以君父禮之耳
名稱三
凡諸侯之子公子曰公子公孫曰公孫公孫之子賜族稱氏公孫為兄後卒稱族凡大夫為卿二命三命皆稱氏名舊説大夫三命書氏二命書名一命書人按傳言叔孫昭子三命踰父兄則叔孫豹二命豹二命書氏則云二命書名非矣小國之卿二命然非接我不書苟接我雖非卿亦名則云一命書人者亦非矣吳楚皆子爵而其臣書氏名與中國公侯之大夫等當時書法豈皆據周禮命數為凖左氏所言卿大夫之等與周合公榖但據經文言之書名世為大夫書人通謂之微者未賜族稱名挾柔溺之類啖氏謂不請命不書族非也東遷諸侯猶不請命况大夫乎命于天子稱字孔父女叔祭仲單伯是也家語曰孔父生時所賜號女叔來聘榖梁傳其名天子之命大夫也外卿以事來不見公不名仲孫高子不以使禮見公禮無所屬也主盟㑹非卿稱氏名成二年晉司空非卿傳稱司空亞旅皆受一命之服知非卿也内大夫非卿但志其事外大夫非卿稱人如宋人盟宿鄭人序邾人下者皆其下大夫也小國之卿稱人必見殺若討而後書其大夫已絕見討不言其大夫欒盈良霄之類盜殺不言其大夫非見殺而書大夫者衆辭大夫既卒不名原仲夷伯是也文公十四年公孫敖卒于外不書大夫位絕也凡諸侯子弟稱公子以氏者有二種曾受王命為卿者以公子為氏公子慶父之類是也此外則被殺者非卿亦書公子重骨肉也故不言大夫而直謂公子陳人殺公子禦冦是也其不稱公子而以國帶名謂之國氏亦有二種其君自命為卿稱國以氏莒慶之類是也其簒弑及為國人所立則雖非君命之卿亦以國氏齊無知衛晉鄭突曹赤之類是也公羊所謂國氏者是也然各國之公子不稱其國何以别之國氏之説亦未然也魯宋齊晉衛蔡陳鄭八國之卿自齊桓伯後無不稱族餘國則否公榖言曹莒無大夫者無命大夫也舊説謂無君命若無君命何以得為大夫乎禮諸侯之卿皆命于天子平王東遷諸侯之卿無復請命故隱桓及莊之初少有書族者及齊桓既覇列㑹頗多凡列班位未命者在已命者下故此諸國皆得請賜族其不得者小國不能自通者而已終春秋秦雖大國少列㑹盟故亦不請命楚既僣王固當不請及公子嬰齊入㑹中國春秋書之同于列國命卿豈其能請命于周假此以與諸國爭長乎抑自為之乎未可斷也自嬰齊之後楚卿亦書族矣已命者則通于諸國故書族書名未命者但曰某人言但某國之人耳同于衆大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大國之卿不過三人時多僣越其數頗多皆非禮也魯卿雖未命者書其名詳内事也無駭翬溺是也他國非命卿不書既無王命不通于他國也來魯及事連魯者皆書其名詳内事也紀履緰鄭宛莒挐楚宜申莒慶秦術吳札之類是也
名稱四
春秋自文公以前禮樂征伐自諸侯出以大夫見者多人之文公以後政在大夫無不書名矣故書人之時稱名必有異義當求其所以名書名之時書人必有異義當求其所以人視其所以而春秋之時義思過半矣夫文公以前大夫皆人矣而隱二之無駭隱四之翬桓十一之柔莊二之慶父莊三之溺僖元僖三之友僖十五之公孫敖僖三十三之公子遂魯無不名者春秋詳内事所以異外也且我魯之史不可稱魯人彼以事適他國各有本末不得不書名也若閔元之齊仲孫閔二之齊高子以省難來魯不勝存亡骨肉之感國人望之如父母焉烏得不詳其名氏乎楚以夷自處至成公二年公子嬰齊盟蜀始以名氏入春秋而僖四年即有楚屈完來盟之目何也大其義者著其事著其事不得不著其人完安得不書其不言使者不欲遽進而書楚子也僖二十五年之莒慶二十六年之衛寗速皆以名見何也莒以元年酈之役與魯有怨衛公平莒于魯昨年衛君而莒臣此年莒君而衛臣君臣屢盟不可不記其實也且列國稱人多是征伐若㑹盟無慮皆君矣即臣亦紀其名以徴㑹也然而不可謂非政在大夫之漸也君㑹而稱人如莊五以納朔㑹則齊侯宋公稱人十三以宋御説立方兩月㑹則御説稱人畧之皆有故也若征伐大夫固多稱人矣即以君將亦有稱人者如莊二十八之伐衛齊侯以事逺畧稱人僖三十之圍鄭晉侯從秦伯畧稱人三十三之敗秦晉侯以方墨畧稱人是也至若莊十四之伐宋與單伯㑹十六之伐鄭二十八之救鄭為爭鄭制楚之始宜無所畧何以稱人乎僖三十三年晉人敗狄于箕之傳曰八月晉侯敗狄于箕郤缺獲白狄子明是郤缺行師而晉侯不過督率之耳齊桓公自莊十六年滅遂至僖元年救邢始稱齊師以前多書人豈齊桓盡以㣲者主兵哉熊氏曰苟非身係其君親之即身在行間亦不必目君也郝仲輿曰凡君臣民皆稱人文成襄以前書法自是如此此于稱人之時求其所以名之義也若文公以後書法不得不變矣文元年衛孔逹伐晉書人杜氏以為孔達為政不共盟主興兵伐鄭受討䘮邑故貶稱人是也二年垂隴之㑹晉以大夫盟諸侯而士縠遂與宋陳鄭三君揖讓于壇坫之上于是即波臣戎客如楚椒秦術且儼然以名通上國矣故自書士縠而後凡役皆書名氏若不書大夫名氏而書人者必有故也是年晉人伐秦取汪及彭衙報復無已殘民結怨是亦不可以已乎春秋畧而人之即至次年秦伯濟河焚舟封殽尸伯西戎左氏艷稱之而書法亦僅曰秦人伐晉而已三年伐沈而晉宋五國稱人必㣲者沈即自潰不必將尊師衆可知晉秦無志中國蟻鬭無已春秋惜之故七年令狐之役兩皆稱人至十年北徵之取且以國舉書秦伐晉忽畧甚矣説者曰狄之非也至十二年河曲書秦人宣二年伐晉書秦師八年同白狄伐秦十五年伐晉書秦人或人或師或國詳畧異辭非有異義于其間也且楚淪于夷秦僻于逺苟非實以事至易于稱人不甚計也文九年公子遂㑹晉宋衛許救鄭不及楚師左傳卿不書緩以懲不恪是也十七年晉衛陳鄭伐宋為孫林父孔逹石楚矣即陳公孫寧非上卿亦卿也而稱人何耶杜氏曰昭公雖以無道見弑而文公猶以弑君見討故林父伐宋以失所稱人晉侯平宋以無功不序明君雖不君臣不可以不臣所以督大敎宋魯皆弑晉受賂而還故文十七年伐宋稱人也文公十四年鄭激而從楚晉貪而醜正皆春秋所不忍言也故宣元年鄭同楚侵陳稱人晉同宋伐鄭稱師晉畏楚而還失伯者之義故二年即趙盾在行亦稱人將卑師少而稱人則十年之晉宋衛曹伐鄭也食言而稱人則十二年晉宋衛曹清丘之盟也畏晉而竊與楚盟為匱盟稱人抑或從一事再見之例稱人則成二年十一月蜀之盟也兼有齊非卿故下列楚師與中國凖蔡侯許男乗楚車失位不書三義以㣲而稱人則成九年鄭人圍許也勝大取罪稱人不以勝告稱人則襄公八年鄭子國子耳侵蔡也尊晉侯而齊宋衛不書大夫者則五月晉悼公㑹于邢丘也以十四年㑹向伐秦㑹戚凡三條人名不同多少亦異曹莒邾滕薛杞小邾七小國不論君卿大夫書人其常也前二條齊人經俱不書名宋人則前二條書人後一條書宋華閱衛則㑹向稱人伐秦稱北宮括稱人必㣲者稱名自卿在行也然公孫蠆北宮括二子稱名葢以其身為社稷特名以顯之又有别義昭二十三年晉人圍郊者為籍談荀躒書晉人何也去年十月荀籍雖已勤王為子朝所敗十二月晉又以賈辛司馬督閏月又以箕遺樂徵右行詭濟師後五人皆㣲者故總稱晉人耳哀公十年宋人伐鄭無傳昭公以後兩次伐吳皆書楚人當時以夷攻夷無所優劣也林堯叟曰昭公十七年楚人及吳戰于長岸楚復稱人矣意楚衰且從吳同稱乎趙子常曰楚大夫將稱人者七葢有微㫖子重帥師書于經者詳矣侵宋避晉侯而還故畧之槖師囊瓦陽丐未嘗為中國冦患故有事蠻夷但書人圍蔡伐陳傳不言其人自昭而後唯楚君大夫將奪其恒稱治在夷狄也其娶齊伐莒入鄆一事再見稱人乃史例
爵次
趙子常曰凡周班諸侯序爵爵均尚德據定四祝佗告萇𢎞葢指始封之君而言也王人序諸侯上僖八王人僖九宰周公是也何氏曰王人銜王命㑹諸侯諸侯當北面受之故尊序于上也寰内諸侯之師序列國上僖二虞師晉師是也大夫如其班隱五伐宋鄭人序邾人下僖二十八㑹温秦人序邾人下皆以大夫序卿下也莊十五伐郳十六伐鄭二十六伐徐僖二十一鹿上二十九翟泉皆宋人序齊人上時齊卿猶不先宋也莊十九年伐我西鄙二十八救鄭僖五侵陳皆齊人序宋人上時宋非卿也文十七伐宋陳人序衛人下傳曰衛孔達陳公孫寧杜氏曰寧位非上卿也成二蜀之盟齊人序鄭人下杜氏曰齊在鄭下非卿也襄二十七㑹宋陳孔奐序蔡公孫歸生衛石惡下昭元㑹虢陳公子招序衛齊惡下蔡公孫歸生上襄昭以後陳從楚則陳侯序蔡侯下其後蔡從中國則蔡侯復序衛侯上其大夫自如其班周禮大司馬設儀辨位以等邦國春秋之初魯以周班後鄭而鄭怒有郎之師小國諸侯亦降爵來朝不待伯者出而班序已亂矣凡主㑹者所序公羊傳曰其序則主㑹者為之主㑹謂伯者伯主序諸侯上齊桓創伯自單伯㑹諸侯于鄄以後齊侯恒序宋公上唯遇梁丘序爵葢簡禮相見書如其班與主㑹不同晉自文公以後終春秋序齊侯宋公上也紀鄭之戰齊侯序宋公上葢别有故而外傳則曰齊僖于是乎小伯其先宋葢以彊大爾予謂小伯之説出外傳非春秋語陳侯序衛侯上蔡侯序衛侯上春秋皆以陳蔡衛為序桓十六年伐鄭衛侯陳侯序蔡侯上杜氏以為蔡後至此時衛彊齊宋皆以為黨故也然自有説杜説非也陳常先衛一定之序然至莊十五年齊桓㑹鄭陳侯先衛杜氏以為陳介于齊楚之間為三恪故桓公進之非也陳常先蔡亦一定之序也然至襄二十六年二十七年陳侯始序蔡侯下葢楚人以蔡近且服楚無二心故先蔡蔡之先衛亦一定之序然至定四年㑹召陵侵楚蔡侯始復從中國故序衛侯上也陳之在蔡衛後者蔡衛侯而陳子也于是一反周禮之舊矣子男序侯伯上男序子上莊十六年同盟于幽許男序滑伯上僖四年伐楚以後許恒序曹伯上十六年㑹淮許序邢侯上成五年同盟蟲牢邾子序杞伯上六年同盟馬陵莒子邾子序杞伯上以後莒邾恒在杞上也世子序小國之君上晉悼之㑹齊世子光恒序薛伯杞伯小邾子上襄十年序滕子薛伯上十一年序莒子邾子上傳以為先至非也齊大國也每貳于晉故悼公違禮進其世子以説齊也在䘮稱子居本班或降其班僖九葵丘宋襄稱子在本班二十八㑹温陳共稱子班鄭下定四㑹召陵陳懷稱子班鄭上杜氏曰無義例葢主㑹者所為也衛侯之弟攝位受盟稱子序鄭伯下僖二十八踐土衛叔武是也晉卿序齊宋上僖二十九盟翟泉晉人序宋人齊人上以後晉卿恒序齊宋卿上也齊卿序宋卿上襄二㑹戚齊崔杼序宋華元上以後齊卿恒序宋卿上也唯師以國序莊十齊師宋師僖元齊師宋師二十八晉侯齊師宋師秦師襄二晉師宋師衛寗殖是也亦有不序國而序主兵者隱五邾人鄭人伐宋是也秦卿序宋卿上成二盟蜀秦右大夫説序宋華元上僖二十九㑹盟翟泉秦人序陳蔡下者晉文以周班次之秦伯爵其臣不得先侯國之卿也蜀盟超宋卿上者楚嬰齊主㑹崇其與國以形勢軋諸侯也楚既可先宋則秦亦可先宋矣此天下之勢也凡盟㑹以國地者國主不序桓十四㑹曹僖十九盟齊二十盟邢皆國主與盟㑹唯隱五盟宿杜氏云宿亦與盟按宿無與于魯宋之故何為列之盟㑹故説者不取僖二十七年公㑹諸侯盟于宋宋方見圍雖地以宋不嫌與盟凡㣲者雖有諸侯之事不序榖梁傳離至不可得而序也予讀春秋而悲蔡之先陳秦之先宋者楚起蠻荆而亂封國之常也許序滑伯上邾子序杞伯上者中國自為亂五等之常也天下勢而已矣悲夫
杜氏曰記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年此常法也豈惟大事即散民野服韻客騷人亦或有記風雨詳陰霽以即事感興焉是歲月日時春秋固無不欲書也第有一時失記而不書者有他國不告而不書者有年逺佚簡而不書者聖人亦無如之何耳即所書月日亦豈無法哉第以書不書為褒貶較量一時一日以寄我委曲之心賞罰之典則聖人亦勞且拙矣蘇子繇曰崩薨卒弑葬郊廟之祭盟戰敗入滅獲日食星變山崩地震火災凡如此者皆以日成者也朝覲蒐狩城築作毁凡如此者皆以時成者也㑹遇平如來至侵伐取救次戍追襲奔叛執水旱雨電氷雹雷彗孛螽螟凡如此者或以月成或以時成者也此物理一定聖人所不得而措意也趙子常曰凡上有繫日之事而下有不日之事嫌于同日則書是月以明月例如僖十六年春嫌于不日則再書其日以明日例如桓十二年十一月丙戌公㑹鄭伯盟丙戌衛侯卒之類苟二役為一事則蒙上事日如僖二十八年盟于踐土與朝王所同日之類凡一月有二事俱合日而前事赴在後者則以徃日附來日如僖九年九月戊辰諸侯盟甲子晉侯卒之類葢甲子在戊辰前四日杜氏曰書在盟後從赴也赴在後月者則以其日繫後月如成九年七月丙子齊侯卒之類杜氏曰丙子六月一日書七月從赴也凡同月事有兩事皆合月者則以下事蒙上事之月事不合月而下有合月之事則為下事月苟二役為一事則不為下事月如僖二十八年冬㑹于温天王狩于河陽壬申公朝于王所之類葢壬申十月十日也有日無月見非㑹諸侯則無朝故蒙上不月事所謂著例也此文理一定聖人所不得而轉筆也至于他文則非予所敢知矣夫事有大善大惡則必慶幸之痛恨之為之備書其所繇起以為勸戒之端書時書朔晦書支干人情固自如此故日為詳則不日為畧不月為彌畧是也然有勢不能詳者聖人雖欲詳之而不可得也日為重則不日為輕不月為彌輕是也然有勢不得重者聖人雖欲重之而不可得也按經傳書日凡六百八十一事自文公以下書日者二百四十九宣公以下書日者四百三十二此則久逺佚簡不與近同之一驗矣孔氏曰春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義者惟卿卒日食二事而已桓十七年十月朔日有食之傳曰不書日官失之也而公羊氏又有食在朔食在晦之説此猶易明者也若卿卒書例傳于隱元年十二月公子益師卒發之曰公不與小歛故不書日然公孫敖卒于外而公在内叔孫婼卒于内而公在外則非不與也榖梁以為惡故不書日然公子牙季孫意如惡矣而書日則非惡也獨公羊以為逺者葢言傳聞之逺實為得之趙子常于春秋已思過半獨拘泥日月太甚至于諸侯之葬以書日為奢不日為儉支離乖舛殆不可言究如秦惠公之卒書日而不得其説則歸之無所考而已豈不悖哉
五伯一
蘇潁濵曰或曰五伯并稱何昉乎曰昉乎戰國之世戰國之士所以鼓譟其君則伯而已矣曰桓與文恐其高而畫也故下及秦宋楚曰秦亦可伯也宋亦可伯也楚亦可伯也盛鼓于時遂弗改于後耳或曰謂秦為伯者孟子之言也左氏之言也謂宋為伯者公羊之言也謂楚為伯者又左氏之言也三子之言非與曰孟子激辭也左氏誣辭也公羊偏辭也孟子嘗稱百里奚曰秦繆公用之而伯矣又曰相秦而顯其君于天下矣又曰仲尼之徒無道桓文之事者又曰管仲曾西之所不為也而子為我願之乎且桓文之事不道矣秦繆反可道乎管仲不足為矣百里奚反可為乎嘗究其説矣時則有以伯軋已者故貶管仲以拒之時有以游説軋己者故又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷嘗盡用其言乎秦曷嘗伯乎君曷嘗顯乎故曰孟子激辭也左氏于百里奚如遺而譽孟明如不及既執而歸則曰不以一眚掩大德又曰孟明念德矣焚舟則曰遂覇西戎用孟明也夫孟明不智無勇違父悞君百里奚不幸而生不肖之子秦穆公不幸而畜此不令之臣千里而襲人強賊之行也臨戎而見執後世之耻也焚舟之後晉特不出秦無少加于晉也封尸而歸何救于塗地之敗也曰德何德曰念何念西戎素服于秦豈繇封尸而伯左氏之筆于是為曲矣舍其父而稱其子掩其是而飾其非後人又溺其説而信其事豈可哉故曰左氏誣辭也公羊之言曰不鼓不成列不禽二毛雖文王之師不過是君子不暇責其重許襄公而恨其輕待文王也今夫卵也而與流丸齊注不自虞毁卵而籍石以綿纎兒知笑之矣然則公羊不出戸之臞儒也其習鄙其言戅故曰公羊偏辭也于邲之戰左氏假借楚子滔滔千言沛若有餘楚子夷且陋又臨戎當陣而引三詩援七德若横經之儒其誣可知予無責耳矣或曰是則然矣子以秦伯之諡為繆何哉曰子不觀諡法乎名與實爽曰繆布德執義曰穆之二者判然殊也古之得此諡者秦魯以之學者疑秦伯霸主魯公尊賢而皆同此諡更繆為穆不思其終違蹇叔徒尊子思是爽實之大者也繆不亦宜乎或曰然有證乎曰有墨家之徒纒子佑鬼神而引秦繆公上帝賜之年九十事儒者董無心難以秦繆書文且曰繆者誤亂之文諡者德惠之表有誤亂之行者天賜之年有德惠之表者天奪其命乎史記蒙恬傳曰昔者秦殺三良而死罪百里奚而非其罪也故立號曰繆古之可證者若此予言豈無稽哉
五伯二
鄧元錫氏曰或曰桓文之未出也其權散桓文之既出也其權聚較利害則權散而交鬭不若權之聚可紓禍而息民語王道則權之聚而疑主不若其散而未有屬也是惡聚而喜散也惡聚而喜散有激者之心也非王心也夫齊桓之功莫大于存三亡國矣而衛杞其尤也乃春秋書城楚丘城緣陵畧美績而不序何也進之王也進之王者公之天下也天下之危與天下安之天下之亡與天下存之我無功焉故不著之齊人無德焉故不著之衛著之杞也故救邢大其師城衛大其績木𤓰著其感功之矣而終進之于王一冺其怨德之報聖人之善救人也乃晉文之功莫大于城濮矣然伐衛以致楚分曹衛田以怒楚賂齊秦以軼楚雖其克㨗而召陵以義勝城濮終以智計勝也故子玉請戰晉師避舍若不汲汲然者經探其志而書及踐土載盟晉敵王所愾而陳俘王享醴命侑賜弓矢秬鬯命之伯也而經畧不書以為是譎而不正也春秋之義大居正也踐土尊王之功不後于首止而義不得比于首止以為是文具而寡忠也㑹河陽稱狩全天王也執衛侯稱歸京師尊京師也春秋之義致用忠也翟泉之㑹比美于召陵而義不得比于召陵以為王霸之道自此失也於王圻而盟致王人而盟乃其所與盟者晉列國之大夫也而大夫專盟之漸萌始矣故五霸桓公為盛晉文下之宋襄覇之反也秦穆覇之修也楚莊覇之變也其每下者也曰覇之反柰何彼其人憤烈似義復言似信小不忍似仁而施之不當為悖也周書有之曰大邦畏其力小邦懷其德小邦懐德懷于仁也大邦畏力屈于義也滕之為滕弱小矣不與于中國之㑹盟終齊桓之世不加兵亦恕其不及也已爾而首執之鄫受盟而用之何虐也曹宋之怨舊矣始受盟而復圍之斯遵何義也乃㑹楚則乗車以示信戰泓則不鼓不成列不獲二毛以示仁威加于小國莫之懷也德狃于大國莫之畏也是宋襄之仁義也其設之不當也仁義之不繇衷也仁不繇𠂻故愛不著于惻隱義不繇𠂻故威不斷于羞惡而徒以煦煦孑孑為也覇而見執經以自執為文故曰覇之反也秦穆覇之脩也誓殿乎典誥詩列之國風重之矣乃畧不見經何也曰春秋為中國王綂而脩也秦穆無志乎中國者也置惠建文立晉君矣城濮之戰與攘楚矣而踐土河陽之㑹無列則無志焉故也無志乎合中國而專闢土以為功盡岐雍之地而闢之極西戎以為利是翟秦之所以并天下也故聖人没其事于春秋而列其言於書詩曰湯湯乎風肅肅乎誓兹胡為乎來哉没其事者薄其迹列其言者著其㣲故春秋知微也乃楚莊經見何也楚莊有志乎中國者也莊有志乎諸侯而中國之覇綂適中絕而莫振故謹志于春秋及巴秦滅庸書曰是索中國之西南而疆之也非志庸巴已也滅舒蓼又書曰是索中國之東南而疆之也非志滑汭己也于是乎有陳鄭宋之師然滅陳而能復比于仁其滅也末減而書入入鄭而退舍比于禮其入也末減而書圍辰陵之盟陳鄭合矣歸父如宋齊魯徃矣邲之戰晉失伯經書晉及傷中國失道屑屑于爭鄭而不知其本也其自言曰夷狄之有君不如諸夏之亡葢歎之也至宋人及楚人平不盟不誓釋然而去之曰非君國之故而平也從宋人所同欲而平也非宋人所欲而平亦楚人所同欲而平也故經不書楚子不舉楚師一公之于人葢君子大其平乎已也充斯義也蕩蕩乎欲惡與人同而已不與焉于是知春秋之與善𢎞憂生民者大而尊王以天也故治春秋者治五霸而已矣治五霸治之以天道而已矣
楚夷
郝仲輿曰説者曰春秋夷楚不與其為國故州之夫禹貢九州而朝者萬國周一州為二百一十國州非小于國也楚居荆荆以卑之吳亦夷居揚而何不揚之祗可笑矣襄鄧汝漢近在侯綏商頌曰維女荆楚居國南鄉言至近也揚越之地㑹稽之山具笠之澤皆職方内九貢入焉正朔加焉巡狩至焉朝㑹同焉帝王盛時以封賢哲為藩輔仲尼一切割為夷狄僅僅守一規之中原曰此王民王土也不亦觸蠻之天下也與哉而禹湯文武不亦棘端之王也與哉其説始于漢司馬遷謂楚故蠻夷吳自壽夢始通中國夫壽夢時春秋之末造矣九州闢自唐虞歴夏商周千有餘歲豈春秋定哀前荆揚尚為異域乎齊桓伐楚問王祭不共未嘗詆其為夷管仲遣蒙孫通好宋襄求霸乞盟于楚世儒何據創為此例古稱荆蠻猶魯淮夷齊萊戎周之陸渾晉之赤白狄不以累周晉齊魯柰何以羣蠻故併累吳楚也孔子豈惟不擯楚生平所欲有為者正惟楚按魯定公十二年孔子罷司冦去魯至哀公十一年返魯在外十有四年而居陳蔡者強半陳蔡小國耳晉楚吳交爭之其君臣流離朝不及夕孔子奚取焉葢二國楚屬徃來頻數意常在楚也是時齊將絕晉將分諸姬惟衛而國小政亂不可有為諸侯地廣民衆無如楚故檀弓記有子之言曰夫子失魯司冦將之荆先之以子夏申之以冉有其故可知也及楚昭王使人聘孔子陳蔡大夫沮之子貢適楚昭王以兵來迎欲封孔子書社地七百里子西不可而昭王遂卒向使昭王不死孔子其能舍楚乎今按論語記孔子遇狂接輿遇沮溺丈人皆繇楚徃來陳楚間耳聖人之志千載如見世儒謂為擯楚真無稽之言或曰楚不敢兼中原非晉之力與曰然顧晉亦不敢兼諸侯非楚之力與晉自重耳納王請隧包藏不軌召天子朝諸侯睥睨神噐所不得滿志惟楚人控其膺耳故有晉不可無楚無楚亦不必有晉存則兩存絀則并絀彼執夷夏之例為安攘之説鄙儒之見而不識天下之機者也然則仲尼稱管仲曰吾其被髮左袵所謂被髮左袵者非楚與曰非也聖人之寓言也春秋諸國無被髮左袵者雖陸渾赤白狄居中國久亦無被髮左袵者昔戎狄伐周伐晉侵曹侵杞滅衛齊桓公伐山戎管仲平戎于周隰朋平戎于晉城緣陵遷杞城楚丘遷衛城夷儀遷邢所謂免于被髮左袵以此烏在其謂楚乎昔者西周之亡也以戎而東周之有戎也以晉晉人遷陸渾于洛以逼東周楚子伐之春秋書之予楚功也豈其伐戎者反斥為夷而豢戎者反為攘夷乎先王之制蠻夷要服去王畿二千里戎狄荒服去王畿二千五百里楚上世為文王師受封先齊魯都郢即今歸州去中原纔千里而南蠻逺在炎徼北向之外楚宅南方侯服之中惟是洞庭彭蠡稱三苗唐虞已分北是地為華壤久矣豈仲尼作春秋尚追數四㓙乎江漢汝墳二南首善斥為蠻荒則五服缺一面而中原無南土矣豈春秋之義然則春秋無惡于楚乎曰有之惡其僣稱王惡其蠶食諸侯吞併小國惡其興兵搆怨與齊晉汨亂天下凡春秋所惡于楚者晉皆有楚所得罪于春秋晉不無然則天下何賴于晉何獨責于楚晉欲致楚不能而説者解嘲曰夷狄不可同盟㑹夫盟㑹非聖人之禮不同盟㑹非聖人之禁世儒艷覇功而臆為例何可與論春秋也吳越當楚東南去中原稍逺然而冠裳文字與中國同唐虞以來東南為文明之區久矣是故禹朝諸侯于㑹稽舜南巡狩至于蒼梧之野禹貢五服東西南北各五千里舜葬蒼梧禹葬㑹稽皆在五服之内殷周盛時無減虞夏惟幽厲中衰或數十年不朝天子耳司馬遷作吳世家謂吳自闔閭始通中國猶酲者晏起而問夜未央醉夢之言耳
獲麟
席書氏曰世儒于獲麟之疑迄無合一之論或曰感麟而作因以為終或曰制作三年文成麟至兹二説者吾從誰歟嘗與博文好古之士尚稽遺經之疑時遭一人焉專于格麟之説甚固時遭一人焉專于感麟之説且堅讐論頻年莫能下也比歲都水淮陰有艤舟清浦問予者曰格麟之説信然歟予曰未也此過于尊聖者為之也為斯説者其必曰夫子之文成于哀公十三年冬至十四年春麟遂出也斯言也可以語中人不可以語上智其諸好事者崇奬聖經之過故為侈大之言謂聖人神化建天地而不悖質鬼神而無疑也不知所謂聖人者正唯無險怪以高人也夫謂春秋成而祥麟至言己竒事已怪矣文以冬成麟以春至時之的㑹事之後先曾無一爽竒怪亦又甚矣謂文成于十一月冬是夫子于所際之月書所親見事安知非後時而書乎就以所見而書安知夫子之文果必終于此乎絕筆于獲麟猶曰以麟故也絕筆于十一月冬將謂何歟騶虞麟趾周召之得邦家者之徴應也夫子不得邦家而後有春秋之作豈有窮者制作能致達者徴應歟聖人能使天道必應于已顧不能使天任已作東周之盛易天下之人他經萬世之功不在春秋之下麟之出設果有為將為聖人出不專為春秋出也况實無為乎此格麟之説吾無取乎爾也或曰格麟之説既聞命矣敢問感麟之説何歟曰似亦未也夫子作春秋葢其生平之志非以一朝一夕故也幸而麟出春秋因而作也使終其身麟不出春秋其終不作乎幸而麟出是年春秋因而終也使當其年不出春秋當何止極乎或謂春秋固終作特緣是有發也此亦不得其説而牽㑹之也按魯哀公十一年孔子知道不行而自衛反魯十三四年正其删述六經時按夫子没于哀十六年夏麟出于十四年春使麟出於哀公初年夫子初有感而不暇作也使麟出于十五六年夫子雖有感而無從作也春秋之作或于獲麟之年或于麟先或于麟後皆不能必知也若夫子有意而止于獲麟其有感于麟必矣其或無意而偶止于獲麟是年之後或以疾而不能續歟或以没而不及續歟或如朱子註大學至誠意章而卒歟此感麟之説亦未喻于人心也或曰二説不同是非必居一矣吾子皆不之從何也曰無據曰子有據乎曰孟子孟子曰春秋成而亂臣賊子懼聖人以亂賊之懼為功不以麟出為功也曰詩亡然後春秋作春秋之作以詩亡也非以麟也曰孔子懼作春秋春秋之作以懼亂也非以麟也予嘗言曰春秋之作不以麟麟之出不以春秋非予言也孟子先言之矣
大義
春秋所書諸侯爵叙之法隨其自通初無進退能用侯伯禮則侯之伯之能行子禮則子之或人或子或伯或國因時俯仰不可要典故劉知幾謂春秋就敗以明罰因興以立功胡康侯亦曰春秋傾否之書而或者以崇勢利奬奸雄即聖人亦不得已焉嗚呼夫孰知夫子一字特書以盡貶二百四十年之為君一字不及以盡貶二百四十年之為臣為儒者所習而不察乎葢自周室下衰強侯擅命一切生殺予奪不復禀承為諸侯者無士服入見之禮為卿者無命于王朝之法夫士也不請命而為諸侯為卿有是理乎有王者起寧待教而誅之乎故夫子一字特書以盡降二百四十年之諸侯一字不及以盡降二百四十年之卿無一得免者知者見之凛然可畏讀者習之隱然不露然後知聖人雨露雷霆化工之妙真非游夏所可及也一字云何禮曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒此定制也春秋書魯君曰薨大夫皆曰卒卿卒從大夫此定法也列國諸侯之没也既從臣子辭公之矣何以不書薨而書卒乎惟大夫稱卒今列國諸侯而稱卒是降其不得為諸侯也胡氏曰周室東遷諸侯放恣專享其國而上不請命聖人奉天討以正王法則有貶黜之刑矣因其告䘮特書曰卒不與其為諸侯也康侯議論縱横此最有得哉一字不及者云何曰大國三卿二卿命于天子一卿自命如僖二年管仲辭饗而曰臣賤有司也有天子之二守國高在宣十六年晉侯請于王以黻冕命士㑹將中軍且為太傅詳其語意士㑹為新請也以士㑹有滅狄功乃徼舊京本色以寵之耳若僖二十七之晉命趙衰為卿成十七之晉悼使魏相士魴魏頡趙武為卿昭十二之魯叔孫昭子之以再命為卿襄十九之鄭立子産為卿無慮皆自命矣故春秋于諸國一切為卿者不書即有一二請命于天子如士㑹者亦不書以為諸國皆無卿凡卿皆大夫也諸侯惟得自命大夫吾與其為大夫而已矣請再明徵之僖三十三年以一命命郤缺為卿而成三年之晉殺郤缺止書大夫不書卿也成三年晉作六軍趙括韓穿為卿而成八年晉侯使來言汶陽之田止言韓穿趙括之殺止言大夫皆不書卿也文元年公孫敖以卿出聘而止書公孫敖不書卿也宣十四年孔達盟于清丘傳謂卿不書而止書衛殺其大夫孔達不書卿也成二年衛孫良夫帥師石成子曰子國卿也而經亦不書卿也數例合符經傳甚確夫王有公諸侯有卿班之等爵布在腹心胡可有缺而春秋一書絕無一卿以名見者是降二百四十年之卿不得為卿也此夫子傳心之要典正得詩人隱諷之㫖烏在其為立功而傾否耶昔永叔書五代之君皆曰崩佐逆皆曰薨或者以為盗賊簒逆之徒生前既已為帝為王崇高富貴止藉君子筆削之嚴以稍誅其惡而復崩薨之則此軰既得竊命于生前又得徼榮于死後是為惡者無時而不利也然乎聞永叔後亦悔之而事已無及不能追改矣豈惟命爵即討罪亦然春秋如有義戰固當書征然而不書也陳氏曰春秋上下二百年間未嘗一書征者以諸侯之侵伐皆非奉王命以敵所愾相為強弱以搆禍亂非上之所以伐下罔有敵于我師者也然則陳人蔡人從王伐鄭亦上之伐下不謂之征何也曰征之為言正也伐鄭之事出于交惡而已豈所謂正乎吁即此三事而春秋大義凛然矣
春秋辯義卷首七
春秋辨義卷首八 明 卓爾康 撰
春秋不書義
即位
即位隠荘閔僖不書與别義不同别義常事不書此四公即位以非常不書也隠攝君不行即位禮荘僖閔以繼弑君不行繼位禮也其宣桓繼弑行即位禮者彼躬負簒逆欲自同于遭䘮繼位者以欺天下後世耳趙子常曰有以不書公即位為夫子所削者葢繇不信左氏之過左氏知魯史有不書之例而考之不詳于隠公不書即位曰攝也是矣于荘公不書即位曰文姜出故也閔公不書即位曰亂也僖公不書即位曰公出故也不舉其大而舉其細隨事為說而義不相通故說者得以排之惟榖梁謂繼故不稱即位正也先君不以其道終則子弟不忍即位此說得之
莊十六年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此命爵立國之大典應書且晉固主盟為伯者爾時蹶生之勢隠隠隆隆亦應書何以不書葢曲沃非周舊也僣叛之國也曲沃國非功封也誘晉小子侯而殺奪之者也當隠五年曲沃叛王王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼桓七年曲沃伯誘殺小子侯八年王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉周天子于故晉不勝卵翼之乃終不克自振而曲沃勢成王已無可奈何不得不以一軍命晉侯矣是豈酬功報徳文武成康爵命之意哉使春秋書之則亂臣賊子既得徼一時之寵而復冒萬世之公是又與于不仁之甚矣故不書其始使若不知從何而來與山雒之戎赤白之狄同其造始云爾温公作鑑以繼左傳苟明此義則初命魏斯趙籍韓䖍可無書也至夷吾為晉惠公在位十五年韓之獲書曰晉侯而僖九年齊隰朋帥師㑹秦師納晉惠公不書周公忌父王子黨㑹齊隰朋立晉侯不書十一年天王使召武公内史過賜晉侯命亦不書即僖公二十四年秦伯納文公亦不書殺懐公亦不書豈晉國終是草莽僣竊無所比數必至文公創伯有功中國方許其列于春秋耶其義固不出于此矣
立君
諸侯之立稟命天子承國先君凡為諸侯三年喪畢士服入見于王王特命之無諸侯不當請命于天子無天子不當錫命于諸侯自周衰禮廢而舉行此典者鮮矣故立不可不書也而當時舉天下皆立不以正者春秋僅書二立以見義如隠四年衛人立晉則立出于國人而見其公桓公二十三年尹氏立王子朝則立出于一家而見其私二立之義褒貶截然胡氏尚以衛人立晉無所稟承為非正何也葢天子衰微不能自立安能廢立諸侯若先君則桓公弑矣又何所承乎且君之立以為民也以萬民之公擁立一人正得乎丘民之義何為不可春秋彼善于此者此其一矣且終春秋無書君立者桓五年鄭立佗不書桓十六衛立公子黔牟在位八年不書桓十七鄭立公子亹踰年不書桓十八衛立子儀在位十四年不書成十三負芻殺太子自立不書襄十四衛立公孫剽在位十三年不書昭二十一蔡侯朱立不書夫蔡不書立朱書蔡侯朱奔楚見之矣衛不書立公孫剽書甯喜弑其君剽見之矣曹不書殺太子免而自立書晉侯執曹伯見之矣陳不書立佗書蔡人殺陳佗見之矣此四君者不必書也諸侯既君朔突而為朔至逆天子為突至連與國則黔牟子亹子儀雖欲與盟㑹徴册書而見之春秋不可得也故春秋于三君皆不書豈惟亹儀鄭昭公受命當立且在位二年亦不書立而夫子僅書鄭世子忽復歸于鄭區區以世子二字寄命爵之典亦可悲已雖然春秋魯史也七國立君自不必書衛立子晉以接我書立王子朝以王朝大事書
隠元年四月費伯城郎不書非公命也十月新作南門不書亦非公命也荘公二十六年士蔿城絳以深其宫此時晉尚未通于魯不告故不書僖十九年秦取梁國命曰新里遂城而居之不書葢書梁亡則取國城居自不必言從其重也襄十年晉師城梧及制梧制皆鄭地不書杜氏曰魯不與也業書戍鄭虎牢則小者不必書矣二十四年齊人城郟于是榖雒鬭毁王宫齊叛晉欲求媚于天子故為王城之苟狥已私無闗大體故不書昭元年楚公子圍使公子黒肱伯州犁城犫櫟郊三邑鄭地子産曰令尹将行大事而先除二子也禍不及鄭非闗于天下之故不書四年八月楚子遷賴于鄢遷許于賴城而還不書冬楚箴尹宜咎城鍾離薳啟疆城巢然丹城州來東國水不可以城彭生罷賴之師皆為備呉也不告故不書葢春秋于呉楚書其闗于天下者而已他不悉書也十一年十二月楚子城陳蔡不羮不書既書滅蔡不必書城也十九年春楚工尹赤遷隂于下隂令尹子瑕城郟遷隂城郟僅以自守故不書叔孫昭子曰楚不在諸侯矣其僅自完也以持其世而已冬楚人城州來不能撫民而城州來以挑呉沈尹戍料其必敗矣畧之故不書二十三年楚囊瓦城郢削弱之計自不告一國之故自不書二十九年冬晉趙鞅荀偃帥師城汝濵是所取陸渾地也事不必書一經凢土功無不書楚宫宜書作而不書者諱之也
主婚
荘元年書王姬之事甚詳然齊桓共姬亦魯主婚而經不書者此筆削之法葢魯荘與齊襄有不共戴天之讎方在衰麻中而天子命魯主婚魯人獨不可引義力辭乎故詳書其事見王室與魯兩失之也黄先生曰同一主婚也而前後經不同則前之所以見詳者深有意矣荘十一年經書王姬歸于齊傳言齊侯來逆共姬趙氏曰此合禮不書之證也杜氏曰不書齊侯不見公天子使同姓諸侯主婚者為國君敵體今齊侯逆女而公不見何以為婚主况荘公幼魯方受制于齊乎予細繹之杜氏書不見公亦有說諸侯主婚者為繇其國齎遣耳不必敵體揖讓况婚在女家奠雁拜訖即前馬先行士大夫如此國君未必不然且魯以納糾故與齊方隙直至十三年冬北杏㑹後公與齊侯盟柯方得成好則此時齊侯不欲與魯侯相見亦未可知以此三義測之不見公甚合至于此年王姬與初年王姬詳畧異者夫子自有義不在見不見也桓九年紀季姜歸于京師傳曰凡諸侯之女行惟王后書其非魯主則不書若荘十八年陳媯為惠王后宣六年齊姜為定王后皆不見于經是也
荘僖頃三王不書崩子常之說甚曲其曰荘王僖王頃王崩塟皆不書乃筆削之㫖在存䇿書大體中自為變例而左氏學者徃徃妄為之辭今考荘十一年魯主王姬之婚冬王姬歸于齊明年荘王崩王室無不告諸侯之理十四年單伯㑹伐宋冬㑹于鄄十六年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯明年僖王崩王室亦無不告諸侯之理惠王即位傳言春虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆賜玉五㲄馬三匹虢公晉侯鄭伯使原荘公逆王后于陳經傳所錄荘僖惠三王之際其事如此而杜氏乃以王室㣲弱不能自通于諸侯可謂誣矣且是時齊桓方假王命以示大順魯人其有不弔奠天子者乎文十年公及蘇子盟于女栗傳曰頃王立故也十四年春頃王崩王室無不告魯之理是年傳曰襄仲使告于王請以王寵求昭姬于齊冬單伯如齊使魯不弔塟天子其敢有請於王室乎然則曰周公閱與王孫蘇爭政故不赴者其妄明矣傳記天王崩有秘不發喪定位而後來赴者惠王也有緩告者靈王也有王室亂雖不成尊亦赴者王子猛也豈有二臣爭政遂不告王喪之理乎竊甞有考于辨名實之說而後知三王崩塟不書為夫子所削無可疑者葢平王東遷以來朝覲獄訟不至貢賦不歸諸侯所以事天子者唯弔喪送塟同列國而已伯者雖知假尊王以示名義而不能身率諸侯享覲於天庭史書崩塟無異文也方伯之所以寘力王室者如斯而已乎是故荘僖崩塟特削而不書自有伯以來天下之勢又一大變而王室亦以無伯而愈卑矣雖區區弔塟之禮存君子以為猶不弔塟也是故頃王崩塟特削而不書皆所以辨名實之際而定伯者之功罪也按子常之說如此葢以當時諸侯舍大圖細即弔塟亦不足取夫子使一性子槩不足書耳予即其言而折之周自東遷王靈漸歇然當其初天子典制猶存諸侯悖叛未甚况周桓桀黠智巧尚足駕馭諸侯魯桓公亦非闇弱不曉事者故平桓二王無不書崩至荘王崩當荘公之十二年僖王崩當荘公之十七年皆荘公事也周僖惠固庸主不能令諸侯魯荘公知母之人二十二年以前見制文姜三十七嵗方娶妻安能行有理事二王不書崩周人不能告也即告魯人亦不弔也不弔自不書也至言齊桓方假王命以示大順亦非事實魯荘十二年齊桓雖興魯以納紏故方與齊搆敗齊師于長勺敗宋師于乗丘齊桓之令不能及魯即十一年冬魯以主婚故書王姬歸于齊然所書僅此一條與元年詳書王姬歸齊之事不同則當日魯不畏齊明矣且齊桓直至荘公二十八年始伐衛滑討與子頹之亂其十七年僖王崩時前後數年方營家門滅譚滅遂服宋親魯以為根本之計彼子頽亂周虢鄭爭納齊桓付之㒺聞勉執鄭詹任逃不究當是時竊恐齊桓且不弔王魯其弔乎趙氏徒認王姬歸于齊以為荘崩無不告之理而不知書法之簡畧其中有故彼單伯㑹鄄晉侯朝王又何足為告喪之證哉趙氏不考經傳記載不度當時勢變而二王不書崩妄作有伯之說聖人豈若是巧聖筆豈若是迂乎至頃王崩左氏明言周公閱與王孫蘇爭政不赴何故闢而不信學春秋者不信左氏将誰信耶葢赴告必有簡䇿簡䇿必有承行天子方㷀㷀在疚尚未稱王使無執政則誰為當國誰是主名譬如今時人死爭繼者訃状書名便披麻執杖而為孝子矣閱蘇爭政所爭在此政柄未定安肯告喪列國乎頃王不書崩固不告也趙氏妄為無伯之說亦非也
内薨𦵏
傳曰改塟惠公公弗臨故不書衛侯來㑹塟不見公亦不書葢公辟不為喪主則禮不成此不成禮不書之類也隠二年夫人子氏薨不書塟定十五年傳言不祔杜氏曰夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既塟日中自墓反虞于正寝所謂反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書夫人某氏薨塟我小君其氏其或不赴不祔則為不成喪故死不稱夫人薨不言塟我小君某氏反哭則書塟不反哭則不書塟子氏赴而不反哭故稱夫人而不書塟定姒則反哭而不赴故書塟而不稱夫人薨不稱夫人故塟不言小君今按杜氏所述夫人喪禮本隠三年傳例然哀姜殺于外不可言祔其薨塟無異文何也葢喪有服塟有制事有異常史有變法左氏亦言其大槩耳定姒從夫諡哀公親嫡母也必無不祔之理傳言不祔妄矣然隠二年夫人子氏為繼娶隠公攝位桓公未立多所避忌殺哀簡禮不反哭有也姒氏為哀公親母而卒哭于定公之時今之妻喪多有不弔定公未必告赴以勤友邦不赴有也若祔則祔于祖姑有何嫌避哉不稱夫人總是此意
諸侯不書塟非皆以魯不㑹苟其國塟不以禮而不以塟期來告亦無從往㑹之耳魯成公以黒壤見止不㑹晉成之塟故晉塟景公止魯公送塟魯人辱之故成公親送塟而不書襄公二十五年齊人側荘公于北郭被弑之君塟不成禮故不書楚康王卒襄公在楚楚使其親襚二十八年十一月如楚至明年五月方歸送塟必矣而不書不使楚之有加于魯且不可舉號也蔡終身從楚然昭三十三年書蔡侯東國卒于楚葢畏楚故重其與國也而桓十七年之獻舞卒于楚不書猶曰亡國之君不成禮弔也若文十五年冬十一月扈之盟傳言蔡侯在焉而甲午之卒不書趙子常曰有齊難魯不往弔非禮也弔禮即大國且遣大夫魯即有難何難遣一㣲者乎蔡是時方釋城下之盟匆匆㑹扈不赴故不弔不弔故不書春秋小國之君無所告赴者多矣此甲午之卒乃後人學史者編年列國知甲午之卒當在此年傳中原無明文何足算也杞夏餘也自魯僖公二十年以後杞桓公結婚于晉塟無不㑹則魯人所為禮者以勢也若徳公伯姬魯之女與壻也豈有匿而不告之理即不載于傳可必其告而史不書弔塟者直繇魯素卑杞來朝不敬輙加以兵是時又必有惡于魯故雖告而不弔爾抑或壻女至親即弔亦不必書乎秦文公至穆公五世結好于晉僖十五年韓之戰始見于經城濮之戰翟泉之盟秦人皆在然文六年傳載秦伯任好卒為穆公而春秋不書喪紀之文未及于魯也
隠六年鄭伯如周始朝桓王也鄭伯非能行朝禮即朝亦常事且不來告故不書八年八月鄭伯以齊人朝王禮也當是時鄭伯為王卿士齊僻在東海未與朝家之事故不書文公二年公如晉晉人以不朝來討公如晉晉使陽處父盟公以恥之故不書四年曹伯如晉㑹正㑹受貢賦之正也傳言晉侯能繼文之業而諸侯服從曹為他小國不必書成公七年衛侯如晉襄二十四年鄭伯如晉為重幣故且請伐陳也明年伐陳傳故不書二十六年衛侯如晉晉人執之齊侯衛侯為鄭伯如晉晉助孫林父執衛侯故不書二十八年齊侯陳侯蔡侯北燕伯杞伯胡子沈子白狄朝于晉宋之盟故也鄭游吉如晉皆為宋盟故不書晉而更書公如楚則已傷之矣其昭三年之鄭伯如楚六年之徐聘于楚為他國之如楚者不悉書也七年子産聘于晉為子産識黄熊傳耳他國常事不必書十六年晉韓起聘于鄭亦為子産孔張事傳耳不必書公在晉晉人止公不書諱之也二十年公如死鳥齊侯使公孫青聘于衛既出聞衛亂使請所聘公曰猶在境内則衛君也乃將事焉遂從諸死鳥衛侯出入不必悉書而在境稱君則當時之唁弔可想矣他國不書不告也然春秋魯史苟朝聘不及于我本末不繫其事者不書
會盟一
隠公元年鄭請師于邾邾子使私于公子豫豫請徃公弗許遂行及邾人鄭人盟于翼不書非公命也七年秋宋及鄭平七月盟于宿公伐邾為宋討也公距宋而更與鄭平欲以鄭為援今鄭復與宋盟故懼而伐邾欲以求宋故曰為宋討也媚人伐人其中有故書伐邾則此不必書冬陳及鄭平十二月陳五父如鄭涖盟鄭良佐如陳涖盟徃嵗鄭伯請成于陳陳侯不許五父諫之六年鄭伯侵陳大獲故今年有是盟然亦無及矣且不來告故不書十年六月公㑹齊侯鄭伯于老桃九年公有防之㑹今年春公有中丘之㑹既書二㑹不書老桃畧之也桓公八年隨及楚平當是時楚之與中國逺矣方且稱荆安得有楚故不書十二年公及宋公盟于句瀆之丘以宋成未可知也故不書書虚龜之㑹足矣莊二十一年春鄭虢胥命于弭此事謀不與齊令安及魯故不書僖十一年晉侯平戎于王揚拒泉皋伊雒之戎同伐京師入王城王子帶召之也秦晉伐戎以救周此為天王出居于鄭傳也既書天王出居故此不書畧之也諱之也十二年齊侯使管夷吾平戎于王使隰朋平戎于晉晉伐秦以救周故戎與周晉不和王子帶召戎為難秦晉不討而和故不書二十四年宋及楚平此時楚未至為中國害故不書二十八年晉侯齊侯盟于歛盂晉侯及鄭伯盟于衡雍是時鄭以楚敗而懼使子人九行成于晉然是年既書踐土及温之盟齊侯鄭伯皆與此不必書也文公三年衛侯如陳拜晉成也二年陳侯為衛請成于晉無闗係故不書四年衛侯如晉拜曹伯如晉㑹正傳言晉能繼文之業而諸侯服從然無所闗係亦不書九年鄭及楚平公子遂㑹晉宋諸卿救鄭而不及楚師鄭及楚平無怪也故不書秋楚公子朱自東夷伐陳陳人敗之獲公子茷陳懼乃及楚平以小勝大故懼而請平陳蔡于楚叛服不足計也故不書十六年及齊平魯為齊弱且經已言㑹書不及盟矣故不書平
宣公三年晉侯伐鄭取郔鄭及晉平士㑹入盟為楚人侵鄭傳也既書楚人侵鄭此不必書五年陳及楚平陳近楚不足道且為明年晉衛侵陳傳也故不書七年鄭及晉平公子宋之謀也與盟黒壤一事書其重者足矣八年春白狄及晉平不足書也冬陳及晉平故楚伐陳書楚伐陳此不必書十六年晉侯使士㑹平王室前年毛召作亂討蘇氏今王孫蘇出奔故士㑹平之雖闗王室亦細事也故不書十八年齊侯㑹晉侯盟于繒晉以笑郤克故執晏弱三子今同衛伐齊齊故有此盟也既書晉衛伐齊此不必書成公元年晉侯使瑕嘉平戎于王戎狄豺狼晉不能治以致王師之敗未必非其一平啟之後書敗績矣此不必書二年公上鄍之㑹魯四卿出師㑹晉衛以報齊怨一戰勝齊晉使魯大夫禽鄭自師逆公召以勞師于體為辱故不書五年鄭伯及晉趙同盟于垂棘前年鄭伐許許靈公鄭悼公如楚訟鄭不勝楚執皇戍子國則鄭伯及晉盟反覆不足道也故不書十一年華元合晉楚之成晉郤犫盟秦伯于河西楚公子罷如晉聘且涖盟此成主于向戌經所不載說者遂欲以次年瑣澤宋西門之外當之非矣故不書十六年春鄭叛晉鄭子駟從楚子盟于武城反覆不足道六月既書鄢陵之敗矣此不必書也襄公四年無終子納虎豹之皮以請和諸戎晉不來告故不書八年冬鄭乃及楚平春鄭無故侵蔡楚囊伐之故有是平也九年冬乃及楚平同盟于中分晉不得志于鄭伐鄭而與成故楚子伐鄭有是平也此二平不足道故不書十一年鄭與晉盟此正三駕之時戍鄭虎牢鄭將帖晉故此盟不必書十九年齊及晉平齊靈公卒晉士匄侵之聞喪而還齊感其禮故有是平既書齊侯卒乃還義已著矣此不必書二十年及莒平楚數伐魯前年諸侯盟督揚以和解之故二國自復共盟且已書祝柯矣故不書三十年鄭子産如陳涖盟此為昭八年楚滅陳傳也已書鄭及陳平故此不必書昭公五年子産相鄭伯㑹晉侯于邢丘晉侯送女于邢丘故有是㑹無闗大故不足書也十九年夏邾人郳人徐人㑹宋公同盟于蟲終宋公伐邾事既書伐邾故不書也哀公元年三月越及呉平呉入越不書呉不告慶越不告敗也秋齊侯衛侯㑹于乾侯救范氏也助逆故不書八年秋及齊平九月臧賓如如齊涖盟齊閭丘明來涖盟齊以季姬之故鮑牧伐我故有此盟以季姬歸書諱之畧之也十二年公及衛侯宋皇瑗盟書㑹而不書盟畏呉竊盟也十三年夏公㑹單平公晉定公呉夫差于黄池七月呉晉爭先乃先呉此實盟不書何也㑹則從我而言故不書及若盟以徴實主㑹列之明神臨之先後不得亂也諱先呉故不書盟
趙氏曰春秋之初王綱既墜有特相盟而後有參盟諸侯合而為亂也有參盟而後有主盟則伯者興矣自有主盟而後無外特相盟故外特相盟雖伯主不書如僖二十八年晉侯齊侯盟于歛盂宣十八年齊侯㑹晉侯盟于繒之類是也舍伯主亦無敢特相盟者苟無盟主則參盟復作又不但特相盟而已外特相盟雖王卿士不書如昭五年單子㑹韓子于戚是也陸氏曰凡平有闗于天下之故而後書非是不書榖梁云外平不道非獨外也隠七年宋及鄭平陳及鄭平宣七年鄭及晉平文九年宣五年陳及楚平文九年宣十二年襄八年鄭及楚平皆外平也文十六年及齊平襄二十年及莒平哀八年及齊平不書皆内平也若宣十五年宋人及楚人平陳氏曰有與楚平者矣于陳不書于鄭不書至宋始書之宋嘗及楚平矣至荘王始書之必宋從楚必荘王得宋天下将有南北之勢春秋致意焉中國夷狄相盟㑹非有闗於天下之故不書據成十二年晉士燮㑹楚公子罷盟于宋西門外十六年鄭子駟從楚子盟于武城襄四年晉魏絳盟諸戎之類皆不書文十年陳侯鄭伯㑹楚子于息雖參㑹不書若襄五年公㑹晉悼公十一國呉人于戚傳言九月丙午盟不書昭元年㑹于虢尋宋也先是宋之盟楚人先歃楚人懼晉之狎主也請讀舊書加于牲上而晉人許之故不書盟哀七年公㑹呉于鄫傳言盟于繒衍十三年公㑹晉侯及呉子于黄池傳言七月辛丑盟皆不書陳氏曰為晉諱也呉晉之盟春秋終諱之不以呉晉同主盟也蠻夷僣號雖以諸侯禮㑹晉而徴百牢于魯又以公見晉侯長此安窮矣萊門之盟雖内不書者城下之盟有國所恥故為内諱之也
王臣㑹伐非有闗于天下之故不書晉襄末年大夫始専文三年經書晉陽處父帥師伐楚以救江為大夫將書大夫之始而楚卒滅江故王叔桓公與伐而經不書不以救江累王室也秦晉交兵四世矣然為中國患者楚也成公十三年厲公初年乃與楚成而修秦怨十三國之伐雖敗秦師而經不書敗績故劉子成子實與伐而不書者不以伐秦累王室也昭二十三年二師圍郊王師晉師也不書王師杜云不以告然固不欲煩王師也諸侯既叛晉王室愈卑定公六年鄭人因子朝之徒以叛王伐周闕外天王處于姑蕕劉單復辟而定八年成桓公晉士鞅侵鄭如列國報復之為者經不忍書也王叔劉成實以師㑹不書杜陳皆謂不親伐非經傳之意予謂不然敬王之遭亂屢矣書出居于狄泉矣已復處于姑蕕不忍言也且不一年而復為時甚近不必書也既不書姑蕕則劉單之復辟不書矣復辟不書則儋翩之亂與鄭之助亂成桓公之從晉不復詳矣然則姑蕕亦一大事豈可沒乎乃八年書晉士鞅帥師侵鄭遂侵衛而傳曰晉士鞅㑹成桓公侵鄭圍蟲牢報伊闕也則是報六年鄭人以子朝之徒叛王伐周之師也書之矣凡外師伐魯無不書唯襄十年秋七月楚子囊鄭子耳伐我西鄙不書葢伐宋之師聲言伐魯志在還兵取蕭魯不受兵故不書莒人間諸侯之有事也伐我東鄙此則實受伐矣書莒足矣王師敗績于茅戎則書若桓五年戰于繻葛王卒大敗告赴未及若僖二十四年大叔以狄師伐周昭二十二年鞏簡公敗績于京司徒醜敗績于前城皆不書葢襄王已書居于鄭敬王已書居于狄泉入成周書其重者其餘不書諱之也茅戎不可以君臣治不必諱也諸侯勤王必無功而後書非是不書子朝之亂晉師雖取前城伐京矣昭二十三年春書晉人圍郊而傳載郊鄩潰王使告間遂還亂未弭而王告間必二卿不親兵師不肅也明年三月晉侯使士景伯涖問周故于介衆乃辭子朝不納其使則前是豈無觀望之罪乎既而徴㑹于諸侯則曰明年明年㑹于黄父謀納王則又曰明年其怠于勤王如此故經書晉人圍郊于此而下書天王居于狄泉尹氏立王子朝以著其罪若子頽之亂虢鄭勤王固繇不告子帶之亂晉人復辟此臣子之所當為事無足議者故不書
趙氏曰諸侯連兵伯主有事舉重不悉書如鄭衛則隠四年諸侯兩伐鄭書若五年鄭人侵衛牧衛人以燕師伐鄭鄭二公子以制人敗燕人皆不書葢書四國再伐鄭而繼書衛人殺州吁立晉則大義已明諸侯輔簒之罪無所逃故不必書也如鄭宋則隠十五以公子馮公子滑之故五國連兵宋實首罪故書入鄭以重其罪若是年九月戊寅鄭伯入宋十一年冬十月鄭伯以虢師伐宋大敗宋人以報其入郛也左氏謂宋不告命故不書趙氏以為春秋罪宋故畧鄭人報復之過故不書不知宋衛交兵鄭荘實為戎首夫子豈畧之哉不告是也晉秦則文三年秦人伐晉書七年令狐書而傳八年夏秦人伐晉取武城不書十年夏秦伐晉書而是年春傳載晉人伐秦取少梁夏秦伯伐晉取北徴不書十二年晉秦戰于河曲書而前秦伐晉取覊馬後秦復侵晉入瑕不書宣十五年秦人伐晉書襄十年夏晉師伐秦書而襄九年秦人伐晉不書十年夏晉荀罃伐秦不書十一年秦人伐晉書夫晉與秦鬭而忘楚秦與楚結而背晉皆無志于中國者也故不悉書晉襄繼伯則晉楚有事不悉書僖三十三年為晉襄初年經書晉陳鄭伐許而楚子上侵陳蔡陳蔡成遂伐鄭皆不書者城濮餘烈未逺終襄之世陳蔡無役不從楚亦僅此侵伐而止不足移二國内向之志也是年陽處父侵蔡楚子上救之與文三年晉先濮伐楚救江皆不書者蔡近楚襄公力盡于敵秦既不足服楚又安能得蔡經書其合五國之師以伐沈而沈潰以大夫專將救江而江滅則其伯畧可知况以微者伐楚救江豈足議也陳氏曰先濮非卿也晉自靈公成公至景公三世則晉楚有事不悉書楚欲圖北方楚子親師鄭及楚平于是文九年書伐鄭新城之盟陳鄭皆在郤缺入蔡以城下之盟還于是文十五年書伐蔡而文九年傳載楚再侵陳公子朱伐陳不書必宣元年楚既得鄭侵陳又侵宋而後書蔡最近楚陳次之鄭介其間春秋于是三國者未嘗無先後緩急之差也文十年傳言厥貉之次陳侯鄭伯在焉不書至宣十一年盟于辰陵而後書宣三年晉文公伐鄭鄭及晉平不書六年楚人伐鄭取成而還十一年楚子伐鄭鄭從楚皆不書者晉成之世鄭猶不忍叛晉是年正月辰陵而後傳言鄭又徼事于晉而陳侯亦如晉于是楚子冬十月入陳十二年春圍鄭則二國反覆乎晉楚之間濱于滅亡而不悔者豈得已哉故書晉楚之所侵伐則陳鄭之向背可知而凡以侵伐取成者不悉書雖晉君自將亦不書也靈成則政在大夫既失齊又失魯晉雖不競而楚興雖君將豈足議乎于是終失陳鄭而宣十二年邲敗之後不復救宋諸侯皆楚之從春秋之勢為之一變矣
文三年陽處父伐楚救江為大夫將書大夫之始九年公子遂㑹晉人宋人衛人許人救鄭大夫復不書而十年次厥貉侵陳遂侵宋為楚君将稱君之始然景公既失陳鄭而宣十四年書晉侯伐鄭成公二年鞌戰而後齊魯俱服同盟蟲牢救鄭同盟馬陵同盟于蒲四合諸侯皆其君親之景公稍能自强也晉景公至厲公再世則晉楚有事不悉書景公自鞌之戰諸侯始服厲公有鄢陵之捷中國之勢稍振然始終唯爭鄭而卒于失鄭者内治不足故也成三年景公㑹諸侯伐鄭鄭敗諸丘輿雖經不志存大體也四年欒書以救許伐鄭不書八年又因救鄭遂侵蔡侯獲沈子揖皆不書因侵蔡遂侵楚亦不書晉不能得鄭而為許伐鄭不保鄭而為鄭侵沈侵蔡不能服楚而因侵蔡遂侵楚皆非伯者素定之畧不足書也于是楚人以重賂求鄭鄭遂從楚九年晉人執鄭伯使鍾儀歸楚求成伐鄭以歸鄭伯而僅能服鄭雖十二年華元克合晉楚之成而十五年楚子背盟伐鄭明年鄭亦再貪楚賂而背晉伐宋則以晉楚皆中衰而向背之權惟在鄭也楚伐鄭之後遂侵衛及首止不書楚方失鄭不足以病衛也鄭侵楚取新石不書無益于從違而深楚怨事與栁棼同也十六年六月晉㑹尹子伐鄭之役知武子以諸侯之師侵陳遂侵蔡不書義與上同凡一役而再有事非有闗于天下之故則不書也十七年衛侵鄭之時鄭甞侵晉虚滑不書為中國諱也鄢陵之後晉侯三請王臣以伐鄭而遇楚救輒還能數合諸侯而不復能一戰此鄭之所以堅于從楚也凢楚救鄭皆不書諸侯非楚所當有方其得則不與故也晉悼公復伯十有一年之中再合大夫九合諸侯始于救宋終于服鄭成十八年楚鄭之侵宋也晉侯師于台谷以救宋楚師還雖君将不書襄元年次鄫之役晉師自鄭以鄫之師侵楚焦夷及陳晉侯衛侯次于戚以為之援皆不書者悼公之伯畧未足以侵陳伐楚也范宣子曰陳近于楚民朝夕急有陳非吾事也無之而後可不待陳侯逃歸而晉人已置陳于度外矣故鄫之次徒以吾大夫㑹外大夫存䇿書之大體而已襄三年楚何忌侵陳襄四年楚彭名侵陳及使頓侵陳皆不書者下書伐陳圍陳舉重也襄元年鄭子然侵宋不書下書伐宋舉重也襄十年七月子耳侵宋北鄙不書上書伐宋皆舉重也又襄十年鄭皇耳帥師侵衛衛人獲皇耳不書者與成十五年楚伐鄭不書侵衛同撥亂之機務當其㑹也予故因陳氏例更考經傳以明筆削之㫖
外侵伐三
諸侯交兵趙氏于伯盟之大亦已詳著矣此外如文宣以前隠元之杞人伐夷隠五之曲沃伐翼隠十一之息侯伐鄭桓四之秦師侵芮桓六之楚武王伐隨桓九之伐曲沃桓十一之楚敗鄖師于蒲騷桓十二之楚伐絞桓十三之楚伐羅荘六之楚伐申過鄧荘十九之巴人伐楚閔二之晉伐東山皋落氏僖九之齊伐晉及髙梁僖二十五之秦晉伐鄀俱以未值其時且令不及魯故不書葢楚自荘公十年始書荆敗蔡師于莘僖元年書楚人伐鄭而始以楚易荆晉自僖公十五年而始書晉侯殺其世子申生秦亦自僖公十五年而始書晉侯及秦伯戰于韓前此俱未大著于春秋也襄公十三年書秦與晉交兵止此則後此之秦亦無繫于春秋也知此者可與論春秋矣文公元年書晉侯代衛衛人伐晉則兩家之搆戰已明傳載孔達侵鄭伐綿訾及匡追叙受伐之繇耳不必書也宣公三年書宋師圍曹則武穆之族以曹師伐宋者不必書也宣公十五年經六月秦人伐晉杜注云無傳而傳中秋七月秦桓公伐晉次于輔氏又不見經葢經六月之事即傳七月之事也成二年冬楚師侵衛遂侵我公賂之而退不書諱之也十四年已書鄭公子喜帥師伐許則戊戌鄭伯復伐許入其郛不書可也十六年鄭背晉從楚書鄭公子喜帥師侵宋又書晉鄭鄢陵之戰鄭師敗績則衛侯為晉伐鄭至于鳴鴈可無書矣襄二年齊侯伐萊不書畧之也四年十月邾人莒人伐鄫不書諱之也臧紇救鄫侵邾敗于狐駘國人逆喪者皆髽魯于是始髽此段又見于禮記則其事較著非可掩者夫子諱為小國所敗而不書葢與懸胄魚門之辱同一法矣九年晉侯以戲之盟為公子騑所屈故不得志于鄭以諸侯復伐之門其三門濟于陰阪矣然我實無禮何惡于鄭且上既已書伐而盟矣不必書也十六年晉荀偃欒黶帥師伐楚以報宋楊梁之役楚公子格帥師及晉師戰于湛阪楚師敗績晉師遂侵方城之外復伐許而還此晉楚一大戰也不書者何葢此師所以報十二年楚子囊秦庶長無地伐宋師于揚梁之役也而揚梁之役又以報前十一年晉之取鄭也晉楚治兵紀載不少書之将不勝書且後言楚子復伐許而還則本年已書叔老㑹伐許矣一彼一此書其一而足矣二十六年楚子秦人侵呉及雩婁聞呉有備而還遂侵鄭不書楚師侵鄭不告故畧之傳不過載稱子産之善耳三十一年齊子尾害閭丘嬰欲殺之使帥師以伐陽州我問師故夏五月子尾殺閭丘嬰以悦于我師杜註曰伐陽州不書不成伐或是也至昭定哀三公之中昭公四年書楚子伐呉則是年冬呉伐楚入棘櫟麻以報朱方之役不書六年書楚薳罷帥師伐呉則先此楚執徐儀楚使薳洩伐徐呉人救之不書二十一年呉救華氏則齊師宋師敗呉師于鴻口適得其宜且既詳南里之叛故此不書三十一年呉人侵潜楚人救潜呉師圍弦楚師救弦定五年呉師敗楚于雍澨秦師又敗呉師不書六年呉太子終纍敗楚舟師又以陵師敗于繁陽楚國大惕懼亡子西喜謂乃今可以為國遷郢于鄀亦不書此闗係楚不淺然非天下之故也不書至哀元年呉夫差敗越于夫椒不書葢定公十四年既書於越敗呉于檇李哀公十三年又書於越入呉則此不必書王子朝一事前後書之不一而足則昭二十四年六月王子朝乞師攻瑕及杏皆潰二十六年五月劉人敗王城之師于尹氏王城人劉人戰于施谷皆不足書即定八年單子伐榖城劉子伐儀粟亦殄絶餘黨肅清京師之事不足書也定十四年晉敗鄭師及范氏之師于百泉鄭助范氏也哀元年晉鞅伐朝歌皆不書葢定十三年已書朝歌之叛則此不必書宣九年春秋齊侯衛侯次于五氏諱齊伐伯主也既不忍書伐而書次則齊侯伐晉夷儀河内自不書
戎狄
戎狄侵中國必有伯而後書僖自八年狄伐晉終僖公之世凡十許次時齊桓興伯而狄人不逞屢書以見伯者攘夷之功是有伯則書也若于隠九年北戎伐鄭桓六年北戎伐齊皆不書諸侯無王自相侵伐中國之勢不尊春秋志在諸侯而戎為列國患不復書急先務也晉襄公以姜戎敗秦師猶曰禦冦也成五年宋辭蟲牢之㑹而晉人亦以伊雒之戎陸渾蠻氏侵之豈盟主服與國之道乎故經畧而不書為中國諱也是故宣十三年赤狄伐晉以先縠之召不書苟有召之者則其患在蕭牆矣若僖十一年戎入王城狄伐京師雖魯史不忍書也中國敗夷狄惟晉書若桓六年鄭忽之敗戎文九年陳之敗楚公子朱宣九年鄭之敗楚師于栁棼不書畧之也其餘僖十六年狄侵晉不書夷狄敗中國惟荆書若定三年之鮮虞敗晉于平中不書畧之也夷狄交相敗獲與中國連則書若襄十三年楚人敗呉師獲公子黨十四年楚伐呉呉人敗獲公子宜榖之類不書以其無與于中國也若定十四年於越敗呉于檇李則越興呉衰有闗于天下之故與前例不同矣中國與夷狄戰不書定十四年傳言呉伐越越勾踐禦之陳于檇李患呉之整是皆陳也而不書戰哀十三年傳記六月丙子越子伐呉乙酉戰丙戌復戰大敗呉師獲太子友王孫彌庸夀于姚丁亥入呉而經不書爵不書戰與呉入郢特異者越與呉世相讐則以夷狄自相攻之法治之而已
救之義公義則救私暱則救急勝扶弱則救凢救不同其救者自以為當救也救不勝書與伯主則書如齊人救邢諸侯救許是也憫中國則書如狄救齊卻缺救鄭是也蔑夷狄則書如楚人救衛公子貞救鄭是也中國衰夷狄亦衰即諸侯自相救則書如哀七年鄭駟𢎞救曹是也非是則不書救之而不成救亦不書胡氏曰救在王室則罪諸侯救在逺國則罪四鄰救在夷狄則罪中國庶幾得救義矣趙氏曰陳君舉謂救必無功而後書今以經傳考之王師惟荘六年救衛一事内師襄十五年救成襄十二年救台師出而冦還若㑹救荘公二十八年之救鄭僖六年之救許十五年之救徐終桓公之伯三國無役不從不可槩謂無功晉楚救陳鄭筆削詳畧亦各不同葢内師無不書王師令苟及魯無不書㑹盟亦無不書但㑹救無功則人其大夫以見義陳氏之說非達例也以齊桓之盛不能逐狄全邢乃宿師聶北待其潰而遷之此亦陳氏所謂以無功書者然邢能以亡為存則以閔元僖元齊桓公二救之力也僖六年楚人圍許葢攻其所必救以解新城之圍諸侯救許得事之宜故皆書之以示伯主救中國之義若僖十六年夏齊伐厲不克救徐而還非有闗于伯體不書襄二十四年晉平合諸侯于夷儀楚子伐鄭以救齊諸侯還救鄭經但書㑹于夷儀而伐齊與還救鄭皆不書以十一國伐齊而不能師不得與齊桓伐鄭遂救許同文也春秋未有書伐救者文三年冬書晉陽處父帥師伐楚以救江陳氏所謂以無功書者也然晉以江故告于周帥師門于方城而楚之伐江者還書以示伐救之義但晉方撓于秦不能為江復出師故江卒滅而前救亦不為無功宣五年晉荀林父伐陳救鄭不書猶曰遷怒而非伐敵也成四年晉伐鄭救許不書許終屬楚鄭不㤀晉非可以敵言也先是文三年秋先僕伐楚以救江既書陽處父此非卿不書楚既得鄭而侵陳宋宣元年晉趙盾救陳陳事晉者猶數年不可謂救陳無功楚得陳而伐鄭宣九年楚子為厲之役故伐鄭晉郤缺救鄭鄭伯敗楚師于栁棼十年楚子再伐鄭士㑹救鄭逐楚師于潁北諸侯之師戍鄭皆不可謂無功然郤缺救鄭之後繼書諸侯伐鄭而士㑹之救不書以晉救不足賴鄭終折而歸楚不悉書也僖二十二年楚人伐宋以救鄭不書僖三十三年晉陽處父侵蔡楚子上救之亦不書而僖二十八年城濮之役楚人救衛特書之故陳氏謂見晉文之興楚欲救而不能也鄭之反覆乎晉楚之間凢楚救皆不書宣元年蔿賈二年鬬椒成三年子反九年子重十六年楚子十七年子重子申皆不書鄢陵之役雖楚子救鄭不書而其後晉侯三請王臣以伐鄭而遇楚救輒還凢楚救鄭不書襄十年虎牢之役公子貞之救特書之故陳氏謂見晉悼之興楚欲救而不能也葢筆削之㫖當楚得諸侯則楚救不書不與其救也不與其救者嫌以諸侯與楚也故必不能救而後書其抑强夷尊中國大義昭然不可與伯者救中國例論明矣晉悼公復伯十有一年再合大夫九合諸侯始于救宋終于服鄭當楚鄭之侵宋也成十八年晉侯師于台谷以救宋楚師還雖君将不書者楚每得鄭然後圖宋悼公之興楚卒失鄭何宋之及圖故救宋無闗于伯體不書而以襄元年圍彭城伐鄭序績當務為急也至定五年秦師救楚亦不書以救夷狄也成十六年鄢陵楚救鄭不書者不成救也書楚子鄭師敗績可知也不第不以救與楚也僖十一年春晉伐戎以救周不書周或不告且二十四年即書天王出居于鄭矣省之也亦諱之也襄公十年衛侯救宋師于襄牛楚公子貞鄭公孫輒伐宋而衛以救故身受皇耳之伐其救應書而不書豈以襄牛尚為衛地不成救耶觀八月克蕭又侵宋北鄙可知矣至昭二十三年楚薳越帥師救呉州來既書雞父之師此不必書亦不足書也
次戍
杜氏曰次在事前次以待事也次在事後事成而次也趙氏曰凢次皆以無成事書成十六年傳言我師次于督楊公㑹尹子晉侯伐鄭則成事而不書隠五年王使尹氏武氏伐翼王命虢公伐曲沃桓四年王使秦師圍魏之類則以事在西方令不至魯而不書陳氏以為筆削之㫖誤矣外次必有闗于天下之故而後書非是不書次郎次厥貉為齊楚之故齊景公不能自度妄欲代興故經不忍言伐晉而于五氏垂葭渠蒢之次悉書之若晉悼公既却楚師討宋叛矣以伐鄭之師侵楚及陳而與衛侯次于戚非伯業之所以興衰故經不書也予謂凢次之故有三心不欲而觀望事未可而待機地或逺而難及杜氏所言次以待事事成而次二語庶幾得之胡氏曰伐而書次其次為善次楚次陘是也救而書次其次為貶聶北救邢是也又曰荘十年次于郎見齊伯之難文十年次厥貉見楚伯之難襄元年次于鄫見晉復伯之難皆非也趙氏曰不忍言伐晉者亦非也凢戍有闗于得失之故則書如僖二十八之公子買戍衛襄五之戍陳終失陳則書戍虎牢得鄭則書是也桓六年諸侯戍齊閔二年齊公子無虧戍衛無闗得失故不書僖十三年十六年諸侯戍周定公六年閻沒戍周臣子之常不足書宣十年諸侯戍鄭未幾鄭即與楚盟于辰陵無濟于事不足書内乞師夷狄則書僖二十六年公子遂如楚乞師是也若成二年臧宣叔如晉乞師不書外乞師伯主來乞師則書如成十三年晉侯使郤錡來乞師是也若列國相乞師無足議者故隠四年宋公使來乞師不書
外滅畿内國惟僖十年狄滅温書之王畿不可以稱兵故書之以識變與書王人敗績于茅戎同也若僖五年晉滅虢虞不書葢畿内諸侯食天子之邑與列國不同諱諸侯滅三公封國同叛王室也然書滅夏陽已徴其實矣記虞則虢可見矣若桓七年鄭人齊人衛人伐盟向定六年鄭伐馮滑胥靡負黍狐人闕外雖魯史不忍書也不書若為鄭諱也滅温不諱者所以深外之若僖十一年楊距泉皋伊雒之戎入王城此其小耳與狄不同雖魯史亦不欲書也桓八年晉滅翼此時晉未通魯故不書至昭公十二年晉滅肥為下伐鮮虞傳晉伐鮮虞傳曰因肥之役也書此不書肥矣二十三年晉滅鼓不書前十五年書晉荀呉帥師伐鮮虞傳曰晉伐鮮虞圍鼓則鼓似鮮虞之與屬也故不書僖公二十一年邾人滅須句不書葢本年冬書公伐邾明年春書公伐邾取須句則此不書省文也楚自宋盟之後始詳其事文五年公子燮滅蓼不書唐國乆服于楚不得列于諸侯邲之役傳始見唐侯而經不書栢舉之役從楚侯呉子伐楚以此見滅無為之告諸侯者故定五年楚滅唐不書
外取圍
隠四年莒人伐杞取牟婁公羊傳外取邑不書此何以書疾始取邑其例是其說非榖梁傳外取邑不志何也久之也為隠六年宋人取長葛言之可也陳氏曰春秋之初猶以取邑為重也得之矣據桓十四年宋伐鄭取牛首僖二十三年楚伐陳取焦夷文八年秦伐晉取武城以報令狐之役十年春晉伐秦取少梁夏秦伐晉取北徴之類皆不書雖成二年齊侯伐我北鄙取龍不書春秋重滅國自隠十一年書齊鄭入許而後取邑不復書傳曰疆塲之役一彼一此何常之有書之則不勝書故書其重而已予謂魯事無不書者况于取邑想我勝之後龍復歸我隨失隨得不久在齊故不書葢是年六月鞌師戰勝即失久如汶陽之田晉尚使齊歸我况于龍乎至昭二十五年齊侯取鄆則取以居公非外取邑比也外伐國不書圍邑榖梁曰舉重也取邑不書圍安足書隠五之長葛春秋之初猶以圍邑為重耳僖六年書鄭圍新城譏齊桓㑹五國伐鄭而僅圍其邑也僖二十三年書齊圍緡于宋襄傷敗之後僖二十六年書楚圍緡于楚陳蔡鄭許圍宋之先見中國無伯齊徒以强凌弱楚不盡得諸侯不止也襄十二年莒伐我書圍邑者晉悼力衰于伐鄭蕭魚甫㑹莒已背盟也襄十五十六十七三年之中齊伐我四書圍邑者中國無伯齊将叛盟主也且内事固應詳也桓荘閔三公竟無書圍邑者僖公三十年止三見如十八年邢狄圍衛莬圃衛侯至以國讓父子兄弟其圍盛矣尚不書他安足書乎昭二十三年書晉人圍郊此春秋之特筆也郊邑為子朝所據天子蒙塵晉為方伯不能竭力勤王徐遣大夫徃焉故特書此以罪之曰晉人㣲之也至哀三年四年之趙鞅圍朝歌圍邯郸又不忍書矣外入郛惟文十五年齊伐曹入郛書之若隠五之邾鄭伐宋入其郛襄元之韓厥荀偃伐鄭入其郛止書伐而入郛皆不書畧之從其重也諸侯遷國避難則書若文十三之邾遷于繹成六年之晉遷于新田皆不書楚遷鄀不書畧之也
僖二十四年天王出居于鄭為襄王昭二十三年天王居于狄泉為敬王二十六年天王入成周皆書于經而荘二十一年子頹之亂惠王處于櫟于鄔為鄭地二十一年虢公鄭伯同伐王城王入于王城出入皆不書定六年周儋翩率王子朝之徒因鄭人以作亂天王處于姑蕕七年十一月戊午單子劉子逆王于慶氏晉藉秦送王己巳入于王城出入皆不書何也鄭為列國在畿外故襄王書出敬王居于狄泉而尹氏立王子朝亂未弭也入于成周而召伯毛伯以王子朝奔楚賊未討也故居與入皆書之荘二十年子頹之亂不告于魯不書定六年儋翩之亂子朝餘孽也前子朝已不復書矣其餘如劉居皇于渠皆不必書趙子以子頽儋翩非王自取不書者妄矣昭十四年莒殺公子意恢而郊公與庚輿更出更入事與鄭忽突相似而書法不同者郊公雖見出于國人而罪狀未著庚輿以公弟歸立亦非有庶孽亂嫡之嫌故但書殺以見君卒國亂而一出一入皆不書及庚輿亦見出則郊公之歸固其所也故庚輿自以諸侯書來奔而郊公復歸不書苟無亂于名實則春秋無以議為也若宋人奉嬖孽以簒適諸侯又從而君之則鄭忽與突之出入不可無辨矣戎侵中國而制其廢立之權則曹覊與赤之出入不可不詳矣莒人弑君無主名則去疾與展輿之出入不可不志矣執君書君歸如僖二十八之曹伯三十年之衛侯成十五之曹伯固也襄十六十九之莒子邾子哀四年之小邾子書執不書歸小國之君不足論固也乃成九年晉人執鄭伯歸不書者何鄭雖私㑹楚公子成于鄧又即朝于晉可以已矣晉人因其來㑹執之非伯討不書者以其罪不當廢無不得歸之道也鄭厲公出奔入櫟使傅瑕殺子儀而後得反國衛獻公出奔入夷儀使甯喜殺剽而後得反國子儀君鄭十有四年剽君衛十有一年二事正相類而一則書弑書歸一則皆不書何也櫟者鄭之都邑也入櫟即入鄭矣突在櫟十四年㑹盟徴役皆從此葢魯人終始君之趙氏子儀之弑不書則鄭伯之歸不足論非確語也諸侯逃中國書鄭伯之逃首止是也若陳侯之逃于衛文十年糜子逃厥貉宣公六年鄭伯逃厲葢逃楚矣故不書
大夫出奔非其罪不書成季奔陳不書魯弑閔公成季以僖公適邾不書皆以國難退而圖之此大夫出奔非其罪不書之例也王子奔非其罪亦不書桓十八年周公欲殺荘王而立王子克子克不知也故子克奔燕不書王卿士出奔如成十二年周公出奔晉書而荘十六年周公忌父出奔虢惠王立而復之不書宣十六年王孫蘇奔晉晉復之不書其出奔不以有罪無罪復之不以有援無援皆不書以王命為重也至尊制命為紀法之宗苟以王命復之則奔者之罪與復之之繇皆不足辯矣王子朝之亂敬王反正不能討罪奔楚書以佚賊也僖十二年王以戎難討王子帶奔齊不書奔齊者以能討也公子奔非其罪不書故蔡履秦黃衛鱄秦鍼凢十公子皆書而隠三年宋公子馮居鄭荘八年齊公子小白奔莒公子糾來奔二十年陳公子完奔齊僖五年晉公子重耳奔狄十七年齊公子昭奔宋襄十四年衛公子展奔齊之類皆不書雖來奔不書以非其罪也陳氏曰譏不在奔也昭二十年楚太子建奔宋陳氏曰奔非其罪雖太子不書是也然書奔者未必皆有罪蔡公子燮欲以蔡之晉蔡人殺之公子履其母弟也故出奔楚陳慶虎慶寅畏公子黄之偪愬諸楚曰與蔡司馬同謀楚人以為討公子黄奔楚皆非有罪而書者陳蔡之人安于事楚其臣有欲從中國者雖公子公弟不能保其身以其有闗于天下之故也惟衛齊豹之亂公子朝奔晉有罪而不書者衛人以亂故殺宣姜諱不告也外大夫出奔葢自僖二十八年書元咺出奔晉而後大夫益專其出入必有閔于一國之故與公子之未命者不同故出奔皆書惟鄭厲公反國討與于雍糾之亂者殺公子閼而公父定叔出奔衛不書春秋不與鄭突削其復歸之文故見殺與出奔者皆不復書鄭文公惡髙克使帥師河上久而不召師潰而克奔陳春秋特書鄭棄其師譏文公不君而髙克之奔不足書矣若僖以前外大夫無以出奔書者政不在大夫也此子常之說也陳氏謂奔者有罪則書無罪不書彼見有罪而奔者多故為是說子常亦知非之矣而尚不能盡洗其誤以為快如以無罪不書則荘十九之子頽奔衛昭七之罕叔奔晉固有罪也何以不書如以有罪書則襄二十之陳黄昭十五之蔡朝呉哀六之齊國夏髙張皆以窮出奔非有罪也何以書固知不告而不書者隠元之公孫滑奔衛荘十九之子頽奔衛是也事無闗係而不書者昭八之齊子成子工子車來奔是也書其主而其從不書者哀六之齊邴意兹來奔是也來奔而復去不書者襄二十五之齊閭丘嬰來奔是也奔去而復回不書者荘十六之周公忌父宣十六之王孫蘇是也書其歸而奔去不書者襄三十二之成季奔陳是也譏不在奔者陳氏所言莊八之小白僖五之重耳是也此不書之律令也大夫歸挾外援書以叛出書以有故書而惠王復周公忌父鄭復公文定叔宋復蕩意諸此大夫復而不書古者大夫去國有賜環之命出奔而自命復之事無可議者故春秋皆不書襄二十二年陳侯之弟黄自楚歸于陳歸而書者與大夫同昭元年秦后子復歸于秦此公子之歸而不書者亦義與大夫同
襄公二十六年衛孫林父入于戚以叛書叛始于此凡叛賤者不書故成十七年齊髙無咎之子弱以盧叛國佐以榖叛襄二十九年齊髙止之子豎以盧叛不書必卿佐而後書然宋魚石入于彭城晉欒盈入于曲沃亦未可以書叛必若衛孫林父而後可以書叛書叛必不能討者也趙氏說亦是然謂必不能討而書叛則趙鞅歸于晉者亦何以書叛乎夫叛則叛之而已矣若昭公三十年鄆潰僖四之蔡潰文三之沈潰成九之莒潰皆民逃散也民逃昭公且季氏使之應書叛不書叛而書潰者内辭也趙氏云獲麟後書成叛則内邑叛史所必書者非也書成叛非夫子筆也若昭十二年南蒯以費叛定十年侯犯以郈叛十三年公山不狃叔孫輒帥費人以襲魯論語亦言公山弗擾以費叛經皆不書者家臣叛其大夫而非叛魯也張公室不忍書叛陪臣僣禮不可以不書叛故春秋没而不書豈惟費趙子常曰内邑言圍皆叛也圍費圍鄆圍郈皆同此義故不書叛
鄭懿公髠頑實為子駟所弑而以瘧疾告不書弑楚郟敖為公子圍所弑亦以瘧疾赴不書弑齊人弑悼公以説呉以疾赴不書弑然則賊臣當國誰肯以弑赴者春秋從其告而隠之不奨亂乎葢弑逆大變慘動天地此等事有不如無多不如少聞不如不聞治不如不治苟可且已不必尋求故三公之弑從其告而書之省書一弑逆即天地間少此一大變聖賢悲天憫人之心固有大不忍者在耳如謂大惡漏網無所鑒戒則聖人之書弑于春秋者固纍纍不乏矣豈其尚不鑒戒而必欲取信傳聞之口以為定案乎故鄭齊二君之弑不弑未可知也然而寧不書弑也若楚郟敖斷非靈王所弑而以書卒為是人第謂本國之臣子諸侯之大夫淮夷三軍之衆諸皆言弑其為確弑無疑而不知惟衆口以為弑夫子獨披衆口而斷不書弑則其不弑更確故三君之中靈王之非弑尤决也桓五年傳載陳亂文公子佗殺太子免而代之則以後有蔡人殺陳佗故此不書成十三年曹公子負芻殺太子而自立則以後有晉侯執曹伯故此不書且二國皆殺太子與弑君不同或可當兩下相殺也桓十八年齊侯殺子亹不書荘十四年鄭傅瑕殺子儀不書諸侯惟以突為君故二弑皆不書也
相殺
兩下相殺不志乎春秋既以證蔡人殺陳佗為君命至王札子陳招乃據以釋經葢有所受也傳文八年先都士縠殺先克成十三年鄭公子班殺子卬國人皆討之葢兩下相殺之獄有司法守之所得治也故衛孫林父宋華亥之亂皆殺公子四人以至昭十三年劉獻公殺甘悼公毛得殺毛伯過之類皆不書春秋治不及相殺也陳侯鮑卒佗殺太子而自立曹伯廬卒負芻殺太子而自立苟未嗣位猶兩下相殺也故雖殺太子不書討簒奪者以位為重也荘六年衛侯入放黔牟于周殺左公子洩右公子職十六年鄭伯入櫟治與于雍糾之亂者殺公子閼皆不書二公子立黔牟而出朔者八年葢嘗請命於天子矣既而五國抗王師以納朔朔雖出入稱君與鄭突同耳于二公子非有君臣之分罪不止于專殺而又不得以相殺書書入于衛則叛王簒國之罪為重矣鄭突適孽之分既明而出奔之後鄭歴三君則所殺直不附已者而已經既削其反國之文則殺公子亦不得書罪莫大于奪適矣王孫蘇與召氏毛氏爭政使王子㨗殺召戴公及毛伯衛王室復亂陳哀公屬其嬖子司徒招公子過而招殺世子偃師國幾亡則譏不在相殺矣故陳氏曰皆斥君之辭楚公子棄疾使公子比蒙首惡之名然後訹而殺之以簒其位則亦異乎相殺之獄矣
死難
荘公八年齊襄公之弑徒人費鬭死石之紛如死于階下孟陽代公居牀而被殺僖公十年晉卓子之弑荀息死之文公八年宋襄夫人之亂大司馬卬握節以死文公十六年宋昭公之弑蕩意諸死之十八年魯太子惡之弑仲以君命召惠伯殺而埋之馬矢之中襄二十五年齊荘公之弑死者賈舉州綽邴師公孫敖封具鐸父襄伊僂堙八人皆死祝佗父祭于髙唐反至復命不說弁而死于崔氏申蒯侍漁者謂其宰曰爾以帑免我將死其宰曰免是反子之義也與之皆死皆不書人臣死難千古大節後世有此便驚天動地無論合義成仁即失計而死者亦必慿而弔之近如溺死畏死一流俱贈官予蔭憐寵備至春秋何以不書乎惠伯埋身馬矢猶曰以魯弑諱也徒人費紛如孟陽三人猶曰齊之小臣也賈舉州綽十餘人猶曰私暱之任也大司馬握節以死猶曰襄夫人之亂也若荀息之死卓子蕩意諸之死昭公不亦得其死乎何以不書也書何以不褒也豈惟不書召忽之死則比之匹夫宗魯之死則止賜不弔即其所書孔父仇牧荀息亦因君以及非有褒特如左氏所載荀息死之之語也豈聖賢濟世所重在成功而不在徒死耶抑于其死也如晝夜寒暑之代變于前視為常事而不以介意也然則後人以死生為大事矜死為髙名者皆小矣
討賊
春秋弑君之賊而本國討得其正者莫如隠四年之衛人殺州吁于濮荘九年之齊人殺無知他國討得其正莫如宣十一年之楚人殺陳夏徵舒昭四年之楚子伐呉執齊慶封殺之伯國討得其正莫如成十五之晉侯執曹伯終春秋不過此六七事而已若僖十年之晉殺大夫里克似討賊而晉侯殺里克以自解不簒則不成討襄二十七年衛殺其大夫甯喜似討賊而公患其專乃以公孫免餘攻而殺之則不成討昭十四年楚公子棄疾殺公子比不可謂討賊亦不可謂弑故以兩下相殺書至桓十八年之齊殺子亹而轘髙渠彌則不書緣諸侯惟以突為君故也春秋書奔一義其道甚廣順者奔逆者亦奔窮者奔據者亦奔彼閔二年之奔公子慶父也為親諱也若荘十二之奔宋萬也何居胡氏謂宋以賂請而非正討故不書殺此大不然夫亂臣賊子或阻兵恃衆或據邑恃援我苟得而殺之無所逃罪斯已矣譬之殺人者猶之殺也金木手足何論焉衛殺州吁于濮尚謂正討今傳稱宋得萬而歸手足皆見宋人醢之又安得為非正乎然則宋萬不書殺者以後討賊俱不書也春秋君弱臣强弑逆踵接以齊桓之伯不能討魯宋之逆取賂而還况于他國以至為臣伐君庇臣逐主與春秋相始終夫子不勝書不勝悲自州吁無知以外絶不書即里克甯喜二殺疑于討賊者亦不書也夷狄之有君而發憤于楚特于楚人殺夏徴舒執慶封惓惓焉即徴舒為入陳之事不可不書乃齊慶封已逃在呉楚子伐呉原非追討舊惡可以不書而特書之聖人之情見乎詞矣若趙盾許止二弑不同春秋固不能討亦不欲討也蘇子繇曰此二者所以為敎也非以為法也舉弑君之罪以責盾則可舉弑君之責以誅盾則不可
周王討簒必殺無罪而後書靈王崩儋括欲立王子佞夫佞夫弗知而景王殺之無罪故書是也若荘二十二年之殺王子頽僖二十五年之殺王子帶皆不書定公五年王人殺子朝于楚亦不書三王子之亂傾王室簒大位動天下其殺之也必告諸侯史無不書之理而孔子削之者以天子討亂臣而罪人斯得其事無可議者不書可也桓十八年周公欲弑荘王而立王子克王殺周公黒肩雖殺卿士不書昭二十九年殺召伯盈尹氏固雖殺大夫亦不書天子無專殺之譏與諸侯異也諸侯討亂亦必非其罪而後書陳殺公子禦冦晉殺申王宋殺世子痤非其罪也若荘十二之宋殺子游文十四之楚殺子燮子儀成十年之宋殺圍龜僖十六年之鄭殺公子華文十八年之宋殺母弟須不書陳氏謂討亂不書雖殺世子母弟亦不書謂君父討子弟而當其罪雖討殺無以議為也
諸及
隠公元年九月及宋人盟于宿公以攝位之故求與宋成而宋以㣲者來故諱公桓公十二年十二月及鄭師伐宋丁未戰于宋左氏宋公辭平故公與鄭伯盟于武父遂帥師而伐宋戰焉是公自将也不書公者趙氏曰蒙上文也前稱君後稱師者一役再見也熊過氏以為内稱及為㣲者或又以為諱公皆非也特趙氏蒙上文之說疑故人不解耳今上文之丙戌衛侯晉卒與盟于武父榖梁之錯簡也故熊氏以為間有事不得䝉上文不知石經本衛侯晉卒四字原在盟于武父之前則盟于武父與此條戰宋正接不得為間有事矣况左氏明載公将安得為㣲者乎趙氏固即石經本也然非石經本亦文無害何也桓公十七年夏五月丙午及齊師戰于奚事在疆場㣲者也常事也故止書及本年及宋人衛人伐邾亦疆塲事也與戰于奚同也公自不與亦不必以國與之故書及而已荘公九年八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績公喪戎路諱之故不書公且蒙上公伐齊一役再見之文也荘公二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟于防文姜方塟公䘮中圖婚故諱之僖公二十二年秋八月丁未及邾人戰于升陘而敗邾人懸公胄魚門辱孰甚焉故諱之然亦不可不謂蒙上文也文公二年三月乙巳及陽處父盟公如晉晉人以公不朝令陽處父盟公恥之故諱公不書文公十年及蘇子盟于女栗頃王立耳何為與諸侯盟卑甚矣夫子傷之故以與天子大夫盟諱公不書成公三年冬十一月晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟二人至魯國故以國對之成公十一年晉侯使郤犨來聘己丑及郤犨盟也襄公七年冬十月衛侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟也襄公十有五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟也皆此義也榖梁不言其人以國與之是也歴觀諸及惟桓十七年戰奚伐邾二事確知非公亦非卿大夫故以㣲者書及桓十二之伐宋荘九之乾時僖二十二之升陘文二之陽處父襄七之孫林父確知有公皆以恥諱故書及即乾時有蒙上一役再見之義然使不蒙上文亦不書公也與升陘同也此據傳以斷者也若隠元之盟宿則以受宋之侮而不書公荘二十二之髙傒則以諱喪中圖婚而不書公文十之女栗則以諱與天子大夫盟而不書公惟實蒙上文而不書公者止桓十二伐宋一事而已此皆傳所不載而以義斷之者也
名氏
名氏者人之所以為稱善者有名惡者亦有名非褒貶之所在也然而嘉者稱字以識喜貴者舉族以致尊或沒而不見或詳而列書一筆一削聖人固有義焉故名氏不書者亦有數例而賤不得書者尤多如成公鞌之戰則曹書公子首而大夫嘗以非卿不書襄元年晉伐曹則止書韓厥而荀偃以非卿不書非徒然也賤者即出奔亦不書如昭十年齊欒施髙疆來奔而髙疆以非卿不書是也即被獲亦不書如宣公二年宋鄭大棘之戰獲華元樂吕而樂吕不書是也即被執亦不書如宣公十七年斷道之盟晉人執齊晏弱蔡朝南郭偃三子皆不書襄十八年晉執衛行人石買及孫蒯而孫蒯不書是也即被殺亦不書如文九年晉殺大夫先都梁益耳又殺士縠箕鄭父蒯得而梁益耳蒯得不書襄二十六年衛殺大夫甯喜右宰榖而右宰榖不書是也甚哉卑賤之可憐也人生世上尊貴富厚其可忽乎哉他如攝者書而惰者不書則襄十四年向之㑹有崔杼華閱北宫括伐秦之役有崔杼華閱仲江𦂳者書而漫者不書則文之十六年赤狄有同獲之鐸辰襄二十七年王子有同奔之括廖尊不褻與則如僖二十八年晉踐土之盟王子虎不書如宣八年晉侵鄭衛之師成桓公不書逃不成體則如襄十六年溴梁之盟髙厚不書弑逆者雖大臣被殺如荘十二年太宰督與仇牧同死不書若施于國君則又嚴矣襄二十六年齊秦不交相見邾滕為私屬不書夫私屬猶在平時也僖二十八年城濮之戰陳蔡以兵屬楚耳即不書陳蔡定公四年栢舉之戰唐侯之兵屬呉蔡耳即不書唐哀十年魯㑹呉伐齊邾郯以兵屬呉耳即不書邾郯猶曰兵戎大事也若成公二年蜀之盟蔡侯許男不書乗楚車也謂之失位蔡許之君一失其位不得列于諸侯况其下乎一乗楚車即為失位况其他乎君子曰位其不可不慎也如此襄十一年楚子鄭伯伐宋左傳秦右大夫詹帥師從楚將以伐鄭鄭伯逆之丙子伐宋杜氏曰秦師不書不與伐宋而還予考不與伐宋無所據葢詹帥師從楚則兵屬于楚如城濮之陳蔡例耳