春秋説卷三
翰林院侍讀惠士竒撰
隠公
三年夏四月辛卯尹氏卒左𫝊作君氏説者謂君夫人氏吾不知君夫人氏隠之妻耶抑隠之母耶春秋正名不若是之無别也又云内諸侯之卒當稱名則外諸侯滕子薛伯把子等曷為皆不名而獨疑尹氏哉
左𫝊夏君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為公故曰君氏
公羊傳尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也何注尹氏世立王子朝齊崔氏世弑其君光外大夫不卒此何以卒天王崩諸侯之主也何注時天王崩魯隠徃奔喪尹氏主儐贊諸侯與隠交接故恩録其卒范注云周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮尹氏時在職而詔相魯人之弔者穀梁與此同而不言譏世卿似與公羊異文公三年夏五月王子虎卒
左傳夏四月乙亥王叔文公卒來赴弔如同盟禮也僖二十九年經書王人𫝊稱王子虎盟于翟泉卿不書皆稱人公羊傳王子虎者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒新使乎我也文元年天王使叔服來㑹葬𫝊曰㑹葬禮也公羊謂叔服即王子虎穀梁亦云然
穀梁傳叔服也此不卒者也何以卒之以其來㑹葬我卒之也或曰以其嘗執重以守也范注僖二十四年天王出居于鄭叔服執重任以守國定公四年秋七月劉卷卒是年三月公㑹劉子等于召陵四月公及諸侯盟于臯鼬似劉子不與盟𫝊云及臯鼬將長蔡于衛衛侯使祝佗私于萇𢎞萇𢎞説告劉子乃長衛侯于盟杜預遂以為劉子主盟注云即劉蚠也世族譜伯蚠劉蚠劉文公劉狄劉卷劉子為一人公羊傳劉卷者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也何氏休以為劉子主㑹故以恩禮卒之不日者尹氏主喪為重此主㑹輕
穀梁傳此不卒而卒者賢之也寰内諸侯也非列土諸侯此何以卒也天王崩為諸侯主也范注昭二十二年景王崩嘗以賔主之禮相接葬劉文公
公羊傳外大夫不書葬此何以書録我主也天子之外諸侯嗣也故卒稱爵内諸侯禄也故卒稱氏其王子弟則以王子為氏或稱其采則以采為氏劉與畱通古文作畱春秋劉卷即詩之畱子其采也則以采為氏皆不稱爵春秋志外諸侯之卒也詳志内諸侯之卒也略外諸侯之卒微而不名者凡五隠七年滕侯隠八年宿男莊三十一年薛伯僖二十三年把子成十六年滕子皆不名皆小國微之故不名強而不名者惟一而凡四見焉成十四年秦伯昭五年秦伯定九年秦伯哀三年秦伯皆不名秦強國也惟罃稻名餘皆不名貶之故不名内諸侯之卒者三人尹氏王子虎劉卷其不名者尹氏一人而已或曰譏世卿也為此説者盖見周尹氏齊崔氏皆世卿或弑其君或亂王室春秋皆稱氏而不名故以為譏世卿然則稱爵而不名者又何説而不名哉内諸侯卒而不名則為之説外諸侯卒而不名則無説焉所謂知其一不知其二也宿男滕子薛伯秦伯把子皆不名其卒也以爵卒尹氏亦不名其卒也以氏卒一也奚獨於尹氏而疑之諸侯卒名而葬不名卒告而葬不告告者告於天子故春秋志内外諸侯之卒皆臨之以天子而稱名微國不名者如宿如把如薛如滕皆淩夷衰微不能以其名達也其後晉主夏盟扶而存之因得以其名上達故滕把薛皆名内諸侯之強如尹氏外諸侯之強如秦伯皆有䟦扈不臣之心故春秋三書尹氏尹氏卒尹氏立王子朝尹氏以王子朝奔楚四書秦伯始終貶之而不名則聖人之情見乎辭矣尹氏左傳作君氏何也傳寫之訛也説者謂君之母氏故稱君氏而不稱姓其説雖合于左氏然左氏莊元年傳曰夫人孫于齊不稱姜氏絶不為親然則不稱姓是絶不為親也可乎以子之矛攻子之盾則其説不攻而自破矣以此知傳寫之訛也三傳皆可信擇其尤善者而從之尹氏主喪王子虎王盟劉卷主㑹故卒之又云王子虎即叔服文元年來㑹葬者公穀二傳皆云然左氏謂即僖二十九年盟翟泉者經書王人傳稱王子虎左氏據國史二傳夲師傳其説孰是左氏謂同盟乃弔弔則書從之可也諸侯不奔喪尹氏焉得主喪古者束脩之問不出境王室大夫非有玉帛之使不與外諸侯交通春秋主㑹主盟不獨劉卷王子虎而獨卒此二人盖來赴則徃弔之故卒之來赴者以其嘗有玉帛之使者也尹氏獨無聞似王室之重臣故貶而不名後之學者詳焉詩曰王謂尹氏世臣也君前臣名臣死赴於王故名不臣故不名
元年二月天王使叔服來㑹葬夏四月丁巳葬我君僖公
左傳元年春王使内史叔服來㑹葬杜預注諸侯喪天子使大夫㑹葬禮也孔疏蘇氏云外卿來㑹葬不書此書者尊王使故特書之周禮内史中大夫天子大夫例書字
公羊傳其言來㑹葬何㑹葬禮也穀梁傳葬曰㑹范注明非一人之辭其志重天子之禮也五年三月辛亥葬我小君成風王使召伯來㑹葬召伯穀梁作毛伯
左傳五年春王使榮叔來含且賵召昭公來㑹葬禮也
穀梁傳㑹葬之禮於鄙上范注從竟至墓主為送葬來楊疏舊觧以為叔服在葬前至先至魯國然後赴葬所毛伯後來先之竟上然後至魯國或云二者互言之未必先後至成公十年五月丙午晉侯獳卒秋七月公如晉 十有一年春王三月公至自晉
左傳秋公如晉親弔晉人止公使送葬於是糴茷未反是春晉使糴茷如楚冬葬晉景公公送葬諸侯莫在魯人辱之故不書不書葬晉景公諱之也襄公三十有一年冬十月滕子來㑹葬癸酉葬我君襄公左傳冬十月滕成公來㑹葬癸酉葬襄公公薨之月子產相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見也子產使盡壊其館之垣而納車馬焉士文伯讓之對曰雖君之有魯喪亦敝邑之憂也若獲薦幣修垣而行君之惠也敢憚勤勞由此觀之同姓之國有喪小國㑹葬大國雖盟主亦不見諸侯而行宴好之禮焉
公羊無傳何注云書㑹葬者與叔服同義穀梁無傳范注云㑹葬非禮左傳杜預注亦云然定公十有五年夏五月邾子來奔喪昭三十年左傳先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬
公羊傳其言來奔喪何奔喪非禮也何注諸侯薨有服者奔喪無服者㑹葬
穀梁傳喪急故以奔言之九月滕子來㑹葬丁巳葬我君定公穀梁范注邾滕魯之屬國近者奔喪遠者㑹葬於長帥之喪同之王者非禮也此据左傳而為之説非穀梁義天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至至者奔喪㑹葬也天子之喪同軌畢至則天下莫有不至者矣不至者惟諸侯有喪未葬不得越紼而奔故古有聞君喪而未奔為位以哭之禮哭天子九諸侯七卿大夫五此紀尊卑日數之差而天子于諸侯之喪也爵弁䊷衣而哭其𦵏也復遣大夫徃㑹之春秋兩書以為後世法文元年葬僖公五年葬成風一使内史叔服一使召昭公三傳皆曰禮也或云王不稱天為貶則必以稱天為褒何褒之有王天王天子一也及襄王崩文公不奔喪亦使大夫㑹葬以報之文九年二月叔孫得臣如京師葬襄王天王遣使來我亦遣使徃則尊卑之等差安在哉我故曰春秋無王孔子修之故春必書王其存者惟號而已易曰渙汗其大號所以正位也位正則尊卑之等差亦正矣諸侯之喪惟同盟至謂同盟之諸侯皆至未同盟則不徃赴故不至而左氏昭三十年傳稱先王之制諸侯喪士弔大夫送葬昭三年傳稱文襄之覇君薨大夫弔卿共葬事然則同盟至者乃卿大夫士非諸侯也而春秋兩書滕子來㑹葬一襄三十一年一定十五年一書邾子來奔喪定十五年公羊以為奔喪非禮何氏休則云諸侯薨同姓奔喪異姓㑹葬邾婁非同姓故曰非禮穀梁謂喪急故言奔而不言非禮則古有是禮明矣如古無是禮則春秋必不書古有是禮而或失之則書以示譏説者謂晉景公之喪成十年五月丙午晉侯獳卒不書葬成公徃弔晉于是止公使送葬諸侯莫在魯人辱之故不書葬然則晉成公之喪宣九年九月辛酉晉侯黒臀卒不書葬未聞宣公徃弔曷為而不書葬乎同姓之喪公徃弔禮也晉人止公非禮也成十年秋七月公如晉十一年春三月公至自晉其辠在晉何辱之有魯人辱之君子則否襄二十九年夏四月葬楚康王公及陳侯鄭伯許男送葬至于西門之外諸侯之大夫皆至于墓是時晉楚主盟楚強于晉故其葬而諸侯㑹之春秋于襄二十九年春特書公在楚在晉不書昭十六年正月公在晉不書而書在楚言在者猶公在乾侯非其地也公如楚而適㑹其喪遂徃弔之亦小事大之禮説者以魯不㑹天王之葬而辠之是則然矣遂謂諸侯不得弔同姓之喪豈其然或曰春秋同姓之國數十有喪而皆弔之是率天下而路也魯為宗國晉為盟主滕㑹魯𦵏魯弔晉喪不亦可乎如其非禮則春秋曷為兩書于䇿哉大夫惟同位至同位謂同朝是大夫不得越國而奔喪也内大夫卒而不葬外大夫不卒尹氏王子虎劉卷皆内諸侯也故劉卷卒𦵏兼書與外諸侯等公穀以為外大夫失之不徃弔故不卒莊二十七年秋經書公子友如陳葬原仲原仲陳世卿詩所謂南方之原也而魯季友㑹其葬禮歟非禮也非禮則春秋何以書古有大夫士私行出疆之禮此季友之私行也記禮者皆孔子之徒似夲春秋而為之説故公羊以為季友之私行孟子亦云王之臣有托其妻子于其友而之楚遊者則古有大夫士私行之禮明矣或曰避内難而出如衛孫林父欲為難蘧伯玉遂行從近關出懼難作故其行速魯有慶父之難時始萌芽季友焉得先避之而出乎司馬遷謂季友母陳女故如陳竝存以待後之學者何氏休曰禮諸侯薨使大夫弔自㑹葬其説必有所据且與左傳同盟之説合隠公
四年九月衛人殺州吁于濮
左傳州吁未能和其民厚石碏子問定君于石子石碏石子曰王覲為可曰何以得覲曰陳桓公方有寵于王陳衛方睦若朝陳使請必可得也厚從州吁如陳石碏使告于陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢即圖之陳人執之而請涖于衛九月衛人使右宰醜涖殺州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖殺石厚于陳公羊傳其稱人何据晉殺大夫里克俱弑君賊不稱人討賊之辭也穀梁傳稱人以殺殺有辠也州吁之挈失嫌也其月謹之也于濮者譏失賊也濮陳地水名桓公六年秋八月蔡人殺陳佗
左氏無傳隠七年傳曰陳及鄭平十二月陳五父如鄭涖盟壬申及鄭伯盟㰱如忘洩伯曰五父必不免不頼盟矣鄭良佐如陳涖盟辛巳及陳侯盟亦知陳之將亂也桓五年傳于是陳亂文公子佗殺太子免而代之莊二十二年傳陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之
公羊傳陳佗者何陳君也陳君則曷為謂之陳佗絶也曷為絶之賤也其賤奈何外淫也惡乎淫淫乎蔡蔡人殺之
穀梁傳陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯喜獵淫獵乎蔡與蔡人争禽蔡人不知其是陳君也而殺之何以知其是陳君也兩下相殺不道其不地於蔡也史記陳世家陳桓公鮑卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公桓公病而亂作國人分㪚故再赴桓公太子免之三弟長曰躍中曰林少曰杵臼共令蔡人誘厲公以好女與蔡人共殺厲公而立躍是為利公利公者桓公子也立五月卒立中弟林是為莊公莊公七年卒少弟杵臼立是為宣公莊公九年春齊人殺無知
左傳初公孫無知虐於雍廩九年春雍廩殺無知穀梁傳無知之挈失嫌也稱人以殺大夫殺有辠也
史記齊世家大夫髙傒齊正卿髙敬仲及雍林人殺無知宣公十有一年冬十月楚人殺陳夏徵舒董仲舒曰楚莊殺徵舒而稱人楚靈殺慶封而稱子何也曰莊王行賢徵舒辠重以賢君討重辠其於人心善若不貶孰知其非正經春秋常於其嫌得者見其不得也是故楚莊弗予專殺而稱人楚靈以明慶封之辠而稱子
左傳冬楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討於少西氏徵舒之祖遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門公羊傳此楚子也其稱人何貶曷為貶不與外討也不與外討者因其討乎外而不與也雖内討亦不與也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得專討也諸侯之義不得專討則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有為無道者臣弑君子弑父力能討之則討之可也穀梁傳此入而殺也先入陳而後殺夏徵舒其不言入何也外徵舒於陳也其外徵舒於陳何也明楚之討有辠也襄公二十有三年冬十月晉人殺欒盈
左傳晉人克欒盈于曲沃盡殺欒氏之族黨書曰晉人殺欒盈不言大夫言自外也自外犯君而入公羊傳曷為不言殺其大夫非其大夫也殺稱人者從討賊辭
穀梁傳惡之弗有也三十年秋七月鄭良霄出奔許自許入于鄭陸氏曰良霄不書復入志在復讐明非害國鄭人殺良霄
左傳鄭人殺良霄不稱大夫言自外入也穀梁傳不言大夫惡之也春秋討賊皆稱人衛州吁弑君之賊執之者陳人涖之者衛人而主之者衛石碏也君子謂衛有人焉濮陳地水名穀梁謂于濮者譏失賊非也州吁弑桓公而代之為君矣而衛人不服故民未和位未定是時陳桓公方有寵于王而陳衛方睦欲朝陳使請於王而定其位故州吁如陳石碏老矣力不能討欲假手于陳以討之故使告于陳而陳人執之如譏失賊則當書陳人殺衛州吁如蔡人殺陳佗而後可也不稱陳人而稱衛人謂之失賊可乎書于濮者言陳人亦欲殺之也齊無知之弑襄公猶衛州吁之弑桓公左氏謂殺無知者雍廩史遷謂殺無知者雍林人雍廩史記作雍林人盖地名或云齊大夫未聞君子謂齊有人焉桓六年蔡人殺陳佗佗者陳之賊陳人佚之而蔡人討之尚可謂陳有人乎史遷以陳佗為厲公則陳之君也似别有据今不可考史遷必非臆造與左傳不合公穀二傳皆以為陳君莫以為陳賊故不譏陳之失賊而止罪佗之淫而不君則似未得其實而春秋討賊之大義于是乎不明盖陳之亂乆矣伏于隠之七年發于桓之五年而陳侯鮑病狂亦非一朝一夕故鄭良佐如陳預知陳之將亂者盖履霜馴至于堅氷越嵗踰年足以養成其亂及陳侯疾革而亂作共傳為蜚亡莫知其死日則是君死而臣不知一國皆狂豈獨陳侯鮑哉故君子謂陳無人春秋特書蔡人殺陳佗者譏陳人之失賊也宣十一年陳夏徵舒之亂是時楚子實先入陳而後討賊春秋退入陳于後而進討賊于前盖先褒之而後貶之先褒之者以為陳人力不能討齊為大國晉為盟主亦長養弑君之賊而晏然不一興師楚子獨能討而正之故先書討賊以褒之然内實懐縣陳之心而外托為討賊之義故後書入復書納以貶之人皆知稱人為貶不知稱人為褒討賊稱人者言人人皆欲討之乃天下之公心也俗儒据孟子春秋無義戰之説遂謂春秋有貶無褒固失之矣而莫知稱爵為貶稱人為褒尤失之晉侯入曹楚子入陳皆貶也欒范交惡而欒盈亡駟良交争而良霄死亦與討賊同辭不亦甚乎凡大夫出奔非有君命不得反非君命而自外入者皆從討賊辭且大夫出奔非大夫矣不得從殺大夫之例雖非弑君賊而欒盈兵乗公門良霄介于襄庫是亦賊也故皆從討賊辭雖然猶有説欒盈者欒書之孫弑君賊也積不善者必有餘殃欒書幸免于戮而欒氏之族終滅于晉目之曰賊誰謂非宜良霄汰侈未聞逆蹟故其死也子產襚之枕之股而哭之又殯而葬之明非賊也亦從討賊辭者辭窮則同春秋固有辭同而事異者當分别觀之或云良霄不書叛者將以滅國非直叛也如其説則春秋書叛者其辠輕不書叛者其辠重顛倒甚矣且駟良交争而謂其有滅國之志不亦誣乎又云不言復入位未絶也亦非大夫出奔位已絶矣良霄之辠輕于欒盈其力亦弱于欒盈故不言復入閔公元年秋八月季子來歸
左傳秋八月公及齊侯盟于落姑請復季友也齊侯許之使召諸陳公次于郎以待之季子來歸嘉之也
公羊傳其稱季子何賢也何注嫌季子不討誅慶父有甚惡故復于託君安國賢之其言來歸何喜之也
穀梁傳其曰季子貴之也其曰來歸喜之也范注大夫出使歸不書執然後致不言歸國内之人不曰來今言來者明夲欲遂去同他國之人言歸者明實魯人也以亂故出奔國人思之今得還故皆喜曰季子來歸宣公十有六年秋郯伯姬來歸
左傳秋郯伯姬來歸出也成公五年春王正月把叔姬來歸
左傳四年春把伯來朝歸叔姬故也穀梁傳婦人之義嫁曰歸反曰來歸婦人之義嫁曰歸反曰來歸公子季友歸自陳春秋曷為以婦人目之譏何譏爾莊公疾問後于叔牙對曰慶父材問于季友對曰臣以死奉般公曰鄉者牙曰慶父材季友曰夫何敢是將為亂乎夫何敢是時季友義形于色儼然丈夫也遂酖叔牙而置慶父不問及慶父弑子般季友不討賊君臣之義誅不得避兄慶父辠大于叔牙季友力能誅叔牙豈不能誅慶父既不能誅又不能死反出奔陳所謂以死奉般者言猶在耳莊公死而背之君臣之義安在哉于是向之儼然丈夫者今則赧然一婦人而已矣故春秋以婦人目之曰季子來歸譏之也非嘉之也公羊以稱子為賢尤失之凡先君之丈夫子女子子皆曰子故子叔姬與季子同稱子何賢之有或曰季友死則魯為慶父之魯矣齊桓在則慶父焉敢盜有魯乎齊桓不難于殺哀姜又何難于殺慶父而慶父不死者實季友保全之也或曰慶父掌兵權季友焉能誅之説者徒見後世漢有南北軍唐有左右神䇿軍遂因之而作亂不知古者兵㪚于野將歸于朝有事則行無事則罷夲無權也且慶父惟莊二年一帥師伐于餘丘于餘丘者邾之邑耳伐邑厲且吝安得有兵權于餘丘為邑伐邑見于易杜預妄説以為國後人信之豈非惑慶父所恃者獨一哀姜為之内援哀姜通于慶父國人素知之故皆不服慶父外懼齊人之討内畏國人之議故子般弑不敢自立而立齊之甥閔公則其無能為也亦明矣季友素得國人之心其來歸也閔公請之齊桓復之國人皆喜以為季子既歸慶父必去乃乆之不去慶父非不能去也謂去之不若留之使自斃及弑閔公然後加之以辠縊而殺之以説于國則季友之心尚可問乎其初莊公以為可以託孤也而任之其後閔公以為可以安國也請于盟主而復之季友一負莊公再負閔公人皆知其有大功于僖莫知其有大辠于魯盖成風私事季友以其子僖公屬之故季友處心積慮欲立僖公而魯國之亂遂釀而成焉所謂天生季氏以貳魯侯者實自此始故其子孫遂分公室逐昭公而全無顧忌者皆其世傳之家法也我故表而出之以戒後世人臣懷二心以事其君者桓公十有一年九月突歸于鄭
左傳夏鄭莊公卒初祭封人仲足有寵于莊公使為卿為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立
穀梁傳曰突賤之也曰歸易辭也祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也十有五年五月鄭世子忽復歸于鄭左𫝊十五年夏厲公出奔蔡六月乙亥昭公入
公羊傳其稱世子何復正也公侯在喪稱子伯子男在喪稱名故公羊子曰春秋伯子男一也辭無所貶言鄭伯爵與子男為一等鄭忽出奔而稱名非貶也杜預乃云出則降名以赴妄矣鄭忽在喪故從伯子男之禮何降之有哉又云入則逆以太子之禮亦非也公羊以稱世子為復正得之杜預既葬免喪之説尤為悖逆人皆知之故不復辨曷為或言歸或言復歸復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡穀梁傳反正也許叔入于許何氏休曰春秋前失爵在字例也
穀梁傳許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也按隠十一年左傳鄭伯使許大夫百里奉許叔以居許東偏乃使公孫獲處許西偏至是公孫獲去之久矣許叔乃得入于許秋九月鄭伯突入于櫟
左傳秋鄭伯因櫟人殺檀伯而遂居櫟公羊傳櫟者何鄭之邑曷為不言入于鄭末言爾末者淺也曷為末言爾据俱簒也祭仲亡矣然則曷為不言忽之出奔言忽為君之微也祭仲存則存矣祭仲亡則亡矣是時祭仲尚存十有七年秋八月蔡季自陳歸于蔡左傳蔡桓侯卒六月丁丑蔡侯封人卒蔡人召蔡季于陳秋蔡季自陳歸于蔡蔡人嘉之也
公羊無傳何氏休曰稱字者蔡侯封人無子季次當立封人欲立獻舞而疾害季季辟之陳封人死歸反奔喪思慕三年卒無怨心故賢而字之
穀梁傳蔡季蔡之貴者也自陳陳有奉焉爾陳以力助莊公六年夏六月衛侯朔入于衛桓公十有六年十有一月衛侯朔出奔齊左傳夏衛侯入放公子黔牟于周放寗跪于秦殺左公子洩右公子職乃即位按桓十六年傳十一月左公子洩右公子職立公子黔牟惠公奔齊
公羊傳衛侯朔何以名絶曷為絶之犯命也其言入何簒辭也何注不書公子畱出奔者天子夲當絶衛不當復立公子畱因為天子諱微弱
穀梁傳其不言伐衛納朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也九年齊小白入于齊或云小白兄也子糾弟也全無實据而以意説又云齊小白係之齊則小白當有齊也衛州吁齊無知皆當有國矣俗儒之論不通若此左傳初襄公立無常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣奉公子小白出奔莒亂作管夷吾召忽奉公子糾來奔九年春雍廩殺無知夏公伐齊納子糾桓公自莒先入
公羊傳曷為以國氏當國也其言入何簒辭也穀梁傳大夫出奔反以好曰歸以惡曰入齊公孫無知弑襄公公子糾公子小白不能存出亡齊人殺無知而迎公子糾于魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也二十有四年冬赤歸于曹
左氏無傳莫知赤為何人辭同突歸于鄭盖曹君也杜預以為僖公亦無所據當闕之而存其名僖公二十有八年六月衛侯鄭自楚復歸于衛是年四月出奔楚左傳衛侯聞楚師敗懼出奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟六月晉人復衛侯冬衛元咺自晉復歸于衛
左傳冬衛侯與元咺訟不勝執衛侯歸之于京師寘諸深室元咺歸于衛立公子瑕公羊傳自者何有力焉者也此執其君其言自何為叔武争也
穀梁傳自晉晉有奉焉爾復者復中國也歸者歸其所也曹伯襄復歸于曹
左傳晉侯有疾曹伯之豎侯獳貨筮史使曰以曹為解公説復曹伯遂㑹諸侯于許穀梁傳復者復中國也天子免之因與之㑹其曰復通王命也三十年秋衛侯鄭歸于衛
左傳晉侯使醫衍酖衛侯寗兪貨醫使薄其酖不死公為之請納玉于王與晉侯皆十瑴王許之秋乃釋衛侯成公十有四年夏衛孫林父自晉歸于衛七年冬出奔晉左傳十四年春衛侯如晉晉侯強見孫林父焉定公不可夏衛侯既歸晉侯使郤犨送孫林父而見之衛侯欲辭定姜曰不可是先君宗卿之嗣也宗卿猶宗臣漢之宗臣蕭曹非同姓也杜預妄説故正之世夲孫氏出于衛武公至林父八世衛先公之子孫多矣皆謂之宗卿可乎大國又以為請不許將亡雖惡之不猶愈于亡乎君其忍之安民而宥宗卿不亦可乎衛侯見而復之復其位十有五年秋八月宋華元自晉歸于宋宋華元出奔晉實未嘗至晉也盖挾晉以為重魚石自止華元于河實懼華元以晉師討之故雖未至晉直書歸自晉則其情見乎辭矣説春秋者詳其事覈其文乃得其情則其義可知也
左傳蕩澤弱公室殺公子肥澤為司馬公孫壽之孫肥文公子華元曰我為右師君臣之訓師所司也今公室卑而不能正吾辠大矣不能治官敢賴寵乎乃出奔晉魚石自止華元于河上石為左師華元克合晉楚之成刼子反以解圍有大功于宋故畏而止之請討許之乃反何氏休謂華元為大夫山所譖出奔晉此鑿空而為之説不足信也十有六年曹伯歸自京師十五年三月癸丑同盟于戚晉侯執曹伯歸于京師范氏寗曰僖二十八年晉人執衛侯歸之于京師伯討也今以侯執伯故曰惡之左傳十五年春㑹于戚討曹成公也執而歸諸京師書曰晉侯執曹伯不及其民也負芻殺太子而自立故討之凡君不道於其民諸侯討而執之則曰某人執某侯不然則否諸侯將見子臧於王而立之子臧辭遂逃奔宋十六年曹人復請于晉晉侯謂子臧反吾歸而君子臧反曹伯歸
公羊傳執而歸者名曹伯何以不名而不言復歸于曹何也易也其易奈何公子喜時在内也公子喜時在内則何以易公子喜時者仁人也内平其國而待之外治諸京師而免之其言自京師何言甚易也舍是無難矣
穀梁傳不言所歸歸之善者也出入不名以為不失其國也歸為善自某歸次之十有八年夏宋魚石復入于彭城十五年宋魚石出奔楚華元陽止之而實隂逐之則宋之亂華元釀成之也華元挾晉魚石挾楚魚石信為叛人矣華元豈非宋之姦雄哉是時楚戍彭城晉悼初立討魚石而以彭城歸之宋魚石不言叛則華元亦有辠焉左傳夏六月鄭伯侵宋及曹門外遂㑹楚子伐宋取朝郟楚子辛鄭皇辰侵城郜取幽丘同伐彭城納宋魚石向為人鱗朱向帶魚府焉以三百乗戍之而還書曰復入凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入襄公二十有三年夏陳侯之弟光自楚歸于陳二十年秋出奔楚左傳二十年陳侯之弟黄穀梁作光出奔楚言非其辠也公子黄將出奔呼于國曰慶氏無道求專陳國暴蔑其君而去其親五年不滅是無天也二十三年陳侯如楚公子黄愬二慶于楚楚人召之使慶樂徃殺之慶氏以陳叛夏屈建從陳侯圍陳陳人城板隊而殺人役人相命各殺其長遂殺慶虎慶寅楚人納公子黄晉欒盈復入于晉入于曲沃
左傳晉將嫁女于吳齊侯使析歸父媵之以藩載欒盈及其士納諸曲沃四月欒盈帥曲沃之甲因魏獻子以晝入絳范宣子奉公以如固宫欒氏乗公門范鞅用劍以帥卒欒氏退攝車從之欒盈奔曲沃晉人圍之
公羊傳曲沃者何晉之邑也其言入于晉入于曲沃何欒盈將入晉晉人不納由乎曲沃而入也二十有五年秋八月衛侯入于夷儀十四年夏出奔齊左傳晉侯使魏舒宛沒逆衛侯將使衛與之夷儀崔子止其帑以求五鹿八月衛獻公入于夷儀公羊傳陳儀者何夷公羊作陳衛之邑也曷為不言入于衛諼君以弑也二十有六年春王二月衛孫林父入于戚以叛左傳孫文子在戚孫嘉聘于齊孫襄居守二月庚寅寗喜右宰穀伐孫氏不克伯國傷國即襄寗子出舍于郊伯國死孫氏夜哭國人召寗子寗子復攻孫氏克之辛夘殺子叔即剽及太子角孫林父以戚如晉書曰入于戚以叛辠孫氏也臣之禄君實有之義則進否則奉身而退專禄以周旋戮也甲午衛侯衎復歸于衛二月辛夘衛寗喜弑其君剽左傳甲午衛侯入書曰復歸國納之也公羊傳此諼君以弑也其言復歸何惡剽也曷為惡剽剽之立於是未有説也左傳孔疏曰剽是穆公之孫黑背之子于獻公為從父昆弟成十年衛侯之弟黑背帥師侵鄭傳云衛子叔黑背侵鄭是黑背字子叔即以字為氏也襄元年衛侯使公孫剽來聘傳云衛子叔來聘是稱其族剽無諡而經書弑其君未見其惡剽也范氏云以公孫立于是位為非其次然喜既奉之為君矣又安得惡之然則曷為不言剽之立不言剽之立者以惡衛侯也范氏云剽立無惡則衛侯惡眀矣
穀梁傳日歸見知弑也辛夘弑君甲午便歸待弑而已故得速三十年秋七月鄭良霄出奔許自許入于鄭昭公十有三年夏四月楚公子比自晉歸于楚左傳公子比之歸也觀從以蔡公之命召之子干歸韓宣子問於叔向曰子干其濟乎對曰子干在晉十三年矣晉楚之從不聞達者族盡親叛無釁而動為羈終世亡無愛徵共有寵子國有奥主謂蔡公棄疾無施於民無援於外去晉而不送歸楚而不逆何以冀國穀梁傳自晉晉有奉焉爾叔向曰去晉而不送則晉無有奉可知是時子干在晉故稱自晉非晉有奉也秋蔡侯廬歸于蔡陳侯吳歸于陳
左傳楚之滅蔡也靈王遷許胡沈道房申於荆焉杜預注滅蔡在十一年許胡沈小國也道房申皆故諸侯楚滅以為邑荆荆山也汝南有吳防縣即防國平王即位既封陳蔡而皆復之禮也隠太子之子廬歸于蔡禮也悼太子之子吳悼太子偃師也吳陳惠公歸于陳禮也
公羊傳此皆滅國也其言歸何不與諸侯專封也穀梁傳善其成之㑹而歸之故謹而日之八月甲戌同盟于平丘故曰謹而日之封陳蔡者楚也平丘之㑹何與焉范氏注二國獲復盟之功誤矣此未嘗有國也使如失國辭然者不與楚滅也二十有一年夏宋華亥向寧華定自陳入于宋南里以叛二十年冬十月出奔陳二十二年春出奔楚
公羊傳宋南里者何若曰因諸者然因諸者齊故刑人之地公羊子齊人故以為喻
穀梁傳自陳陳有奉焉爾按左傳華貙刼其父華費遂以叛而召亡人前年華向奔陳華登奔吳登即貙之弟至是登以吳師至而敗又如楚乞師而楚助之未聞陳有奉也貙登不書似非卿入者内弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也定公十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛十年秋出奔陳秋宋樂大心自曹入于蕭范氏注入蕭從叛人言其黨也故不書叛
左傳十一年春宋公母弟辰暨仲佗石彄公子地入于蕭以叛秋樂大心從之十年出奔曹傳在九年春大為宋患寵向魋故也
穀梁傳宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陳陳有奉焉爾入于蕭以叛入者内弗受也以者不以者也叛直叛也十有三年秋晉趙鞅入于晉陽以叛冬晉荀寅士吉射入于朝歌以叛晉趙鞅歸于晉
左傳晉趙鞅謂邯鄲午曰歸我衛貢五百家吾舍諸晉陽午許諾歸告其父兄父兄皆曰不可趙孟怒召午而囚諸晉陽遂殺午邯鄲午荀寅之甥也荀寅范吉射之姻也而相與睦將作亂秋七月范氏中行氏伐趙氏之宫趙鞅奔晉陽冬十一月荀躒韓不信魏曼多奉公以伐范氏中行氏弗克二子遂伐公國人助公二子敗從而伐之丁未荀寅士吉射奔朝歌韓魏以趙氏為請十二月辛未趙鞅入于絳盟于公宫
公羊傳此叛也其言歸何以地正國也其以地正國奈何晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射荀寅與士吉射者曷為者也君側之惡人也此逐君側之惡人曷為以叛言之無君命也穀梁傳此叛也其以歸言之貴其以地反也貴其以地反則是大利也非大利也許悔過也許悔過則何以言叛也以地正國也以地正國則何以言叛其入無君命也哀公五年秋七月齊陽生入于齊十年夏衛公孟彄自齊歸于衛定十四年衛公孟彄出奔鄭蒯聵之黨也傳云自鄭奔齊故今自齊歸衛桓十一年突歸于鄭鄭忽出奔衛鄭忽者鄭伯也曷為不稱爵而直稱名未踰年之君也十有一年夏五月癸未鄭伯寤生卒秋七月葬鄭莊公故出奔則名既葬矣可以除喪乎既葬除喪此杜預短喪之説春秋之辠人也一年不二君故不稱爵諸侯失國名稱出奔明失國也故名衛侯衎出奔齊突歸于鄭簒也歸者出入無惡曷為稱歸祭仲挈之歸也曷為祭仲挈之歸是時突在宋故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死亦執突而求賂焉祭仲與宋人盟以突歸而立之然則歸無惡乎惡在仲而不在突也宋雖彊暴必不能滅鄭又焉能出忽而立突乎祭仲以死争則突必不歸忽必不出突之歸也仲實挈之忽之出也仲實逐之則惡在仲矣十五年鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸于鄭曷為不稱鄭伯而稱世子忽突争國兩稱鄭伯則無以辨其孰為適孰為簒也故特正之以世子之名世子者諸侯之適子誓于天子則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男我不知世子忽誓于天子乎抑未誓於天子乎忽之母鄧曼突之母雍姞我不知鄧曼為貴乎抑雍姞為貴乎故必正其名曰世子則子之適庶明而其母之貴賤亦明矣鄭伯突入于櫟猶衛侯衎入于夷儀突名而衎不名者衎正而突不正也衛侯衎復歸于衛春秋謹而書之鄭伯突復歸于鄭曷為闕而不書且傅瑕弑子儀昭公弑子亹死子儀立寗喜弑子叔衛侯衎出奔衛人立公孫剽子叔其氏也死皆無諡亦不成喪其事又相類也辛夘剽弑甲午衎歸書之若是之詳且謹焉子儀在位十四年矣曷為而獨畧之略之者以為鄭忽弑不書桓十七年鄭髙渠彌弑昭公而立公子亹十八年齊人殺子亹而轘髙渠彌春秋皆不書則子儀之弑又焉足書且忽正故書復歸以明其反正突不正其復歸也闕而不書莊十四年六月甲子傅瑕殺鄭子而納厲公則春秋之謹嚴益見矣齊小白入于齊猶晉重耳歸于晉曷為一書一不書齊兩公子交争故書入入者簒辭也晉重耳歸于晉孰與之争哉世子申生死則當立者非重耳而誰故獻公死而秦伯欲納之重耳辭焉且云父死之謂何又因以為利非孝子仁人而能若是乎在外十九年及夷吾死而後歸則得國之正莫正于重耳故春秋不書晉人殺子圉而特書齊人殺子糾一正一不正一書一不書春秋之大義炳如矣竹書周襄王十六年晉殺子圉非不告也左傳謂不告故不書似失之所謂譎而不正者在得國之後不在得國之初也觀春秋之所不書則其書於策者其義不尤顯乎諸侯及大夫出奔歸為善入為惡復入惡尤甚復歸善惡㕘其國逆之其君召之天王命之盟主納之故書歸否則書入復歸者諸侯復其國大夫復其位衛侯鄭再失國曷為先書復歸後書歸其先歸也晉人復之故書復其後歸也魯僖請之天王許之故書歸則歸為善矣大夫之入也曷為或言叛或不言叛叛者據邑以抗其君也衛孫林父據戚宋公母弟辰據蕭宋華亥據南里晉趙鞅據晉陽故皆書入以叛襄二十三年欒盈復入于晉入于曲沃成十八年宋魚石復入于彭城曷為不言叛欒盈不言叛者能入曲沃不能據而有之也故晉人殺之楚子伐宋取彭城以封魚石而春秋不登叛人故彭城仍繫之宋則魚石安得據彭城以為已有哉地者君之邑也臣之禄也專禄以周旋據邑以犯上天下之惡莫大焉公穀二傳創為以地正國之説于是後世䟦扈之臣假托春秋興兵犯順欲除君側之惡人實公穀二傳作之俑也韓魏皆叛人之黨故趙鞅得歸于晉有王者作趙鞅焉能免于戮乎一説春秋之例歸為善突歸于鄭赤歸于曹楚公子比歸于楚晉趙鞅歸于晉未見歸之為善也故曰春秋無達例僖十七年十二月乙亥齊侯小白卒穀梁子曰此不正其日之何也其不正前見矣謂前書齊小白入于齊也三十二年十二月己夘晉侯重耳卒重耳之歸于晉也春秋不書盖小白不正而重耳正故一則見于前一則前不見其卒皆日之春秋之義炳如日星而劉原父駁之謂重耳亦不正則又何説而謂之不正哉必曰未聞天王之命也春秋之無王乆矣假令有王者起不立重耳而誰立乎○僖三十年衛侯鄭歸于衛説者謂衛侯鄭因魯僖行賄以免故不書復歸而書歸此俗儒之臆説未足以亂經亦足以惑人按周禮典瑞職穀圭以和難魯僖納玉於王與晉侯皆十瑴是十瑴之玉即和難之圭衛侯有難魯僖和之乃行禮非行賄也且王許之矣前此復歸未聞王命今王命許之歸故直書歸而不書復歸易曰自下訟上患至掇也元咺之謂歟咺訟而勝復歸自晉逆料衛侯必死而立瑕殺之不亦宜乎一説入逆辭歸順辭趙鞅叛為逆而歸為順也竹書周襄王十六年晉殺子圉乃乙酉嵗晉文公元年春秋不書列國之史固書之矣非不告也亦非晉人諱之成公六年二月辛巳立武宫
左傳季文子以鞌之功立武宫非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也杜預注宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武有七德非己所堪其為先君宫告成事而已今魯倚晉之功故譏之又云作先君武公宫非也傳明言立武立武者謂章武功與魯武公何渉楚莊所謂作先君宫以告成事魯之先君豈獨武公哉失之甚矣孔疏服䖍云鞌之戰禱武公以求勝故立其宫按定元年傳昭公出季平子禱于煬公故立煬宫此若為禱而立何以傳不言禱無據之説必不可從公羊傳武宫者何武公之宫也服杜注皆夲此殊失左傳義立者何立者不宜立也立武宫非禮也穀梁傳立者不宜立也定公元年九月立煬宫
左傳昭公出故季平子禱于煬公九月立煬宫煬公者伯禽子魯之祧廟禮所謂有禱焉祭之者也
公羊傳煬宫者何煬公之宫也立者何立者不宜立也立煬宫非禮也
穀梁傳立者不宜立也春秋有事同而辭異有事異而辭同武宫煬宫其事異也皆書立其辭同也曷為其事異記禮者皆孔子之徒雖互有得失各夲師傳必非臆造明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也武公者孝公之父隠公之曾祖成公之九世祖或云十一世是并數桓閔兄弟各為一世至僖公而廟毁不知其何以得列于世室而不祧今無可考祭法曰諸侯五廟一壇一墠去祖為壇去壇為墠去墠為鬼壇墠有禱焉祭之無禱乃止煬公者伯禽之子也至昭定時久已為鬼似禱所不及康成謂鬼主在祧故季氏禱之而立宫焉武公既列于世室世世不祧又何故而毁之至成公而復立或記禮者之曲為附㑹我固不得而知然成公六年所立者我知其必非武公之宫也武公之宫公羊之説杜預据以注左傳失之矣何以知之以左傳知之左傳曰季文子以鞌之功立武宫非禮也聽於人以救其難不可以立武立武由已非由人也然則立武宫猶立武軍所以章明武功云爾如立武宫以為武公之宫則立武軍亦以為武公之軍可乎宣十二年楚莊敗晉師于邲潘黨欲築武軍築猶立也築宫立軍是一事非兩事楚莊乃謂武非吾功則是楚未嘗立武也祀于河作先君宫告成事而已河非楚地安得有宫盖軍行載遷主于齊車故為帷宫以祀遷主告成事焉楚不立武以章邲之功魯借人之力顧立武以章鞌之功故春秋書以示譏説者遂指為武公之廟以鞌之功而立之不亦異乎且季平子禱于煬公吾聞之矣未聞季武子禱于武公又何由而立其宫哉以此知事異而辭同也曷為其辭同立者不宜立其事雖異其不宜立則同故其辭同三傳幸存三禮殘闕後之學者不能信而好之擇其善而從之疑則闕之徒据孟子盡信書則不如無書之説于是力排而痛詆以為禮記皆漢人偽造以求購金則大學中庸皆不足信後世俗儒之議論甚于秦灰矣嗚呼帷宫見周禮○啖助不信左傳而力攻之謂傳意以為武軍之宫如楚所立者不知楚實未嘗立武也又云若以鞌戰之故不應經五年方立則武公之宫曷為自宣王十二年至定王二十二年閲歴十二公而後立哉