經說卷六
宋 熊朋來 撰
大小戴禮記
總論大小戴禮記大小戴記見存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中間乃有兩篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊亂尚如此况經文乎小戴刪取為今禮記其餘篇帙散漫不復顧矣曽子大學附見於祭義篇中朝事半出於聘義惟哀公問投壺二戴所記兩存之蓋已取而未刪其本文爾今禮記除大學中庸曲禮檀弓月令學記樂記禮運内則等篇及冠昬聘射鄉飲諸義尚多可刪而大戴篇中所記曽子之言及武王踐阼明堂之類亦有可取者方今科舉僅用小戴禮記試士若儒行緇衣明堂位等篇嘗為先儒所疑者明有司必不於此命題要知朱文公儀禮經傳通解所不采者皆不堪命題也
禮記引書禮記引書者惟學記坊記表記緇衣大學若據孔安國傳彼時五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇東漢諸儒觧經者皆未見故先儒疑孔安國傳亦偽也注禮記者如學記引說命坊記引君陳皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有說命之書不知其為無逸之文妄指為讙說之讙不知本文當為雍作釋文正義者從而遂非傳說尤為可恨尹躬天見於西邑夏依本書讀為先見周田觀文王之徳依本書讀為割申勸寧王之徳則言乃讙當讀為乃雍又何疑焉樂記商容只當是尚書中所言商容記文必有脫辭鄭氏未嘗見古文尚書遂遷就妄言緇衣引尹吉注讀吉為告案咸有一徳乃訓也非告也注亦曰今亡其他如表記緇衣引甫刑太甲太誓君奭大學引帝典康誥泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡書然泰誓予克紂以下則以為無此章緇衣亦引說命君陳而不言亡書獨於學記坊記引說命君陳者謂之亡書何漢儒前後異同如此
禮記引詩古人嘗歌詩故引詩者但記其音不論其字義以禮記中引詩觀之中庸之嘉樂憲憲大學之綠竹有斐閒居之弛其文徳協此四國以至君子好仇匪革其猶彼其之子瑕不謂矣和樂且耽嵩髙維嶽后稷兆祀字雖異而音本同我今不閱以躬為今亦孔之昭以炤為昭履無咎言以體為履莫其徳音以貊為莫有梏徳行以覺為梏度是鎬京以宅為度亦字音可以相通者春秋傳引詩協比其鄰以洽為協便蕃左右以平平為便蕃皆當時引詩通例也可見古人以歌詩為常記其字音足矣非若經生博士區區於訓詁也若中庸衣錦尚絅自合注作逸詩不可以莊姜衣錦褧衣之句遷就注之義偶同爾非可指為即此詩疏謂斷截詩文則上又不當言詩曰矣豈可謂禮記引詩訛其字音如關雎之好仇文王有聲匪革其猶假樂之嘉樂皆訛於詩家不若禮記為得其字音義之正也
禮記引易小戴記之經解大戴記之禮察保傅皆引易曰君子慎始而今周易無其文經觧不知何人所作輒託於孔子之言河南程子曰經解是弄文墨之士為之非孔子之書然而篇末引易曰君子慎始差若毫釐謬以千里取舍之謂也保傅引易曰正其本萬物理失之毫釐差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易無之孔疏妄認出繫辭傳後儒多為所誤惟沙隨程可久以為易緯通卦騐之文然不當三處皆稱易曰其韻語似古書恐古有之或脫簡未可知也
禮記引春秋坊記僅為三山林少頴所稱或出於七十子之門人所記要非完書也每章稱子云或各述其師之言未必即孔子之言有上文稱子云而下文就曰故魯春秋云云者詎敢信其為孔子之言乎
曲禮曲禮古記之名當從正義委曲言禮之說艾軒林氏謂因曲臺得名此未必然曲臺漢宣帝時㑹射之所博士后倉作記非禮記也
三百三千儀禮經傳通解朱文公云禮器經禮三百曲禮三千中庸作禮儀威儀其名則禮器為勝故中庸章句曰禮儀經禮也威儀曲禮也漢儒勉强求合於三百三千之數以周禮三百六十官充三百之數至於曲禮則無可言者朱子取臣瓉曰周禮三百時設官之數合以儀禮為經禮葉夢得亦曰經禮其凡曲禮其目古禮可讀可學則先王之世必各有其書藏在有司河間獻王輯古禮五百餘篇但以大宗伯五禮之目約之豈無三百篇如曲禮少儀内則等亦不下三千餘條大戴禮衛將軍文子篇孔子曰禮儀三百可能也威儀三千則難也言公西赤之貌與辭皆稱賔客之祀用無不周也本命篇又曰禮經三百威儀三千其文變也本注以威儀為曲禮非中庸章句始言之也若孔門三千弟子孟嘗三千賔客皆言其多而已不聞有求姓名以充之者三百三千又豈必求充其數哉
急繕其怒嘗疑急繕之繕為勁既非字文訛轉又非古音可通諸家莫能言其故余證之周禮夏官繕人以弓弩矢箙矰弋决拾為職亦取於急勁者也序官繕人之注曰繕之言勁也竊意如繕甲兵之繕皆主於勁鄭氏注曲禮又以其注繕人之說言之本只說繕之義為勁久之就讀為勁如匪頒之匪本則解為分師弟子相承竟讀為分觀繕人注可以知繕之為勁矣
立視五嶲考工記乗車之輪六尺有六寸言其髙如此韻家引陸佃言五嶲三丈三尺不知徑一圍三則五嶲該九丈九尺
䘏勿二字依注讀為捽沒方氏以䘏勿驅以為句此處本言入國不馳則以勿驅為句似有理但䇿彗以彗為竹帚終未安馬有䇿可也若入國旋添竹帚馬上何從得此蓋用䇿如用彗但掃摩之而不加鞭撫䘏之而不必驅月令小正大戴記有夏小正小戴記有月令或云月令樂記明堂位三篇續入本非戴氏所傳也吕氏之月令固冝在夏小正之後然月令之言猶稍完若小正則非全書矣如正月則啓蟄雁北鄉雉震呴魚涉負冰農祭耒俊風滌凍田鼠出農率均田獺祭魚鷹為鳩農及雪澤初服於公田采芸鞠則見昬參中柳梯梅杏杝桃華緹縞雞桴粥其正文想見僅有此凡句下添文解說者皆漢儒為之餘月皆然蓋古有此記時之書其正文無幾曰夏者言夏時也二月丁亥萬用入學下文乃曰謂今時大舍采也今時云者辭旨殊不古殆東漢以後儒者所為亦不似西漢人語也蚔螘卵之說掇拾爾雅及禮注繆說四月十月南門見皆曰初昬當是一昬一旦而記者訛皆為昬也大戴諸篇如公符記孝昭帝冠辭保傅錄賈䇿語若小正傳辭定非盛漢之書故小正不如月令之傳於小戴也朱文公儀禮集傳於夏小正削去傳文别附於後而止存逐月經文可見者蓋以傳文不足深信月令中星堯典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鳥本是栁與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及餘星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣淺深而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之未躔昬建星中冝言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當躔軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也角旦虚柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過後言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復差不思中氣有淺深中星有推移執月令毎月所指三星而謂是月專在是星冝其不合矣愚案太陽以逐月中氣後移一辰自有定法如昬旦中星只當以月建對衝昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之㨗法也
驚蟄在雨水前月令孟春之月言蟄蟲始振在東風解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水冝為二月節䟽云漢時以驚蟄為正月中雨水為二月節劉歆作三統厯改雨水為正月中驚蟄為二月節祝子經亦云驚蟄本在雨水之前考工記註冒鼓以啓蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之後周禮考工記注啓蟄正月中太𤣥卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圖於雨水下注云律夾鍾今雨水在驚蟄前未知劉歆所改抑一行所改也觀太𤣥卦氣舊說疑劉歆欲改而未能至後人始以其書而改之十二月節氣中氣之法亦始於秦漢以來立此法以推日之行度古人簡略止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中於是占法愈密矣
司徒教民樂正教國子司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命夔契王制周禮尚遵其法王制以樂正列於冡宰司徒司馬司宼司空為司徒者修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學以王制言之則司徒所教之成材僅得升於樂正教國子之學周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如簫韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥太師鐘師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中矣以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾
秋學禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠味二語則冬讀書之上合有上庠二字而偶脫漏蓋東序乃東學也成均乃南學也瞽宗乃西學也上庠乃北學也春誦於東學夏弦於南學秋學禮於西學冬讀書於北學四時各順其方春夏陽用事則學弦誦秋冬隂用事則學禮書教之各順其時學之各順其方也
玉藻戴記諸篇多脫亂玉藻為甚如中庸大學先儒猶定其章句乃可讀况玉藻乎愚嘗因鄭注改定所指亂脫之處因篇首玉藻凡言冠服等物各為一章以類分為二十五章一章記冕自天子玉藻至龍卷以祭二章記冠自始冠至魯桓公始也三章記朝服自士不衣織至季康子始也四章記深衣自朝𤣥端至以帛裹布非禮也五章記裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自禮不盛服不充至路車不式六章記笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至無所不讓也又自見於天子無說笏至六分而去一七章記韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韍幽衡至葱衡八章記帯自天子素帯朱裏終辟接而素帯終辟至約用組三寸長齊於帯至三齊又自大夫大帯四寸至無箴功又自肄束及帯至走則擁之九章記佩自古之君子必佩玉至綦組綬十章記車自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章記卜自卜人定龜至定體十二章記后及命婦之服自王后褘衣夫人褕狄接君命屈狄至從男子十三章記童子之服自童子之節也至朱錦也又自童子不裘不帛至從人而入十四章記天子諸侯朔月閏月及荒年之服自𤣥端而朝日至大夫不造車馬十五章記君子居處之禮自君子之居恒當户至進飲十六章記趨朝之禮自將適公所至登車則有光矣又自凡君召至在外不俟車十七章記君前侍立侍坐侍飲侍食之禮自凡侍於君至聽鄉任左為侍立之禮自侍坐則必退席至齊豆去席尺為侍坐之禮自君若賜之爵至側尊用禁為侍飲之禮自若賜之食至若祭為已偞卑為侍食之禮十八章記拜賜之禮自君賜車馬至君子小人不同日又自大夫拜賜至敵者不在拜於其室十九章記膳獻之禮自凡獻於君至君之荅已也又凡於尊者有獻而弗敢以聞二十章記事親之禮自父命呼至走而不趨又自親在至稱父拜之又自親老至口澤之氣存焉耳二十一章記待賔之禮自侍食於先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章記士於大夫之禮自士於大夫不敢迎至臨文不諱自士於大夫不承賀至上大夫承賀又有慶非君賜不賀二十三章記賔介入門之禮自君入門至私事自闑東二十四章記禮容自君與尸行至玉色二十五章記禮辭自凡自稱至公士為賔也丹組纓合作靑組纓上文方言朱組纓此合依士冠禮作青組纓篆文青字下乃丹字記者訛青為丹緇冠古之齊冠所謂齊則緇之儀禮青組纓可證也
采齊肆夏趨行文誤大戴禮行以采茨趨以肆夏又云行中采茨趨中肆夏惟玉藻及周禮皆誤作趨以采齊行以肆夏誤者三玉藻及周禮樂師大馭而不誤者二大戴保傅兩言之孔疏不能引大戴改正後儒未嘗讀大戴禮及儀禮經傳通解者以周禮及玉藻為據不知其文誤當改也小學書四篇敬身第二十條亦引玉藻文愚自恨昔年標題不合因仍舊注朱文公雖改正於經傳通解而小學書未及改正鄭康成雖改正於大戴之注明言玉藻周禮文誤而玉藻周禮之文鄭氏未及改正其誤處也采茨乃堂上之歌詩冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趨如今之注疏於理舛矣學者當依大戴注改正趨行二字非但朱文公之意亦鄭康成之意也
明堂位大戴之明堂篇能記龜文之位為明堂九室而記之也小戴之明堂位又奚取焉或謂非出小戴乃馬融所増入意者漢所徴魯諸生為之欲誇魯之盛而適以彰魯之僭其言夏商官數與尚書周官不同魯君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變春秋所書不可掩但以為有道之國則可也祭統篇末亦魯人誇魯之言爾一變至道舍魯何適聖人未嘗不稱道之若明堂位祭統則非所以誇魯也先儒謂成王賜魯以天子之禮樂未必有是事皆記者妄言左傳盟㑹間諸國相誇魯人止言周公夾輔而已使果有是豈不誇言之乎
崇牙璧翣崇牙之名始見於詩而明堂位兩言之崇牙即業也以其設版於虡鋸齒樅然故曰設業虡其曰崇牙以業上重畫雲氣也崇者重也色暈重叠虡上懸編鐘編磬處之飾也璧翣本是龍簨兩頭埀者明堂亦兩言之有簨虡之崇牙璧翣有喪飾之崇牙璧翣旗上旁旒如業版之鋸齒亦曰崇牙棺前羽飾下垂亦曰璧翣後人喪翣轉為扇形無下垂之翣猶以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
學記術有序古之教者家有塾黨有庠術有序注云術當為述聲之誤也月令審端徑術則本注直云周禮作遂徑術即周禮遂上有徑初不以為聲之誤愚案遂術古字通用非字之誤亦非聲之誤也春秋文十二年秦伯使術來聘公羊作遂詛楚文遂取吾邊城遂字書作述術字從行述字從辵皆人所經行之地術述亦同義也萬二千五百家為遂遂三年與甿必有學周禮黨正州長之官其學亦名序此經舉遂可以見鄉不以鄉遂對說而言二十五家之閭五百家之黨皆互文見義也
宵雅宵雅當依正義讀為小儒者誤於釋文音消方氏至解說消之義此言小雅也何必强為之說禮記改字音讀之者多矣宵雅讀為小雅誰曰不然
言及於數合從言字絶句學記曰今之教者呻其佔畢多其訊言及於數進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也拂夫然後隱其學而疾其師苦其難而不知其益也鄭氏以言及於數為句殊為無義且司徒之教民保氏之教國子六藝之目皆言及於數今之教者何嫌其言及於數也當以多其訊言為句及於數進而不顧其安數字音色角切言教者佔畢多言不若及其再三請益之時察其所安可也訊言猶問辨之謂也以佔為覘以畢為簡古者削木以貫牲體謂之畢因削言簡後人稱手簡為手畢或云手削蓋出於此漢儒記禮多錯誤略改正其句讀則此章之義差可通
樂記本作十一篇樂記本十一篇今禮記家仍分十一章觀其以子貢問樂一句附贅章末即其篇名矣依正義次序分為十一章一曰樂本自凡音之起至王道備矣二曰樂論自樂者為同至與民同也三曰樂理自王者功成作樂至聖人曰禮樂云四曰樂詩自昔者舜作五弦之琴至先王著其教焉五曰樂言自民有血氣心知之性至君子賤之也六曰樂象自凡姦聲感人至所以贈諸侯也七曰樂情自樂也者情之不可變也至有制於天下也八曰魏文侯自魏文侯問於子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟賈自賔牟賈侍坐於孔子至武之遲久不亦冝乎十曰樂化自君子曰禮樂不可斯須去身至禮樂可謂盛矣此章五十八句重出祭義十一曰子貢問師乙自子貢見師乙而問焉至子貢問樂此章吾子自執焉以下多亂脫孔疏依史記改正
樂記中有易大傳語樂記中有與易大傳文相出入其他論禮樂多有格言能記子貢子夏賔牟賈問荅此必出於聖門七十子之徒所記也
極幽而不隱樂記此章上文逐句言舞而注者獨以此一句為歌甚無義也愚詳其語意不見得是歌蓋承上文著徃飭歸而言所謂奮疾而不拔言舞者著徃作進步氣象也所謂極幽而不隱言舞者飭歸作退步氣象也皆舞也非歌也故先儒謂奮疾不拔即發揚蹈厲太公之事極幽不隱即武亂皆坐周召之治
清明象天廣大象地注疏但言清明為歌聲廣大為鐘皷不思此章樂象也盍言其所以象天地愚嘗以周禮大司樂證之古者堂上登歌貴人聲堂下金奏用鐘皷登歌必用隂吕而在堂上隂從天降而堂上象天也金奏必用陽律而在堂下陽從地出而堂下象地也律吕必取合聲奏黄鍾歌大吕子與丑合也奏太蔟歌應鍾寅與亥合也奏姑洗歌南吕辰與酉合也奏㽔賔歌林鍾午與未合也奏夷則歌中吕申與已合也奏無射歌夾鍾戌與卯合也隂吕歌堂上陽律奏堂下隂升陽降象天地之交泰
樂記十一章亂脫此章孔疏依禇少孫引於史記樂書者文理差順樂書稱武帝為今上者太史公所作引樂記者褚少孫所補賴褚少孫不甚改經文猶可證樂記之誤為是經文多一愛字必多商之遺聲也五字今别錄子貢問樂一章如左以便講誦子貢見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有冝也如賜者冝何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所冝請誦其所聞而吾子自執焉寛而静柔而正者冝歌頌廣大而静疏逹而信者冝歌大雅恭儉而好禮者冝歌小雅正直而静亷而謙者冝歌風肆直而慈愛本文多一愛字者冝歌商温良而能斷者冝歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也本文多商之遺聲也五字商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊曲如折止如藁木倨中矩勾中鈎纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也詩大序移嗟嘆於詠歌之前不如長言而後嗟嘆
祭統言餕冝在十倫後夫祭有餕餕者祭之末也至可以觀政矣冝移在十倫之後
孔悝鼎銘鼎銘所引孔達等事多可疑且蒯聵之入在魯哀公十五年冬其事本出渾良夫所為至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有納所作鼎銘或者重酬之一端然本注以公曰為蒯聵所言以叔舅為尊稱孔悝殊未允當案孔圉娶蒯聵之姊而生悝則聵舅而悝甥也又非天子稱異姓諸侯之比何至以叔舅稱之又哀十六年經書正月己卯蒯聵自戚入於衛以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦無六月丁亥日祭統篇末魯人誇魯之言不自知其妄此鼎銘亦妄也
投壺大小戴記皆有投壺篇而文小異大戴記注云壺髙尺二寸受斗五升小戴記注又曰腹容斗五升三分益一為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹修五寸約之圜周二尺七寸有竒是腹徑九寸彊而口徑二寸半也嘗試思之以周尺比今之尺則尺二寸僅七寸許而腹圍二尺七寸有竒則與近世鑄者所差無幾腹徑之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺較古人壺與樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陳太常禮書謂壺當如釋奠壺尊又謂如著尊不用足今壺尊亦有足欲如著尊著地無足者今尺二寸之度表裏如一其中可受斗五升愚案陳氏但知壺之可無足不知壺之可無耳也注云壺制惟腹口頸三體小戴言即大戴所謂脰大小戴所記皆未嘗言耳古者賔席主席同時並投當其賔主般還曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射進席壺間注云度壺度其所設之處壺去坐二矢半則堂上賔席主席斜行各七尺賔黨於右主黨於左有勝則司射以竒筭告曰某賢於某黨鈞則曰左右鈞賔主耦射二席並設各如今壺樣夾以兩耳則自賔席主席望之皆不得其正以此知投壺不當有耳惟其無耳而但取中於口是以主賔之席皆可正面投之如齊晉之射足以為樂若特謂耳小於口而賞其用心愈精遂使耳筭倍多人爭偶爾之僥倖捨中正而貴旁巧又焉足貴哉此雖前賢所定以投耳經無明文不敢曰然壺口徑周尺二寸半不尤小於今之壺耳哉擬合止存有初有終連中全壺驍箭倚竿散箭餘皆不筭如驍箭本非古以不逺復善補過存之倒中則壺中之筭盡廢小戴附鼔節大戴附歌詩大戴又曰鹿鳴商齊皆可歌則不但奏貍首而已投壺古逸禮篇名故二戴皆記之
茅縮酒注異同郊特牲縮酌用茅明酌也周禮司尊彝醴齊縮酌鄭注特牲及尊彞皆以縮為去滓矣乃於甸師注云束茅立之祭前沃酒其上滲下去若神飲之故謂之縮注文異同今祀酒皆清酌名曰醴齊汎齊非有滓可去所以灌茅者止取鄭注如神飲之爾鶴山魏氏曰古無灌茅如神飲之禮以醴酒濁灌而清之謂滲下如神者鄭大夫臆說也或曰今之灌者所以祭酒瀝少許於茅上乃代神祭酒既祭而神始飲之如此則行禮者未可就覆其爵也
儀禮止有鄉射大射而射義疏言大射賔燕射之外有鄉射或問儀禮經文止有鄉射禮大射儀而射義疏引梓人侯制又言三射外有鄉射何也梓人云張皮侯而棲鵠則春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糝豻之侯也大射在郊以大學在郊也古者諸侯貢士於天子習之澤宫而試之射宫即大射也梓人又云張五采之侯則逺國屬本注云賔射也天子諸侯卿大夫士以五正三正二正為采色之别賔射在朝因逺國之來也梓人又云張獸侯則王以息燕此燕射也布侯畫獸也天子熊諸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寢息燕之處也大射用閭中燕射皮樹中諸侯於竟内用虎中鄉射大夫用兕中士用鹿中鄉射之侯與賔射同故梓人不必言之鄉大夫興賢能之後以鄉射之禮五物詢衆庻州長春秋以禮㑹民射於州序皆鄉射也竊詳儀禮止有鄉射禮大射曰儀而不曰禮禮皆在鄉射中矣其用閭中皮樹中及獸侯鄉射并詳及之燕禮云若射則射正為司射如鄉射之禮是燕時或射或不射故儀禮有燕禮而無燕射也鄉射亦請射於賔故儀禮有鄉射禮而無賔射也賔射燕射之於鄉射同一禮而異用爾
七去三不去大戴禮本命篇婦有七去又曰有三不去律家定為七出之條至於三不去之有所取無所歸輙解作財禮資送非也愚嘗標題小學書至此條引饒氏說謂嫁時有父兄為主而去時無家族可歸此非但饒氏之言先儒之言也
經說卷六