十三經義疑卷六
華亭呉浩撰
周禮陳其殷
註云殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士數各居其上之三分鄭盖引之以證其衆按序官中士佐上士則倍之下士佐中士亦倍之下士佐上士則再倍之是其數之衆也䟽乃云盟㑹立位之序大國之士為上北面前行上九中九下九次國之士為後行上士當大國之中士中士當大國之下士下士當其空小國之上士當大國之下士中士當次國之下士下士當其空則位也而非數矣且士之為介若特行可空國而出乎詳見余禮記疑數各居其上之三分條
亷辨
鄭註辨辨然不疑惑也盖可取不可取既有分辨矣推之他事亦分明而不惑陳用之云天下之理成於所辨故服章以黻終焉周官六計終於亷辨亦六服後黻之意也
正嵗
夏曰嵗商曰祀周曰年三正已見於夏書而正嵗獨存於周禮凡周之法以子月和之寅月而懸於象魏為建寅得四時之正以出教令者審也梓慎云夏數得天逸周書云亦越我周改正以垂三統至於敬授民時巡狩烝享猶自夏焉盖周雖建子仍以夏令為善矣孔子曰行夏之時夫豈臆説歟
稍食
宫正均其稍食註云禄廪不釋稍字之義叅觀稍事稍禮稍秣稍餼稍地則稍食也者稍稍給與出物有漸之謂歟䟽引月俸為証盖古者禄皆月别給之不併給
惟王不㑹
周禮屢言惟王不㑹優尊也然亦惟膳飲裘服弓弩矢箙之類耳若上之用財用則必攷於司㑹焉上之小用賜予則嵗終㑹其出焉非全無簡稽者
凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物獻字當屬在下者與后妃獻繭相類觀下句受而藏之可見矣言凡王家之獻来諸物玉府受之也若獻字屬王則與下好賜重且自尊賜卑不當云獻獻雖隣國不得稱富鄭公所以與金人力爭也齊侯来獻戎㨗春秋惡其威我而斥之耳齊曷嘗尊魯哉馬昭難王肅引君洗玉爵獻卿然此獻字對酢為義天地祖宗臨之雖天子亦當自貶以合萬國之歡心與饋獻之獻不同
不云五十言十五者亦誤
愚按貨布重二十五銖直貨錢二十五大泉輕於貨布則直十五貨泉宜也安得反貴於貨布而直五十乎及閲檀弓孔䟽引鄭云貨布長二寸五分廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也鄭君目所覿見言之甚詳而孔氏亦不以為非然則誤在賈不在鄭矣
以衣服異於膳羞與所加禽獻
按膳夫惟王及后世子之膳不㑹庖人惟王及后之膳禽不㑹註云禽獻加世子可以㑹之今外府共王及后世子之衣服而云惟王及后之服不㑹是世子亦在所㑹中矣盖世子之不㑹者止膳耳賈氏謂衣服異於膳羞與所加禽獻故通世子可以㑹之豈以世子之膳禽亦不㑹乎與所加禽獻五字可刪
掌為大裘以共王祀天之服
䟽兼四時雖本月令然春秋猶可如夏日之炎炎何按夏小正九月王始裘月令孟冬天子始裘則此祀天當是冬至祀天及夏正之月郊感生之帝季秋縂享五帝於明堂時司服所云祀五帝亦大裘盖如此小宗伯兆五帝於四郊不云四時不必與月令分四時祀五帝牽合也
竊疑天子之臣内諸侯也禄視外諸侯則服亦當視外諸侯即壓於天子而稍降豈同於諸侯之臣服乎哉按天子之上士三命中士二命下士一命諸侯惟公國一孤四命其卿大夫從三命而下其命等於王之士故諸侯之臣入天子之國曰某士然則天子之卿大夫固與諸侯同下大夫雖四命出封加一等為子男亦非公國之孤可比也
一曰㪚利
玩㪚字是㪚財發粟以周之不復徴還與鄉師以嵗時廵國及野而賙民之囏阨以王命施惠同平常嵗時猶周艱阨矧荒年乎若旅師春頒秋歛另是一法
論語註云六尺謂年十五
卿大夫職六尺言稍長而可征論語六尺言其㓜以為長力可使也以為㓜識不足也
國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五
皆征之
地官卿大夫之職以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中至征之註云國中城郭也晚賦稅而早免之以其所居復多役少野早賦稅而晚免之以其復少役多禮書則云國近而役多故晚征早舍野逺而役少故早征晚舍欲使勞逸輕重均而已陳鄭之説通盖鄭註役少役多以人言陳用之則以事言役之人少則一人兼役數事而勞甚矣非十五及六十有五所能勝鄭氏載師註云國稅輕近而重逺近者役多亦謂役事多也
謂五官各有牛人羊人犬人豕人之等
六牲分屬五行故五官各主之司徒主牛有牛人司馬主羊有羊人司冦主犬有犬人冬官缺無豕人而言豕人者推牛人之類而知之也又宗伯主雞有雞人大司馬䘮祭奉詔馬牲皆於之等二字中該之矣載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡
㑹稽季本讀禮疑圖譏其掊剋是大不然惟火烈故鮮死豫示重罰所以止之非待其㳺惰而遂罰之也夫㳺惰之害不可勝言故周公制禮不耕者死後祭無盛不樹者死後無周棺不蠶者身不得衣帛不畜者死後祭無牲婦人不績其麻死則不為之着衰裳法在必行庶幾人人知懼國無㳺民而身家保品行全其宅樹桑麻民就四業則無賦稅以勸之元公作用仁之至義之盡也
宅不毛無一里之罰布天下願為之民矣
司農引孟子以其有合於周公愛民之仁盖㕓在後市非曠土非㳺民斯無罰矣如䟽所言顯與經背
師氏至德以為道本
上徳不徳言不以徳教民因循自然其徳不見所謂常道盖自然長生之道以無為養神無事安民與至徳以為道本絶殊彼云失道而後徳何嘗以徳為道本乎
義衰而聘行玉帛
此河上公註老子失義而後禮句也禮之為禮不止聘行玉帛老氏以禮為偽故極言禮不如義義不如仁仁不如徳下徳不如上徳徳不如道可道之道不如常道周禮一書與老子相反就老子看来文武成康正是先義而後禮者也曾子問篇老𥅆石梁謂非作五千言者信夫
杜子春云逰當為猶言雖貴猶學非也若經云貴子弟逰學焉則其説可矣今云貴逰當從鄭註按秋官諸子職國子存逰倅䟽云逰是逰暇未仕之稱盖與此貴逰同
和難
調人凡和難父之讐辟諸海外凡仇人王法所當討而使之辟者㑹赦也辟諸千里之外盖亦以放流之罪加之仇既逺辟矣為子者即欲報而無從先王於是和之曰而亦可以姑置乎若其人反来還於郷里欲報之時先言之於朝士殺之無罪
禮書云調人凡和難勿辟則與之瑞節而以執之此琰圭耳則琰圭不特施之使者民亦與之也按此則與之之字指報讐者矣鄭註則指調人當從鄭氏盖和之而勿辟必彊弗友者也調人力不能制故以王命制之若報讐者非一人安能人人而與之琰圭即與之琰圭安能制彊弗友之人哉
謂父母兄弟師長嘗辱焉
此辱字乃辱之大者若止失口失色如何可殺殺之何可言義哉
奔者不禁
鄭註坊記云有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春㑹男女之時不必待幣盖據媒氏奔者不禁而言媒幣俱不容缺但女年踰二十夫家或不能偹禮恐為強暴所汚不得已而出於奔又值上之人令㑹男女不禁以祛怨曠可也非是時則禁此義惟可與權者知之
三日而舉之
註謂沒入官浩竊疑之夫民得遺物貨使置於貨之肆馬使置於馬之肆則失主求之易何其公也三日莫認而沒入官不亦私乎以公律人而不克以公律己欲民之服也難矣揆之情理當是聴拾得者取之耳秋官朝士凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之大者公之小者庶民私之此却甚公盖俘獲之物本屬國事公其大而私其小於人情事理為宜亦委於朝十日者恐其託言俘獲而不實也
周則㕓有征上文㕓布是也
愚按㕓布是邸舍之稅盖㕓是官之邸舎乃官所造而人置貨物於其中故有稅非征其貨也故曰㕓而不征若以㕓布為征則㕓即征矣而字轉不得云不征者非周法
按司市凶荒札䘮則市無征是不征亦周法也孟子盖覩當時之困故直云不征以勸人君恰合周文公制禮之意吾知周禮一經惟孟子能行之矣
以國服為之息
國服為國服役耳以是為息資其力不虧其財也當視貸之多少而差等焉不然民貧而貸之而必索其子金貸之適以害之矣以上臨下胥吏為奸民復奢於用而艱於償弊可勝言歟若王莽之計嬴荆公之青苗借經以自文者不如無經之為愈也
中地下地外内同皆三百畆耳
皆三百畆據鄉遂下地而言若中地則皆二百畆惟上地遂多於鄉五十畆之萊按䟽謂中地下地外内同只是畆數同其美惡亦有不同盖鄉之家二百畆皆一易之地而遂則田百畆萊百畆優於鄉矣鄉之家三百畆皆再易之地而遂則田百畆萊二百優於鄉矣宗人
乃立春官宗伯註鄭司農引夏父勿忌為宗人按春秋内傳本作宗伯外傳魯語弗忌曰我為宗伯宗人雖亦掌禮之官但位卑權輕能擅為逆祀歟
籥師
宗伯籥師註去其有聲者廢其無聲者二句出公羊傳爾雅釋詁廢止也郭璞註替廢皆止住也籥無聲不聞於外故不去
冡人凡死於兵者不入兆域註云戰敗無勇投諸塋外以罰之竊疑因戰致死則非偷生者矣而以無勇受罰是以成敗論人也重汪踦與公叔禺人死於郎仲尼稱之曰能執干戈以衛社稷豈反以為無勇哉故隋文帝仁夀元年詔曰投生殉節自古稱難隕生王事禮加二等而世俗之徒不逹大義致命戎旅不入兆域虧孝子之意傷人臣之心興言及此每深愍歎且入廟祭祀並不廢闕何至墳塋獨在其外自今以後戰亡之徒宜入墓域良是且禮有云春饗孤子故顔庚之孤子晉猶受五邑之賞服車而朝豈其子受賞而其身反受罰哉意經所謂死於兵者當指負氣輕生不顧其親如鱄設諸之流
象人從塟哀死者之索居也而孔子謂為不仁盖因季世用殉而致慨耳流弊至此凡事皆然豈先聖所及料乎
孝經説曰
註䟽極詳辨顧不免雜以緯侯為後儒所訾漢時禁緯鄭乃改緯為説鄭志答張逸云嫌引秘書違禁故諸所牽圖讖皆謂之説抑何溺於此而必欲引之乎唐時不禁故賈氏援引尤多且以緯書不見不可測量為貴好而知其惡洵乎天下鮮矣
康成云孔子雖有聖徳不敢顯然改先王之法隂書於緯藏之以傳後果爾何以自言述而不作歟經觧引君子慎終如始差若毫厘繆以千里是易緯文不作孔子之言緯書究為何人所作歟
貍首
樂師諸侯以貍首為節註云貍首曽孫按射義所載詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽殆即貍首樂章盖貍首者樂㑹時也詩云御於君所以燕以射非樂㑹時歟貍首射首不朝者也詩云小大莫處非射首不朝者歟吕氏引原壤所歌然其詞䙝亦足以為射節歟
則磬無不編
疑亦有特磬盖磬不言編者編不編皆教之
筮短龜長主於長者
䟽云龜知一二三四五天地之生數知本易知七八九六之成數知末盖以知本為長知末為短按孔穎逹云象所以長者以物初生則有象去初既近且包羅萬形數短者數是終末去初既逺推尋事數始能求象宋林唐翁亦云象在先數在後故以先為長以後為短俱與賈氏互相發明
疑上下各兼親䟽逺近不分屬
彼無相見字鄭以義增之
按公羊傳曰古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接鄭註相見二字盖以代㑹聚朝聘云云省文耳
明知兼有冠者童子可知
舞人即兼有童冠何得引論語曾㸃之言㸃言風乎舞雩豈舞乎舞雩耶䟽以童冠為舞人則㸃特一舞師耳尼父乃喟然與之耶
檮杌謂惡獸春秋者直史不避君之善惡事
不避君之善惡必登青史其臣直其史信矣賈氏乃以為事同惡獸歟當從子朱子取記惡垂戒之説
入齎於職幣
程子謂必有闗雎麟趾之意然後可行周官之法洵不刋之論也如巾車職毁折入齎慮其不甚愛惜致官物易壊耳夫物必有毁若一切責償民何以堪故馬質云馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否車毁當放此
按上文云此大國次國小國皆以命數同者軍數則同魯是侯爵僖公之時其實二軍夫伯禽始封侯僖特因之謂始封時獨有三軍寧不自相矛盾又按孟子則以公侯均為大國故云皆方百里公羊其餘大國稱侯何休註云大國謂百里也若然伯禽有三軍僖公時亦當有魯頌公徒三萬之言為不誣也春秋襄公十有一年作三軍未必前無三軍也特以出於武子之私非復舊制故曰作玩傳自明
一軍則二府六史
䟽云不言府二人史六人而逆言其數者欲見所置非常似鑿竊疑二府六史因上一軍為文取便耳此特句法變化何闗倒文見義耶
序官家司馬䟽云司馬主軍事嚴凝為主須辨尊卑故依司裘卿不得稱諸侯者為家不入都中然則軍事嚴凝尊卑須辨矣今䟽大司馬職乃云雖卑得同號號既同尊卑又奚辨乎按經號實不同自大司馬卿之下或曰小司馬或曰軍司馬或曰輿司馬或曰行司馬或曰兩司馬或曰公司馬此皆國司馬也又曰都司馬王臣為之遥掌都内又曰家司馬則不使王臣為之尊卑未嘗無辨也
降圍邑
邑曰圍未降也未降而降之環人職也如此看降字方與摶訟揚一例註云邑欲降者受而降之既欲降矣又何事降之哉
未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃
更代而哭亦使哭不絶聲
按士䘮禮小歛之後乃代哭䘮大記乃官代哭亦在小歛後然則此䟽未殯已前當作小歛已前大歛之後當作小歛之後鄭註所謂未大歛也䘮大記集註未殯哭不絶聲是相代而哭聲不絶與此不同經所云上者皆據近王為上不據隂陽左右也
北上者近王為上矣東上西上者亦近王為上乎愚按三公答君尚右屬隂也王族故士虎士在路門右則南面東上大僕大右大僕從者在路門左則南面西上或上左或上右統乎門也孤東面北上卿大夫西面北上或上左或上右近王也所上不同總要朝儀整肅耳
彼四月不合擊鼓之月
四月當作六月按春秋莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社傳曰非常也惟正去聲月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝云非常者禮天子伐鼔於社責羣隂諸侯伐鼓於朝以自責不鼓於朝而鼓於社非常矣且天災有幣無牲不用幣而用牲又非常矣非謂不合擊鼓也又按昭公十七年夏六月甲戍朔日有食之平子云惟正月之朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否而太史曰在此月也當夏四月謂之孟夏盖周季夏六月當夏后氏孟夏四月於卦上下皆乾所謂正陽月也而隂即侵陽正月繁霜詩人所為憂傷也日食天變之大者夏書曰辰弗集於房瞽奏鼓而四月純陽隂氣未作其災尤重非不合擊鼓特不合鼓於社且用牲耳乃祝請幣用於社以求救於上公而平子卒不從故昭子知其有異志而譏其不君君也
爾雅騋牝驪牡玄駒褭驂郭璞註曰詩云騋牝三千玄駒小馬别名褭驂耳鄭氏引以證庾人其句讀異是以牝驪及牡玄皆屬騋駒與褭驂於騋無當連引之耳
二男五女三男二女
職方氏辨九州之國或男少女多或女少男多按鴻列子曰土地各以其類生故山氣多男澤氣多女
度作詳刑以詰四方
按吕刑本無詳字下經告爾祥刑蔡傳云刑凶器也而謂之祥者刑期無刑民恊於中其祥莫大焉今鄭書作詳則是詳審之義與祥不同
束矢鈞金
齊語曰桓公曰齊國寡甲兵若之何管子對曰制重罪贖以犀甲一㦸輕罪贖以鞼求位切盾一㦸小罪讁以金分宥間罪刑之疑者索訟者三禁而不可上下坐成以束矢求訟者之情禁之三日使審實其辭而辭定不可易獄訟之坐將成使入一束十二矢不入則曲曲則伏兩造皆入乃聴之美金以鑄劍㦸惡金以鑄鉏夷斤欘甲兵大足大司冦束矢鈞金何乃與管子之術相似耶何休謂周禮戰國隂謀之書以此然非公本心敬仲竊其説耳竊其説而行盖罪當而人服也其才視後人竊周禮之形似者固勝十籌
一束十二矢本韋昭註鄭氏註周禮則云束矢百箇毛氏釋詩則云五十矢曰束
賈䟽云禁民獄訟不使虚誣之事言禁者謂令先入束矢不實則沒入官若不入則是自伏不直是禁民省事之法也按此云不實則沒入官盖實則還之矣兩造之矢沒入以示罰還之則不貪一入一不入不待聴而曲直分則直者之矢亦還鈞金同元公制禮不使民虚誣管子竊之以足甲兵虚誣不亦甚乎
外朝在雉門之外則亦在庫門之外也
後鄭本以外朝在庫門外臯門内盖以天子五門一曰臯二曰庫也此云雉門外相沿先鄭二曰雉門未及改駁耳朝士註始駁先鄭二曰雉門而改庫門居二以雉門為中門則不謂外朝在雉門外矣知不在中門外者中門外左有廟右有社不得置外朝可知故小司冦註在雉門外朝士註又云庫門外二註似離實合惟公彥能通之
秋官有辭聴色聴氣聴耳聴目聴古人誠朴民情可求也今則曲而巧者反似可信直而愚者反似可疑欲以五聲聴之非十分明慎不可䟽云要辭定訖恐其濫失更以五聲聴之然則正是詳慎之極正是哀矜勿喜之心非專恃五聴以為斷也
云夏刑以下據吕刑而言
註引夏刑臏辟三百宫辟五百而吕刑則腓罰五百宫罰三百罰與辟不同其數又不同竊疑鄭引夏刑非吕刑賈君特未之見耳穆王時吕侯訓夏贖刑盖吕刑本之夏刑而夏刑又本之舜典贖刑歟舜典流宥五刑刑言五金作贖刑不言五五刑不皆贖可知意夏書亦未必五刑皆贖也呂司冦特託此歛財以中穆王之欲耳大辟皆贖則富者皆得殺人故致耄荒之譏雖然較之貪而且酷者則固有間也夫
掌戮
曲禮云刑人不在君側公羊云近刑人輕死之道也而秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿盖曲禮公羊言其常而盛朝則人皆向化不必拘拘耳
以焚石投之
焚石即今石灰也故䟽云石之燔燒得水作聲使水蟲驚去不曰石灰而曰焚石取其熱也
王事
大行人凢諸侯之王事注引孟子曰諸侯有王孟當作曹左傳云諸侯有王王有廵狩以大習之非是君不舉矣乃曹劌諫魯君如齊觀社語也
惟上相入
上相兼擯介惟字對其餘擯介不入而言後經唯君相入唯字對客之上介不入而言
焉使則介之
故書焉為夷鄭謂夷發聲按三年問云焉使倍之又云焉使弗及也陳註云焉語詞聲口同盖在上為發聲在下為助句皆語詞耳三年問註䟽則云焉猶然也然猶如是則與此行夫註䟽殊
按爾雅釋木郭景純註槄山檟云今之山楸註椅梓云即楸朱子云梓楸之踈理白色而生子者齊民要術云梓名角楸又名子楸朱子又云檟梓也是梓檟為一也故鄭云梓榎屬
假令輻近轂處圍六寸也
語意似未足按經云三分其股圍去一以為骹圍疑六寸也下缺則近牙之骹圍四寸一句四四十六丈六尺七七四十九
丈六二字衍前七七四十九句以尺言此七七四十九句以寸言
以湼染紺則黑於湼
按淮南子所謂黑於湼殆即紺歟纁入黑汁則為紺只一入黑耳安能黑於湼歟紺又入黑或可黑於湼矣且云以湼染紺明非以湼染纁可知
後鄭不從以從故書為五寸五寸是璧文之缺
子春破故書五寸當從經七寸良是後鄭非不從特原其所以書五寸之故耳子男執璧五寸經云躬圭乃伯所執伯七命則圭七寸故書五寸當是璧文簡䇿缺亂遂在命圭之下
案十有二寸
先鄭云案玉案也後鄭云玉飾案也三山陳氏曰玉人所言皆玉器非玉飾之器遵先鄭也後鄭主玉飾則案不止尺二寸故以棗栗為加於案䟽因云案十有二枚案案有棗栗故棗栗十二列然上經言寸者屢矣而此獨改寸為枚乎若依先鄭玉案則如下經璋邸射素功以致稍餼義亦可通此王后法有玉案以致棗栗諸侯夫人勞賔則無之且止二竹簠耳無十二純九純五之差
簋法圎今此竹簋方為之者此或棗栗與黍
按舎人註方曰簠圓曰簋而聘禮夫人使下大夫勞以二竹簠方原係簠字註云以竹為之狀如簋而方然則玉人註引彼作簋字盖誤耳賈氏何必曲為之説歟
庾本有二法
經陶人庾實二觳豆實三而成觳則二斗四升為庾一法也䟽引小爾雅聘禮記左傳註則皆十六斗為庾又一法也
惟若寧侯
註云若猶汝也竊疑下云毋或若女不寧侯則指所射之侯為汝矣抗而射女亦指不寜侯則寜侯非所射之侯矣若寧之若當與下若字同訓為如勉之而且戒之也詒女曽孫諸侯百福此女字則指羣臣禱之也此王者射而祝侯之詞故曰女曽孫諸侯
棄中央一夫之公田就八家之私田以稅之
愚按季世俗偷不盡力於公田公田之入少矣故宣公既取公田又履畆而税以益賦且懲民也盖魯之十二自宣公始若棄中央而税畆家取十畆止八十畆耳以荒易熟亦未為厚歛矣
鄉遂為溝洫為貢法言十一亦十外稅一者也
竊疑貢法民得百畆以十畆為税是十内取一與助法不同助法民實得百畆君另得十畆乃是十外税一也先儒謂九一輕於十一以此又疑載師職園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三稍縣都皆無過十二皆就夫税之輕近重逺近者多役故輕近也如前説則重近輕逺矣當依賈䟽䟽謂十外税一殆民亦實得百畆而所貢在外耶王制孔䟽云郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十石粟而貢十石是亦十外税一也
鄭以為入隈
按左傳秦人過析隈入而繋輿人以圍商宻昏而傳焉析楚邑即白羽隈隠蔽處秦從隈入而繫縳輿人詐為克析得其囚俘又恐商宻知囚非析人故昏暗而後傅城此兵法也傳原有入字賈乃謂鄭為杜撰耶恒角而達引如終紲非弓之利
朝君入由闑西亦拂闑
嘗疑君入當由門中主君闑東門中朝君闑西門中儐介俱稍偏拂闑兩君不必然又思大夫中棖與闑之間則上介随君後拂闑大夫在後稍西中棖闑士又在後稍西拂棖也上擯随君後拂闑大夫在後稍東中棖闑士又在後稍東拂棖也兩君皆拂闑示相親賈䟽亦通盖常時出入由中門賔主偕行則拂闑耳