朱子五經語類卷十七
錢塘程川撰
易十七上經十
謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之蓋太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣葉賀孫録謙彖傳
虧盈益謙是自然之理㬊淵録謙彖傳
變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上之土為水漂流下來山便瘦澤便髙㬊淵録謙彖傳
鬼神説害説福如言與鬼神合其吉凶則鬼神便説箇吉凶字㬊淵録謙彖傳
鬼神言害言福是有些造化之柄㬊淵録謙彖傳
問謙彖云云鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往來上説地道是就地形髙下上説鬼神是就禍福上説各自主一事而言耳因云上古之時民心昧然不知吉凶之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則違之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文往往如今之杯珓相似耳但如今人因火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明明言之使人易曉耳至如文言之類却是就上面發明道理非是聖人作易專為説道理以教人也須見聖人本意方可學易潘時舉録謙彖傳并論經義
謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰尊對卑言伊川以謙對卑説非是但聖人九卦之引此一句看來大綱説沈僴録謙彖傳
問謙尊而光卑而不可踰恐程先生之説非周易本文之意尊字是對卑字説言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之聖賢之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光林子蒙録謙彖傳
裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡㬊淵録謙象傳
問謙裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙就低便敎恰好不是一向低去曰大抵人多見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也林學履録謙象傳
鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉蓋六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意蓋謙本不要人知况在人之上而有聞乎此所以志未得㬊淵録謙六二上六爻辭
撝謙言發撝其謙蓋四在隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則㬊淵録謙六四爻辭象傳
六四撝謙是合如此不是過分事故某解其象云言不為過劉礪録謙六四爻辭象傳本義
問謙是不與人爭如何五上二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脱兎敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也蓋自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意董銖録謙六五上六爻辭
叔重因問程易説利用侵伐蓋以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何曰便是此等有不通處潘時舉録謙六五上六爻辭
用之問謙上六象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國蓋以未盡信從故也又問謙之五上專説征伐何意曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤聖人元不曽着意只是因有此象方説此事陳文蔚録謙上六象傳并論六五上六爻辭
問謙上六志未得也曰志未得所以行師亦如六五之意問謙上六何取象於行師曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就上面説劉礪録謙上六象傳并論爻辭
刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服㬊淵録豫彖傳
豫之時義言豫之時底道理不知何氏録豫彖傳
先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也沈僴録豫象傳
問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也潘時舉録豫象傳
問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是劉礪録豫象傳
叔重問豫初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先生謂象其聲者謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以發揚其徳也潘時舉録豫初六九四爻辭并論象傳
介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理㬊淵録豫六二爻辭
盱豫悔言覷着六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句㬊淵録豫六三爻辭
問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自為樂者也黄榦録豫六三爻辭本義
伊川説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從内説出去蓋卦自内生動而説却是若説説而動却是自家説他後他動不成随了我動彼説此之謂随㬊淵録随彖傳程傳
天下随時處當從王肅説㬊淵録随彖傳
問程先生云澤随雷動君子當随時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息范益之曰宴息乃所以養其明曰不是蓋其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見如此不知舊人曽如此看否林子䝉録随象傳
問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功却是變劉礪録随初九爻辭
官有渝随之初主有變動然尚未深㬊淵録随初九爻辭
小子丈夫程説是㬊淵録随六二爻辭程傳
王用亨于西山言誠意通神明神亦随之如况於鬼神乎之意㬊淵録随上六爻辭
皿蟲為蠱言器中盛那蠱教他自相併便是那積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壊時所以言元亨蓋極弊則將復興故言元亨㢲而止蠱那不是㢲而止能治蠱㢲而止所以為蠱趙徳莊説下面人只務㢲上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒搨了這便是蠱底道理㬊淵録蠱彖辭彖傳録中趙徳莊説云云吳必大録云上頭底只管剛下頭底只管柔又只㢲順事事不向前安得不蠱舊聞趙徳莊如此説
問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也劉礪録蠱彖辭彖傳
先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壊之時便當圖後事之端略略撑拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時㬊淵録蠱彖辭
問蠱剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑㢲而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變曰是龜山説㢲而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義㢲而止蠱猶順以動豫動而説随皆言卦義某本義之説蓋是趙徳莊説趙云剛在上柔在下下卑㢲而上苟止所以蠱壊此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意其説似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在㢲體不為無順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也曰此兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下無事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕無事莫大叚整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒又問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當時此節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也董銖録蠱彖傳初六九三六四上九爻辭
剛上而柔下㢲而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道龜山之説非是又嘗見龜山在朝與陳幾叟書及有一人赴召請教於龜山龜山云不要折壊人屋子皆是此意思及胡文定論時政説得便自精神索性堯夫詩云安得淳厚又秀慧與之共話天下事吳必大録蠱彖傳
汪聖錫曽言某人别龜山往赴召龜山送之曰且緩下手莫去折倒人屋子因言龜山解蠱卦以㢲而止為治蠱之道所以有此説大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟㢲而止則成蠱蠱艮上而㢲下艮剛居上㢲柔居下上髙亢而不下交下卑㢲而不能救此所以蠱壊也㢲而止只是㢲順便止了便無所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也廖徳明録蠱彖傳
㢲而止蠱是事事不理㑹積沓到後面成一大弊故謂之蠱非謂治蠱之道當㢲而止龜山才質困弱好説一般不振底話如云包承小人又語某人云莫折了人屋子其意謂屋弊不可大段整理他只得且撐拄過其説㢲止之義蓋亦如此意爾豈不大害哉程端蒙録蠱彖傳
問㢲而止蠱莫是遇事㢲順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大抵資質柔㢲之人遇事便不能做事無奮迅之意所以事遂至於蠱壊了蠱只是事之壊了者曽祖道録蠱彖傳
蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治㬊淵録蠱彖傳
問蠱君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在己進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣董銖録蠱象傳
問幹父之蠱程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言柄謂若如此説惟初爻為可通若他爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也曰是如此潘柄録蠱初六爻辭程傳本義
問蠱上九傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底陳淳錄蠱上九爻辭程傳
朱子五經語類卷十七