論語注疏卷十七
魏何晏集解 唐陸徳明音義 宋邢昺疏
陽貨第十七音義凡二十四章疏正義曰此篇論陪臣專恣因明性習知愚禮樂本末六蔽之惡二南之美君子小人為行各異今之與古其疾不同以前篇首章言大夫之惡此篇首章記家臣之亂尊卑之差故以相次也
陽貨欲見孔子孔子不見注孔曰陽貨陽虎也季氏家臣而專魯國之政欲見孔子使仕歸孔子豚注孔曰欲使往謝故遺孔子豚孔子時其亡也而往拜之遇諸塗注孔曰塗道也於道路與相逢謂孔子曰來予與爾言曰懷其寳而迷其邦可謂仁乎曰不可注馬曰言孔子不仕是懷寳也知國不治而不為政是迷邦也好從事而亟失時可謂知乎曰不可注孔曰言孔子棲棲好從事而數不遇失時不得為有知日月逝矣歲不我與注馬曰年老歲月已往當急仕孔子曰諾吾將仕矣注孔曰以順辭免音義歸如字鄭本作饋魯讀為歸今從古豚徒門反遺唯季反塗字當作途音徒治直吏反好呼報反注同亟去冀反知音智注同數色角反疏正義曰此章論家臣專恣孔子遜辭逺害之事也陽貨欲見孔子者陽貨陽虎也蓋名虎字貨為季氏家臣而專魯國之政欲見孔子將使之仕也孔子不見者疾其家臣專政故不與相見也歸孔子豚者歸遺也豚豕之小者陽貨欲使孔子往謝因得從容見之故遺孔子豚也孔子時其亡也而往拜之者謂伺虎不在家時而往謝之也遇諸塗者塗道也孔子既至貨家而反於道路與相逢也謂孔子曰來予與爾言者貨呼孔子使來就己言我與汝有所言也曰懐其寳而迷其邦可謂仁乎者此陽貨謂孔子之言也寳以喻道徳言孔子不仕是懐藏其道徳也知國不治而不為政是使迷亂其國也仕者當拯溺興衰使功被當世今汝乃懐寳迷邦可以謂之仁乎曰不可者此孔子遜辭言如此者不可謂之仁也好從事而亟失時可謂知乎者此亦陽貨謂孔子辭亟數也言孔子棲棲好從事而數不遇失時可謂有知者乎不得為有知也曰不可者此亦孔子遜辭言如此者不可謂之知也日月逝矣歲不我與者此陽貨勸孔子求仕之辭逝往也言孔子年老歲月已往不復留待我也當急求仕孔子曰諾吾將仕矣者諾應辭也孔子知其勸仕故應答之言我將求仕以順辭免去也
子曰性相近也習相逺也注孔曰君子慎所習子曰唯上知與下愚不移注孔曰上知不可使為惡下愚不可使彊賢音義彊其丈反疏正義曰此章言君子當慎其所習也性謂人所禀受以生而静者也未為外物所感則人皆相似是近也既為外物所感則習以性成若習於善則為君子若習於惡則為小人是相逺也故君子慎所習然此乃是中人耳其性可上可下故遇善則升逢惡則墜也孔子又嘗曰唯上知聖人不可移之使為惡下愚之夫不可移之使強賢此則非如中人之性習相近逺也
子之武城聞弦歌之聲注孔曰子游為武城宰夫子莞爾而笑注莞爾小笑貌曰割雞焉用牛刀注孔曰言治小何須用大道子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也注孔曰道謂禮樂也樂以和人人和則易使子曰二三子注孔曰從行者偃之言是也前言戲之耳注孔曰戲以治小而用大道音義焉於䖍反易以豉反注同從才用反疏正義曰此章論治民之道也子之武城聞弦歌之聲者之適也武城魯邑名時子游為武城宰意欲以禮樂化導於民故弦歌孔子因適武城而聞其聲也夫子莞爾而笑曰割雞焉用牛刀者莞爾小笑貌言雞乃小牲割之當用小刀何用解牛之大刀以喻治小何須用大道今子游治小用大故笑之子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也者子游見孔子笑其治小用大故稱名而引昔聞於夫子之言以對之道謂禮樂也禮節人心樂和人聲言若在位君子學禮樂則愛養下人也若在下小人學禮樂則人和而易使也子曰二三子者呼其弟子從行者也偃之言是也前言戲之耳者孔子語其從者言子游之説是我前言戲之以治小而用大道其實用大道是也
公山弗擾以費畔召子欲往注孔曰弗擾為季氏宰與陽虎共執季桓子而召孔子子路不説曰末之也已何必公山氏之之也注孔曰之適也無可之則止何必公山氏之適子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其為東周乎注興周道於東方故曰東周音義擾而小反費悲位反説音悦夫音符疏正義曰此章論孔子欲不避亂而興周道也公山弗擾以費畔召子欲往者弗擾即左傳公山不狃也字子洩為季氏費邑宰與陽虎共執季桓子據邑以畔來召孔子孔子欲往從之也子路不説曰末之也己何必公山氏之之也者上下二之字俱訓為適末無也已止也子路以為君子當去亂就治今孔子乃欲就亂故不喜説且曰無可適也則止之何必公山氏之適也子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其為東周乎者孔子答其欲往之意也徒空也言夫人召我者豈空然哉必將用我道也如有用我道者我則興周道於東方其使魯為東周乎吾是以不擇地而欲往也注弗擾為季氏宰與陽虎共執季桓子○正義曰案定五年左傳曰六月季平子行東野還未至丙申卒于房陽虎將以璵璠斂仲梁懐弗與曰改歩改玉陽虎欲逐之告公山不狃不狃曰彼為君也子何怨焉既葬桓子行東野及費子洩為費宰逆勞於郊桓子敬之勞仲梁懷仲梁懷弗敬子洩怒謂陽虎子行之乎九月乙亥陽虎囚季桓子是其事也至八年又與陽虎謀殺桓子陽虎敗而出至十二年季氏將墮費公山不狃叔孫輙率費人以襲魯國人敗諸姑蔑二子奔齊
子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏惠恭則不侮注孔曰不見侮慢寛則得衆信則人任焉敏則有功注孔曰應事疾則多成功惠則足以使人疏正義曰此章明仁也子張問仁於孔子者問何如斯可謂之仁也孔子曰能行五者於天下為仁矣者言為仁之道有五也請問之者子張復請問五者之目也曰恭寛信敏惠者此孔子略言為仁五者之名也恭則不侮者此下孔子又歴説五者之事也言己若恭以接人人亦恭以待已故不見侮慢寛則得衆者言行能寛簡則為衆所歸也信則人任焉者言而有信則人所委任也敏則有功者敏疾也應事敏疾則多成功也惠則足以使人者有恩惠則人忘其勞也
佛肸召子欲往注孔曰晉大夫趙簡子之邑宰子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身為不善者君子不入也注孔曰不入其國佛肸以中牟畔子之往也如之何子曰然有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不緇注孔曰磷薄也湼可以染皁言至堅者磨之而不薄至白者染之於湼而不黒喻君子雖在濁亂濁亂不能汚吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食注匏瓠也言瓠𤓰得繫一處者不食故也吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處音義佛音弼肸許宻反磨末多反磷力刄反薄也湼乃結反説文云謂黒土在水中者也緇側其反皁才早反汚汚辱之汚一音烏又烏故反匏薄交反𤓰古花反焉於䖍反瓠户故反處昌慮反下同疏正義曰此章亦言孔子欲不擇地而治也佛肸召子欲往者佛肸為晉大夫趙簡子之中牟邑宰以中牟畔來召孔子孔子欲往從之也子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身為不善者君子不入也者言君子不入不善之國也佛肸以中牟畔子之徃也如之何者言今佛肸以中牟畔則是身為不善而子欲往如前言何子曰然有是言也者孔子答云雖有此不入不善之言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不緇者孔子之意雖言不入不善緣君子見幾而作亦有可入之理故為之作譬磷薄也湼水中黒土可以染皁緇黒色也人豈不曰至堅者磨之而不薄至白者染之於湼而不黒以喻君子雖居濁亂濁亂不能汚也吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食者孔子又為言其欲往之意也匏瓠也瓠𤓰得繫一處者不食故也吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處江熈云夫子豈實之公山佛肸乎欲往之意以示無繫以觀門人之意如欲居九夷乗桴浮於海耳子路見形而不及道故聞乗桴而喜聞之公山而不説升堂而未入室安得聖人之趣
子曰由也女聞六言六蔽矣乎注六言六蔽者謂下六事仁知信直勇剛也對曰未也居吾語女注孔曰子路起對故使還坐好仁不好學其蔽也愚注孔曰仁者愛物不知所以裁之則愚好知不好學其蔽也蕩注孔曰蕩無所適守好信不好學其蔽也賊注孔曰父子不知相為隱之軰好直不好學其蔽也絞好勇不好學其蔽也亂好剛不好學其蔽也狂注孔曰狂妄抵觸人音義蔽必世反仁知之知音智下好知同語魚㨿反好呼報反下同適丁歴反為于偽反絞交卯反抵丁禮反疏正義曰此章勸學也子曰由也女聞六言六蔽矣乎者蔽謂蔽塞不自見其過也孔子呼子路而問之曰女嘗聞六言不學而皆蔽塞者乎對曰未也者子路對言未曽聞也居吾語女者居猶坐也禮君子問更端則起子路起對故使還坐吾將語女也好仁不好學其蔽也愚者此下歴説六言六蔽之事也學者覺也所以覺寤未知也仁之為行學則不固是以愛物好與曰仁若但好仁不知所以裁之所施不當則如愚人也好知不好學其蔽也蕩者明照於事曰知若不學以裁之則其蔽在於蕩逸無所適守也好信不好學其蔽也賊者人言不欺為信則當信義若但好信而不學以裁之其蔽在於賊害父子不知相為隱之輩也好直不好學其蔽也絞者絞切也正人之曲曰直若好直不好學則失於譏刺太切好勇不好學其蔽也亂者勇謂果敢當學以知義若好勇而不好學到是有勇而無義則為賊亂好剛不好學其蔽也狂者狂猶妄也剛者無欲不為曲求若好恃其剛不學以制之則其蔽也妄抵觸人
子曰小子何莫學夫詩注包曰小子門人也詩可以興注孔曰興引譬連類可以觀注鄭曰觀風俗之盛衰可以羣注孔曰羣居相切磋可以怨注孔曰怨刺上政邇之事父逺之事君注孔曰邇近也多識於鳥獸草木之名子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與注馬曰周南召南國風之始樂得淑女以配君子三綱之首王教之端故人而不為如向牆而立音義夫音符興許應反注同觀如字注同磋七何反刺七賜反邇音爾召實照反下及注同與音餘淑受六反女如字疏正義曰此章勸人學詩也子曰小子何莫學夫詩者小子門人也莫不也孔子呼門人曰何不學夫詩也詩可以興者又為説其學詩有益之理也若能學詩詩可以令人能引譬連類以為比興也可以觀者詩有諸國之風俗盛衰可以觀覽知之也可以羣者詩有如切如磋可以羣居相切磋也可以怨者詩有君政不善則風刺之言之者無罪聞之者足以戒故可以怨刺上政邇之事父逺之事君者邇近也詩有凱風白華相戒以飬是有近之事父之道也又有雅頌君臣之法是有逺之事君之道也言事父與君皆有其道也多識於鳥獸草木之名者言詩人多記鳥獸草木之名以為比興則因又多識於此鳥獸草木之名也子謂伯魚曰女為周南召南矣乎者為猶學也孔子謂其子伯魚曰女學周南召南之詩矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與者又為説宜學周南召南之意也牆面面向牆也周南召南國風之始三綱之首王教之端故人若學之則可以觀興人而不為則如面正向牆而立無所觀見也注周南至而立○正義曰云周南召南國風之始者詩序云然則關雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公周南召南正始之道王化之基是以周南召南二十五篇謂之正國風為十五國風之始也云樂得淑女以配君子者亦詩闗雎序文也言二南皆是正始之道先美家内之化是以闗雎之篇説后妃心之所樂樂得此賢善之女以配己之君子也云三綱之首王教之端者白虎通云三綱者何謂謂君臣父子夫婦也君為臣綱父為子綱夫為妻綱有夫婦然後有父子有父子然後有君臣二南之詩首論夫婦文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是故二國之詩以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至于致嘉瑞故為三綱之首王教之端也子曰禮云禮云玉帛云乎哉注鄭曰玉圭璋之屬帛束帛之屬言禮非但崇此玉帛而已所貴者乃貴其安上治民樂云樂云鐘鼓云乎哉注馬曰樂之所貴者移風易俗非謂鐘鼓而已疏正義曰此章辨禮樂之本也子曰禮云禮云玉帛云乎哉者玉圭璋之屬帛束帛之屬皆行禮之物也言禮之所云豈在此玉帛云乎者哉言非但崇此玉帛而已所貴者在於安上治民樂云樂云鐘鼓云乎哉者鐘鼓樂之器也樂之所貴者貴其移風易俗非謂貴此鐘鼓鏗鏘而已故孔子歎之重言之者深明禮樂之本不在玉帛鐘鼓也
子曰色厲而内荏注孔曰荏柔也謂外自矜厲而内柔佞譬諸小人其猶穿窬之盜也與注孔曰為人如此猶小人之有盜心穿穿壁窬窬牆音義荏而審反柔也與音餘疏正義曰此章疾時人體與情反也厲矜莊也荏柔佞也穿穿壁窬窬牆也言外自矜厲而内柔佞為人如此譬之猶小人外雖持正内常有穿壁窬牆竊盜之心也與
子曰鄉原徳之賊也注周曰所至之鄉輒原其人情而為意以待之是賊亂徳也一曰鄉向也古字同謂人不能剛毅而見人輒原其趣嚮容媚而合之言此所以賊徳也音義鄉如字又許亮反疏正義曰此章疾時人之詭隨也舊解有二周曰所至之鄉輒原其人情而為意以待之是賊亂徳也何晏云一曰鄉向也古字同謂人不能剛毅而見人輒原其趣嚮容媚而合之言此所以賊徳也
子曰道聽而塗説徳之棄也注馬曰聞之於道路則傳而説之音義傳直專反説音悦疏正義曰此章疾時人不習而傳之也塗亦道也言聞之於道路則於道路傳而説之必多謬妄為有徳者所棄也
子曰鄙夫可與事君也與哉注孔曰言不可與事君其未得之也患得之注患得之者患不能得之此俗言既得之患失之苟患失之無所不至矣注鄭曰無所不至者言其邪媚無所不為音義與哉之與音餘本或作無哉邪似嗟反媚武冀反疏正義曰此章論鄙夫之行也子曰鄙夫可與事君也與哉者言凡鄙之人不可與之事君也其未得之也患得之者此下明鄙夫不可與事君之由也患得之者患不能得也言其初未得事君也時常患己不能得事君也既得之患失之者言不能任直守道常憂患失其祿位也苟患失之無所不至矣者苟誠也若誠憂失之則用心顧惜竊位偷安言其邪媚無所不為也以此故不可與事君也
子曰古者民有三疾今也或是之亡也注包曰言古者民疾與今時異古之狂也肆注包曰肆極意敢言今之狂也蕩注孔曰蕩無所據古之矜也廉注馬曰有廉隅今之矜也忿戾注孔曰惡理多怒古之愚也直今之愚也詐而已矣音義亷魯讀亷為貶今從古戾力計反疏正義曰此章論今人澆薄不如古人也子曰古者民有三疾今也或是之亡也者亡無也言古者淳朴之時民之行有三疾今也澆薄或是亦無也言古者民疾與今時異古之狂也肆者此下歴言三疾也肆謂極意敢言多抵觸人也今之狂也蕩者謂無所依據太放浪也古之矜也廉者謂有亷隅自檢束也今之矜也忿戾者謂忿怒而多咈戾惡理多怒古之愚也直者謂心直而無邪曲今之愚也詐而已矣者謂多行欺詐自利也
子曰巧言令色鮮矣仁注王曰巧言無實令色無質疏正義曰此章與學而篇同弟子各記所聞故重出之
子曰惡紫之奪朱也注孔曰朱正色紫間色之好者惡其邪好而奪正色惡鄭聲之亂雅樂也注包曰鄭聲淫聲之哀者惡其亂雅樂惡利口之覆邦家者注孔曰利口之人多言少實苟能悦媚時君傾覆國家音義惡烏路反下同間間厠之間邪似嗟反覆芳服反注同疏正義曰此章記孔子惡邪奪正也惡紫之奪朱也者朱正色紫間色之好者惡其邪好而奪正色也惡鄭聲之亂雅樂也者鄭聲淫聲之哀者惡其淫聲亂正樂也惡利口之覆邦家者利口之人多言少實苟能悦媚時君傾覆國家也注孔曰至正色○正義曰云朱正色紫間色者皇氏云謂青赤黄白黒五方正色不正謂五方間色綠紅碧紫駵黄色是也青是東方正綠是東方間東為木木色青木克土土色黄並以所克為間故綠色青黄也朱是南方正紅是南方間南為火火色赤火克金金色白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金色白金克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方間北方水水色黒水克火火色赤故紫色赤黒也黄是中央正駵黄是中央間中央土土色黄土克水水色黒故駵黄色黄黒也
子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉注言之為益少故欲無言子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉音義天何言哉魯讀天為夫今從古疏正義曰此章戒人慎言也子曰予欲無言者君子訥於言而敏於行以言之為益少故欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉者小子弟子也子貢聞孔子不欲言故告曰夫子若不言則弟子等何所傳述子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉者此孔子舉天亦不言而令行以為譬也天何嘗有言語哉而四時之令遞行焉百物皆依時而生焉天何嘗有言語教命哉以喻人若無言但有其行不亦可乎
孺悲欲見孔子孔子辭以疾將命者出户取瑟而歌使之聞之注孺悲魯人也孔子不欲見故辭之以疾為其將命者不已故歌令將命者悟所以令孺悲思之音義孺而樹反字亦作孺為于偽反令力呈反疏正義曰此章蓋言孔子疾惡也孺悲欲見孔子孔子辭以疾者孺悲魯人也來欲見孔子孔子不欲見故辭之以疾也將命者出户取瑟而歌使之聞之者將猶奉也奉命者主人傳辭出入人也初將命者來入户言孺悲求見夫子辭之以疾又為將命者不已故取瑟而歌令將命者聞之而悟己無疾但不欲見之所以令孺悲思之
宰我問三年之喪期已久矣君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩舊穀既沒新穀既升鑽燧改火期可已矣注馬曰周書月令有更火之文春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火一年之中鑽火各異木故曰改火也子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安女安則為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之注孔曰㫖美也責其無仁恩於親故再言女安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷注馬曰子生未三歲為父母所懷抱夫三年之喪天下之通喪也注孔曰自天子達於庶人予也有三年之愛於其父母乎注孔曰言子之於父母欲報之恩昊天罔極而予也有三年之愛乎音義期音基一本作其鑽子官反燧音遂期可之期居宜反更古衡反一音古孟反柘章夜反柞子各反楢羊久反又音由槐音懷食音嗣夫音符下同衣於既反不樂之樂音洛昊胡老反疏正義曰此章論三年喪禮也宰我問三年之喪期已久矣者禮喪服為至親者三年宰我嫌其三年太逺故問於夫子曰三年之喪期已久矣乎君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩者此宰我又説喪不可三年之義也言禮檢人迹樂和人心君子不可斯須去身惟在喪則皆不為也不為既久故禮壞而樂崩也舊穀既沒新穀既升鑽燧改火期可已矣者宰我又言三年之喪一期為足之意也夫人之變遷本依天道一期之間則舊穀已沒新穀已成鑽木出火謂之燧言鑽燧者又已改變出火之木天道萬物既已改新則人情亦宜從舊故喪禮但一期而除亦可已矣子曰食夫稻衣夫錦於女安乎者孔子見宰我言至親之喪欲以期斷故問之言禮為父母之喪既殯食粥居倚廬斬衰三年期而小祥食菜果居堊室練冠縓緣要絰不除今女既期之後食稻衣錦於女之心得安否乎曰安者宰我言既期除喪即食稻衣錦其心安也女安則為之者孔子言女心安則自為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之者孔子又為説不可安之禮㫖美也言君子之居喪也疾即飲酒食肉雖食美味不以為甘雖聞樂聲不以為樂寢苫枕塊居處不求安也故不為食稻衣錦之事今女既心安則任自為之責其無仁思於親故再言女安則為之宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷者予宰我名宰我方當愚執夫子不欲面斥其過故宰我既問而出去孔子對二三子言曰夫宰予不仁於父母也凡人子生未三歲常為父母所懐抱既三年然後免離父母之懷是以聖人制喪禮為父母三年夫三年之喪天下之通喪也者通達也謂上自天子下達庶人皆為父母三年故曰通喪也予也有三年之愛於其父母乎者為父母愛己故喪三年今予也不欲行三年之喪是有三年之恩愛於父母乎注馬曰至火也○正義曰云周書月令有更火之文者周書孔子所刪尚書百篇之餘也晉大康中得之汲冡有月令篇其辭今亡案周禮司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾鄭𤣥注云行猶用也變猶易也鄭司農説以鄹子曰春取榆栁之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火其文與此正同釋者云榆栁青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黄故季夏用之柞楢白故秋用之槐檀黒故冬用之注孔曰自天子達於庶人○正義曰禮記三年問云夫三年之喪天下之通喪也鄭𤣥云達謂自天子至於庶人喪服四制曰此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及檀弓曰先王制禮也過之者俯而就之不至者跂而及之也聖人雖以三年為文其實二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣喪服四制曰始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也故孔子云子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪夫下之通喪也所以喪必三年為制也注孔曰至愛乎○正義曰云欲報之徳昊天罔極者小雅蓼莪文鄭箋云之猶是也我欲報父母是徳昊天乎我心無極云予也有三年之愛乎者言宰予不欲服喪三年是無三年之愛也繆協云爾時禮壞樂崩三年不行宰我大懼其往以為聖人無㣲㫖以戒將來故假時人之謂啓憤於夫子義在屈己以明道也
子曰飽食終日無所用心難矣哉不有博弈者乎為之猶賢乎已注馬曰為其無所據樂善生淫欲音義弈音亦為其之為于偽反樂五教反又音洛疏正義曰此章疾人之不學也子曰飽食終日無所用心難矣哉者言人飽食終日於善道無所用心則難以為處矣哉不有博弈者乎為之猶賢乎己者賢勝也已止也博説文作簙局戲也六箸十二棊也古者烏曹作簙圍棊謂之弈説文弈從卄言竦兩手而執之棊者所執之子以子圍而相殺故謂之圍棊圍棊稱弈者又取其落弈之義也夫子為其飽食終日無所據樂善生淫欲故教之曰不有博弈之戲者乎若其為之猶勝乎止也欲令據此為樂則不生淫欲也
子路曰君子尚勇乎子曰君子義以為上君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜疏正義曰此章抑子路也子路曰君子尚勇乎者子路有勇意謂勇可崇尚故問於夫子曰君子當尚勇乎子曰君子義以為上者言君子不尚勇而上義也上即尚也君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜者君子指在位者合宜為義言在位之人有勇而無義則為亂逆在下小人有勇而無義必為盜賊
子貢曰君子亦有惡乎子曰有惡惡稱人之惡者注包曰好稱説人之惡所以為惡惡居下流而訕上者注孔曰訕謗毁惡勇而無禮者惡果敢而窒者注馬曰窒窒塞也曰賜也亦有惡乎惡徼以為知者注孔曰徼抄也抄人之意以為己有惡不孫以為勇者惡訐以為直者注包曰訐謂攻發人之隂私音義惡烏路反除稱人之惡注為惡三字餘同音好呼報反訕所諫反窒珍栗反魯讀窒為室今從古徼古堯反鄭本作絞古卯反知音智抄初交反孫音遜下章同訐居謁反攻人隂私説文云面相斥字林紀列反疏正義曰此章論人有惡行可憎惡也子貢曰君子亦有惡乎者君子謂夫子也子貢問夫子之意亦有憎惡者乎子曰有惡者答言有所憎惡也惡稱人之惡者謂好稱説人之惡所以惡之惡居下流而訕上者訕謗毁也謂人居下位而謗毁在上所以惡之也惡勇而無禮者勇而無禮義為亂所以惡之也惡果敢而窒者窒謂窒塞謂好為果敢窒塞人之善道所以惡之也曰賜也亦有惡乎者子貢言賜也亦有所憎惡也惡徼以為知者徼抄也禮母勦説若抄人之意以為己有所以惡之惡不孫以為勇者孫順也君子義以為勇若以不順為勇者亦可惡也惡訐以為直者訐謂攻發人之隂私也人之為直當自直己若攻發他人隂私之事以成己之直者亦可惡也
子曰唯女子與小人為難養也近之則不孫逺之則怨音義近附近之近逺于萬反疏正義曰此章言女子與小人皆無正性難畜養所以難養者以其親近之則多不孫順疏逺之則好生怨恨此言女子舉其大率耳若其禀性賢明若文母之類則非所論也子曰年四十而見惡焉其終也已注鄭曰年在不惑而為人所惡終無善行音義惡烏路反注同行下孟反疏正義曰此章言人年四十猶為惡行而見憎惡於人者則是其終無善行也已以其年在不惑而猶為人所惡必不能追改故也
宰我問三年之喪章鑽燧改火注周書月令有更火之文鑽火各異木故曰改火○臣宗楷按丹鉛總錄云先王取火法五行榆栁色青以象木棗杏色赤以象火桑柘色黄以象土槐檀色白以象金柞楢色元以象水蓋各指其時之方色取義留青日札云古者鑽燧改火所以革故鼎新榆栁木之火也棗杏火之火也桑柘土之火也槐檀金之火也柞楢水之火也饒魯曰五行中各有五行火有五色如金有五金之類
論語注疏卷十七考證