問辨録卷六
明髙拱撰論語
問達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名註云美其學之博而惜其無所成名也然否曰無所成名者謂人莫得而名也何請惜若以為惜則所謂民無能名者亦惜之歟葢既曰大哉孔子則所謂博學而無所成名者皆所以賛其大也此亦知聖人者之言而朱子以為達巷黨人何足以知聖人故特加一惜字以為不知聖人者之辭而又見下文執御之說故以為惜其不成一藝之名則非矣曰執御之說謂何曰孔子於此欲自任則人之譽已何以便任欲不自任則本是如此又何以辭故直以謙承之曰吾執御矣若不喻其意者然然其實亦自任之意也曰何以見得曰聖人言須明盡不盡不止恐人之不得其理也太宰曰孔子聖者歟何其多能也子聞之曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也既言所以多能之故而又言聖人不在於多能是所以明其理也若果達巷黨人是惜其無所成名則又必將曰君子可以一藝名乎哉君子不器固不可以一藝名也云爾矣豈肯徒曰執御而遂無以明其理乎問鳯鳥不至河不出圖吾已矣夫孔子何思鳯鳥河圖曰孔子非思鳯鳥河圖也鳯鳥河圖伏羲舜文之瑞孔子思伏羲舜文之君而不可得見又不可以明言故思鳯鳥河圖以寓思伏羲舜文之意使其得伏羲舜文之君而事之雖鳯不至圖不出固不思也使其不得伏義舜文之君而事之雖鳯鳥至河圖出猶夫思也譬如堯之世無河圖禹之世無鳯鳥若孔子得生其時相與都俞一堂共成雍熙之治將亦思鳯鳥河圖乎固知其必不思也曰吾已矣夫之謂何曰明王不興天下其孰能宗予則吾亦已而已矣夫子之文章知其已矣是否曰此又泥於鳯圖之說故以文章言然而非也孔子意不在鳯圖也謂不能行道也問子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨何如曰見冕衣裳者而敬人之常也若夫見齊衰者與瞽者而敬則非聖人不能也曰少當作坐何如曰雖夜必興不言寢而寢可知也變色而作不言坐而坐可知也今既謂之作則坐何待言還是雖少必作於理為正郷黨亦記此曰雖狎必變雖褻必以貌其義一也
問髙堅前後語道體也聖人之道無窮盡無方體然否曰非也此顔子歎其始學之時無所適從如此仰之則彌髙鑚之則彌堅瞻既在前忽又在後莫得而據也賴夫子循循善誘博我以文約我以禮吾乃有所持循得竭才以求之而見其卓爾非復向者髙堅前後而不可即矣然雖欲從之而又不可得也則其恱之深求之切必欲造乎聖人之域槩可見矣夫觀彌髙彌堅瞻前忽後之說乃是不得適從之意豈云道體問出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉註云事愈卑而意愈切葢謙己誨人之意也然否曰聖人之心至明至密稍有過處則便覺得覺得便言乃心口自相為語人不得而知也曰豈以聖人亦為酒困乎曰他人只在形跡上看必待沈酣顛頓然後為困聖人在心上看若稍多一酌稍過其則便自知之便曰不為酒困何有於我若自他人視之依然動容中禮何有一毫差錯此正聖人極精細不可及處故曰心口自相為語人不得而知也若以聖人故為此言以誨人是不情矣不情非聖人也問可與立未可與權權之義謂何曰難言也夫權稱錘也本不可以言道而道之妙用有似乎此故聖人借以言之今必審察乎稱錘之所以為用者而後可以言道之權苟有一毫弗類稱錘者即非權也曰自漢以來無人識權字然乎曰詎止漢人即宋人亦未識得葢皆以為常則守經變則行權故其為言且開且合而不得其理也然則何如曰經者稱之衡也斤兩各具星子有定而不可易如父子之必親君臣之必義以至其他莫不皆然者也權稱之錘也徃來取中變通而不窮如親務得乎親之正義務得乎義之正以至其他莫不皆然者也葢無常無變無大無小常相為用而不得以相離若謂常則守經變則行權是常則專用衡而不用錘變則專用錘而不用衡也而可乎曰伊川云權者經之所不及也經者只是存得箇大綱大法正當的道理而已其精㣲曲折處固非理之所能盡也所謂權者於精㣲曲折處曲盡其宜以濟經之所不及爾然乎曰於義未瑩夫權以稱輕重非以盡細㣲也正理所在莫非經稱之而使得輕重之宜者莫非權孰為專立其大孰為獨盡其細孰為之闕孰為之補若曰經可自用用之而有所不及則以權濟之是謂衡可自用用之而有所不及則以錘濟之也而可乎又云能權乃知道然乎曰倒言矣得道之深乃能權也又云權多害誠臣貴正不貴權然乎曰權者聖人之用用以協義何為害誠且正是如何權是如何人臣而不知權則何以酌緩急稱輕重事君治民處天下之事而得其正乎彼所謂害誠而不足貴者乃是揣摩押闔者流不可謂權也曰考亭云經者萬世常行之道權者不得已而用之須是合義又曰權者不得已而用之大槩不可用之時多何如曰斯言愈逺夫謂經乃常行之道權則不得已而用之是謂衡乃常用之物錘則不得已而用之者也謂權之於事不可用之時多是謂錘之於稱不可用之時多也而可乎且義即是經不合義便是拂經拂經便不是權非經之外别有所謂義别有所謂權也又云經自是經權自是權但漢儒權變權術之說非聖人之所謂權爾何如曰權自是權固也然不離經也經自是經固也然非權不能行也彼漢儒權變權術之說乃是無衡之錘無所取中故其旁行也流亦任其詭竊而已何可以為權也又云漢儒反經合道之語却說得經權二字分曉但說權遂謂之反經一向流於變詐為權則非矣何如曰經是何物道是何物既曰反經安能合道既曰合道何謂反經若曰反經可以合道是謂背其星子而可以得其分兩也有是理乎其說經權二字非惟原無分曉縱使其不流於變詐亦自不是權也曰子必以稱錘為言何也曰其本義如此而聖人取用之意本是如此不然則不可以為稱之錘亦不可以為道之權矣盖經乃有定之權權乃無定之經無定也而以求其定其定乃為正也予嘗典試春官以權䇿士而為文以明其説今録於左問孔子云可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權則是權者聖人之事而學聖人者所當知也自今言之權固一物也而以之言道何取義歟且聖人直言權耳後儒乃以經權並稱果一事歟抑二事歟彼反經合道之說其謬固不足辯獨謂常則守經而變則行權然歟否歟夫權以達變固也至於居常之時其人倫物理雖至纎細莫不各有當然不易之則然所以各當其則而無過不及之差者果孰使之然歟且善用權者莫若孔子今觀其動静語黙孰非權者果何分於常變歟程子謂權即是經是矣而朱子則云經權亦當有辯果孰為定論歟乃世又有所謂權謀權術者其為害甚大亦可謂之權歟夫權信難言然聖人之權既所當求非聖人之權又所當擇則不可以無言也諸生誦法孔子或有得其說者焉其明蓍於篇用觀所見學聖人者必知其道之所在而求以至焉可也譬則射然儀的在前躍如而有見也於是運其巧力則有能中者矣苟儀的之不知而漫焉以射則用力愈多而去儀的也愈逺苟知之而力弗至猶弗知也夫學亦有儀的焉孔子云可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權夫權也者圎而通者也是聖人之事而學之儀的也聖人圎而學聖人者以方始而方可也終而愈方焉則遂失其圎也聖人通而學聖人者以一隅始而一隅可也終而止一隅焉則遂失其通也夫學不至於聖人非成也不能權非聖人也非圎非通不可以與權也而不知所以求不求所以至非學也請先言權之義夫權者何也稱錘也稱之為物有衡有權衡也者為銖為兩為斤為鈞為石其體無弗具也然不能自為用也權也者銖則為之銖兩則為之兩斤則為之斤鈞則為之鈞石則為之石徃來取中至於千億而不窮其用無弗周也然必有衡而後可用也故謂衡即是權權即是衡不可也然使衡離於權權離於衡亦不可也葢衡以權為用權非用於衡無所用之分之則二物而合之則一事也故有言衡而不言權者焉如曰律度量衡是也然而權在其中也有言權而不言衡者焉如曰權然後知輕重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫權也者既以輕重言則是無常變無巨㣲而無不為之低昂者也非謂不得已始用之而得已可不用也一時無權必不得其正也非謂鈞石始用之而銖兩可不用也一物無權必不得其正也斯權之義也知權則知聖人矣夫聖人之所以用權者何也試觀之易夫竒之為陽偶之為隂陽以健施隂以順受人所知也然陽或變而之隂隂或化而之陽剛或摧而為柔柔或徃而從剛其理不可定也是故事以位異則易事以當位法以時遷則更法以趨時故曰變動不居周流六虚不可為典要惟變所適聖人以此神明其徳定天下之吉凶而成天下之亹亹者也故曰巽以行權夫巽風也風之為物至動而不拘至速而不滯至徹而不隔故稱巽焉謂其委順而周至也故可以行權焉是故以決是非以定可否以成變化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能違也權之用大矣哉非聖人其孰能與於此奈何後儒之不達也於是有反經合道之說夫物各有則經之謂也稱物而使當其則權之謂也聖人言權不言經非遺之也言權而經在其中也聖人以權行經而漢儒以權反經其謬無足辯也獨謂處常則守經遇變則行權而其說至今因之信斯言也是經權之異用也彼所謂經也者非子思大經孟子反經之經歟其為經固也而乃為之經綸焉類聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非權孰為之者而獨謂為處變之物哉故程子曰權即是經自漢以來無人識權字為此也雖然經也者立本者也猶之衡也權也者趨時者也經以權為用權非用於經無所用之者也故謂權不離經也則可而曰權即是經是曰權即是衡也此朱子所以又有經權亦當有辨之說也但猶謂權為處變之物故引孟子嫂溺援之以手為證夫嫂溺援之以手權之易見者故直謂之權也若夫男女授受不親禮也而亦非離權也何則人之授受未有不親者也而獨男女則不親焉何也嫌也不嫌則授受親嫌則授受不親非權而何是禮之正者亦由權而正也而曰權而得中是為禮也是徒以權之得中者為禮而不以禮之得中者為權乃似又猶有遺說也故程則言其一事然而非一物也朱則言其二物然而非二事也以盡其義合二子而後可者也斯義不明而世之言權者大抵皆稱古人不得已之事如舜不告而娶之類夫不得已而為處者易見者也權固也然而天下之事豈皆不得已而後為處者乎其日用彛倫之際雖至纎至細莫不各有當然不易之則使非權以稱之果能各中其則而無太過不及之差乎否也則安可謂變則用權而常則可不用也且權之說出諸孔子請即以孔子論其墮三都誅侏儒權也處其變固也若夫可仕而仕可止而止可乆而乆可速而速非權乎不然將無有可仕而止可乆而速者乎此猶其大者也若夫入而鞠躬出而與與上而誾誾下而侃侃非權乎不然將無有當鞠躬而與與當誾誾而侃侃者乎此猶可指言者也其曰無意無必無可無不可從心所欲不踰矩則無時無處無非權也是日用而飲食者也由是觀之權之為用常耶變耶無不有者耶固可得而識也而世之君子徒曰權者濟一時之急非悠乆之用居常無事則置諸空虚之地遂使聖人大中至正之極旁行順應之方虚靈洞達之機精邃淵㣲之㫖晦塞不明於是大道隠曲學興膠柱一偏之説守株一節之行東嚮望不見西牆南嚮望不見北方而不知其合之圓也從箕子者以比干為愚從伯夷者以柳惠為䙝而不知其㑹之通也雖稱有道術者亦不過下守局士之軌非不為貞然不免於諒也非不為禮為義然不免於非禮之禮非義之義也差之毫釐謬以千里差之千里謬以無算而大人之事不復見於天下矣雖然權可易言哉察之幽渺定之纎忽非至明弗能也為一為兩叅伍錯綜非至變弗能也觸幾而應倐彼倐此非至熟弗能也效越人游者殘其軀代大匠斵者傷其手是可與下學道乎然越人之游不可效也而遂謂世無越人不可也大匠之斵不可代也而遂謂世無大匠不可也適道難於學非謂學可不適道也立難於適道非謂適道可不立也權難於立非謂立可無權也夫學至於立可不謂有得歟然而成心未化終有翳於鑑空圭角尚存終有礙於圜轉明非先物何以制變於未形智不通方何以當機於猝至以之行已則精義之用窒以之經世則彌綸之道垂聖人之徳業謂若是乎哉是故不可以無權也夫誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也權之至也誠之者明善而誠身者也所以求為聖人也明善貴乎虚心心虚則理融理融則識達誠身在於克己已克則氣順氣順則徳弘求之以問學練之以事行㑹之以深思涵之以積養查滓既盡自圓自通繇是為仁義之宰攝為禮樂之宗正無不可矣化不可為始諸可為神不可知始諸可知惟所適者正而不已其功未有不幾者也中庸一書為下學而作其言無過不及隨時取中皆權說也而特未掲乎權之名學者襲口耳昧心識言中庸而不言權不知中庸之即權也非謂誠之者不可以至也雖然權亦不同焉有用之於謀也者則為權謀有用之於術也者則為權術彼其竊變通之似以濟其揣摩之私而競逐於功利之間則能使天下多事故有惡於權也雖然弓矢戈矛天下之利器也良民以之禦寇而奸民以之為寇苟徒以良民之禦寇也而遂縱於奸民可乎苟徒以奸民之為寇也而遂禁於良民可乎顧視所用何如耳奸民之權既任之而不知擇聖人之權又畏之而不敢求是常使禦冦無具而為冦有資也是故天下鮮通儒而竊之者則肆矣孟子云所惡於智者為其鑿也如智者行其所無事則智亦大矣夫所惡於權者為其竊也如權者皆出乎所學之正則權亦大矣夫是則可與語權也已矣問先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也是時人之言否曰明是子曰如何為時人之言曰孔子如何以先進為野人曰聖人之言虚靈洞達意常在於言外學者當求其意不可滯其辭也然則何如曰孔子不欲遽言時俗之弊故為此說葢曰世之尚文乆矣而文之盛也甚矣以視先進禮樂朴而不文殊覺粗拙不其野乎以視後進禮樂文物煥然殊覺都美不亦君子乎雖然如用之則吾從先進寧野可也即此便是傷今思古之意正而不激何等渾涵活潑令人躍然深省曰朱子何以謂為時人之言曰聖人詞有抑揚而意常㣲婉朱子於此宛轉不來以為聖人不宜如此言也故直以為時人之言而孔子斷之耳然不知時人都要那等我却要這等畢竟是朱文公氣象非孔子氣象也曰子云周監於二代郁郁乎文哉吾從周如何今又從先進伊川有云救文之敝則從先進此不必泥從周之說何如曰從先進即是從周夫周至孔子七百有餘歳矣文武成康非先進乎固不必前代夏殷乃為先進也孔子之從周者是文武成康之周非春秋之周也而其從先進者是文武成康之先進非夏殷之先進也子思曰仲尼憲章文武夫非從先進而何夫又非從周而何問顔子死夫子何以止門人之厚葬曰豈惟止之哉曰囘也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也葢傷之甚焉子疾病子路使門人為臣病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎曽子臨終舉扶而易簀曰吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣大聖大賢其處死生之際乃如此問子貢貨殖何以為不受命曰知顔子之貧而樂則知貨殖者之不受命矣曰魯齋治生之說何如曰治生之說後世或非之然亦未可非也曰不欲子貢之貨殖却又不非魯齋之治生何歟曰言豈一端而已固各有所當也夫為國者必不可外本而内末然亦自有生財之道為家者必不可厭貧而謀利然亦自有養生之道葢古者人君制民之産田以井授俯仰有資焉人雖至貧固皆可以生也如顔子簞瓢陋巷貧也然尚有簞食之可食陋巷之可居曽子敝衣耕於野貧也然尚有可耕之田子貢乃不安於故常而貨殖以求富故以為不受命耳後世田無所受人自為生苟無以治生將遂粒米立錐之無有父母妻子且餓以死亦豈生人之理乎葢後世之時勢則然人必有所不能免者故曰治生之說亦未可非也曰學者之治生有道乎曰有非義無為也非力無食也可以為朝夕而已無貪心也是為治生之道非貨殖求富之謂也曰子貢之貨殖非若後人之豊財但此心未忘耳然此亦子貢少時事何如曰亦曲為之說問夫子與㸃謂何曰其意灑脫而不役於人其心安適而不牽於物有超然自得之真焉故夫子與之曰曾㸃漆雕開已見大意何如曰聖門之學只要為己恱開為其有為己之心也與㸃為其無為人之心也皆切實事曰大意則吾不知也