孟子雜記卷一
明陳士元撰
系源
孟氏出魯桓公子慶父之後絹古命氏元和姓纂諸書並同孟子魯公族孟孫之後故孟子仕齊喪母而歸葬於魯也趙岐孟子題辭
元按孟氏譜云軻父孟孫激公宜孟孫姓激公字宜名或云激名公宜字也軻生三歲而激公宜卒元延祐三年封邾國公本朝嘉靖九年配享啓聖祠稱先賢孟孫氏邑里
孟軻鄒人也史記列傳
孟子騶人也騶亦作鄒本邾國也集註序說元按司馬貞索隠云軻本邾人徙鄒為鄒人呉程云孟子魯人居鄒非生於鄒也合璧事類云齊有孟軻謂其仕齊非謂齊人也史記孟子傳云齊有三騶子先孟子有鄒忌後孟子有騶衍羅泌國名紀騶註兖之鄒縣有繹山邾文公遷繹改曰騶或謂騶即邾故春秋傳邾伐魯史作騶伐魯也趙岐云鄒本春秋邾子之國至孟子時改曰鄒廣記云古騶即今之鄒平邾鄒騶古文通用名字
孟子名軻字子車漢書藝文志註元按孔叢子聖證記等書子車一作子輿一作子與一作子居而楊倞荀子註又作子興葢車居音同輿與興字訛也趙岐孟子題辭云孟子名軻字則未聞也豈未深考乎正韻平聲軻音丘何切註云車軸也故孟子名軻字子車廣韻去聲軻音口个切註云孟子居貧轗軻故名軻字子居而張鎰馮元等註孟子音義軻音闕如也或云羣書多稱子車讀平聲為是況曾子字子輿孟子豈與同字乎宋元豐六年吏部尚書曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國公七年配享孔廟與顏子並元至順間加諡亞聖本朝嘉靖九年詔釐祀典稱亞聖孟子云孟母
元按姓苑仉氏出梁四公子之後元延祐三年封孟母為邾國夫人諡宣獻孟母有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲為墓間事踴躍築埋母曰此非所以居子也乃去舍市旁其嬉戲為賈衒事母曰又非所以居子也遂徙居學宫之旁其嬉戲乃設爼豆揖讓進退母曰此真可以居子矣遂居之列女傳
元按晉左九嬪孟母贊云鄒母善導三徙成教鄰止庠序爼豆是效而韓丕著孟母碑贊擇鄰之教人多諷誦焉今山東鄒縣城南有中庸精舍世傳思孟傳道之所即孟母三遷之地也孟子少時東家殺豚孟子問其母曰東家殺豚何為母曰欲啖汝既而自悔曰吾懐姙是子席不正不坐割不正不食胎教之也今適有知而欺之是教之不信也乃買東家豚肉以食之明不欺也韓詩外傳元按韓非子謂曾子烹彘教子以明不欺晉書載皇甫謐母任氏訓子之辭曰孟母三徙以成仁曾父烹豕以存教而韓嬰乃以烹豕為孟母之教豈事固有偶合者邪抑紀述者之附㑹也孟子稍長就學而歸母方績問曰學何所至矣軻自若也母以刀斷織軻懼問其故母曰子之廢學若吾斷斯織矣夫君子學以立名問以廣知是以居則安寧動則逺害今而廢之是不免於厮役而無以離於禍患也何以異於織績而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長不乏食哉軻懼旦夕勤學不息列女傳孫景修古今家戒同韓詩外傳文小異元按晉左九嬪孟母贊云斷機激子廣以墳奥聰達知禮敷述聖道今鄒縣孟祠有斷機堂可以觀後代追崇之意矣然列女傳又謂樂羊子妻勸夫勤學亦有斷機事而學如累絲之語取譬甚切豈亦慕孟母之懿矩而效法者邪孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見曰子擁楹而歎若有憂色何也對曰軻聞之君子稱身而居位不為苟得而受賞不貪榮禄今道不用於齊願行而母老是以憂也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閫内之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀惟酒食是議以言婦人無擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂乎孟子復去齊適梁列女傳元按孟子為齊卿葢客卿耳非如孔子仕魯為司冦攝行相事實任其職也李涪云春秋以後儒術之士名聞諸侯者既適列國為客卿乃得陳其說如孟子在齊是也史記田齊世家云宣王喜文學游說之士如鄒衍淳于髠田駢接子慎到環淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治事而議論是孟子為齊卿宣王或以文學游說之士待之而孟子實未嘗受其禄故公孫丑以士不受禄為問則孟子為客卿可知孟子於周赧王元年致為臣而歸不復仕齊矣明年又之宋之滕未幾即歸老於鄒而魯平公欲見孟子當在孟母既葬之後故臧倉有後喪踰前喪之語然充虞請問章乃紀孟子自齊葬於魯反於齊是再至齊也史稱孟子兩去齊其先去齊乃周顯王四十四年齊宣王之九年其後致為臣而歸則齊湣王嗣位之初也然則孟子擁楹而歎其在宣王時乎孟母將卒此所以有母老之憂也孟妻
孟子娶由氏孟氏譜
元按由或作田是時齊國田姓蕃著而楚國由姓甚微或疑田氏為是孟子既娶將入私室其婦袒而在内孟子不悅遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見妾而勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請歸父母於是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必揚所以戒人也將入户視必下恐見人過也今子不察乎禮而責於人不亦逺乎孟子遂留婦列女傳韓詩外傳文小異元按他書皆稱孟子欲去妻而不果與列女傳無異惟荀卿解蔽篇云孟子惡敗而出妻可謂能自强矣真以孟子出妻也荀去孟之世未逺其言然邪否邪嗣胄
孟仲子名睪孟子之子也孟子四十五代孫寧嘗見一書於嶧山道人其書題曰公孫子内有仲子問一篇乃知仲子實孟子之子嘗從學於公孫丒者孟氏譜元按朱註以孟仲子為孟子從昆弟葢從趙岐之說與孟氏譜不同孫奭云趙以孟仲子為孟子從昆弟未詳其實但以理推之則與孟子同姓必孟子從昆弟也此亦億度之辭耳詩大雅維天之命毛傳引孟仲子之言孔頴達正義引譜云孟仲子者子思弟子葢與孟軻共事子思後學於孟軻著書論詩故毛氏取以為說夫頴達所引譜與今之孟氏譜亦不同宋政和五年詔封孟仲子為新蔡伯從祀鄒縣孟子廟本朝録孟子之後世授翰林院五經博士受業
孟軻受業於子思之門人史記列傳王劭云人字衍孟子車尚幼請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車甚崇子上不願也客退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程子於塗傾蓋而語終日而别命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟子車孺子也言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也孔叢子孟子㓜被慈母三遷之教長師孔子之孫子思趙岐孟子題辭○按鄒縣志嘉靖四十二年邑令章時鸞重修城南子思書院斷機堂修道堂中和堂慎獨齋學者讀書其間子思仲尼之孫得其祖之道述中庸四十七篇以傳於孟軻李翺復性書上篇
元按史記云孟軻受業於子思之門人謂受業於子思之弟子也王劭以人為衍字是親受業於子思之門也高似孫云孔叢子記問篇載子思與孔子問答如此則孔子時子思年已長矣然孔子家語後叙及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思在魯穆公時固嘗師之是為的然矣然孔子沒於哀公十六年後十一年哀公卒又悼公立三十七年元公立二十一年穆公既立距孔子之沒七十一年矣當是時子思尚未生問答之事安得有邪據高氏之論則子思與孔子誠無問答使子思與孔子問答則孟子安得受業於子思之門元又疑孔叢子乃後人綴集之言而諸書所載子思夀年亦不足信況伯魚卒於哀公十二年戊午至穆公元年壬申凡七十五年而子思當生於哀公定公之世伯魚未卒之先安得謂子思夀止六十二邪不然則孟子受業於子思不在穆公初年而在元公悼公之世矣夫赧王元年齊伐燕孟子所親見者譜謂孟子卒於赧王二十六年魯文公之六年也自文公六年上距穆公元年凡一百二十一年是穆公元年孟子未生況上而元公又上而悼公之世耶若然則謂孟子受業於予思之門人也亦宜元又按何孟春餘冬序録云司馬史記載孟子受業子思之門人而後來著述家直云孟子親受業於子思注史記者遂以人為衍字謹考諸家書傳孔子生魯襄公二十一年或云二十二年襄公二十二年為周靈王二十一年庚戌論者謂生是年為是敬王四十一年孔子卒孔子年二十生伯魚伯魚先孔子五年卒子思之母死孔子令其哭於廟子思逮事孔子所與孔子問答語為多孔子之卒子思寔喪主四方士來觀禮焉子思生卒今不可知可知者孔子卒之年子思則既長矣孟子以顯王三十三年乙酉至魏慎靚王二年壬寅去魏適齊赧王元年丁未去齊其書論及張儀當是五年辛亥後事自敬王壬戌至赧王辛亥百七十年辛亥去伯魚之卒百七十有四年以百八九十二百年間所生人物而謂其前後相待共處函文傳道受業何子思孟子之俱夀考而至是也子思孟子之夀考或謂亦有可言者安王二十五年甲辰子思言苟變於衛是時子思無恙也孟子魏惠王時已稱叟較其生近安王即位時謂孟子親受業於子思奚不可之有曰安王甲辰伯魚卒百有七年孔子卒百有三年子思乃尚存邪孟子之少也其母三遷而後知學其母為之斷機其娶也見其妻踞而欲出之其時吾不知其年而知其未從子思學也過此子思而尚存耶安王時子思而存亦決無居衛理或曰子思居衛見孟子書可弗信乎以春秋考之子思居衛必是衛悼敬昭公時也昭公時衛屬于晉韓趙魏氏賢者已自難安其國懷亹慎頽皆弑君賊衛非父母國也子思忍復面其人為之謀而不去耶威烈十六年辛未魯繆公立孟子曰繆公亟見於子思曰古千乘之國以友士何如子思不悅又曰繆公之於子思亟問亟餽鼎肉子思不悅又曰繆公無人乎子思之側則不能安子思繆公之尊禮子思如此子思之自尊如此子思是時年登期頤於父母國賢君焉公儀休為相泄栁申詳為臣而子思顧不老焉而適亂國與逆賊語邪子思居於衛有齊冦或曰冦至盍去諸子思曰如伋去君誰與守孟子曰子思臣也微也必子思少壯從仕時事子思言苟變於衛果有是必在悼敬昭公時而記者悞耳孟子之年今不得知若生近安王即位時顯王乙酉年當六十餘稱叟不疑赧王丁未距乙酉又二十三年孟子年近九十矣七篇之書或謂孟子所如不合退而與萬章之徒為之或謂孟子既沒其徒相與記其所言焉耳孟子書云由孔子而來至於今百有餘歲似在始遊齊梁時所言者其云由周而來七百有餘歲似在去齊後時所言者然則謂其書作於一時而記於一人也執是言為歲年之近久而論其人與書也又可乎晦庵先生孟子序說本史記列傳而分注諸家之言以致其疑其為通鑑綱目特據司馬公舊文而録之耳吾恐後學不復叅究也孔子伯魚顔淵生卒年歲備載諸書公羊傳載孔子生左傳載孔子卒家語載孔子年二十生伯魚伯魚五十卒顔淵少孔子三十歲三十二而卒顔淵之卒先伯魚五年而論語載顔淵死顔路請子之車以為槨孔子有鯉也死有棺無槨之答何也子思孟子生卒一無所徴於載記而吾欲以其不必然之夀考而計之若之何無疑哉七篇
孟子所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇史記列傳
孟子以儒術游於諸侯莫能聽納其說於是退與弟子公孫丒萬章之徒疑難問答又自撰法度之言著書七篇趙岐孟子題辭
孟子十一篇漢書藝文志
孟子十四篇者孟軻之述也賈同責荀篇軻性伋者也勤其道而章於七篇韋籌文之章解元按藝文志孟子十一篇釋者謂孟子七篇并外書四篇凡十一篇趙岐謂外書四篇性善辯文說孝經為政其文不能洪深不與内篇相似疑非孟子本真也今外書無所考見學齋佔畢亦惜其不傳矣其賈同所謂十四篇者葢趙註以七篇各分上下篇總之為十四篇也韓愈謂孟軻之書非軻自著軻既沒其徒萬章公孫丒相與記軻所言焉耳與史記之說不同而朱子序說則以史記近是林慎思本韓愈之說即謂七篇為弟子所記不能盡孟子之意因演而續之為續孟子二卷馮休又疑弟子妄有附益乃删七篇為二篇更著書十七篇以明其意於乎過矣朱子云熟讀七篇觀其筆勢如鎔鑄而成非綴緝可就也蘇明允云孟子之文語約而意盡不為巉刻斬絶之言而其雄不可犯司馬君實云孟子之文直而顯斯知言哉元按趙氏謂七篇二百六十一章今七篇二百六十章趙又謂三萬四千六百八十五字今實有三萬五千四百一十字梁惠王篇五千三百六十九公孫丒篇五千一百四十四滕文公篇五十四十五離婁篇四千七百八十九萬章篇五千一百二十五告子篇五千二百五十五盡心篇四千六百八十三較趙說多七百二十五字詳考趙註孟子文與今本不差趙葢誤算也又按趙悳云孟子言書凡二十九援詩凡三十五今計七篇數同生卒
孟子以周定王三十七年四月二日生即今之二月二日赧王二十六年正月十五日卒即今之十一月十五日夀八十四歲墓在鄒縣四基山孟氏譜孟子將生母夢神人乘雲攀龍鳳自泰山來將止於嶧母凝視久之忽片雲墜而寤時閭巷皆見五色雲覆孟氏之居已而孟子生焉 鄒志後人稱孟子有泰山巖巖之氣象適符靈兆矣孟子墓在鄒縣東北三十里四基山之陽墓前有祠宋景祐四年孔道輔守兖州修葺孫明復為記元貞元初鄒尹司居敬又新之張頿為記通志孟母墓在縣北二十里馬鞍山宋孔道輔修孟母林得孟子石小像於墓前土中傳稱孟子自肖其像於墓歲久而湮其出固有神也今祀於孟母祠側鄒志元按史鑑並云周定王在位二十一年而崩無三十七年也考之長厯定王二十一年乙亥至赧王二十六年壬午凡二百九十八年竊疑定或安字之訛安王在位二十六年而崩自安王二十六年乙巳至赧王壬午凡八十八年然譜謂孟子夀八十四歲自赧王壬午逆推之當生於烈王四年己酉也然年表綱目大事記等書並謂孟子於顯王三十三年乙酉至魏四十三年乙未為齊上卿四十四年丙申去齊復至魏慎靚王二年壬寅去魏復適齊赧王元年丁未致為臣於齊不復仕若孟子果生於烈王己酉至顯王乙酉應聘至魏年甫三十七未老也魏惠王自烈王辛亥嗣國歴三十五年而孟子始來見是時惠王年不啻六七十老矣豈得反稱三十七歳之孟子為叟哉疑孟子或生於安王初年卒於赧王初年未可知也按禮制國君薨後始得稱諡魯平公薨於赧王二十年而孟子稱之若孟子生於安王初年豈不百有餘歲乎然則譜牒紀年葢不足據或疑七篇非孟子自著乃其弟子追述以此薛文清公瑄曰孟子之書齊梁諸國之君皆稱諡則成於役來弟子無疑又按黄震日抄云史記載梁惠王三十五年孟子始至梁後二十三年當齊湣王十年齊伐燕孟子在齊古史乃謂孟子先事齊宣王後見梁惠梁襄及齊湣王晦庵序孟子謂未知孰是晦庵又謂孟子以伐燕為宣王時事與史記荀卿等書皆不合通鑑以伐燕為宣王十九年則是孟子先遊梁而後見齊宣王亦未知孰是然史記齊伐燕有二事齊宣王先嘗伐燕燕文公卒易王初立齊宣王因燕喪伐之取十城是即孟子梁惠王篇所載問答稱齊宣王者也此一事也稱宣王者孟子作於宣王已沒之後故以諡稱而趙岐注亦稱齊宣王也齊湣王後又伐燕燕王噲以燕與子之齊伐燕下燕七十城是即孟子公孫丒篇所載沈同問燕可伐者也此又一事也止稱齊王者作孟子時湣王尚在未有諡之可稱趙岐注亦止稱王也燕噲遜國在齊宣王卒後九年湣王伐燕在齊宣王卒後十年以此見伐燕噲非齊宣王甚明孟子以周顯王三十三年見梁惠王齊宣王以周顯王四十五年卒其子湣王立在位四十年孟子初見梁惠王已稱為叟姑以五十歲約之又後之二十三年齊湣方伐燕孟子當年七十四五歲距湣王之卒孟子約一百餘年孟子當不及見湣王卒故孟子書自公孫丒篇後凡涉齊事皆止稱王陳賈作周公未盡仁智論終篇止說齊王葢嘗考究古史通鑑少誤近世師儒援為王留行事有謂區區不足為盛世道說者遂亦誤指伐噲為齊宣王事故私記之以俟考古者質焉據黄東發所論則孟子七篇皆孟子生前自撰非後來弟子追述也補傳
元按司馬遷史記孟子傳述孟子僅十數語即以騶衍之術贅之且稱衍為諸侯所尊禮而淳于髠慎到環淵接子田駢騶奭之徒各著書以千世主其意葢有感於士之遇合與否然而知孟子淺矣以故述孟子事甚疎畧不備近時薛應旂四書人物考有孟子傳大率采摭他書以成謂七篇為學者所雅聞不復引及似非孟子全錄元不揣譾劣謬輯七篇中所載出處著為傳以補馬薛之闕而馬薛二傳仍附其後以便觀覽焉孟子名軻字子車鄒人也其先魯桓公子慶父稱孟孫氏孟孫激公宜不知去慶父幾世矣是為孟子父孟子生三歲而父卒母仉氏或云魏公子仉䏿女也有賢徳孟子㓜母挾以居始舍近墓後徙舍市又徙舍學宫之旁孟子嬉戲設爼豆揖讓進退母曰此可以居吾子矣遂定居焉世稱三徙之教云孟子稍長就學而歸輟然中止母方織引刀斷織曰子之廢學若吾斷斯織矣孟子懼勤學不息請見子思子思悅命子上侍坐禮敬甚崇既退子思謂子上曰孟軻言稱堯舜性樂仁義世所稀有也孟子學於子思道既通待時而出不肯枉道求合周顯王三十三年魏惠王卑詞厚幣史記卑禮通鑑作卑詞
以聘賢士孟子應聘至魏見惠王告以仁義王道施仁政與民偕樂之說而惠王不能用惠王好戰以土地之故麋爛其民而戰之大敗又驅所愛子弟以殉之東敗於齊西喪地於秦南辱於楚以為耻欲一逞以快其忿故以孟子迂逺而闊於事情大不合是時魏人公孫衍張儀俱有寵於秦名震諸侯景春曰儀衍誠大丈夫哉孟子曰妾婦之道也是惡得為大丈夫乎北宫錡問周室班爵禄孟子告其畧白圭欲二十而取一北宫錡衞人白圭周人皆在魏孟子曰子之道貉道也白圭曰丹之治水也愈於禹孟子曰子過矣禹以四海為壑子以鄰國為壑仁人之所惡也孟子道不行欲去魏不仕周霄問曰古之君子仕乎孟子曰古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道乃歸鄒不見諸侯者葢數年陳代曰不見諸侯宜若小然枉尺而直尋宜若可為也孟子曰子過矣枉己者未有能直人者也公孫丑問不見諸侯何義孟子曰古者不為臣不見萬章又問孟子曰庶人不傳質為臣不敢見於諸侯禮也顯王三十七年齊威王薨宣王立喜文學游說之士聚稷下者七十六人皆列上大夫開第康莊之衢以尊寵之四十三年孟子始至齊宣王素聞孟子名使人瞷孟子果有以異於人否儲子以告孟子曰何以異於人哉堯舜與人同耳已而宣王以孟子為上大夫公孫丒問管仲晏子之功可復許乎孟子曰以齊王由反手也又問動心否乎孟子曰否孟子數數見宣王有雪宫之對明堂之對大囿小囿之對今樂古樂之對仁智交鄰之對世臣親臣之對湯武放伐之對舊君有服之對貴戚異姓卿之對廣譬㢲誘非堯舜之道不陳於前而宣王忍於短喪急於聞桓文之事其所嬖信又皆王驩淳于髠之徒孟子曰無惑乎王之不智也一暴十寒吾如有萌焉何哉孟子弔於滕弔於公行子皆不與驩言而髠則負滑稽之口不識君子之所為或肆意譏刺孟子孟子居齊年餘無人乎宣王之側乃擁楹而歎曰道不行矣母且老欲奉母以歸亡何母遽卒使充虞敦匠事自齊葬母於魯魯平公欲見孟子臧倉沮之不果魯欲使慎子為將軍伐齊孟子斥其殃民初孟子以齊卿之貴得厚葬其母乃反於齊止於嬴有答充虞請問語顯王末年孟子居鄒季任為任處守不得之鄒見孟子乃以幣交孟子受之而不報魯欲使樂正子為政孟子聞之喜而不寐有公孫丒浩生不害問答語鄒與魯閧鄒穆公曰吾有司死者三十三人而民莫之死也如之何孟子曰君行仁政斯民親其上死其長矣曹交問曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然交欲見鄒君以假館願留而受業於門孟子曰夫道若大路然子歸而求之有餘師矣周慎靚王元年魏惠王薨襄王立明年孟子欲適魏乃過任見季子自任之魏見襄王襄王殊無人君之度孟子出而鄙之遂去魏復適齊處於平陸齊相儲子不之平陸見孟子徒以幣交孟子受之而不報平陸大夫孔距心聞孟子芻牧之詰自知其罪孟子至齊為宣王誦之王曰寡人之罪也蚔鼃為士師孟子勉其盡職齊饑孟子請發棠通國稱匡章不孝孟子獨與之游又禮貌之陳仲子有亷士之稱孟子曰仲子惡能亷盆成括小有才孟子曰足以殺其軀後果見殺其好惡必察者哉昔儲子施幣交之禮孟子久不報屋廬子問曰為其為相與孟子曰非也為其不成享也宣王託疾召孟子孟子亦託疾不造朝有出弔東郭氏宿景丒氏語宣王餽兼金一百鎰孟子不受其行止交際不苟也若是孟子自范之齊見宣王之子喟然嘆曰居移氣養移體大哉居乎王子墊問士何事孟子曰尚志慎靚王六年宣王在崇孟子見之退有去志繼而有師命不可以請沈同私問伐燕孟子未嘗勸之伐也周赧王元年齊人伐燕勝之既乃取之諸侯謀救燕孟子請置燕君而宣王不聽燕人畔宣王乃慙陳賈為之解孟子致為臣而歸宣王就見孟子問可以繼此得見乎孟子曰不敢請耳固所願也宣王又謂時子曰我欲中國而授孟子室養弟子以萬鍾使諸大夫國人皆有所矜式時子因陳子以告孟子孟子曰夫時子惡知其不可也陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三孟子去齊居休謂公孫丒曰久於齊非我志也去休宿於晝有為宣王留行者坐而言孟子不應隠几而卧三宿於晝而宣王不能追遂浩然有歸志尹士語人譏孟子孟子謂高子曰夫尹士豈知予哉又謂充虞曰夫天未欲平治天下也如欲平治天下當今之世舍我其誰哉赧王二年孟子適宋後車數十乘從者數百人以傳食於諸侯彭更以為泰孟子曉之孟子遇宋牼於石丘勸以仁義說秦楚之王宋王偃欲興霸業萬章問曰宋小國也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何孟子曰不行王政云爾苟行王政齊楚雖大何畏焉滕文公為世子將之楚過宋見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰夫道一而已矣孟子居宋與宋句踐戴不勝戴盈之及墨者夷之有問答語宋君見孟子將有逺行餽金七十鎰孟子受之自宋之薛有欲害孟子者孟子有戒心薛君餽金五十鎰孟子受之陳臻問曰前日在齊不受今日在宋薛受夫子必有一非矣孟子曰皆是也孟子歸鄒滕定公薨文公立使然友之鄒問喪禮於孟子然後行事逾年孟子自鄒之滕館於上宫文公問為國孟子曰民事不可緩也使畢戰問井地孟子曰夫仁政必自經界始經界既正分田制禄可坐而定也滕間於齊楚文公竭力事之而不得免齊人將築薛文公甚恐孟子曰彊為善而已矣滕更在門有所挾孟子不答也闢許行陳相並耕而食之非答公孫丒君子不耕而食之問已乃自滕歸鄒將終老焉時諸侯放恣處士横議楊墨之言盈天下孔子之道不著孟子距楊墨放淫辭公都子曰外人皆稱夫子好辯孟子曰予不得已也乃與萬章之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇娶田氏生子睪字仲子受學於公孫丒著書論詩毛萇詩傳引其語云元曰余讀孟子書服膺養氣養性之㫖淵乎約哉非亞聖孰能與於斯乎七國時亂極矣齊梁之君能用其言則經正庶民興王業運之掌上七篇可無作子思子曰文王囚於羑里作周易尼父屈於陳蔡作春秋吾困於宋子思為宋大夫樂朔所圍
乃作中庸於乎七篇之作不得已也與中庸匹矣
附史記孟子傳
孟軻鄒人也受業子思之門人道既通游事齊宣王宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而闊於事情當是之時秦用商君富國彊兵楚魏用呉起戰勝弱敵齊威王宣王用孫子田忌之徒而諸侯東面朝齊天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇其後有騶子之屬齊有三騶子其前鄒忌以鼓琴干威王因及國政封為成侯而受相印先孟子其次騶衍後孟子騶衍睹有國者益淫侈不能尚德若大雅整之於身施及黎庶矣乃深觀隂陽消息而作怪迂之變終始大聖之篇十餘萬言其語閎大不經必先驗小物推而大之至於無垠先序今以上至黄帝學者所共術大並世盛衰因載其禨祥度制推而逺之至天地未生窈㝠不可考而原也先列中國名山大川通谷禽獸水土所殖物類所珍因而推之及海外人之所不能睹稱引天地剖判以來五德轉移治各有宜而符應若兹以為儒者所謂中國者於天下乃八十一分居其一分耳中國名曰赤縣神州赤縣神州内自有九州禹之序九州是也不得為州數中國外如赤縣神州者九乃所謂九州也於是有禆海環之民人禽獸莫能相通者如一區中者乃為一州如此者九乃有大瀛海環其外天地之際焉其術皆此類也然要其歸必止乎仁義節儉君臣上下六親之施始也濫耳王公大人初見其術懼然顧化懼音劬其後不能行之是以騶子重於齊適梁梁惠王郊迎執賓主之禮適趙平原君側行襒席如燕昭王擁彗先驅請列弟子之座而受業築碣石宫身親往師之作主運其游諸侯見尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困於齊梁同乎哉故武王以仁義伐紂而王伯夷餓不食周粟衛靈公問陳而孔子不答梁惠王謀欲攻趙孟軻稱太王去邠此豈有意阿世俗苟合而已哉特方柄欲内圜鑿其能入乎或曰伊尹負鼎而勉湯以王百里奚飯牛車下而繆公用霸作先合然後引之大道騶衍其言雖不軌儻亦有牛鼎之意乎自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠慎到環淵接子田駢騶奭之徒各著書言治亂之事以干世主豈可勝道哉太史公曰余讀孟子書至梁惠王問何以利吾國未嘗不廢書而歎也曰嗟乎利誠亂之始也夫子罕言利者常防其原也故曰放於利而行多怨自天子至於庶人好利之弊何以異哉附人物考孟子傳
孟子名軻字子輿一字子車鄒人也生三嵗喪父激公宜母仉氏有賢德挾其子以居始舍近墓孟子之少也嬉戲為墓間事踴躍築埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉戲為賈衒事母曰又非所以居子也遂徙舍學宫之旁其嬉戲乃設爼豆揖讓進退母曰此真可以居子矣遂居之稍長就學而歸母方績問曰學何所至矣軻曰自若也母以刀斷織軻懼問其故母曰子之廢學若吾斷斯織矣夫君子學以立名問以廣知是以居則安寧動則逺害今而廢之是不免於厮役而無以離於禍患也何以異於織績而食中道廢而不為寧能衣其夫子而長不乏食哉軻懼旦夕勤學不息請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐禮敬甚崇既退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程本於塗傾葢而語終日而别命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟軻言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也孟子既娶將入私室其婦袒而在内孟子不恱遂去不入婦辭母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊惰在室夫子見妾而勃然不悅是客妾也婦人之義葢不客宿請歸父母於是孟母召軻而謂之曰夫禮將上堂聲必揚所以戒人也將入戸視必下恐見人過也今子不察于禮而責於人不亦逺乎孟子遂留婦孟軻問子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之如農之赴時商之趨利惡有不至者乎子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子高其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接於人人不敢慢辭交於人人不敢侮其唯髙逺乎軻問子思牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義耳固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂為亂也此為利大矣故易曰利者義之和也孟子道既通值梁惠王卑禮厚幣以招賢者乃至梁既而去梁適齊宣王以為上卿孟子處齊有憂色擁楹而歎孟母見曰子擁楹而歎若有憂色何也對曰軻聞之君子稱身而居位不為苟得而受賞不貪榮禄今道不用於齊願行而母老是以憂也孟母曰婦人之禮精五飯幕酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閫内之修而無境外之志易曰在中饋無攸遂詩曰無非無儀惟酒食是議以言婦人無擅制之義而有三從之道也故年少則從乎父母出嫁則從乎夫夫死則從乎子禮也今子成人也而我老矣子行乎子義吾行乎吾禮子何憂乎孟子復去齊適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而濶於事情當是時天下務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇以諗來世娶由氏生子名仲子今鄒縣四基山有孟子墓云薛應旂曰余按史記當戰國時有三鄒子先孟子而出者有鄒忌以鼓琴干齊威王因及國政封為成侯而受相印後孟子而出者有鄒衍著書十餘萬言其語閎大不經適梁惠王郊迎適趙平原君側行襒席如燕昭王擁篲先驅請列於弟子其見尊禮如此豈與仲尼菜色陳蔡孟軻困於齊梁同乎哉然其言卒不可傳而孔孟則經緯上下與天地相為悠久矣